《太上黃庭外景玉經》

Ce passage du Jing de jade sur les paysages intérieurs de la Cour jaune du Très-Haut (Taishang Huangting Waijing Yujing) traite surtout du système des divinités présentes dans le corps et des méthodes de culture et de préservation de la santé. Par des images symboliques, il décrit les principales parties du corps et leurs fonctions.

Dans la tête se trouve la « Cour jaune » (Huangting), associée au Dantian supérieur, dans la région entre les sourcils. Plus bas se situe le point Guanyuan, lié au Dantian inférieur, à trois pouces sous le nombril. À l’arrière se trouve la « Porte cachée » (Youque), associée au point Mingmen ; à l’avant se trouve la « Porte de la vie » (Mingmen), liée au Dantian antérieur. Le souffle entre dans le Dantian par le « pavillon central » (Lujian), associé au Dantian médian.

L’« eau claire de l’étang de jade », c’est-à-dire la salive, irrigue la « racine spirituelle », autrement dit la langue. Une pratique assidue peut contribuer à prolonger la vie. Dans le Dantian, l’essence et le Qi circulent : il convient de les maintenir abondants. Une divinité vêtue de rouge garde le Dantian médian, tandis que le Dantian inférieur, décrit comme un espace de trois pouces de côté, est un lieu important où résident les divinités.

La pratique consiste à préserver l’essence et le Qi et à maintenir la présence du « garçon vêtu de rouge » (l’esprit divin intérieur). Il faut régler sa respiration afin de prendre soin de soi, garder l’esprit tourné vers l’intérieur et rendre sa vigueur à un corps affaibli par l’âge. Nourrir le corps depuis la « Porte cachée » (Youque), c’est comme faire croître un arbre de jade.

Les principes essentiels sont simples : la grande Voie ne demande pas de pratiques compliquées. La « terrasse spirituelle » (Lingtai), c’est-à-dire le cœur, doit rester ouverte, et il faut veiller avec soin sur le centre intérieur, figuré par un espace d’un pouce carré. Il convient de renoncer aux désirs sexuels et de consacrer son attention à préserver l’essence et le Qi. Lorsque le cœur et l’esprit sont paisibles, on peut « contempler ses intentions et laisser l’esprit voyager », par la pratique de l’observation intérieure.

Pour préserver la santé, il est recommandé de visualiser régulièrement la « chambre de jade » (Yufang), associée au Dantian supérieur, afin de garder l’esprit clair et ouvert. Il faut aussi réguler les cinq organes et les six entrailles et les maintenir purs. Suivre la voie naturelle, c’est laisser les choses s’accomplir selon le Wuwei (non-agir). Avec un esprit vide et paisible, le corps retrouve naturellement son équilibre.

Ce passage souligne que l’observation intérieure, le réglage de la respiration et la préservation de l’essence et du Qi permettent de prendre soin des divinités intérieures du corps et de viser la santé et la longévité. La pratique repose sur un cœur pur, des désirs modérés et l’accord avec la nature, afin de maintenir l’harmonie de l’essence, du Qi et du Shen (esprit).

Le passage du Jing de jade de la cour extérieure de la Cour jaune du Très-Haut (Taishang Huangting Waijing Yujing) présente surtout une méthode de cultivation visant à atteindre la longévité en cultivant le calme, le Wuwei (non-agir), ainsi que la nature et la vie.

Dès le début, le texte recommande de garder l’esprit serein, sans désirs ni attentes, et de pratiquer dans un lieu paisible. L’expression « contempler et cultiver la Femme de jade » désigne la visualisation d’une divinité intérieure pendant la pratique. Le pratiquant doit comprendre le Dao et le De, et connaître la porte de la Grande Voie.

La pratique demande de se retirer pour cultiver le calme, de préserver la nature et la vie, et de demeurer dans le vide. Il faut garder une attitude sereine et non agissante, et laisser les pensées se déployer avec légèreté, comme les ailes d’un oiseau. Ainsi peut-on atteindre la longévité, puis s’élever et devenir immortel.

L’expression « les Cinq Éléments, inégaux, partagent une même racine » signifie que le Métal, le Bois, l’Eau, le Feu et la Terre sont différents, mais procèdent tous d’un même principe fondamental. « L’union des trois et des cinq Qi » désigne l’harmonisation des Qi des trois Dantian — les centres de pratique supérieur, médian et inférieur — et de ceux des cinq organes. Comprendre ces principes permet au pratiquant de maîtriser la voie de la longévité.

Le texte décrit aussi des méthodes précises : il faut harmoniser les Qi Yin-Yang du corps en les imaginant comme le Soleil et la Lune, ou comme des perles tenues dans les bras. Comprendre ces principes et persévérer dans la pratique permet d’entrer dans la « Chambre d’or », état idéal de la cultivation intérieure. La pratique de la respiration, évoquée par « le Soleil se lève, la Lune entre », harmonise le Yin et le Yang et favorise une longue vie.

Il faut connaître le fondement et nourrir l’essence. Les « montagnes des Neuf Sources » et du « Kunlun » sont des images désignant des points importants de la pratique intérieure. Le « Palais pourpre » et la « Cité du cinabre » désignent eux aussi des lieux essentiels à l’intérieur du corps. Le pratiquant doit les visualiser et faire circuler le Qi sans interruption, comme des perles alignées avec le Soleil et la Lune.

Enfin, le texte aborde la cultivation des « trois Shen Yang » et des « trois Yin », en laissant les âmes et les esprits circuler naturellement. Il recommande aussi une circulation continue, comparable à une perle suspendue, afin de préserver pleinement le Jing et le Qi du corps. Le pratiquant doit comprendre que chacun des cinq organes a sa place et que le cœur, souverain, les dirige tous. En réglant la respiration et en nourrissant le Qi, l’esprit lumineux se manifeste et l’on atteint une clarté qui dure tout le jour.

L’ensemble du texte insiste sur la cultivation de la nature et de la vie par le calme, le Wuwei, l’harmonisation du Yin et du Yang et la visualisation des paysages intérieurs. Le pratiquant doit comprendre ces principes et s’y tenir avec constance pour en obtenir les effets.

Ce passage expose une méthode de préservation de la santé et de prolongation de la vie par la pratique de la Cour Jaune (Huangting), centre énergétique important du corps humain.

Une bonne pratique au niveau du foie permet de produire une abondante énergie originelle. Les cinq organes fonctionnent alors en harmonie, comme les trois luminaires — le Soleil, la Lune et les étoiles — qui brillent ensemble. L’essence et le Qi circulent dans le corps, du nez à la gorge, en passant par Xuanying, puis par Mingtang, la région entre les sourcils, où Yin et Yang s’équilibrent. On garde l’orifice mystérieux, point important du corps, et l’on attend la réponse de la Voie céleste. Dans un état de pureté et de Wuwei (non-agir), on laisse l’essence et le Qi circuler naturellement.

L’essence et le Qi montent et descendent, parcourant les sept orifices, de sorte que l’on ne sent pas le poids de l’âge. Lorsque l’énergie atteint la Porte céleste, au sommet de la tête, elle redescend vers la gorge, traverse Huapen, peut-être le point Shanzhong, et devient fraîche avant d’entrer dans un état de pureté et de vacuité. Cette pratique permet de former l’Élixir de retour, ou Neidan (alchimie interne). Par Huachi, la « mare fleurie » située sous la langue, on stimule l’essence des reins ; on contemple Mingtang et le Dantian, le centre énergétique du bas-ventre, tandis que les divinités intérieures ouvrent la Porte de la vie, point essentiel du corps.

Le Qi des cinq organes circule comme des étoiles filantes : le Qi du foie tourne sans cesse, tandis que celui des poumons et du Sanjiao monte et descend. La salive, douce comme une source, nourrit les six entrailles. Le réglage de la respiration harmonise l’essence et le Qi ; le teint devient lumineux et ne porte pas les marques de l’âge. Les divinités intérieures se réunissent au Palais cramoisi, dans la région du cœur ; lorsque l’esprit reste paisible, les influences néfastes sont écartées.

Les divinités de la rate et de l’estomac demeurent au Palais central, dans le foyer médian, en harmonie avec celles des cinq organes. En suivant les lois des Cinq Éléments — Bois, Feu, Terre, Métal et Eau —, le sang et les vaisseaux circulent avec fluidité, comme un liquide. L’union des divinités Yin et Yang produit le liquide de jade, c’est-à-dire la salive. Absorber l’énergie originelle permet de prolonger la vie. On veille sur les sept orifices et l’on règle Yin et Yang selon le mouvement du Soleil et de la Lune. Les reins, racine des cinq organes, gouvernent l’entrée et la sortie de l’essence.

Par la respiration et l’expiration, on entre dans un état de vacuité, puis on observe intérieurement son corps et son esprit afin de fortifier les os, les muscles, le sang et les vaisseaux. Un esprit serein, sans désirs, nourrit la racine de la vie. En absorbant le Qi mystérieux, essence du Ciel et de la Terre, on retrouve la pureté d’un nourrisson et l’on garde constamment la lumière de l’esprit. La pratique doit suivre la nature : l’énergie circule librement, sans obstacle, jusqu’à mener à la longévité et à une vision durable.

Note : Mingtang, Dantian et Mingmen, entre autres, désignent des points ou des centres énergétiques importants dans la pratique taoïste du Neidan.

Ce passage explique les méthodes et les principes essentiels de la pratique du Neidan (alchimie interne) dans le taoïsme.

Pendant la pratique, il faut faire circuler le Qi (énergie vitale) dans un mouvement continu, en le faisant passer par sept orifices importants du corps, appelés les « sept portes », avant de le ramener au Dantian (centre énergétique). On avale la salive, désignée ici comme « l’Abîme suprême », afin d’humidifier la gorge et de laisser passer le souffle pur. Pour atteindre la voie de l’immortalité et obtenir des pouvoirs extraordinaires, il faut prendre des remèdes d’immortalité tels que le lingzhi et l’essence de jade.

Lors de la pratique, on peut se couvrir la tête d’un foulard de soie blanche et concentrer l’intention sur le Dantian inférieur. La salive, appelée ici « l’Étang fleuri », sert à baigner et à irriguer la racine spirituelle. Les trois Dantian, désignés comme les « trois demeures », doivent s’accorder entre eux afin d’ouvrir le point de la Porte du Destin. Il faut harmoniser les cinq énergies associées aux saveurs — Bois, Feu, Terre, Métal et Eau — et ramener le Qi véritable au Dao (la Voie). L’esprit doit rester vaste et paisible, sans agitation.

La pratique peut aussi se faire les cheveux défaits, ce qui favorise la longévité. Le passage souligne enfin l’importance de ces formules secrètes : elles ne doivent pas être transmises à des personnes qui ne sont pas aptes à les recevoir.

Dans l’ensemble, ce texte présente des méthodes de Neidan fondées sur la respiration et la circulation du souffle, la visualisation des points du corps et des pratiques de prise ou de guidage des substances. Il insiste sur l’harmonisation du corps et de l’esprit. Les « sept portes », les « trois demeures » et la Porte du Destin sont des termes techniques de l’alchimie interne taoïste qui désignent différentes zones de pratique et différents centres énergétiques.