《太上老君說常清靜經註(一)》

Это комментарий к началу даосского канонического текста «Сутра вечного покоя, изречённая Высшим Старым Господином», составленный даосским мастером эпохи Юань Ли Даочунем (даосское имя — Инчаньцзы). Основное содержание раскрывает природу и характеристики Дао (Пути):

Лао-цзы говорит: Великое Дао не имеет формы, но порождает Небо и Землю; Дао не обладает эмоциями, но приводит в движение Солнце и Луну; Дао не имеет имени, но взращивает мириады существ. Мы не знаем его имени и условно называем его «Дао».

Только что сказав «Дао, которое можно выразить словами», мы уже говорим не о вечном Дао. Если оно невыразимо, зачем же тогда именовать его «Дао»? На самом деле, уже само слово «Дао» — это попытка выразить его. Его нельзя увидеть, услышать, ощутить или применить. Оно туманно и неосязаемо, не принадлежит ни звукам, ни формам, его трудно постичь. Если упорно пытаться понять его через звуки и формы, этого будет недостаточно для познания истинного Дао; если считать его чем-то неизменным, невозможно будет соответствовать его изменениям.

Хотя Дао не имеет формы, через порождение Неба и Земли можно увидеть его проявление; хотя Дао не имеет эмоций, через движение Солнца и Луны можно наблюдать его действие; хотя Дао не имеет имени, через рост всех существ можно установить его обозначение. «Книга Перемен» говорит: На Небе формируются небесные образы, на Земле образуются земные формы, и в изменениях проявляется [Дао] — разве это не форма Дао? Также сказано: Гром гремит, ветер и дождь орошают, Солнце и Луна движутся, холод и жара сменяют друг друга — разве это не действие Дао? Ещё говорится: Путь Цянь (Неба) создаёт мужское, путь Кунь (Земли) создаёт женское — разве это не имена Дао? Изначально Дао не имело имени, но мудрецы условно назвали его «Дао», чтобы охватить изменения всех вещей в мире, объединить различные пути, подобно ровной и прямой большой дороге.

Дао обладает чистотой и мутностью, движением и покоем: Небо чистое, Земля мутная; Небо движется, Земля пребывает в покое; мужчина чист, женщина мутна; мужчина подвижен, женщина спокойна. От корня к ветвям оно порождает мириады существ. Чистота — источник мутности, движение — основа покоя. Если человек способен сохранять чистоту и покой, Небо, Земля и все существа возвращаются к Дао.

Во времена первозданного хаоса, до разделения, принципы движения и покоя уже существовали; после разделения чистого и мутного начал действовать механизм движения и покоя. Чистое и лёгкое поднялось и стало Небом, мутное и тяжёлое опустилось и стало Землёй. Небо и Земля раскрываются и закрываются, Инь и Ян взаимодействуют, движение и покой непрестанно сменяют друг друга, формируя четыре времени года и порождая мириады существ. Среди всех существ Неба и Земли человек — самое благородное, самое одухотворённое создание.

Этот канонический текст раскрывает важность принципа "чистоты и покоя" (цинцзин) в даосской практике и объясняет, как через обуздание желаний можно достичь единства с Дао.

Мужское начало следует Небу (Ян), женское — Земле (Инь). Мужское олицетворяет чистоту (цин), женское — мутность (чжо), подобно восходящим и нисходящим движениям Неба и Земли; мужское активно, женское покойно, как процессы раскрытия и смыкания в природе. Когда Небо и Земля взаимодействуют, возникает бесконечный круговорот рождения и трансформации всех существ — от корня до ветвей. Высочайший Владыка Лао (Тайшан Лаоцзюнь, высшее божество даосизма) сначала провозгласил, что "бесформенное, бесчувственное и безымянное" есть начало Неба и Земли, затем указал, что "движение и покой" суть мать всех вещей. Постигнув, что эти две природы едины в сути и различаются лишь названиями, можно понять, что чистое и мутное изначально едины, движение и покой нераздельны.

Изначальный дух (юаньшэнь) человека по природе любит чистоту и покой, но его смущают мирские мысли; сердце человека по природе стремится к умиротворению, но его увлекают желания. Если устранить желания, сердце естественно обретет покой; если прояснить мысли, дух вернется к чистоте. Тогда шесть желаний (глаз, ушей, носа, языка, тела и ума) не возникнут, а три яда (жадность, гнев и невежество) будут уничтожены.

Даосский практик использует Дао для обуздания желаний, а не позволяет желаниям управлять собой. Так его изначальный дух становится ясным, сердце — безмятежным, Великое Дао сливается с духом и энергией (шэнь-ци), циркулируя между тремя силами (саньцай) — Небом, Землей и Человеком, и гармонично отвечая на бесконечные изменения мироздания. Если же человек подчиняется желаниям, он теряет "сердце Дао" (даосинь), становится рабом славы и материальных вещей, его внутренний мир наполняется страданием, а дух теряет чистоту.

Тот, кто постоянно контролирует желания, может вернуться к непоколебимой изначальной природе; когда изначальная природа неподвижна, она естественно становится прозрачной и светлой, возвращаясь к исконному состоянию чистоты. Это подобно принципу "у подножия горы есть озеро" из "Книги Перемен" (Ицзин), где благородный муж укрощает гнев и обуздывает страсти.

Те, кто не способен на это, не очистили свое сердце и не устранили желания. Кто может отбросить желания, тот, взирая внутрь, видит сердце без помыслов; взирая вовне, видит форму без привязанностей; взирая вдаль, видит вещи без разделения. Постигнув эти три аспекта, можно узреть состояние пустотной ясности.

Высочайший Владыка Лао сказал: "Чистота и покой суть правильный путь Поднебесной". Этот "правильный путь" (чжэн) означает великую беспристрастность. Только великая беспристрастность небесного принципа может победить крайний эгоизм человеческих желаний. Люди в мире не достигают Дао не потому, что не могут, а потому, что не желают.

Этот канонический текст раскрывает метод практики, позволяющий достичь состояния чистоты и покоя через "забвение себя". Основная идея заключается в освобождении от иллюзий материальных желаний, что конкретно требует выполнения трёх аспектов:

Во-первых, необходимо забыть о своём "я". Внутри — забыть о беспокойных мыслях и намерениях, вовне — забыть о физическом существовании тела, а также дистанцироваться от соблазнов внешних объектов. Когда забыты все три аспекта, можно вернуться к Небесному принципу (естественному закону), что соответствует значению гексаграммы "Гэнь" (символизирующей остановку) из "Книги Перемен". Как сказано в "Ицзине": "Остановив спину (метафора прекращения внешних устремлений), не будешь привязан к телу; идя по двору, словно не замечая других (метафора отрешения от внешних помех) — так не совершишь ошибок".

Великий Лао-цзы говорил: "Величайшая ошибка — это алчность", что отражает эту истину. Когда постигаешь иллюзорность материальных желаний, проявляется изначальная природа чистоты и покоя.

Углубляя практику, следует созерцать, что сама "пустота" также пуста. Когда исчезает даже понятие "пустоты", когда отсутствует сама концепция "отсутствия", сознание входит в состояние кристальной ясности и безмятежности. Этот покой — не мёртвая неподвижность, а состояние, когда дух (шэнь) растворяется в пустоте и одновременно превосходит её. Истинная неподвижность — не в отсутствии движения, а в сохранении неизменной внутренней природы перед лицом внешних явлений. Достигнув этого состояния, можно сохранять постоянную чистоту и покой при взаимодействии с миром.

Продолжая такую практику, постепенно постигаешь истинное Дао. Хотя и говорят о "достижении Дао", на самом деле ничего не приобретается — эти слова используются лишь для наставления живых существ. Только тот, кто по-настоящему понимает эту истину, может унаследовать путь мудрецов.

Подводя итог: неизменная неподвижность служит основой, а спонтанная адаптация — утончённым применением; в этом заключается истинный покой. Сущность и функция изначально едины, а их проявление являет именно такое состояние.

Этот канонический текст раскрывает различные уровни духовного совершенствования и ключевые аспекты практики:

Истинный смысл "обретения Дао (дэдао)": Подлинное "обретение Дао" — это состояние, выходящее за пределы слов. Сам термин "обретение" используется условно, и если упорно искать некий конкретный объект для обладания, это лишь уведёт от Великого Пути. Мудрецы, опасаясь, что люди не постигнут принцип взаимопревращения "наличия" и "отсутствия", использовали понятие "обретение Дао" как ориентир для постепенной практики. Высшее прозрение достигается в безмолвии и не требует вербализации.

Три уровня практикующих:

1. Высший практик (шанши) не вступает в соперничество, а его подлинное Дэ проявляется без усилий. Он скрывает свою добродетель, сохраняя смирение, и не выставляет себя напоказ. Именно благодаря отсутствию борьбы никто в мире не может с ним соперничать. В этом заключается истинный смысл изречения "высшее Дэ не демонстрирует Дэ" (шан дэ бу дэ).

2. Средний практик (сяши) склонен к состязательности, пребывает в самодовольстве и малейшее благое деяние принимает за личную заслугу. Такое умонастроение как раз свидетельствует о непонимании истинной природы Дэ.

Опасность ложного сознания:

Главным препятствием на пути к Дао для живых существ является "ложное сознание" (вансинь) — иллюзорный ум различения. Как только оно возникает, это приводит к:

• Тревожению изначального Шэнь (природной одухотворённости)
• Привязанности к внешнему
• Возникновению алчных устремлений
• Появлению омрачений
• Физическим и душевным страданиям

В конечном итоге существа погружаются в океан страданий жизни и смерти, навсегда утрачивая подлинное Дао.

Ключ к практике:

Древние мастера учили "постоянно угашать ложное сознание, но не угашать светоносное сознание":

• Ложное сознание — все беспокойные, неустанные мысли
• Светоносное сознание — непоколебимая осознающая природа ума

Когда возникают ложные помыслы, практикующий погружается в дуальность правильного и неправильного; решающий момент зарождения мысли определяет славу или позор, обретение или утрату. Если последователь Пути не обуздывает ложное сознание, это порождает всевозможные разделения и привязанности, ведёт к порочному пути, притягивает бедствия и низводит в дурные уделы. Всё это проистекает из изначального ложного сознания.

Для практикующего даосизм крайне важно осознавать свои изначальные помыслы. Если с самого начала не быть внимательным, как можно достичь благого результата? Когда ложные мысли (пустые и неистинные помыслы) только зарождаются, человек часто не замечает их. В этот момент изначальный дух (Шэнь) — наша врождённая истинная природа — попадает под власть приобретённого сознания, а то, в свою очередь, подчиняется внешним вещам. Потворствуя трём трупным духам (саньши — в даосизме три вредоносных духа в теле человека: верхний любит украшения, средний — вкусную пищу, нижний — похотливые желания) и поддаваясь шести желаниям (связанным с глазами, ушами, носом, языком, телом и умом), как можно избежать привязанности к внешнему?

Оказавшись во власти внешних вещей, человек порождает в себе алчность. Как только возникает жажда обладания, за ней следуют беспокойство и ложные мысли. Эти иллюзорные помыслы переплетаются, лишая человека возможности освободиться, что в итоге приводит к страданиям, позору, блужданию в круговороте сансары и вечному пребыванию в море страданий, утрате истинного Дао (изначального Великого Пути). Воистину печально! Поэтому говорят, что иллюзорный ум — корень сансары.

Причина, по которой живые существа не могут обрести Дао, кроется в неугасании иллюзорного ума. Подлинное вечное Дао доступно лишь пробуждённым. Те, кто достиг Дао, способны сохранять вечную чистоту.

Наше нынешнее тело также порождено иллюзиями. Обладая этой телесной формой, мы порождаем всевозможные привязанности и эмоции, которые, в свою очередь, приносят печаль и страдания. Ложные мысли непрестанно растут, причины и следствия сменяют друг друга, напрямую ввергая нас в круговорот перерождений. Это безначальное и бесконечное вращение в сансаре — участь всех существ в этом мире. Лишь пробуждённые, сохраняющие свет осознающего сердца (чжаосинь — мудрость, созерцающая изначальную природу), способны увидеть, что все феномены обусловленного мира иллюзорны, и не поддаваться их оскверняющему влиянию.

Когда свет осознающего сердца пребывает постоянно, иллюзорный ум теряет свою силу. Долгая практика, доведённая до совершенства, неизбежно приводит к состоянию кристальной чистоты. Тот, кто постигает это, обретает путь истинной вечности (чжэньчан). Так называемый "свет осознающего сердца" — это и есть небесное сердце (изначальная природа, единая с Дао), а "истинная вечность" означает отсутствие иллюзий. Полностью пробудив это изначальное сердце, можно восстановить ум, свободный от заблуждений, и достичь Пути, свободного от иллюзий. В "Книге Перемен" сказано: "Вновь обрести сердце Неба и Земли" — это и есть данное состояние. Достигнув его, человек способен распознавать даже самые тонкие помыслы заранее.

Когда практикующий достигает состояния абсолютного покоя, превосходящего движение и неподвижность (жужу будун), и ясного осознавания, вечно присутствующего (ляоляо чанчжи), когда проявляется предельная пробуждённость и вечная чистота, тогда полностью раскрывается истинное вечное Дао. Лишь мудрецы способны реализовать это состояние.