《太上老君說常清靜經註(一)》

노자가 말한다. 큰 도는 구체적인 형상이 없지만 천지를 낳고, 감정이 없지만 해와 달을 움직이며, 이름이 없지만 만물을 기른다. 우리는 그 이름을 알지 못하므로 억지로 도(道)라 부른다.

말할 수 있는 도라고 말하는 순간, 이미 영원한 도가 아니다. 말로 표현할 수 없다면 어째서 도라고 이름 붙이는가? 사실 도라는 글자만으로도 이미 그것을 말한 셈이다. 보아도 보이지 않고, 들어도 들리지 않으며, 만져도 만져지지 않고, 써도 쓸 수 없다. 아득하여 소리와 형상에 속하지 않고, 헤아리기 어렵다. 소리와 형상에 집착해 이해하면 참된 도를 알기에 부족하고, 고정불변한 것으로 여기면 변화에 대응할 수 없다.

도는 형상이 없지만 천지를 낳는 일을 통해 그 모습을 볼 수 있고, 감정이 없지만 해와 달이 운행하는 일을 통해 그 작용을 살필 수 있으며, 이름이 없지만 만물이 자라는 일을 통해 그 명호를 세울 수 있다. 『주역』은 하늘에서는 천상이 이루어지고 땅에서는 지형이 이루어져 변화가 드러난다고 한다. 이것이 바로 도의 모습이 아니겠는가? 또 우레가 울리고 바람과 비가 적시며 해와 달이 운행하고 추위와 더위가 바뀐다고 한다. 이것이 바로 도의 작용이 아니겠는가? 또한 건도(乾道)가 남성을 이루고 곤도(坤道)가 여성을 이룬다고 한다. 이것이 바로 도의 명호가 아니겠는가? 도에는 본래 이름이 없지만, 성인은 억지로 도라 이름 붙였다. 천하 만물의 변화를 꿰고 서로 다른 여러 길을 하나로 통합하기 위해서이며, 평탄하고 곧은 큰길과 같다.

도에는 맑음과 탁함이 있고 움직임과 고요함이 있다. 하늘은 맑고 땅은 탁하며, 하늘은 움직이고 땅은 고요하다. 남자는 맑고 여자는 탁하며, 남자는 움직이고 여자는 고요하다. 근본에서 가지와 끝에 이르기까지 만물을 변화시켜 낳는다. 맑음은 탁함의 근원이고, 움직임은 고요함의 바탕이다. 사람이 맑고 고요함을 지킬 수 있으면 천지만물이 모두 도로 돌아간다.

혼돈이 아직 열리기 전에도 움직임과 고요함의 이치는 이미 존재했다. 맑음과 탁함이 나뉜 뒤에는 움직임과 고요함의 기틀이 작동하기 시작했다. 맑고 가벼운 것은 올라가 하늘이 되고, 탁하고 무거운 것은 내려가 땅이 된다. 천지가 열리고 닫히며 음양(陰陽)이 서로 작용하고 움직임과 고요함이 번갈아 그치지 않는다. 이에 사계절이 이루어지고 만물이 생겨난다. 천지만물 가운데 사람은 가장 존귀하며, 만물 중에서 가장 영적인 존재다.

이 경문은 도교 수련에서 청정(清靜)이 중요함을 말하고, 욕망을 다스려 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르는 방법을 설명한다.

남성은 하늘(陽)을 본받고 여성은 땅(陰)을 본받는다. 남성은 맑음에 속하고 여성은 탁함에 속하니, 이는 하늘과 땅이 오르내리는 움직임과 같다. 남성은 움직임을 주관하고 여성은 고요함을 주관하니, 이는 하늘과 땅이 열리고 닫히는 변화와 같다. 하늘과 땅이 어우러져 만물이 생겨나고, 근본에서 가지 끝에 이르기까지 끊임없이 이어진다. 태상노군(太上老君)은 먼저 “형체도 없고 정감도 없고 이름도 없는 것”이 하늘과 땅의 시작이라고 말한 뒤, “움직임과 고요함이 있다”는 것이 만물의 어머니라고 말한다. 이 둘의 본질은 같고 이름만 다름을 알면, 맑음과 탁함은 본래 하나이고 움직임과 고요함에는 본래 구분이 없음을 이해할 수 있다.

사람의 원신(元神)은 본래 청정함을 좋아하지만 후천의 생각에 어지럽혀지고, 사람의 마음은 본래 고요함을 좋아하지만 욕망에 이끌린다. 욕망을 없애면 마음은 저절로 고요해지고, 생각을 맑게 하면 신(神)은 저절로 청정해진다. 그러면 육욕(六欲)이 생기지 않고 삼독(三毒)이 사라진다.

도를 닦는 사람은 도(道)로 욕망을 제어하며, 욕망에 지배당하지 않는다. 그러면 원신(元神)이 맑아지고 마음이 고요해지며, 대도(大道)가 신기(神氣)와 어우러져 하늘과 땅과 사람의 삼재(三才) 사이를 두루 흐르고, 만물의 끝없는 변화에 대응한다. 욕망에 지배당하면 도심(道心)을 잃고 명리와 외물에 얽매여 마음이 괴로워지며 정신이 깨끗하지 못하게 된다.

늘 욕망을 다스리면 본래의 마음으로 돌아가 움직이지 않을 수 있다. 본래의 마음이 움직이지 않으면 저절로 맑고 밝아져 본연의 청정한 상태를 회복한다. 이는 『역경』에서 말하는 “산 아래에 못이 있다”는 이치와 같으니, 군자는 분노를 억제하고 욕망을 막아야 한다.

이렇게 하지 못하는 사람은 마음이 맑지 않고 욕망을 없애지 못했기 때문이다. 욕망을 없앨 수 있는 사람은 안으로 그 마음을 살펴 잡념이 없고, 밖으로 그 모습을 살펴 집착이 없으며, 멀리 만물을 살펴 서로 구별하지 않는다. 이 세 가지를 깨달으면 비어 있고 밝은 경지를 볼 수 있다.

태상노군(太上老君)은 “청정함은 천하의 바름이다”라고 말한다. 여기서 바름이란 지극히 공정하고 사사로움이 없는 것이다. 하늘의 이치가 지닌 공정함만이 사람 욕망의 극단적인 이기심을 이길 수 있다. 세상 사람들이 도를 얻지 못하는 것은 얻을 수 없어서가 아니라 원하지 않기 때문이다.

이 경문은 ‘나를 잊음’으로써 청정한 경지에 이르는 수행법을 말한다. 핵심은 물질적 욕망의 미혹에서 벗어나는 것이며, 구체적으로 세 가지를 실천해야 한다.

첫째, 자아를 잊어야 한다. 안으로는 자신의 생각과 잡념을 잊고, 밖으로는 몸의 존재를 잊으며, 외물의 유혹에서도 멀어져야 한다. 이 세 가지를 모두 잊으면 천리(天理), 곧 자연의 법칙으로 돌아간다. 이것이 《역경(易經)》에서 ‘간괘(艮卦)’, 곧 멈춤을 상징하는 괘가 뜻하는 바다. 《역경》에서 말하듯, 등을 멈추면 바깥을 좇는 일을 그쳐 몸에 집착하지 않게 된다. 뜰을 지나면서도 다른 사람을 보지 못한 듯하면, 외물의 간섭에서 벗어나 허물이 없게 된다.

태상노군(太上老君)이 “가장 큰 허물은 탐욕이다”라고 한 것도 이 이치다. 물질적 욕망이 모두 허상임을 꿰뚫어 보면 청정한 본성이 드러난다.

더 나아가 ‘공(空)’ 자체도 공하다고 관찰한다. ‘공’이라는 개념마저 사라지고 ‘없음’이라는 개념조차 존재하지 않으면, 마음은 맑고 고요한 상태에 들어간다. 이 고요함은 죽은 듯 움직이지 않는 상태가 아니라, 심신이 허공에 녹아들면서도 허공을 초월하는 경지다. 참된 고요함은 움직이지 않는 것이 아니라, 외물을 마주해도 마음이 본성에서 벗어나지 않는 것이다. 이 경지에 이르면 온갖 일을 대할 때도 변함없는 청정을 지킬 수 있다.

이렇게 꾸준히 수행하면 점차 참된 도(道)를 깨닫게 된다. ‘도를 얻는다’고 말하지만, 실제로는 얻는 것이 없다. 중생을 제도하기 위해 그렇게 말할 뿐이다. 이 이치를 참으로 깨달은 사람만이 성현의 도를 이어받을 수 있다.

요약하면, 고요히 움직이지 않음을 근본으로 삼고 상황에 따라 응하는 것을 묘용으로 삼는 것이 참된 고요함이다. 본체와 작용은 본래 하나이며, 드러나면 바로 이러한 경지가 된다.

이 경문은 주로 도를 닦는 사람들의 여러 경지와 수행의 요점을 설명한다.

‘도를 얻는다’는 말의 참뜻은 말로 표현하기 어려운 경지에 있다. ‘도를 얻는다’는 표현은 어쩔 수 없이 그 경지를 가리키는 말일 뿐이다. 실제로 얻을 수 있는 구체적인 무언가가 있다고 고집한다면 오히려 큰 도에서 벗어난다. 성인은 세상 사람들이 있음과 없음이 서로 바뀌는 이치를 이해하지 못할까 염려해 ‘도를 얻는다’는 말로 사람들을 이끌어 차례로 수행하게 한다. 가장 높은 경지의 깨달음은 말없이 이루어져 저절로 알게 된다.

세 가지 수행 경지가 있다.

1. 높은 경지의 수행자(上士)는 남과 다투지 않으며, 참된 덕을 일부러 드러내지 않는다. 덕을 감추고 겸손을 지키며 스스로를 자랑하지 않는다. 다투지 않으므로 세상 누구도 그와 다툴 수 없다. 이것이 ‘높은 덕은 덕을 내세우지 않는다’는 말의 참뜻이다.

2. 낮은 경지의 수행자(下士)는 이기려 들고 늘 자만하며, 작은 선행을 하더라도 그것을 자신의 공덕이라고 고집한다. 이런 마음가짐은 그들이 참된 도덕을 아직 깨닫지 못했음을 드러낸다.

헛된 마음은 중생이 도를 얻지 못하게 하는 주된 장애물이다. 헛된 분별심이 생기면 선천의 영성인 원신(元神)이 어지럽혀지고, 바깥 사물에 집착하며, 탐욕과 번뇌가 일어나고, 몸과 마음이 괴로워진다. 결국 생사의 고해에 빠져 참된 도를 영영 잃게 된다.

옛 수행자들은 ‘항상 헛된 마음은 없애되 비추어 아는 마음은 없애지 말라’고 가르쳤다. 헛된 마음은 쉼 없이 요동하는 온갖 생각이고, 비추어 아는 마음은 흔들림 없이 알아차리는 마음이다. 망념이 싹트면 옳고 그름과 선악을 분별하게 된다. 생각 하나가 일어나면 영예와 치욕, 얻음과 잃음이 결정된다. 수행자가 헛된 마음을 억누르지 못하면 온갖 분별과 집착이 생기고, 끝내 더러운 길로 들어서 화를 부르며 악도에 떨어진다. 이 모든 것은 처음 일어난 헛된 마음에서 비롯된다.

수행하는 사람은 맨 처음 일어나는 생각을 가장 신중히 살펴야 한다. 처음부터 신중하지 않다면 어떻게 좋은 결과를 얻을 수 있겠는가? 망념(妄念)이 막 싹틀 때는 스스로 알아차리지 못하는 경우가 많다. 이때 원신(元神)은 후천의식에 지배되고, 후천의식은 다시 외물에 이끌린다. 삼시(三屍)의 욕망을 풀어놓고 육욕(六欲)에 휘둘리는데, 어떻게 외물에 얽매이지 않을 수 있겠는가?

한번 외물에 얽매이면 탐하는 마음이 생긴다. 탐하는 마음이 일어나면 번뇌와 망상이 뒤따른다. 이런 망념이 서로 얽혀 사람을 벗어나지 못하게 하고, 끝내 근심과 고통에 사로잡혀 더러움과 치욕을 겪게 한다. 생사의 윤회 속을 떠돌며 영원히 고해에 빠지고 참된 도(道)를 잃으니, 참으로 슬픈 일이다! 그러므로 망상심이 윤회의 근본이라고 한다.

중생이 도를 얻지 못하는 까닭은 망상심이 사라지지 않기 때문이다. 참되고 영원한 대도(大道)는 깨달은 사람만 얻을 수 있다. 도를 얻은 사람은 늘 청정함을 지킬 수 있다.

지금 우리의 몸도 망상에서 생겨났다. 이 몸이 있으면 여러 감정과 집착이 생기고, 감정과 집착은 다시 근심과 고통을 낳는다. 망상은 끊임없이 커지고 인과가 이어져 곧바로 윤회에 빠진다. 시작도 끝도 없는 이 윤회의 상태는 세상의 중생 모두에게 그러하다. 오직 도를 깨달은 사람만이 본심을 비추어 보는 관조를 유지하고, 온갖 인연 따라 일어나는 현상이 모두 허망한 환상임을 꿰뚫어 그것에 물들거나 얽매이지 않는다.

본심을 비추어 보는 관조가 늘 이어지면 망심은 힘을 쓰지 못한다. 이렇게 오랫동안 수행해 공부가 무르익으면 반드시 맑고 청정한 경지에 이른다. 이를 체득한 사람은 참되고 영원한 도를 얻는다. 이른바 ‘마음을 비춘다’는 것은 곧 천심(天心)이고, ‘참되고 영원하다’는 것은 허망함이 없다는 뜻이다. 이 본심을 철저히 깨달으면 망상 없는 마음을 회복하고 망상 없는 도를 이룬다. 『역경』에서 말한 “다시 천지의 마음을 본다”는 것이 바로 이 경지다. 이 경지에 이르면 가장 미세한 생각까지도 미리 알아차릴 수 있다.

여여부동(如如不動)하고 요료상지(了了常知)한 경지에 이르고, 지극히 깨닫고 지극히 신령하며 늘 맑고 고요한 상태에 도달하면 참되고 영원한 도가 온전히 드러난다. 오직 성인만이 이 경지를 증득할 수 있다.