《太上老君內觀經》

천지(天地)가 서로 만나 음양(陰陽)의 두 기운이 운행하고, 만물이 이로부터 태어난다. 사람은 부모가 결합해 잉태되는 데서 시작한다. 첫째 달에는 정혈이 응결해 배아가 형성되고, 둘째 달에는 태아의 형체가 갖추어지기 시작한다. 셋째 달에는 양기(陽氣)가 삼혼(三魂)을 이루어 생명의 움직임을 주관하고, 넷째 달에는 음기(陰氣)가 칠백(七魄)을 이루어 형체를 안정시킨다. 다섯째 달에는 오행(五行)의 기운이 자리 잡아 신혼(神魂)을 안정시키고, 여섯째 달에는 육률이 정해져 오장육부를 기르고 영성을 북돋운다. 일곱째 달에는 칠규가 열려 바깥세계를 감지하고, 여덟째 달에는 온몸의 기맥이 갖추어져 참된 영이 내려온다. 아홉째 달에는 몸의 구조가 완성되고 정기(精氣)가 안정되며, 열째 달에는 원기(元氣)가 충만해 형체가 완성된다.

사람의 몸 안에는 많은 신령이 머물며 지킨다. 태일제군(太一帝君), 곧 니환군(泥丸君)은 머리에서 여러 신령을 거느린다. 조생식신(照生識神)은 간에 머물고, 사명신(司命神)은 심장에서 생명의 원기를 맡는다. 무영(無英)은 왼쪽에서 삼혼을 제어하고, 백원(白元)은 오른쪽에서 칠백을 다스리며, 도해(桃孩)는 배꼽 부위에서 정원을 지킨다. 이 신령들은 온몸의 마디마다 두루 있으므로 몸의 모든 부위를 신령이 지킨다. 원기는 호흡을 따라 정수리의 니환궁(泥丸宮)에 들어가 사람의 정신을 맑게 하고 형체를 안정시킨다. 사람의 모든 활동은 심신(心神)이 이끌며, 생명에는 저마다 내재한 법칙이 있다.

마음은 몸의 군주로서 형체와 신이 바른 도(道)에서 벗어나지 않게 다스린다. 심신의 변화는 헤아릴 수 없고 고정된 형상이 없다. 간에는 혼(魂)이 깃들고 폐에는 백(魄)이 깃들며, 신장에는 정(精), 비장에는 지(志), 심장에는 신(神)이 깃든다. 이름은 서로 달라도 본질은 서로 통한다. 심장은 불에 속하고 남쪽의 태양 정화에 호응하며, 위로는 화성(火星)에 응하고 아래로는 심장에 응한다. 모양은 세 잎 연꽃 같으며 신명이 깃드는 곳이다. 심신은 빛깔과 형상과 성질의 한계를 넘어 천지를 품고 미세한 티끌만큼 작은 것까지 꿰뚫는다. 심신을 다스리면 사람이 바르게 되고, 방종하게 하면 어지러워진다. 맑고 고요하면 생기가 왕성해지고, 탁하고 조급하면 쇠하여 사라진다. 심신이 맑고 밝으면 사방을 비추고, 어둡고 흐리면 방향을 잃는다. 마음을 비우고 고요히 하면 저절로 도에 합치하며, 오래도록 무위(無爲)를 지키면 몸이 건강해진다.

이 경전은 주로 사람의 심념이 운명에 미치는 영향과 내관 수행을 통해 어떻게 청정한 본성으로 돌아가는지를 설명한다.

사람의 형체는 비록 형언하기 어렵지만, 모든 화복길흉은 모두 마음에서 비롯된다. 성인이 사회 제도를 세우고 상벌 규칙을 정한 것은 바로 인심을 항복시키기 어렵기 때문이다. 만약 마음이 청정함을 유지할 수 있다면, 재앙을 불러들이지 않을 것이다. 사람들이 생사에서 윤회하고 악도에 침륜하는 것은 모두 망념과 욕망에 얽매이기 때문이다. 마치 소와 말이 진흙탕에 빠져 발버둥 칠수록 더 깊이 빠지는 것처럼, 사람도 탐애와 집착에 얽혀 벗어날 수 없다.

사람이 갓 태어났을 때, 원신(元神)은 본래 청정하여 물듦이 없다. 그러나 외물에 접촉하면서 눈은 아름다운 색을 탐하고, 귀는 묘한 소리를 연모하며, 입은 맛있는 음식을 즐기고, 코는 향기를 맡으며, 의지는 욕망을 추구하고, 몸은 향락을 탐하여 점차 본성을 잃는다. 성인이 자비를 베풀어 내관 법문을 창립하여 사람들에게 마음을 맑게 하도록 가르친다.

노군(太上老君)이 말하기를: 몸을 자세히 관찰해 보면, 그것은 본래 허무 속에서 인연이 화합하여 생긴 것이다. 정기(精氣)가 응집되고 신혼(神魂)이 강림하여 천지음양을 본받고 오행사시에 대응한다. 눈은 일월과 같고, 머리카락은 별과 같으며, 눈썹은 화개와 같고, 머리는 곤륜산과 같다. 인체라는 이 소우주 안에서 정신은 각각의 "궁궐"(신체 부위에 대응하는 에너지 중심)에 안주한다. 만물 중에서 사람이 가장 영성이 있어 본성이 대도와 합하니, 마땅히 자신을 소중히 여겨야 한다. 그러나 사람은 스스로를 중히 여기지 않고 세속에 오염되어 형신을 혼탁하게 만든다. 사실 자세히 관찰해 보면, 외물과 나와 무슨 친소가 있겠는가? 대도를 지켜야 장생할 수 있고, 선을 행해야 참된 본성을 보전할 수 있다. 세상 사람들이 분주히 고생하는 것은 다만 헛되이 고통만 더할 뿐이다.

노군이 더 나아가 설명하기를: 대도로부터 받은 바탕을 "명"이라 하고, 구체적으로 형성된 특질을 "성"이라 하며, 외물에 대한 반응을 "심"이라 한다. 심이 기억을 생성하는 것을 "의"라 하고, 의의 외적 표현은 "지"이며, 사리를 통달하는 것은 "지"이고, 지혜가 만물에 통달하는 것은 "혜"이다. 활발한 에너지를 "혼"이라 하고, 고요한 에너지를 "백"이라 하며, 흐르는 생명력을 "기"라 한다(여기서 경전은 완전하지 않지만, 이러한 중요한 개념들을 언급한 것은 인체 내재 메커니즘의 복잡성을 설명하기 위함이다).

이 경문은 도교 수련의 핵심 사상인 ‘마음과 도(道)가 하나가 되어야 장생에 이를 수 있다’는 점을 주로 말한다. 문단별로 풀이한다.

몸과 정신의 구성에 관하여:

뼈와 살과 피가 몸을 이루고, 혈액은 정신을 기른다. 맑고 잘 흐르는 기(氣)는 ‘영기(榮氣)’라 하고, 탁하고 더디게 흐르는 기(氣)는 ‘위기(衛氣)’라 한다. 이 모든 것이 합쳐져 사람의 몸이 된다. 눈에 보이는 겉모습을 ‘형체(形體)’라 하고, 구체적인 형상을 갖춘 것을 ‘체질(體質)’이라 하며, 각 부분이 조화를 이루는 것을 ‘구체(軀體)’라 한다. 헤아리기 어려운 사상 활동을 신(神)이라 하고, 변화를 헤아릴 수 없는 감응 능력을 영(靈)이라 한다.

생사의 본질에 관하여:

기(氣)가 몸에 들어오면 삶이고, 신(神)이 몸을 떠나면 죽음이다. 도(道)는 생사를 관통하는 근본이다. 겉으로는 없는 듯하지만 실제로 존재하고, 감정이 없는 듯하지만 만물을 낳고 변화시킨다. 사람에게서는 심신(心神)으로 드러난다. 그러므로 도를 닦는 것은 마음을 닦는 것이고, 마음을 닦는 것은 도를 닦는 것이다.

수련의 핵심에 관하여:

도(道) 자체는 보이지 않으므로 생명을 통해 드러나며, 생명은 영원할 수 없으므로 도에 의지해 유지된다. 생명이 사라지면 도가 끊기고, 도가 끊기면 생명도 사라진다. ‘생명과 도의 합일’에 이르러야 장생불사하고 우화등선할 수 있다. 보통 사람이 장생에 이르지 못하는 까닭은 자기 본심을 내관(內觀)할 줄 모르기 때문이다.

번뇌의 근원에 관하여:

사람이 악도(惡道)에서 윤회하며 가라앉는 까닭은 여섯 가지 욕정, 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻에서 허망한 인식이 생기고, 그 인식이 다시 더 많은 욕망을 일으켜 악순환을 이루기 때문이다. 이러한 망상과 집착은 사람을 도(道)에서 멀어지게 한다. 본심은 본래 청정하고 무위(無爲)하지만, 분별하는 마음 때문에 여러 삿된 견해와 번뇌가 생긴다.

노군(老君)은 다음과 같이 정리한다.

도(道) 자체에는 생사가 없고, 생사는 형체에 관한 일일 뿐이다. 형체가 살아 있을 수 있는 것은 도와 합하기 때문이고, 죽음은 도에서 벗어나기 때문이다. 사람이 생명을 보전하고 바른 도를 지킬 수 있다면 오래도록 사라지지 않는다.

본문의 ‘기(炁)’는 선천의 에너지를 가리키고, ‘우화(羽化)’는 도를 얻어 하늘로 오르는 것을 가리키며, ‘육정(六情)’은 여섯 가지 감각의 욕망을 가리킨다. ‘내관(內觀)’은 도교의 중요한 수련법으로, 안으로 마음과 본성을 관찰하는 수행을 가리킨다.

태상노군(太上老君)이 말한다. 사람이 늘 마음의 맑고 고요함을 지킬 수 있으면 도(道)는 자연히 마음속에 찾아온다. 도가 머물면 신명(神明)은 몸속에 보존되고 길러진다. 신명이 몸에 보존되면 생명은 사라지지 않는다.

그러나 사람들은 흔히 오래 살기를 바라면서도 마음을 비우지 못하고, 죽음을 싫어하면서도 정신을 보양할 줄 모른다. 이는 귀해지기를 바라면서 도를 따르지 않고, 부자가 되기를 바라면서 보물을 구하지 않으며, 빨리 가기를 바라면서 발걸음을 떼지 않고, 살찌기를 바라면서 배불리 먹으려 하지 않는 것과 같다.

노군은 마음을 통해 도를 깨달을 수 있고, 마음은 도에 의지해야 밝아진다고 설명한다. 마음이 밝아지면 도가 내려오고, 도가 내려오면 마음이 통달한다. 신명이 몸에 있는 것은 등불이 등잔에 기대는 것과 같다. 밝음은 불꽃에서 나오고, 불꽃은 심지에 기대어 타며, 심지는 기름에 젖고, 기름은 등잔에 담긴다. 이 네 가지 가운데 하나라도 빠져서는 안 된다. 이와 마찬가지로 밝음은 신명의 비춤을 필요로 하고, 신명은 마음에 의지하며, 마음은 몸에 기대고, 몸은 도에 의지해 온전해진다. 어느 한 고리라도 빠지면 밝음은 의지할 곳이 없다.

이른바 ‘신명’이란 눈으로 살피고 귀로 들으며 의식으로 알고 마음으로 느껴 사물의 이치를 가려내고 미세한 부분까지 꿰뚫어 보는 능력이다. 이러한 알아차림의 능력이 신성(神性)을 통해 드러나므로 ‘신명’이라 한다.

노군은 마음을 닦는 요령을 다음과 같이 밝힌다.

• 마음 비우기: 집착을 내려놓는다.
• 무심하기: 잡념을 없앤다.
• 마음 안정시키기: 흔들림 없이 지킨다.
• 마음 편안히 하기: 위험을 멀리한다.
• 마음 고요히 하기: 혼란을 피한다.
• 마음 바르게 하기: 삿된 생각을 막는다.
• 마음 맑히기: 더러움을 없앤다.
• 마음 깨끗이 하기: 오염을 제거한다.

이것들은 모두 수행을 통해 이르는 경지다. 또 마음의 성품이 드러나는 모습에는 네 가지가 있다.

• 마음이 곧음: 변덕스럽지 않다.
• 마음이 평온함: 높고 낮음을 가리지 않는다.
• 마음이 밝음: 어리석고 어두운 상태가 없다.
• 마음이 통함: 막히고 걸리는 것이 없다.

이것들은 모두 본심이 자연히 드러나는 상태다. 위의 설명은 간략한 것일 뿐이며, 더 깊은 뜻은 스스로 깨달아야 한다.

노군은 마지막으로 도를 아는 것은 쉽지만 믿기는 어렵고, 믿기는 쉽지만 실천하기는 어렵고, 실천하기는 쉽지만 도를 얻기는 어렵고, 도를 얻기는 쉽지만 지키기는 더욱 어렵다고 강조한다. 굳게 지켜 잃지 않아야만 영원히 보존할 수 있다.

도는 말로 전할 수 없다. 오직 마음과 정신을 비우고 고요히 해야 도가 자연히 찾아온다. 어리석은 사람은 이 이치를 알지 못해 헛되이 몸을 수고롭게 하고 마음을 괴롭히며 정신을 소모한다. 그 결과 도에서 점점 멀어지고 정신은 더욱 괴로워진다. 도를 거슬러 도를 구하는 일은 신중히 분별해야 한다.

이 글은 도교 수련의 핵심 방법인 내관(內觀)을 말한다. 내관은 눈을 감고 안을 들여다보며 마음에 집중하는 수련법이다. 노자(老子)는 도(道)의 참뜻은 오래도록 지켜 가는 데 있으며, 정신의 바탕을 굳건히 해야 한다고 말한다. 정기(精氣)가 흩어지지 않게 지키고, 순수한 상태를 유지해 잡념을 없애며, 형체와 정신을 큰 도와 하나로 합치면 곤륜산(崑崙山)에 올라 신선이 될 수 있다. 선천의 기(氣)는 사람을 태어나게 하고, 후천의 기(氣)는 호흡과 음식으로 생명을 이어 가게 한다. 이 둘이 자연스럽게 흐르며 막히지 않게 해야 한다. 음양(陰陽)을 조화시키고 칠백(七魄)을 다스리며 삼혼(三魂)을 단속하면 오래 살고 자손도 이어진다.

노자가 이어서 말한다. 내관 수련의 요령은 마음과 정신을 안정시키고 잡념을 없애 사악한 생각이 침범하지 못하게 하는 데 있다. 먼저 자신을 굳건히 한 다음 바깥 사물을 살핀다. 눈을 감고 안을 들여다보며 집중하면 겉으로는 고요하고 텅 빈 듯하지만, 안에는 깊고 오묘한 이치가 깃들어 있다. 바깥세상의 만물을 마음에 거두어들이고 본심을 안으로 비추어 보면 분명하게 깨달아 절대적인 고요에 이를 수 있다. 이때 망념과 번뇌가 모두 사라지고, 생각 하나하나가 서로 이어져 가장 깊은 고요에 뿌리를 내린다. 이 경지는 깊고 헤아리기 어려워 근심과 걱정을 영원히 없애고 시비와 옳고 그름을 넘어선다.

마지막으로 노자는 겸손하게 말한다. 자신은 태어날 때부터 성인이었던 것이 아니라 배움을 통해 도를 얻었다. 그러므로 도를 구할 때는 어떤 방법이든 기꺼이 시도했다. 천 가지 경전과 만 가지 수련법의 요결은 결국 모두 한마음에 있다.