《太上老君內觀經》

天地の陰陽が交わり、気（き）が運行することで万物が生まれます。人間も父母の結合から受孕が始まり、十月の間に段階的に形成されていきます。第一月に精血が凝聚して胚胎となり、第二月に胎形が初めて具わります。第三月には陽気が三魂を形成し、生命の動的活動を主管します。第四月には陰気が七魄を形成し、形体の安定を維持します。第五月には五行（ごぎょう）の金木水火土のエネルギーが分布して魂と神（しん）を安定させ、第六月には六律という人体のリズムが脈臓を確定させて霊性を滋養します。第七月には七つの感覚孔が開通して外界を感知し、第八月には八景という周身の気脈が完備されて真なる霊が降臨します。第九月には身体の構造が完成して精気が安定し、第十月には元気（げんき）が充足して形体が完全に成就するのです。

人体の内部には多くの神霊が駐在しています。泥丸君である太一帝君は頭部にあって衆神を統領し、照生識神である魂は肝に、司命神は心にあって生命の元気を掌管します。無英は左に居って三魂を制約し、白元は右に居って七魄を管束し、桃孩は臍部に在って精元を守護しています。これらの神霊は全身の百の関節に遍く分布しているため、人体のあらゆる部位に神霊の守護があります。元気は呼吸を通じて頭頂の泥丸宮に入り、人の神智を清明にし形体を稳固にするのです。人のすべての活動は心神に主導されており、生命には内在する規律があるのです。

心は身体の君主であり、形と神（しん）が正道から逸れないよう制御します。心神の変化は測り難く固定した形態を持ちません。肝が魂を蔵し、肺が魄を蔵し、腎が精（せい）を蔵し、脾が志を蔵し、心が神（しん）を蔵するのです。名称は異なっていても本質は相通じています。心は火に属し、南方の太陽の精華に対応し、上は火星に応じ、下は心臓に応じます。その形状は三葉の蓮花のようであり、神明の寄り処です。心神は色や形態や性質の制限を超越し、天地を包容し微塵にまで入り込む能力を持っています。心神を制御すれば人は端正となり、これを放纵すれば狂乱に陥ります。清浄であれば生機が勃勃として生き生きし、濁躁であれば消亡に至ります。心神が明澈ならば八方を照見できますが、昏昧ならば方向を見失うのです。虚空で寧静を保ち、自然と道（タオ）に合致し、長く無為の状態を保つ、すなわち自然に順応することで、身体の健康が得られるのです。

人間の形体は言葉では表しきれませんが、すべての禍福吉凶は内心から生じています。聖人が社会制度を定め、賞罰の規則を設けたのは、人心が支配しがたいためです。もし心が清浄さを保つことができれば、災いを招くことはありません。人々が生死の輪廻に陥り、悪道に沈むのは、すべて妄念と欲望に縛られているからです。牛馬が泥沼に陷ると、もがくほどますます深くはまるように、人もまた貪欲と執着に絡み取られて解脱することができないのです。

人は誕生したばかりの時、元神は本来清浄で無垢なものです。しかし外物に接するようになると、眼は美色に貪り、耳は妙音に執着し、口は美味に嗜み、鼻は香気に惑い、心意は欲望を追い求め、身体は享楽を貪ります。こうして次第に本性を見失うのです。聖人の慈悲心により、内観の法門が創立され、人々に心を澄ます道が教えられました。

太上老君は語られています。身体をよく観察してみれば、それは本来虚無から因縁の和合によって生じたものです。精と気が凝集し、神魂が降臨して、天地の陰陽に則り、五行と四時に対応しています。眼は日月のようであり、髪は星辰のようであり、眉は華蓋のようであり、頭蓋は昆仑山のようです。人体というこの小宇宙の中では、精神は各々の「宮闕」という身体の各部位に対応する気のエネルギー中枢に安住しています。万物の中で人は最も霊妙です。本性は大道と相通じており、自身を大切にすべきです。しかし人は自らを重んじず、俗世に汚染され、形と神が混濁してしまいます。実は真摯に観察すれば、外物と自分にいかなる親疎があるでしょうか。大道を守持してこそ長生きができ、善行をしてこそ真性を保つことができるのです。世間の人々は労苦して奔走しますが、それは苦しみを増やすだけにすぎません。

太上老君はさらに説かれています。大道から得る禀賦を「命」と呼び、具体的に形成される特質を「性」と呼び、外物への反応を「心」と呼びます。心が記憶を生じるのが「意」であり、意の外的な表れが「志」であり、事理を通達するのが「智」であり、智慧が万物に通じるのが「慧」です。活発に動く気のエネルギーを「魂」と呼び、静寂に沈む気のエネルギーを「魄」と呼び、流動する生命力を「気」と呼びます。これらの重要な概念が述べられるのは、人体内部の機制がいかに複雑であるかを説き明かすためなのです。

道教修炼の根本は「心と道が合一する」ことであり、これによってはじめて長生不死が実現されるという教えです。以下が経文の主要な内容です。

身体と精神は固有の構成要素を持っています。骨と血肉が身体を形作り、血液が精神を栄養します。清く流動する気を「栄気」と呼び、濁り停滞する気を「衛気」と呼びます。これらすべてが合わさって人間の身体となります。目に見える外観を「形体」といい、具体的な形態を持つものを「体質」といい、各部分が調和した状態を「躯体」といいます。推し量りがたい思想活動を「神」と呼び、測り知れない感応能力を「霊」と呼びます。

生死の本質について言えば、気が身体に入ることが生であり、神が身体を去ることが死です。道（タオ）は生死を貫く根本であり、虚無のようでありながら実在し、無情に見えながら万物を生化させます。人間の身においてはこれが「心神」として現れます。したがって修道とは修心であり、修心とは修道なのです。

修炼の鍵は次のようにあります。道は本来見えないものですから、生命を通じてはじめて現れます。生命は永遠ではありませんから、道によって維持されねばなりません。生命が消滅すれば道も断絶し、道が断絶すれば生命も消滅します。「生と道が合一する」境地に到達することでのみ長生不死、羽化成仙が可能となります。普通の人間が長生できない理由は、自らの本心を「内観」する方法を知らないからです。

煩悩の根源について考えてみます。人間が悪道に堕ちて輪廻に沈む原因は、六種の感情欲望（眼耳鼻舌身意）が虚妄の認識を生じ、その認識がさらなる欲望を生み出し、悪循環を形成するからです。この妄想と執着が人間を道から隔てるのです。本来、本心は清浄にして無為ですが、分別心によってはじめて種々の邪見と煩悩が生じるのです。

老君はこう総括されています。道そのものに生死はなく、生死は形体にのみ関わることです。形体が存続するのは道に合致しているからであり、死亡するのは道から離れるからです。人間が生命を保ち正道を守持できるならば、久しく滅することなく存続することができるのです。

太上老君は次のように説かれました。人が常に心の清浄と安寧を保つことができれば、道（宇宙の最高真理）は自然と心のうちに臨み訪れます。道が心に住まえば、神（先天の霊性）はその身に保たれます。神が身に保たれれば、生命は滅びることなく存続するのです。

しかし人々は常に長生を望みながらも、謙虚な心を保つことができません。死を厭いながらも、精（せい）を養うことの大切さを理解していないのです。これはちょうど高い地位を求めながら道に従わず、富を得たいと願いながら真の宝を求めず、早く進みたいのに足を踏み出さず、太りたいのに食べることを望まないというのと同じく、非常に矛盾しています。

老君は次のように解き明かされました。心を通じてこそ道を悟り、心は道によってこそ明澈となります。心が明澈になれば道は降り臨み、道が心に降り臨めば心は通達するのです。神が身に在るのは、ちょうど灯火が灯台を必要とするのと同じです。光明は火焔から生じ、火焔は灯芯の燃焼によって保たれ、灯芯は油脂の潤いに頼り、油脂は灯台に収められます。この四つのもの一つ欠けても完全ではないのです。同じように、光明は神によって照らされ、神は心に依拠し、心は形体に頼り、形体は道によってこそ完全になります。どの一つが欠けても、光明は存在する所を失うのです。

いわゆる「神」とは、眼で観察し、耳で聞き、意識で認知し、心で感知して、物事の道理を分別し、精妙な細節を洞察する能力のことです。この知覚の能力が神性を通じて顕われるからこそ、「神」と呼ぶのです。

老君は修心の要諦を次のように指し示されました。虚心とは執念を放下すること、無心とは雑念を除去すること、定心とは安定を保つこと、安心とは危難を遠ざけること、静心とは混乱を避けること、正心とは邪念を防ぐこと、清心とは汚濁を清めること、浄心とは秽れたものを去ることです。これらはすべて修行を通じて達成される境地です。また四種の心性の表現があります。心直とは反復無常でないこと、心平とは高下の分別がないこと、心明とは愚暗の蒙昧がないこと、心通とは阻碍と滞塞がないことです。これらはみな本心が自然に顕われた状態なのです。以上は概略の説明であり、さらに深い意味は自ら体得する必要があります。

老君は最後に次のように強調されました。道を了解することは容易ですが、道を信じることは難しいのです。道を信じることは容易ですが、道を実践することは難しいのです。道を実践することは容易ですが、道を得ることは難しいのです。道を得ることは容易ですが、道を守り続けることはより難しいのです。ひたすら守り失わなければ、永遠に長く存続するのです。

道は言葉によって伝授することはできません。虚静な心神の状態を保つことによってのみ、道は自然と臨み来るのです。愚昧な人はこの道理を理解できず、みだりに身体を労し、心智を折磨し、精を耗尽させ、その結果ますます道から遠ざかり、精神は苦しみに満ちるのです。道に背いて道を求める、これは慎重に分別すべき事柄なのです。

道教修炼の核心方法である内観について述べられています。内観とは目を閉じて内心に意識を向け、心身を統一する修行方式です。

老子は道の真髄は長く保ち続けることにあると説きます。精神の根基を堅固に保ち、精気の散逸を防ぎ、純粋で雑念のない状態を保つことが大切です。形体と精神が大道に合致すれば、道教伝説の仙山である昆仑山への飛昇も可能になります。先天の気は人の誕生をもたらし、後天の気は生命を維持します。この二つの気が自然に流転し、阻害されないことが重要です。陰陽を調和させ、七つの魄を統御し、三つの魂を約束することで、長生久視が叶い、子孫が繁栄するのです。

続けて老子は内観修行の要点を説きます。心神を安定させ、雑念を排除し、邪念の侵入を許さぬことです。まず自身を堅固にしてから外物を観察します。眼を閉じて内視に専念すると、外見は空寂に見えますが、内には深遠な玄機が秘められています。外界の万物は心に収納され、本心へ向かって観照すれば、すべてが明確に理解できます。この時、妄念と煩悩は消え失せ、個々の念は相互に関連し合い、最深部の寂静に根ざします。この境地は深遠で測り難いものですが、永遠に憂患を除去し、是非正邪を超越させます。

最後に老子は謙虚に述べます。自分は生まれながらの聖人ではなく、学習を通じて道を得たのだと。だからこそ求道する際には、あらゆる方法を試す心構えを持ちました。千差万別の修行方法の要諦は、結局のところ一心に存するのです。