《坐忘論》

司馬承禎（字は子微）が著した『坐忘論』は、その冒頭でこう指摘している。人にとって最も尊いものは生命であり、その生命にとって最も尊いものは「道」である。人が道を有するのは、魚が水を有するようなものである。しかし現実には、人々は干上がった轍の中に閉じ込められた魚が一杯の水を求めるように渇望しながら、あるいは本性を見失った俗人が、生死の苦しみを嫌いながらもそれに溺れ、道徳の虚名を重んじながら道徳の実践を軽んじるという、この本末転倒ぶりは実に荒唐無稽である。

著者は世の人々の迷いを深く憂い、経典の中から心法に対応する七つの修行段階を抽出した。

第一の条「敬信」：誠は道の根であり、敬は徳の本である。ちょうど和氏の璧が連城の価値を持ちながら卞和の足を斬られることになり、忠言が国を救い得るのに伍子胥が災いを被ったように、人はしばしば表象に惑わされることがわかる。ましてや大道は形や色を超越し、真性は欲望から遠く離れている。玄妙の道を聞いて疑いなく信じる者は実に少ない。もし「坐忘」の法を聞いて、それが修行の要諦であると深く信じ、敬虔に実践できる者があれば、必ず道を得ることができる。荘子は「肢体を忘れ、聡明を捨て、形体と智巧から離れ、大道と通じる」と言うが、これが坐忘である。坐忘とは内も外も皆忘れることである。内には自身の存在を覚えず、外には宇宙万物を知らず、道と一体となり、万念が消え去る。惜しむらくは愚かな者は聞いても信じず、宝を懐に抱えながら宝を探し求めるようなものである。経文に「誠信足らざれば、すなわち疑いを生ず」と言う。基本的な信心すらなければ、どうして大道に到達できようか。

第二の条「断縁」：断縁とは世俗の事柄の絆を断ち切ることである。俗務を捨てれば身体は疲れず、無為であれば心神は自然に安らぐ。生活が簡素になるほど、塵世の牽累は少なくなり、世俗から遠ざかるほど、道に近づく。経書に「欲望の門を塞げば、終身憂いなし」と言う。しかし才能を誇示して人の保護を求める者もあれば、婚喪嫁娶に託けて交際応酬する者もあり、隠士を装いながら実は名声を求める者もある。これらは皆、真の修行ではない。

この一節は、修道において心を収め、杂念を除く方法を述べている。要点は次のとおりである。

第一に、世俗の交際を断つこと。人が酒食を勧め、様々な機会で近づいてくるのは、いずれも功利心を帯びた交わりであり、修道の妨げとなる。《道德经》のいうところのように、終日交際に奔走し、あれこれに忙殺されては、一生修めても道に至れない。望ましい態度は、相手が先に出ても迎合しないこと。そうすれば古い縁は自然に切れ、新しい縁も生じず、次第に清浄となり、修道に専念できる。《庄子》は世俗の交際に対して「迎合せず拒絶もせず」、事に当たっては「わざと策らず、結果を強求せず、知恵を売らない」と言う。どうしても断れぬことは、済ませたら手放し、心に留めない。

第二に、心の重要性。心は身の君主、精神の帥である。心が静かなら智が生じ、乱れれば昏くなる。人はしばしば幻に耽り、偽を真とする。世俗の楽しみに執着し、それらがいずれも虚妄であることを知らない。家を選ぶに良き隣を求め、友を選ぶに益友を求めるように、修道にはなおさら心を生死の煩悩から遠ざけ、至高の真理に安住させるべきである。よって修道を始めるには、まず静坐して心を収め、一切の杂念を捨て、虚無の境地に入る。そうして心が道（タオ）と合一する。《経典》のいう、至高の真理の境は空寂として物なく、心も本来そうあるべき、ということである。

第三に、修心の原理。人心は本来道に合するが、欲望に染まり久しきれば道と隔たる。心中の垢を除き、本心を回復することを修道と呼ぶ。心を道に安住させることを「归根（かいこん）」、その状態を保つことを「静定（せいじょう）」と言う。静定が長く続けば、病痛は消え、生命の精気が回復し、永遠の真理がわかる。真理を悟れば生死を超える。したがって修道の要は、心に何も執着させないことである。《経典》のいう、万物はついに本源に帰り、帰ることを静と呼び、静のうちに本性を回復し、本性を回復すれば永遠がわかり、永遠を悟ればそれが智である、ということ。ただし、わざと空無を求めれば、再び執着となり、心を疲弊させ、道に反する。甚いは病を招くこともある。

本経は、修行における「坐忘（ざわう）」——静坐して我を忘れる修法——の際、いかに心を調えるか、その要を説く。

心が外物に執着せず、揺るがないままにあることこそ、真の定力の基となる。この法で定を修すれば気は調わり、長く続ければ次第に軽やかさが増す。これを以って修行の正邪を見極める。

一念あればすぐ押さえつけ、是非善悪を分かたず、愚かな定境に堕ちる。念を放任し制約なしに起こせば、常人と変わらない。善悪の念だけ断ち、方向を定めず、念を漂わせて自ずと安まるを待つなら、自らを誤るのみ。

正しくは、妄念を鎮めても覚照を消さず、静定を守りても空境に執着しない。これを恒に続ければ、自然に真知灼見を得る。具体の事や修行の疑いがあれば、適度に考え、事が済み疑が晴れたら止める。この適度の思慮も智慧の源だが、悟ったら止め、過度の思考は本性の静を損う。

乱心の杂念に気づけば、すぐに払う。毀誉善悪の評価を聞いても、すぐに手放し、心を占めさせない。心が塞がれば道は留まらない。見聞は聞かず見ずの如くし、是非善悪を心に入れない。

外境に心を動かされぬを「虚心（きょしん）」、外境を追わぬを「安心（あんしん）」と云う。心安かに虚静なれば、道は自ずと来て住まう。経に曰く、人が虚心無為にして道を求めずとも、道は自ら帰って来る。内に執着なく、外に造作なく、清浄を求めず汚を拒まず、毀誉は起からぬ。聡明を装わず愚を装わず、利害は心を乱さぬ。

修行は中道を掴む。本質は恒に中を守り、応用は機に応じて変ず。諸負累を避け得ればそれが智慧。時機に合わず事も要なきに強いて思慮し作為すれば、口では不執と言えど真の修行ではない。何故か。心法は眼の如く、塵一粒入れば不快、小事を心に掛ければ乱る。心に妄動の病あれば定境に入り難い。故に修道の要は先に心病を除く。心病除かずは終に定を得難し。良田に棘を除かず、種を播いても好苗は茂り難い。貪愛執着と思慮は心の棘、必ず除くべし。

この『坐忘論』が述べるのは、修行の道でよく見られる誤りと、正しい取り組み方である。わかりやすく言えば次のとおりだ。

身は富貴にあり、書をよく読んだ者でも、口では慈悲や倹約を説きながら、実際の行いは欲深く残忍である者がいる。巧みな弁舌で過ちを隠し、勢いに乗って人を欺き、功績は自分のものにし、過ちは他人に押し付ける。この癖はいちばん根深く、どれほど道理を学んでも役に立たない。いつも自分が正しいと思い込んでいるからだ。こうした心は常に外境に頼り、一人で立つ習慣がなく、頼みが失われると焦燥し、しばらく静まってもすぐに散乱してしまう。

正しいやり方は、杂念が起こったらすぐに制し、練習を続けて心が自然に安らぐまで進めることだ。昼も夜も、歩く・止まる・座る・寝るに至るまで、物事に当たるときも、常に覚知を保つ。心が安まったあとは細かく守り、邪魔を入れない。ほんの少しの安らぎだけでも、次第に清らかな喜びがわかり、以前執着していたものは粗野で笑わしいように見えてくる。まして定力から生まれる智慧で真偽を見抜けるようになればなおさらだ。

牛や馬はもともと家畜だが、手入れをしなければ野性的で手に負えない。鷹や隼は野鳥だが、人が馴らせば従う。心念も放任すればますます散乱し、どうして玄妙を体得できるか。経典は「美玉や名馬を捧げるより、この道を静座して修めるに及ばない」と言う。修行の妙は実践にあり、口先ではない。できてこそ真の知であり、そうでなければ妄想にすぎない。

今の人が道を学ぶとき、玄遠なものを尊ぶ傾向がある。誰かが虚無缥缈で理解しにくい法門を語れば、人は「不可思議」と称え礼拝する。要点を直截に、明瞭で実行可能に説く者は、浅はかと見下される。経典の「わが言は甚やすく解き、甚やすく行う。しかし天下の人は解せず、また行わず」という言葉のごとし。「火は熱くない」「灯は暗を照らさない」といった歪んだ理を言う者のたとえがある。火はもともと暖をとるため、灯は夜を明かすためにある。それでも「火は熱くない」と高論しながら毎日火に寄り、「灯は暗を照らさない」と言いながら夜は灯をともす。この常識に反する「破相（はそう）」の説が、深遠な玄妙とされ、戦国時代の名家の代表である恵子（けいし）のような弁者も惑わされかねない。

（注：文中の「坐忘（ざぼう）」は道教の静坐修行法で、静坐により物我を忘れる境地に至ることをいう。「破相」は表象への執着を破ることを指す。）

荘子は、浅薄な人々は大道の真諦を悟ることができないと考えている。真に道を求める者は、しばしば世俗から顧みられない。ある人は言う：大道を追求する者は、万物の中に身を置きながらも汚染されず、行動する時も心神が乱れず、何も為さないように見えて常に内心の静けさを保つべきである、と。しかし今日、ある者たちはわざと世事から逃れて安寧を求め、行動から遠ざかって安定を求め、動と静を無理に制御しようとして、かえって動静対立の執念を生じ、ある状態を保つことに執着し、これによって取捨の二元対立に陥っている。彼らはまだ自分がすでに外在的執着に縛られていることに気づかず、これこそ修道の鍵だと思い込んでいる。なんと荒唐無稽であろうか！

答えはこうである：万物を統摂することを「大」と呼び、万物を貫通することを「道」と呼ぶ。万物の中にあって汚染されず、世事に処して心を乱さない、これこそが真の偉大さと玄妙さである。お前の見識が十分に明らかでないと言うのは、なぜか？ちょうど錦繍の華美だけを見て、それが素白の糸から来ることを知らないようなものだ。鶴の九天に鳴く壮闊さだけを聞いて、それが雛鳥の啄食から始まることを知らないようなものだ。天を覆う大樹も幼苗から成長し、至聖の境界は長期的な修持の積み重ねによって得られる。今日の人々は空しく聖徳を語るだけで、聖徳を成就する方法を知らない。ちょうど卵を見てすぐに時を告げる雄鶏を得たいと思い、弾弓を見て焼き鳥を思い浮かべるようなものだ。なんと性急であろうか！それゆえ『道徳経』は言う：玄妙な徳性は深遠広大で、世俗の追求とは相反する。こうしてこそ真の調和に達することができる、と。

第四章　簡事

人生在世して必然的に様々な事物に接するが、世間の万物は繁多であり、一人で担うべきではない。鳥が巣を作るには一本の枝で足り、森全体を貪ることはない。獣が水を飲むには腹一杯で足り、川全体を恋うことはない。外に対しては万物の理を明らかにし、内に対しては自身の本分を明らかにすべきである。生命には限りがあると知れば、能力の外にあることを無理に求めない。事には度があると悟れば、不適切な責任を負わない。不適切な事を負えば心智を損ない、過分を追求すれば身心を傷つける。身体すら安寧にできなければ、何の修道を語れようか？それゆえ修道の者は最も重要なこととして事務を簡素化し、主次軽重を分かち、取捨を理解する。不必要で重要でない事はすべて断つべきである。ちょうど人の飲食に酒肉があり、衣着に華服があり、身に名位があり、財に金玉があるようなものだ。これらはすべて情欲の付属品であり、養生の良薬ではない。衆人はこれらを追い求め、かえって敗亡を招く。静かに心を落ち着けて考えれば、なんと愚かなことであろうか！荘子は言う：生命の真諦に通じた者は、生命に不要なものを追求しない、と。いわゆる不要なものとは、身外の物である。粗茶淡飯、簡朴な衣物で十分である。

『坐忘論』のこの一節は、身を修め性を養う道理を説いている。

生活の必要性について言えば、養生の道は、どうして美酒や佳肴、綾羅錦繍によってこそ命を全うできるなどということがあろうか。だから生命にとって無用なものはすべて捨て去るべきであり、生活に必需であっても過剰なものは手放すべきである。財貨は蓄えすぎればかえって身を傷つけ、少なくても負担となるのだから、ましてや多い場合はなおさらである。珍しい隋侯珠で高いところの雀を打つようなことをすれば、誰もが笑うだろう。ましてや道徳に背き、性命を顧みずに無用の物を追い求め、自ら悩みを招く者については言うまでもない。

名利と道徳について言えば、名利や地位を道徳と比べるなら、名利は虚偽（短く実のないもの）で卑しく、道徳こそが真実で貴い。この貴賤の区別を明らかにすれば、取捨を知るべきである——虚名のために身体を損なってはならず、権位のために志を変えてはならない。『荘子』は名声を追い求めて自己を喪失するのは真の修行者ではないと説き、『西升経』は根本（先天の気）を守ることによって初めて超脱して仙人になれると述べている。

修行の態度について言えば、もしなお官位や名利に貪恋していれば、事に遇うたびに心身が疲れ果て、修道が妨げられる。真に修行が成就した者は、世に処して安閑として外物に累わされない。もしまだ成就していないのに自ら超脱したと言うなら、それは自らを欺くものである。

「真観」（透徹した観察）について言えば、真観とは智者が先に見通す能力であり、禍福の兆しを洞察することができる。食事や睡眠から言行や挙措に至るまで、すべてが修行に影響する鍵である。枝葉の上で巧を取るよりも、正直に根本を修める方がよい。ただ雑事を減らし、内心を清浄にしてこそ、大道を悟ることができる。『道徳経』は「常に無欲にして以てその妙を観る」と説いている。

衣食の必要性について言えば、修行者もまた衣食によって身を維持する必要があるが、超然とした心構えを保つべきである。海を渡るには船が必要だが、岸に着けば自然に船を捨てるようなものである。衣食を準備することに煩わされるのは、心がまだ安定していない証拠である。衣食はただの道具にすぎず、重要なのはそれらを通じて物質の束縛を超越することにある。

（注：文中の「隋珠」とは隋侯珠を指し、伝説上の宝珠である。「西升経」は道教の重要な経典であり、「抱元守一」は道教の基本的な修煉方法である。）

この節は、修行のうえで執着を手放し、虚妄を見抜く道理を説いている。要点は次のとおりである。

外物に対しては、得ても失っても心を乱さないこと。有事無事いずれも内に安らぎを保つ。人と同じように物を求めてもよいが、彼らのように欲深くはならない。外物を受け入れても、ため込んではならない。欲深くなければ憂いはなく、ため込まなければ損はない。外の行いは人と似ていても、内なる境地はまったく異なる——これが修行の肝要である。

断ちきれない欲望には、智慧で照らす。好色の者は知るべきである。いわゆる美色は妄想から生じる。妄念が起きなければ、何の美色があろうか。経に「色即是想」とあり、この「想」自体も空である。妖艶な美色は狐より恐ろしい——狐は人を害すが人は嫌って避けるので、かえって悪道に堕ちにくい。美色は人を耽溺させ、死後は邪念のために地獄に堕ちる。経に「今生做夫妻、来世难为人」とあるのは、この理である。

別の見方でもよい。美色が真に良きものなら、なぜ魚は見て深く潜り、鳥は見て高く飛ぶのか。仙人はそれを穢れと見、賢人は刀斧にたとえる。人は七日不食でもたえられるが、百年好色を戒めれば長寿できる。美色は身心に害あって益なし、何に執着するか。

他人の悪を見て、自分も嫌悪の心を起こしてはならない。人が自殺しても、彼の刀で自分を切るべきか。他人の悪は彼のこと、何に彼の悪を自分の煩悩に変えるか。善に執着しても同様である。いずれも修道の障りとなる。

貧についても冷静に見る。天地は万物を平等に扱い、父母は皆子の成長を望み、鬼神も自らのことで手一杯——貧は天地の不公平でも、父母の過ちでも、鬼神の害でもない。よく究めると、貧は自分が造った業（行いがもたらす因果）に由来し、これが天命である。業は心から生じる。この理を悟れば、今の境遇を受け入れられる。

運命は天によって定められ、業力（行いがもたらす因果）と運命の関係は、影が形に従うように、こだまが声に応えるように近い。逃れられない以上、怨む必要もない。知者だけが平然と受け入れ、楽天知命であれば愁えず、貧しさに何を苦しむことがあろうか。

荘子は、業が成れば脱しがたく、自ら造った業ゆえに、貧や病に苦しむときも逃れられないと言った。経典には、天地は人の志を変えられず、陰陽も人の業をねじ曲げられないとある。こう見れば真の運命であり、外因ではない。何を怨むべきか。

勇士が盗に遇えて恐れず、剣を振って群を破り、戦功を立てれば終身の誉がある。今の貧と病は身を侵す盗のようなもの、正念は勇士、智で観るは剣を振るが如く、煩悩が消えれば敵に勝ち、心が清らか安らかなら得た誉である。苦難が来てもこの智で見ず愁えを生じるなら、盗に遇えて戦わず甲を捨て走るが如く、終に罪を受け苦む。いかに悲しいか。

病に苦しめられるなら知るべきは、病はこの身があるゆえにあり、身がなければ病は寄る所がない。経に「身がなくなれば何を憂うべきか」とある。さらに内を観れば真の主宰もなく、内外を探しても苦む主体は見えず、煩悩は皆虚妄の念から生じる。形は枯木、心は死灰なら、諸の病苦は消える。

死を恐れるなら思うべきは、身は元神（魂）の住まいに過ぎない。今身が老い弱れば屋が朽ちて住めず、自然に去って別の安所を求める。身死して神識が去るも同じ理である。生を恋し死を拒めば自然に背き、神識乱れ正途を失い、転生の際清明の気を感じず污浊に遇えやすい。皆愚昧と貪心による。

生きて恋せず、死に直面して拒まずなら二つの境に至る。一つは生死の本質を見破ること、一つは来世に善業を積むこと。世の万物を恋すれば、一つの愛着一つの病苦の如く、身の一处の病が全身に及ぶが如く、何况心中に無数の貪念あろう。これで長生を望むは可能か。

愛憎は皆虚妄より生じ、積まれた妄念を消さずば悟道を妨げる。ゆえに諸の欲を捨て、無欲無求の境に安住し、既存の執着を徐々に払うべきである。

《坐忘論》のこの一節は、修行における「泰定」（たいじょう）の境地と、智慧の使い方について述べています。

まず比喩で説きます。人はいったん身を置く環境から離れてこそ、是非をはっきり見分けられる。目覚めた者は酔った者の荒唐無稽を見抜けるが、酔っている本人にはそれがわからない。経文は老君（老子）の言葉を引き、世俗の声色の楽しみは罪の根源であり、欲望に溺れる者は、魚市に長く居れば臭いもわからなくなるのに似ていると指摘します。

「泰定」は修道の至高の境地です。このとき身は枯木のごとく、心は死灰のごとく、いかなる動揺や欲求もありません。荘子は「宇泰定者発乎天光」と言い、心（宇）が極めて虚静に達すれば、先天の智慧（天光）が自然に現れるとします。この智慧は本性から湧くもので、後天に学んだ知識ではありません。人は贪欲のために昏昧となり、修煉で杂念を洗い清めれば、本来の真実を取り戻せます。

重点は次のことです。智慧が起こったら大切にしながらも、誇示してはならない。智慧を持つことは難しくないが、持ちながら濫用しないことが難しい。富貴にあっても骄奢を戒めれば富貴を長く保てるように、定境を動かさず智慧を内に秘めることが真の修道です。荘子は「知道易而弗言難」と言い、古の得道者は天道（自然無為）に倣い、俗人のように智慧を誇示しません。

最後に、智慧によって理を悟ったあと、論争で他人を動かそうとしたり、事に執着して処理に奔走し、それを「動の中に静を保つ」と称するのは、真の泰定ではないとします。そのような者は才覚は抜けているように見えて、実は道からより遠いのです。

（注：坐忘は道教の重要な修行法で、静坐により物我両忘の境地に至ることを指します。泰定は高度な入定の状態を指し、天光は先天の智慧の譬えです。）

この経文が説くのは、修道して性を養う要諦であり、その核心は「坐忘（ざぼう）」——静座して我を忘れる——という修行法にある。

修道は狩りに似ている。鹿を追うつもりが、思いがけず兎を得る。獲物は小さいが、その価値はいと深い。荘子（そうし）は、古の修道者が静けさによって智を養い、智が生じてもわざとそれを用いなかったと言う。これを「以智養恬（いちようたん）」と呼ぶ。智と静けさが互いに養い合えば、調和の境地に至る。

静けさは定力（専念する力）をもたらし、智は悟りをもたらす。智を得ても乱用せず、静けさに安住し続ければ、久しくして自然に徳が成就する。利の裏にある害を見て目覚める者もあれば、災いを恐れて心を引き締める者もある。執着を手放し、積み重なった習いを洗い清め、心性が熟すれば、いずれも安らかな境地に帰する。それはまるで自然のありさまのようだ。

この境地に達すれば、雷が山を裂いても驚かず、刃が身に迫っても恐れない。名利は過ぎゆく雲霞のごとく、生死は膿の瘡が破れるごとくに知る。一心に専念すれば、精神は凝集する。心の妙は計り知れない。定まった形を持たず、いかに早く応じることか。怒れば石をも射抜く矢のごとく、怨みれば夏に霜が降るごとく。悪をなせば地獄は眼前に、善をなせば天界も遠からぬ。太上老君（たいじょうろくん）は恒常の善によって世人を化導し、霊台（れいだい）に登って妙法を説かれた。修行は段階を踏み、人為を減らすことも要る。一方で頓悟の瞬間もあり、自然の無為に帰る。弓を引いて矢を射るには要を得るが如く、修行は持続が肝要で、ついには「坐忘」の境地に至る。感覚の門は閉じ、身は弛み、静座のうちに微細を感じ取り、真理を洞察する。

「得道」第七はこう言う。道は妙なる存在であり、霊性あれど形体なし、来ては去り、痕跡を残さない。古より聖人は道を得、妙法は今日に伝わる。誠実に修行する者のもとに、道は降り臨む。道はやがて形と神を変じ、身と道が通じ、元神（げんしん）と一体となる。これを「神人（しんじん）」の境といい、元神は虚静にして空明、生死の変化を超越する。

（注：「三清（さんせい）」は道教の最高神、玉清・上清・太清を指す。「九幽」は地獄の意。「霊台」は心神を指す。）

この経文は、修道者が「坐忘」（静坐して我を忘れる修煉法）によって道と一体となる境地に至ることを説いている。核心は次のように言える。人が道と合一すると、生死の境を超える。隠れるとき身はまるで神明の如く、現れるとき精神と元気が一体となる。この境地に達した者は、水に入っても溺れず、火に入っても焼けず、日月の下に影を投げず、生死を完全に自らの手に握る。

『生神経』は身心合一が成仙の要であるとし、『西升経』も形神合一こそ長生の道であると説く。ただし修道の境地には深浅があり、深い者は形神ともに妙なる（「神人」と称す）、浅い者は悟りの智慧を得るにとどまり肉身はやはり滅する。これは過度に智を用じることで精気を損し、かえって早死に至るためである。経文のいう「尸解」（肉身は死するが元神は成仙する）はまさにこの状況を指す。

ゆえに真の得道者は光芒を収め、「凝神宝気」（精神を集中し元気を保養する）の修煉を通じ、ついに心神と道が合一する境地に至る。古人が修道を尊んだのは、災禍を免れられるからである。山中に玉を蔵せば草木は常に青く、人が道心を抱けば形体は長く存続する。長期の修煉を経て、肉身は道と合一する微妙な状態へと化する。

『西升経』は言う。天と同心すればわざわざ知を求める必要はなく、道と同体すれば形骸の束縛を超える。六根（眼耳鼻舌身意）がことごとく道と通じれば、見えざるものはなく、聞こえざるものもない。惜しいことに、今の多くの人は肉身を捨てる粗浅な道理だけを知り、即身成仙の奥妙を悟らず、夏虫が氷雪を理解できぬ如く哀れである。

この経文が特に強調するのは、形神双修の重要性、修道は循序漸進で急ぐべからず、真の得道は身心全体の昇華であり単なる神通の追求ではない、そして現代人の修道におけるよくある誤りは身心の関係を切り離すことである、という四点である。

修道して真に成るには、まず不正な行いを捨て、外の事柄の干渉を断ち、それらが心を乱さないようにする。そのうえで姿勢を正し、内に向かって観じ、正念を保つ。杂念が一つでも起こればすぐに消し、起きたら即座に払い、心は必ず静かな状態に保つ。さらに、はっきりした執着や欲がなくても、漂うような妄想はすべて払う。昼夜休まず修め、一刻も手を抜かない。

ここで二つの重要な概念がある。「動心」（杂念や妄心）は滅ぜるが、「照心」（本性を観じる覚知の心）は滅ぜてはならない。心を虚空のような状態に至らせるが、頑空（死んだように無覚な空虚）に堕ちてはならない。この修法は外物に依らず心性を常住させる。非常に玄妙で、利益は深い。過去世に修道の因縁があり、信心が固い者でなければ、真に信じ重んじることは難しい。

経は戒める。文字を読むことは知っていても、真偽を見分けねばならない。声色は心を惑わし、邪見は聞くことを乱す。「人我」（自己への執着）の習気は根深く、独りよがりという大病は心と道を隔て、真理を悟りにくくする。もし人が真心から大道を慕い、深く信じ仰ぐなら、まず三つの戒を受け、始終一として守り修めれば、真道を得られる。

三戒とは、外縁を簡素にし不要な交際や事を減らすこと、欲を去ること、心を静かに保つことである。これを怠らず勤めれば、わざわざ道を求めなくても道は自ずから現れる。経にいう、人が虚心無為にして道を求めなければ、道はかえって自然に帰ってくる、ということ。簡明な修法の信じるに足る価値がここにある。

ただ凡夫の心は競り争いに浮き立って久しい。戒に従って念を静めるのは実に難しい。無理に静めようとして要を得ないこともある。しばらく静かでもすぐ失うこともある。去来の引き合いは汗をかくほどになる。長く続ければ、やがて心性は柔らかく安定するようになる。しばらく効かなくても修行を捨ててはならない。

少しでも心が静まれば、行住坐卧のいつでも、騒がしい所にいても覚知を保つ。有事無事、常に無心のまま。静かでも騒がしくても、志は一つ。ただし心を縛るのは急ぎ過ぎてはならない。急ぎ過ぎれば乱れ、気の逆り、狂躁、昏沈などの症が出ることもある。心が動かなくなったあとは、適度に緩めることも学ぶ。緩急を合わせ、自然に調える。縛っても硬くならず、緩めても放逸にならず。喧騒にいても嫌わず、事に当たっても煩わさない。これが真の定境である。

ただし、事に煩わさないからといってわざと多く事を起こしてはならない。喧騒に動かされないからといってわざと騒がしい所を求めてはならない。無事の状態を真の定とし、事に応じるを縁に随った顕用とする。鏡や静水のごとく、物来れば現れ、物去れば空になる。

この『坐忘論』は、修行における入定（深い瞑想状態）と智慧の生起との関係、および修行者の心身の変化の段階的特徴について述べている。

入定と智慧の関係について。巧みな方法は入定と智慧の生起を助けるが、その進度の速さは無理に求めてはならない。定境の中で焦って智慧を求めると、かえって定力が損なわれ、定力がなければ真の智慧は生じない。真の智慧とは、意識的に追い求めないときに自然に生じるものであり、その智慧は深く隠れて外からは愚鈍に見える。定と慧は互いに補い合ってこそ至高の境地に達することができる。もし定の中で雑念を巡らせれば、かえって様々な幻象を招く（老君などの聖なる存在が顕現するのも幻覚であり得る）。

修定の要点は、心を空明に保ち、いかなる物事にも執着しないことである。古い業障を消し、新たな業力を造らないこと。長く堅持すれば自然に塵世の束縛を超脱できる。

修行者の心身の変化の段階について。

心理的変化の五段階。第一に、雑念が多く静かな時間が少ない。第二に、動と静が半々である。第三に、静が多く動が少ない。第四に、何事もないときは静かでいられるが、事に遇えばなお揺らぐ。第五に、心と道が合一し、外境に乱されない（この境地に達してこそ真の安楽を得る）。

身体的变化の七つの兆候。第一に、振る舞いが端正で、顔色が穏やかである。第二に、旧病が癒え、心身が軽快である。第三に、元気を修復し、生命力を回復する。第四に、寿命を千年に延ばす（これを仙人と呼ぶ）。第五に、形体を気に錬化する（これを真人と呼ぶ）。第六に、気を神に錬化する（これを神人と呼ぶ）。第七に、神を道と融合させる（これを至人と呼ぶ）。

最後に注意すべきこと。修行が深まるほど洞察力は強くなる。もし長く修定しても五時七候の変化が見られなければ、修行は真諦を得ていない。自ら開悟成道と称しながら実際の証験がなければ、それは虚妄の言葉にすぎない。

（注：文中の「業」は因果業力を指し、「真人・神人・至人」は道教における異なる修行境地の呼称である）