《太上老君說常清靜經註(一)》

これは道教経典『太上老君説常清静経（たいじょうろうくんせつじょうせいせいきょう）』の冒頭の注釈で、元代の道士・李道純（りどうじゅん。道号は瑩蟾子〈えいせんし〉）によるものです。主に道（どう）の本性と特徴を説いています。

老子は言います。大道（だいどう）には具体的な形がありませんが、天地を生み育てます。大道には感情がありませんが、日月を運行させます。大道には名がありませんが、万物を養います。私たちはその名を知らないため、仮に「道」と呼びます。

「言葉で語れる道」と言った時点で、それはすでに永遠の道ではありません。語ることができないのに、なぜ「道」と名づけるのでしょうか。実は「道」という一字だけでも、すでにそれを語っていることになります。見ようとしても見えず、聞こうとしても聞こえず、触ろうとしても触れられず、使おうとしても使えません。それはおぼろげで、音や形には属さず、捉えがたいものです。音や形で理解しようと固執すれば、真の道を知るには不十分です。固定して変わらないものと考えれば、変化に対応できません。

道には形がありませんが、天地を生み育てる働きによってその姿を見ることができます。感情はありませんが、日月の運行によってその働きを観察できます。名はありませんが、万物の成長によってその呼び名を定められます。『易経』には、天では天象を成し、地では地形を成して、変化が現れるとあります。これこそ道の姿ではないでしょうか。また、雷が動かし、風雨が潤し、日月が運行し、寒暑が交替するとあります。これこそ道の働きではないでしょうか。さらに、乾道（けんどう）は男性を成し、坤道（こんどう）は女性を成すとあります。これこそ道の名ではないでしょうか。道には本来名がありません。聖人が仮に「道」と名づけたのは、天下の万物の変化を貫き、さまざまな異なる道筋を統合するためです。それは平らでまっすぐな大きな道のようなものです。

道には清と濁があり、動と静があります。天は清く、地は濁り、天は動き、地は静かです。男は清く、女は濁り、男は動き、女は静かです。根本から末端に至るまで、万物を生み出します。清は濁の源であり、動は静の基礎です。人が清らかで静かな状態を保てば、天地の万物はすべて道へ帰ります。

混沌がまだ開かれていないときから、動と静の道理は存在していました。清と濁が分かれると、動静の仕組みが働き始めます。清く軽いものは上昇して天となり、濁って重いものは下降して地となります。天地が開閉し、陰陽（いんよう）が作用し合い、動と静が絶えず交替することで、四季が生まれ、万物が生じます。天地の万物のうち、人は最も尊く、最も霊性に富む存在です。

この経文は道教の修行における「清静」の重要性と、欲望を制御することで道と一体となる境界に至る方法を説いている。

男性は天（陽）に法り、女性は地（陰）に法る。男性は清に属し、女性は濁に属し、それは天地の昇降運動のようである。男性は動を主とし、女性は静を主とし、それは天地の開合変化のようである。天地が交わり合い、万物が化生し、根本から枝葉末節に至るまで、絶え間なく生成し続ける。太上老君（道教の最高神）はまず「無形・無情・無名」が天地の始まりであると説き、次に「動有り静有り」が万物の母であると説いた。この両者が本質的に同じであり名称のみ異なると理解すれば、清と濁は本来一体であり、動と静は本来区別がないことを悟ることができる。

人の元神（先天の意識）は本来清浄を愛するが、後天の心思によって乱される。人心は本来安静を愛するが、欲望によって引かれる。もし欲望を排除できれば、心は自然に安静となる。心思を澄浄にすれば、神は自然に清浄となる。こうして六欲（眼・耳・鼻・舌・身・意の欲）が生じず、三毒（貪・瞋・痴）が消滅する。

修道の人は道を用いて欲望を制御し、欲望に制御されるのではない。こうして元神は清明となり、心霊は寧静となり、大道と神気が交融し、天地人三才の間に周流し、万物の変化に応じて窮まることがない。もし欲望に制御されれば、道心を失い、名利や外物に牽制され、内心は煎熬し、心神は清浄でなくなる。

常に欲望を制御できれば、本心の不動に回帰できる。本心が動かなければ、自然に澄澈明浄となり、本然の清浄状態を回復する。ちょうど『易経』が説く「山下に沢有り」の道理のように、君子は怒りを克制し、欲望を遏制する。

これらを成し遂げられない者は、心が未だ澄浄でなく、欲望が未だ除かれていないからである。欲望を排除できる者は、内にその心を観れば、心に雑念がない。外にその形を観れば、形に執着がない。遠く万物を観れば、物に区別がない。この三者を悟れば、空明の境界を見ることができる。

太上老君は「清静は天下の正なり」と説いた。この「正」とは大公無私である。ただ天理の大公のみが、人欲の極端な自私に勝つことができる。世の人が道を得られないのは、できないからではなく、望まないからである。

この経文は、忘我（ぼうが）によって清静（せいせい）の境地に至る修行法を説いています。中心となる考えは、物欲による惑いから離れることです。そのためには、具体的に三つのことを実践します。

まず、自分自身を忘れます。内に向かっては自分の思いや雑念を忘れ、外に向かっては自分の身体の存在を忘れ、さらに外物の誘惑から離れます。この三つをすべて忘れることができれば、天理（てんり。自然の法則）へ帰ることができます。これが『易経』の艮卦（ごんか。止まることを象徴する卦）の意味です。『易経』がいうように、背を止めれば、つまり外へ追い求めることをやめれば、身体に執着しなくなります。庭を歩いても他の人が見えないかのようであれば、つまり外物の干渉を超えれば、過ちがありません。

太上老君（たいじょうろうくん）が「最も大きな過ちは貪欲である」と言うのも、この道理です。物欲がすべてはかないものだと見抜けば、清静な本性が現れます。

さらに、空（くう）そのものを観察しても、それも空です。「空」という概念さえなくなり、さらに「ない」という概念もなくなると、心は澄みきった静けさへ入ります。この静けさは、死んだように動かないことではありません。心神（しんしん）が虚空（こくう）に溶け込み、さらに虚空をも超える境地です。真の静とは、動かないことではなく、外物に向き合っても心がつねに本性を保ち、揺るがないことです。この境地に至れば、あらゆる事柄に対応しながら、変わらぬ清静を保つことができます。

このように修行を続ければ、しだいに真の道を悟ります。「得道（とくどう）」とはいっても、実際には何かを手に入れたわけではありません。人々を救い導くために、そう言うだけです。この道理を真に理解した人こそ、聖賢の道を受け継ぐことができます。

要するに、静まり返って揺るがないことを根本とし、状況に応じて自在に対応することを妙用（みょうゆう）とするのが、真の静です。本体と働きはもともと一体であり、それが現れると、このような境地になるのです。

この経文は主に、道を修める人のさまざまな境地と、修行の要点を説いています。

「得道（とくどう）」の真の意味：真に道を得るとは、言葉では表しがたい境地です。「得道」という言葉は、仮にその境地を表すために用いられています。具体的な何かを得られるのだと固執すれば、かえって大道（だいどう）から外れます。聖人は、人々が有と無の相互転化を理解できないことを懸念し、「得道」という表現で、順を追って修行するよう導きました。最高の悟りは、黙して成し遂げられ、言葉を要しません。

三つの修行の境地：

1. 優れた修行者である上士（じょうし）は、人と争わず、真の徳をわざと見せようとしません。徳を隠して謙虚さを保ち、自分を誇りません。争わないからこそ、天下にその人と争える者はいないのです。これが「上徳不徳（じょうとくふとく）」、つまり最高の徳は徳を意識して示さないという言葉の真意です。

2. 中程度の修行者である下士（かし）は、競って人に勝とうとし、つねにうぬぼれ、少し善行をすると、それを自分の功徳だとして執着します。この態度こそ、真の道と徳をまだ理解していないことを示しています。

妄心（もうしん）の害：

人々が得道できない主な障害は、妄心、すなわち虚妄な分別の心です。妄心が生じると、次のようなことが起こります。

・元神（げんしん。生まれながらの霊性）を乱す。

・外物に執着する。

・貪り求める気持ちが生じる。

・煩悩が起こる。

・心身が苦しむ。

最後には生死の苦海に沈み、真の道を永遠に失ってしまいます。

修行の要点：

昔の修行者は「つねに妄心を滅し、照心（しょうしん）を滅してはならない」と教えました。

・妄心とは、落ち着きなく動き続けるあらゆる思いです。

・照心とは、如如不動（にょにょふどう）、すなわちありのままに揺るがず、明らかに照らして知る心です。

妄念が芽生えると、是非や善悪を分ける心にとらわれます。肝心な一念が動いたところで、栄辱や得失が決まります。道を修める人が妄心を抑えなければ、さまざまな分別や執着が生まれ、最後には汚れた道に進み、災いを招き、悪道（あくどう）に堕ちます。すべては最初の妄心から始まるのです。

修行の道を志す者は、最初の一念を最も慎重に扱わねばならない。そもそも最初から慎まなければ、どうして良い結果が得られようか。妄念（虚妄にして実体のない念）がかすかに芽生えたとき、自分ではなかなか気づけないものである。このとき元神（先天の本真なる意識）は後天の意識に支配され、後天の意識はさらに外物に引きずられる。三尸（道教において人体内に潜み祟りをなす三種の神。上尸は華美な装飾を好み、中尸は美味を好み、下尸は淫欲を好む）の欲望を放縦にし、六欲（眼・耳・鼻・舌・身・意に対応する欲望）にかき乱されて、どうして外物に引きずられずにいられようか。

ひとたび外物に引きずられれば、貪りの心が生じる。貪りの心が起こると、煩悩と妄想がそれに続いて現れる。これらの妄念が互いに絡み合い、人は解脱できなくなり、ついには憂いと苦しみに身を縛られ、汚濁と恥辱を蒙り、生死の輪廻を流浪して永遠に苦海に沈み、真道（先天の大道）を失ってしまう。まことに哀れむべきことである。それゆえ妄想心こそが輪廻の根本であると言われる。

衆生が道を得られないのは、ひとえに妄想心が滅しないからである。真に永遠なる大道は、悟れる者だけが獲得できる。道を得た者は常に清浄を保つことができる。

我々の現在の身体もまた妄想から生じたものである。この身体があるがゆえに、さまざまな情執が生じ、情執がまた憂いと苦しみをもたらす。妄想は絶えず増長し、因果は相続して、そのまま輪廻に堕ちる。この前は始まりなく、後は終わりなき輪廻の状態は、世のあらゆる衆生がみなそうである。ただ道を悟った者だけが、照心（自性を観照する智慧の心）を保ち、種々の縁起の現象がみな虚妄の幻相であると見破り、それらに汚染され引きずられることがない。

照心が常に在るとき、妄心はなすすべもない。こうして長く修持を続け、功夫が純熟すれば、必ず澄徹清浄の境地に到達する。このように体認できる者は、真常の道を得たのである。いわゆる「照心」とはすなわち天心（道と一体となった本心）であり、「真常」とは虚妄なきことである。この本心を徹底的に悟れば、無妄の心を回復し、無妄の道を成就する。『易経』に「復、天地の心を見る」とあるのは、まさにこの境地である。この境地に達すれば、最も微細な一念さえもあらかじめ察知できる。

如如不動（動静を超えた絶対の寂静）、了了常知（明明了了たる覚性が常に在ること）の境地に至り、至覚至霊、常清常静の地に達すれば、真常の道は完全に顕現する。ただ聖人のみがこの境地を証得することができる。