《太上老君說常清靜經註(一)》

Dies ist der einleitende Kommentarteil des daoistischen Klassikers "Taishang Laojun shuo chang qingjing jing" (Das Sutra der beständigen Klarheit und Stille, verkündet vom Erhabenen Alten Herrn), verfasst vom daoistischen Meister Li Daochun (Dao-Name Yingchanzi) aus der Yuan-Dynastie. Der Hauptinhalt behandelt das Wesen und die Eigenschaften des Dao (der Weg):

Laotse sagt: Das große Dao hat keine konkrete Gestalt, doch es gebiert Himmel und Erde; das Dao hat keine Gefühle, doch es bewegt Sonne und Mond; das Dao hat keinen Namen, doch es nährt alle Dinge. Da wir seinen Namen nicht kennen, nennen wir es notgedrungen "Dao".

Sobald man sagt "das Dao, das ausgesprochen werden kann", ist es bereits nicht mehr das ewige Dao. Wenn es doch unaussprechlich ist, warum dann überhaupt den Namen "Dao" geben? In Wahrheit ist schon dieses eine Zeichen "Dao" eine Art, es zu benennen. Man kann es nicht sehen, nicht hören, nicht berühren und nicht nutzen. Es ist verschwommen und undeutlich, gehört nicht zu Klang oder Form, ist schwer zu fassen. Wenn man beharrlich versucht, es durch Klang und Form zu begreifen, reicht das nicht aus, das wahre Dao zu erkennen; wenn man es als etwas Feststehendes betrachtet, kann man dem Wandel nicht begegnen.

Obwohl das Dao keine Form hat, kann man seine Gestalt an der Geburt von Himmel und Erde erkennen; obwohl das Dao keine Gefühle hat, kann man seine Wirkung am Lauf von Sonne und Mond beobachten; obwohl das Dao keinen Namen hat, kann man seine Bezeichnung am Wachstum aller Dinge festmachen. Das "Buch der Wandlungen" (Yijing) sagt: Im Himmel bildet es die Himmelserscheinungen, auf der Erde die Erdformen - im Wandel zeigt es sich, ist das nicht die Gestalt des Dao? Weiter heißt es: Donner grollt, Wind und Regen nähren, Sonne und Mond kreisen, Kälte und Hitze wechseln - ist das nicht die Wirkung des Dao? Und noch: Das Dao des Schöpferischen (Qian) vollendet das Männliche, das Dao des Empfangenden (Kun) vollendet das Weibliche - ist das nicht der Name des Dao? Das Dao hatte ursprünglich keinen Namen, die Weisen nannten es notgedrungen "Dao", um die Wandlungen aller Dinge unter dem Himmel zu durchdringen und die verschiedenen Pfade zu vereinen, wie eine ebene, gerade Straße.

Das Dao hat Klarheit und Trübe, Bewegung und Stille: Der Himmel ist klar, die Erde ist trüb; der Himmel bewegt sich, die Erde ist still; der Mann ist klar, die Frau ist trüb; der Mann bewegt sich, die Frau ist still. Von der Wurzel bis zu den Zweigen bringt es alle Dinge hervor. Klarheit ist die Quelle der Trübe, Bewegung die Grundlage der Stille. Wenn der Mensch Klarheit und Stille bewahren kann, werden Himmel, Erde und alle Dinge zum Dao zurückkehren.

Als das Chaos noch ungeteilt war, existierte das Prinzip von Bewegung und Stille bereits; nach der Trennung von Klar und Trüb begann der Mechanismus von Bewegung und Stille zu wirken. Das Klare und Leichte stieg auf und wurde zum Himmel, das Trübe und Schwere sank herab und wurde zur Erde. Himmel und Erde öffnen und schließen sich, Yin und Yang wirken aufeinander ein, Bewegung und Stille wechseln unaufhörlich, wodurch die vier Jahreszeiten entstehen und alle Dinge hervorgebracht werden. Unter allen Dingen von Himmel und Erde ist der Mensch das edelste Wesen, das geistbegabteste unter allen Geschöpfen.

Dieser Abschnitt erläutert die Bedeutung von "Reinheit und Stille" (Qingjing) in der daoistischen Praxis und wie man durch die Kontrolle der Begierden die Vereinigung mit dem Dao erreichen kann.

Männer folgen dem Vorbild des Himmels (Yang), Frauen dem der Erde (Yin). Männer verkörpern das Reine, Frauen das Trübe, ähnlich der aufsteigenden und absteigenden Bewegung von Himmel und Erde; Männer sind aktiv, Frauen sind still, wie die Öffnungs- und Schließbewegungen des Kosmos. Wenn Himmel und Erde sich vereinen, entstehen alle Dinge, von der Wurzel bis zu den Zweigen, in endloser Schöpfung. Laozi (der höchste Gott im Daoismus) sprach zuerst vom "Formlosen, Gefühllosen, Namenlosen" als Ursprung von Himmel und Erde, dann von "Bewegung und Stille" als Mutter aller Dinge. Wer erkennt, dass diese beiden im Wesen identisch sind und sich nur im Namen unterscheiden, versteht, dass Reinheit und Trübe letztlich eins sind, Bewegung und Stille untrennbar verbunden.

Der ursprüngliche Geist (Shen) des Menschen liebt von Natur aus die Reinheit, wird aber durch nachgeburtliche Gedanken gestört; das menschliche Herz sehnt sich nach Stille, wird aber von Begierden fortgezogen. Könnte man die Begierden beseitigen, würde das Herz von selbst zur Ruhe kommen; klären sich die Gedanken, wird der Geist (Shen) natürlich rein. So entstehen die sechs Begierden (der Sinne) nicht, und die drei Gifte (Gier, Zorn, Verblendung) werden vernichtet.

Der Praktizierende nutzt das Dao, um die Begierden zu zügeln, statt sich von ihnen kontrollieren zu lassen. So bleibt der ursprüngliche Geist (Shen) klar, das Herz friedlich, das große Dao vereint sich mit Geist und Qi, zirkuliert zwischen den drei Kräften Himmel-Erde-Mensch und reagiert unendlich wandelbar auf alle Dinge. Wer sich von Begierden beherrschen lässt, verliert das daoistische Herz, wird von Ruhm und materiellen Dingen gefesselt und leidet innerlich, während Geist und Herz unrein bleiben.

Wer ständig seine Begierden kontrolliert, kann zum unbewegten Urzustand des Herzens zurückkehren; ist das Herz unbewegt, wird es natürlich klar und rein und kehrt zu seinem ursprünglichen Zustand der Reinheit zurück. Wie das Yijing sagt: "Unter dem Berg liegt der See" - der Edle zügelt seinen Zorn und bezwingt seine Begierden.

Diejenigen, die dies nicht erreichen, haben ihr Herz nicht geklärt und ihre Begierden nicht beseitigt. Wer die Begierden überwinden kann, betrachtet nach innen sein Herz - frei von störenden Gedanken; betrachtet nach außen seine Form - ohne Anhaftung; schaut in die Ferne auf alle Dinge - ohne Unterscheidung. Wer diese drei erkennt, erlangt die Schau der leuchtenden Leere.

Laozi sagte: "Reinheit und Stille sind das Normative unter dem Himmel." Dieses "Normative" bedeutet absolute Selbstlosigkeit. Nur die selbstlose himmlische Ordnung kann den extremen Egoismus menschlicher Begierden überwinden. Die Menschen erlangen das Dao nicht, weil sie es nicht können, sondern weil sie es nicht wollen.

Dieser Schriftabschnitt erläutert eine Übungsmethode, um durch das Prinzip des "Selbstvergessens" einen Zustand der Klarheit und Stille zu erreichen. Der Kern der Lehre besteht darin, sich von den Verwirrungen materieller Begierden zu befreien, was konkret in drei Schritten verwirklicht wird:

Zunächst gilt es, das Selbst zu vergessen. Nach innen hin sollen die eigenen Gedanken und mentalen Zerstreuungen vergessen werden, nach außen hin die körperliche Existenz, während gleichzeitig den Verlockungen äußerer Dinge entsagt wird. Wenn diese drei Aspekte überwunden sind, kehrt man zum himmlischen Prinzip (dem Naturgesetz) zurück – dies entspricht der Bedeutung des "Gen-Gua" (Berg-Hexagramm, Symbol des Stillstands) im Yijing. Wie das Yijing sagt: "Hält man am Rücken inne (Metapher für das Aufgeben äußerer Verfolgungen), wird man nicht am Körper haften; geht man durch den Hof, als sähe man niemanden (Metapher für das Transzendieren äußerer Störungen) – so wird man keine Fehler begehen."

Der Höchste Alte Herr (Taishang Laojun) sprach: "Der größte Fehler ist die Gier", was genau dieses Prinzip verdeutlicht. Wenn man durchschaut, dass materielle Begierden letztlich illusorisch sind, offenbart sich die ursprüngliche Natur der Stille.

Vertieft man diese Einsicht weiter, erkennt man, dass selbst die Betrachtung der "Leere" an sich leer ist. Wenn nicht einmal der Begriff der "Leere" mehr existiert, wenn selbst das Konzept des "Nichts" aufgehoben wird, tritt das Herz-Geist (Xin) in einen Zustand kristallklarer Ruhe. Diese Stille ist kein totes Erstarren, sondern ein Zustand, in dem der Geist (Shen) sich sowohl in die Leere auflöst als auch über sie hinauswächst. Wahre Stille bedeutet nicht Untätigkeit, sondern die Bewahrung der unveränderlichen inneren Natur angesichts äußerer Phänomene. Wer diesen Zustand erreicht, vermag in allen Lebensumständen beständige Klarheit zu bewahren.

Durch kontinuierliche Praxis dringt man allmählich in das wahre Dao ein. Obwohl man von "Dao-Erlangung" spricht, wird dabei eigentlich nichts erworben – diese Formulierung dient nur der Unterweisung der Wesen. Nur wer dieses Prinzip wahrhaft versteht, kann die Weisheit der Weisen und Heiligen weitergeben.

Zusammenfassend lässt sich sagen: Die absolute Bewegungslosigkeit bildet die Wurzel, während die spontane Anpassung an die Umstände die wunderbare Funktion darstellt – dies ist wahre Stille. Substanz und Wirkung sind ursprünglich eins, und diese Einheit manifestiert sich in eben diesem Zustand.

Dieser Klassiker erläutert die verschiedenen Stufen der Kultivierung und wesentliche Aspekte des daoistischen Weges:

Das wahre Wesen des "Dao-Erlangens" (dedao): Das eigentliche "Dao-Erlangen" ist ein Zustand, der sich jenseits der Worte befindet. Der Begriff "Dao-Erlangen" ist lediglich eine notdürftige Bezeichnung. Wenn man stur glaubt, es gäbe etwas Konkretes zu erlangen, entfernt man sich bereits vom großen Dao (Da Dao). Die Weisen fürchteten, dass die Menschen das Prinzip der wechselseitigen Transformation von "Sein" (you) und "Nichtsein" (wu) nicht verstehen würden, daher verwendeten sie den Begriff "Dao-Erlangen", um die Menschen schrittweise auf den Pfad der Kultivierung zu führen. Die höchste Stufe der Erleuchtung wird schweigend erreicht und bedarf keiner Erklärung.

Drei Stufen der Kultivierung:

1. Der höchste Kultivierende (shangshi) streitet nicht mit anderen, wahre Tugend (De) zeigt sich nicht absichtlich. Sie verbergen ihre Tugend, bleiben bescheiden und prahlen nicht mit sich selbst. Gerade weil sie nicht streiten, kann niemand in der Welt mit ihnen streiten. Dies ist die wahre Bedeutung von "Höchste Tugend zeigt sich nicht als Tugend" (shang De bu De).

2. Der mittelmäßige Kultivierende (xiashi) liebt es, sich zu messen und ist stets selbstzufrieden und arrogant. Schon bei geringen guten Taten halten sie hartnäckig daran fest als eigenes Verdienst. Diese Geisteshaltung zeigt gerade, dass sie das wahre Dao und De noch nicht verstanden haben.

Die Gefahr des täuschenden Geistes (wangxin):

Das Haupthindernis, warum Lebewesen das Dao nicht erlangen können, ist der "täuschende Geist" (wangxin) - das täuschende, unterscheidende Denken. Sobald dieser entsteht:

• Wird der ursprüngliche Geist (yuanshen, die angeborene Spiritualität) gestört
• Entsteht Anhaftung an äußere Dinge
• Entwickelt sich Begehren
• Werden Leiden verursacht
• Entstehen körperliche und geistige Schmerzen

Schließlich versinkt man im Meer von Leid des Lebens und Todes und verliert für immer das wahre Dao.

Schlüssel zur Kultivierung:

Die alten Meister lehrten: "Lösche stets den täuschenden Geist, aber lösche nicht den erleuchteten Geist (zhaoxin)":

• Täuschender Geist: Alle unruhigen, nicht zur Ruhe kommenden Gedanken
• Erleuchtender Geist: Das unveränderliche Gewahrsein

Sobald täuschende Gedanken keimen, verfängt man sich in Unterscheidungen von richtig und falsch, gut und böse. Der entscheidende Gedanke bestimmt Ehre und Schande, Gewinn und Verlust. Wenn Kultivierende den täuschenden Geist nicht bezähmen, entstehen verschiedene Anhaftungen und Unterscheidungen, was schließlich auf schmutzige Pfade führt, Unheil anzieht und in niedere Daseinsformen treibt. All dies entspringt dem ursprünglichen täuschenden Geist.

Wer den Weg (Dao) kultiviert, muss besonders achtsam mit den ersten Gedanken umgehen. Wenn man von Anfang an nicht sorgsam ist, wie kann es dann zu einem guten Ergebnis kommen? Wenn trügerische Gedanken (illusorische, unwahre Vorstellungen) gerade erst keimen, bemerkt man sie oft selbst nicht. In diesem Moment wird der ursprüngliche Geist (Shen) – das angeborene, wahre Bewusstsein – vom erworbenen Bewusstsein beherrscht, und dieses wiederum wird von äußeren Dingen gelenkt. Wenn man den Begierden der Drei Leichname (im Daoismus die drei störenden Geister im Körper: der obere Leichnam liebt Prunk, der mittlere Leichnam liebt Gaumenfreuden, der untere Leichnam liebt sinnliche Begierden) freien Lauf lässt und von den Sechs Begierden (den mit Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist verbundenen Gelüsten) verwirrt wird, wie kann man dann nicht von äußeren Dingen gefesselt werden?

Sobald man von äußeren Dingen gefesselt wird, entsteht ein Verlangen nach Besitz. Sobald dieses Verlangen erwacht, folgen Ärger und trügerische Gedanken. Diese Illusionen verwickeln sich ineinander und machen eine Befreiung unmöglich, was schließlich zu anhaltendem Kummer führt, zu Schmach und Schande, zum Umherirren im Kreislauf von Leben und Tod (Samsara), zum ewigen Versinken im Meer des Leidens und zum Verlust des wahren Weges (des angeborenen großen Dao). Das ist wahrlich beklagenswert! Daher sagt man, dass der trügerische Geist die Wurzel des Samsara ist.

Der Grund, warum die Wesen den Weg nicht erlangen können, liegt darin, dass ihr trügerischer Geist nicht erlischt. Den wahrhaft ewigen großen Weg können nur die Erleuchteten erlangen. Wer den Weg erlangt hat, kann beständige Klarheit bewahren.

Unser gegenwärtiger Körper ist ebenfalls aus trügerischen Gedanken entstanden. Mit diesem Körper entstehen verschiedene emotionale Bindungen, und diese Bindungen bringen Kummer und Leid hervor. Die trügerischen Gedanken wachsen unaufhörlich, Ursache und Wirkung folgen einander, und man stürzt direkt in den Kreislauf der Wiedergeburten. Dieser Zustand des Samsara, der weder Anfang noch Ende kennt, ist allen Wesen in der Welt gemein. Nur diejenigen, die den Weg erkannt haben, können den betrachtenden Geist (Zhaoxin, die weise Seele, die das eigene Wesen betrachtet) bewahren, durchschauen, dass alle Phänomene des bedingten Entstehens illusorische Erscheinungen sind, und sich nicht von ihnen beflecken oder fesseln lassen.

Wenn der betrachtende Geist stets gegenwärtig ist, hat der trügerische Geist keine Macht mehr. Durch beständiges Üben über lange Zeit, wenn die Praxis vollkommen gereift ist, wird man unweigerlich einen Zustand kristallklarer Reinheit erreichen. Wer dies so verwirklicht, hat den Weg der wahren Beständigkeit erlangt. Der sogenannte "betrachtende Geist" ist im Grunde der Himmelsgeist (der mit dem Dao vereinte Urgeist), und "wahre Beständigkeit" bedeutet die Abwesenheit von Trug. Wer dieses ursprüngliche Bewusstsein vollständig erkennt, kann den Geist ohne Trug wiederherstellen und den Weg ohne Trug vollenden. Das "Buch der Wandlungen" (Yijing) sagt: "Das Herz von Himmel und Erde wieder erblicken" – dies ist genau dieser Zustand. Wenn man ihn erreicht, kann man selbst die feinsten Gedanken im Voraus wahrnehmen.

Wenn man den Zustand der unbewegten Ruhe (absolute Stille jenseits von Bewegung und Stillstand) und des stets klaren Wissens (das beständige Vorhandensein hellwacher Bewusstheit) erlangt, wenn man höchste Erkenntnis und höchste Sensibilität, beständige Klarheit und beständige Stille erreicht, dann offenbart sich der Weg der wahren Beständigkeit vollständig. Nur die Weisen können diesen Zustand verwirklichen.