《洞玄靈寶定觀經註》

『洞玄霊宝定観経』の注釈において、「霊宝」と「定観」の意義が次のように説かれています。

「霊宝」について、霊は神霊を指し天に在りては「霊」と称され、宝は珍宝を指し地に在りては「宝」と称されます。天が神霊の変化莫測にして万物を覆うがごとく、地が珍宝をもって衆生を滋養し万物を承けるがごとく、この経典もまた万物を包容する功徳を具えるがゆえに「霊宝」と称するのです。

「定観」については、定とは心念の安定にして大地のごとく堅固であり、観とは智慧の観照にして天空のごとく清明であることを意味します。定は内心に雑念なき状態であり、観は智慧普く照らしたる境界です。この両者を平衡して修行することを「定観」と称するのです。

経文は続けて天尊が左玄真人に開示する形で修道の要点を述べています。「左玄真人」の名号においては、左は定力を代表し、玄は深奥玄妙を代表し、真は純粋にして雑なきことを代表し、人は事理に通達し本性を明らかにするもの指します。

修道の基本的なあり方は、まず世俗の事務を放下し、色声香味触法の六塵より遠ざかることより始まります。外界の干扰は内心を乱さず、内心もまた外境に執著せず、心境両忘の境地に達するのです。

その後、静かに打坐して内観自心に入ります。雑念の生起を発見したならば、すなわちこれを消除し、覚性をして動かざらしめます。明らかなる貪念のみならず、浮遊する乱想もまた清く除去して、妄念の生ぜざるに至らしめるのです。

昼夜にわたりて不断に勤修すること、ここに言う「昼夜」は染汚と清浄を代表し、この分別を超越することが要となります。肝要なることは動摇する心念、すなわち種々の妄想分別を滅除し、覚照の力をもってこれを消滅せしむることです。

簡言すれば、外縁を遠ざけ、内心を安定させ、念頭を覚照する方法によりて修行し、最終的に心境倶忘、定慧等持の境地に到達することなのです。

修行における心念の調御についての教説で、その核心は覚照を保ちながらも執着しないことにあります。

「照心を滅さず」とは、智慧の光明が途切れることなく持続的に照らし続けることを指します。いわゆる「空心に凝る」とは、いかなる妄念も起こさないことであり、「心に凝り住まわぬ」とは、いかなる事物にも執着しないことです。真の修行は特定の方法に依存することではなく、心を執着しない状態に安住させることにあります。もし特定の方法に執着すれば、逆に相（表象）の束縛に陥ってしまうのです。

この経文が指摘するように、初心者の心念は浮躁になりやすく、最初は真に安定させることが困難です。たとえ一時的に平静になっても、すぐに散乱に戻ってしまいます。これは長期間にわたって形成された習気と煩悩が消除しがたく、定力がまだ安定していないからです。内心が外境と相互に影響を受けるとき、各種の妄念が生じます。これを「百体流行」と呼びます。

修行には長期の精進が必要であり、一時的に成果が見えないからといって放棄することはできません。心が安定しなければ真常の道（タオ）に契合することはできず、一念の放逸も多生累劫にわたる修行を損なう可能性があるのです。

最初に幾ばくかの宁静を得たとき（これを「少得静己」と称します）、行住坐卧の四つの威儀の中で覚知を保つ必要があります。静かな環境にあっても喧騒な場所にあっても、様々な境相に直面しても、心を安住させるのです。事がある時も事がない時も無心の状態を保ち、動の環境でも静の環境でも心志が一貫し、「有」にも執着せず「無」にも執着せず、寂（静）と用（動）の双方を忘れた境地に達することです。

ただし注意すべきは、心念を強く抑圧しすぎると問題が生じ、気機の混乱や狂顚さえ招く可能性があることです。静の境地に偏執することも一種の束縛であり、外相を見て揺らぐことは癫狂です。心念は強制的に圧制することもできず、完全に放纵することもできません。厳と緩のあいだに平衡を見出す必要があります。

定力から智慧が生発することを「放任」と呼び、定慧を均等に運用することを「得所」と呼びます。定力が過剰であれば愚鈍になり、智慧が過剰であれば狂乱に陥ります。両者が平衡してこそ調適なのです。心念を約束しながらも執着せず、心念を放任しながらも散乱しない。喧騒の中にあっても厭悪を生じず、事に処しても煩悩を生じない。このような状態こそが真の定境なのです。

心灵は平静の水面のようであるべき。寂寥としながらも万物を清晰に映し出す状態にあること。真の定力は本源への回帰、つまり寂寥の境地から生じるのである。修行にあたっては、事務の煩雑さを厭うて世事を逃避してはならず、また喧騒を嫌うて無理に心を落ち着けようとしてもならない。鏡が物を映すがごとく自然であり、内心は清浄でありながら各種の境遇に対応できるようでなければならない。

修練の要点は以下の通りである。第一に習気を制御することであり、常に自らの欲望と浮躁を統制し、放縦してはならない。第二に無事を根本とすることであり、本性本来空なることを認識するのが真の帰宿である。第三に有事を応迹とすることであり、知慧をもって機に応じ変に随うことができるべきである。

特に留意すべき点がある。入定の際、やたらに知慧の顕現を求めてはならず、無理な追求はかえって心性を損なうものである。真の知慧は定中において自然と生発するものなのだ。大智は愚のごとしとは、知慧を備えながらもあえて表現せぬことである。

定力と知慧がその完璧なる結合を得るとき、無限の妙用に達する。しかし定中に雑念多ければ、各種の幻象が乱れ入りやすくなる。その時は銘記すべし。すべての景象、天尊や仙人を見るも含め、執着してはならぬこと。心境は雲なき天空のごとく明朗開闊であるべきであること。前を思い後ろを想わず、自然に旧業は消滅し新業は生じないのである。

かくのごとく長く修行すれば、漸々にして塵世の束縛を脱し、終には道と相い合するに至る。この全過程は鏡が物を照すがごとくあるべし。物来たれば則ち現じ、物去れば則ち空し。心体の純浄自在を保つのである。

『洞玄霊宝定観経』の注釈によれば、修道によって得道に至る過程は七つの段階として示されています。

第一段階は内心の安定です。この段階で修行者は心身の乱れを自覚し、様々な雑念が生じては消えることに気づくようになります。心が清浄になると、俗世間の虚妄な欲望の本質が見透かせるようになり、これを「塵漏の覚知」と呼びます。

第二段階では身体の変化が現れます。長年の痼疾が消滅し、身心は軽快となります。この段階で気の自然な流れである胎息が生じ、大きな病もほぼ癒えます。身体は道と一体となり、肌には若々しさが戻り、老いを免れます。

第三段階は先天的な不足を補う段階です。骨髄が充実し、容貌は老いることなく、これを「年を還して命を復する」と称します。

第四段階に至ると、寿命は万年に延長され、「仙人」と称される境涯に入ります。不死の身となり、その名は仙籍に記されます。

第五段階では形体を気に錬成し、「真人」となります。元気の本源へ帰依し、心性は純真にして虚偽がなくなります。

第六段階では気を神に錬成し、「神人」と呼ばれる段階です。気は神明と通じ、変化は測り知れなくなります。

第七段階は神と道が合一する「至人」の境地です。真の神と大道が完全に一体となります。

境涯が高まるにつれ、洞察の力は深まり続けます。「観照力」とは絶え間ない観察の能力であり、「智慧の増明」とは理解がますます明確になることを意味します。真に道を得た時、智慧は完全となり、万物の理を通じて知ります。

経文は長年修行しながら進展のない者を批判します。久しく修行しても身心に改善がなく、寿命が短く、身体が濁浊であるにもかかわらず、開悟して道を得たと自称する者は、修道の真理に反しています。神と通じ道と合することができず、むしろ迷妄に執著して、結局のところ生死の輪廻を逃れることができません。

最後に偈頌で総括されます。智慧は清浄心から生ずること、これはちょうど火が火種を必要とするようなものです。智慧の獲得を執著して追い求めると、かえって反対の結果となります。心性の本来が空であることを悟ることが肝要です。修道は自心の修行に懸かり、外に向かって求めることはできません。心の神は形体に依附していますが、その霊妙なる本性は永遠に存在しています。私たちが迷失するのは、六情の欲望に束縛されるためであり、貪欲や瞋恚や愚痴などの妄念が生じて、真の道から背き虚妄へと向かうのです。

得道の仙師たちは、衆生の愚かさと無知を哀れみて、この精妙な経典を説き示し、世人の修行の規範と大道（タオ）を証悟するための階梯としたのである。ここで提唱される「定観」、すなわち静定による観想を通じた修行の方法は、本来の心の玄妙さを明かし、深奥なる真理を洞察し、塵世の汚濁を洗い清め、感覚器官の制限を超越することができるのである。

形相の外に無形の道（タオ）の妙諦を領悟し、事象が顕れる前に虚静至極の境地に至り、やがて物我の分別を忘却して、形体と精神（しん）の両者ともに玄妙の境界に達することができるのだ。

冷虚子は修行の同志たちに告誡する。われら修道の士、羽衣をまとう道士たちよ、恭敬の心をもってこの経を修習せねばならぬと。この教誨は壬申の年、三月朔日に冷虚子が敬虔なる心をもって記したものである。