《洞玄靈寶定觀經註》

이 경문은 《동현영보정관경(洞玄靈寶定觀經)》의 주석으로, 주로 ‘영보(靈寶)’와 ‘정관(定觀)’의 뜻을 풀이하고 도를 닦는 기본 방법을 설명한다.

‘영보(靈寶)’에서 ‘영(靈)’은 신령함을 가리키며, 하늘에서는 이를 ‘영’이라 한다. ‘보(寶)’는 보배를 가리키며, 땅에서는 이를 ‘보’라 한다. 하늘에 신령한 존재가 있어 헤아릴 수 없이 변화하고 만물을 덮으며, 땅에 보배가 있어 중생을 기르고 만물을 받쳐 주는 것처럼, 이 경전에는 만물을 포용하는 공덕이 있으므로 ‘영보’라 한다.

‘정관(定觀)’에서 ‘정(定)’은 마음이 대지처럼 굳건히 안정된 상태를 가리키고, ‘관(觀)’은 지혜로 관조하여 하늘처럼 맑게 비추는 것을 가리킨다. 정은 마음속에 잡념이 없는 상태이고, 관은 지혜가 두루 비추는 경계다. 두 가지를 균형 있게 닦는 것을 ‘정관’이라 한다.

경문은 이어서 천존(天尊)이 좌현진인(左玄眞人)에게 가르침을 전하는 형식으로 도를 닦는 요점을 설명한다.

‘좌현진인(左玄眞人)’이라는 호칭에서 ‘좌(左)’는 선정의 힘을 나타내고, ‘현(玄)’은 깊고 오묘함을 나타내며, ‘진(眞)’은 순수하고 잡됨이 없음을 나타낸다. ‘인(人)’은 사리에 통달하고 본성을 깨달은 사람을 가리킨다.

도를 닦는 기본 단계는 다음과 같다.

먼저 세속의 일을 내려놓고(사사), 육진(六塵), 곧 색·성·향·미·촉·법이라는 감각의 유혹에서 벗어나야 한다. 바깥의 방해가 마음을 어지럽히지 않고, 마음도 바깥 경계에 집착하지 않으면 마음과 경계를 모두 잊는 경지에 이른다.

그런 다음 고요히 앉아(안좌) 자기 마음을 안으로 살핀다. 잡념이 일어나는 것을 알아차리면 곧바로 없애고, 각성한 마음을 움직이지 않게 유지한다(안정). 뚜렷한 탐욕이 아니더라도 떠다니는 어지러운 생각을 깨끗이 없애 망념이 생기지 않게 해야 한다.

밤낮으로 쉬지 않고 부지런히 닦아야 한다(불체). 여기서 ‘밤낮’은 물듦과 맑음을 나타내므로, 이러한 분별을 넘어야 한다. 핵심은 흔들리는 마음, 곧 온갖 망상과 분별을 없애고 각성하여 비추는 힘으로 이를 제거하는 데 있다.

간단히 말해 바깥 인연에서 벗어나고 마음을 안정시키며 생각을 각성하여 비추는 방법으로 수행하면, 마침내 마음과 경계를 모두 잊고 선정과 지혜를 함께 지니는 경지에 이른다.

이 경문은 수행에서 마음의 생각을 다스리는 방법을 이야기하며, 핵심은 알아차림을 유지하되 집착하지 않는 데 있다.

“비멸조심”은 지혜의 빛이 끊임없이 비추는 것을 뜻한다. “응공심”은 어떤 망념도 일으키지 않는 것이고, “불응주심”은 어떤 것에도 집착하지 않는 것이다. 참된 수행은 특정한 방법에 의지하는 데 있지 않고, 마음이 집착하지 않는 상태에 머물게 하는 데 있다. 특정한 방법에 집착하면 오히려 형상과 표상의 속박에 빠진다.

경문은 초심자의 생각이 쉽게 들떠 처음에는 마음을 참으로 안정시키기 어렵고, 잠시 평온해져도 다시 흐트러지기 쉽다고 말한다. 오랫동안 길들여진 습기와 번뇌를 없애기 어렵고, 선정의 힘이 아직 굳건하지 않기 때문이다. 마음과 바깥 경계가 서로 영향을 주면 여러 망념이 생기는데, 이를 “백체유행”이라 한다.

수행은 오랫동안 정진해야 하며, 한동안 성과가 보이지 않는다고 포기해서는 안 된다. 마음이 안정되지 않으면 진상(眞常)의 도에 들어갈 수 없고, 한 생각이라도 방일하면 여러 생과 겁에 걸친 수행을 그르칠 수 있다.

처음 약간의 고요함을 얻었을 때, 이를 “소득정기”라 한다. 이때 행주좌와의 사위의(四威儀) 가운데 늘 알아차림을 유지해야 한다. 조용하거나 시끄러운 곳에 있든, 여러 경계와 마주하든 마음을 안정된 상태에 머물게 해야 한다. 일이 있든 없든 무심한 상태를 유지하고, 움직이거나 고요한 환경에서도 마음을 한결같이 하며, “있음”에도 “없음”에도 집착하지 않아 적(寂)과 용(用)을 모두 잊는 경지에 이르러야 한다.

그러나 마음의 생각을 지나치게 억누르면 오히려 문제가 생겨 기기(氣機)가 어지러워지거나 광전(狂顛)에 이를 수 있으므로 주의해야 한다. 고요한 경계에 치우치는 것도 속박이며, 바깥 형상을 보고 마음이 흔들리는 것도 광란이다. 마음의 생각을 억지로 억누르지도, 완전히 내버려 두지도 말고, 느슨함과 긴장 사이에서 균형을 찾아야 한다.

선정의 힘에서 지혜가 생겨나는 것을 “방임”이라 하고, 선정과 지혜를 균형 있게 쓰는 것을 “득소”라 한다. 선정의 힘이 지나치면 어리석어지고, 지혜가 지나치면 광란에 빠지므로 둘의 균형이 조절의 핵심이다. 마음의 생각을 다스리되 집착하지 않고, 마음의 생각을 내버려 두되 흩어지지 않으며, 시끄러운 가운데서도 싫어하는 마음을 내지 않고, 일을 처리하면서도 번뇌를 일으키지 않아야 참된 선정의 경지라 할 수 있다.

이 경문은 도교 수련인 정관(定觀), 곧 마음을 고요히 하고 관조하는 수행법의 핵심 요령을 설명한다.

마음은 고요한 수면처럼 적막함을 유지하면서도 만물을 또렷이 비추어야 한다. 참된 정력은 근원으로 돌아간 적막한 상태에서 나온다. 수행할 때 번거로움을 꺼려 세상일을 피해서는 안 되며, 시끄러움을 싫어해 억지로 마음을 고요하게 해서도 안 된다. 거울이 사물을 비추듯 자연스러워야 하며, 마음은 맑고 깨끗하면서도 여러 상황에 대처할 수 있어야 한다.

수련의 핵심은 다음과 같다.

1. 습기를 다스린다. 욕망과 들뜬 마음을 늘 단속하고 방종하지 않는다.

2. 일 없음으로 근본을 삼는다. 본성은 본래 공함을 알아야 참된 귀착점에 이른다.

3. 일 있음으로 응함의 자취를 삼는다. 지혜를 발휘할 때는 상황에 따라 유연하게 대처한다.

특히 다음을 유념해야 한다.

• 선정에 들 때 지혜가 드러나기를 서둘러 바라지 않는다. 억지로 구하면 오히려 심성을 해친다.
• 참된 지혜는 선정 가운데서 자연스럽게 생겨난다.
• 큰 지혜는 어리석은 듯하다. 지혜가 있어도 일부러 드러내지 않는다.

정력과 지혜가 완전하게 결합하면 무한한 묘용에 이를 수 있다. 그러나 선정 중에 잡념이 너무 많으면 여러 환상이 끼어들기 쉽다. 이때 다음을 기억해야 한다.

• 천존(天尊)과 선인을 보는 일을 포함해 모든 경계에 집착하지 않는다.
• 마음의 경지를 구름 한 점 없는 하늘처럼 밝고 탁 트이게 한다.
• 지나간 일을 생각하거나 앞날을 헤아리지 않으면 저절로 묵은 업을 없애고 새 업을 짓지 않게 된다.

이처럼 오랫동안 수행하면 점차 속세의 속박에서 벗어나 마침내 도(道)와 합치한다. 전체 과정은 거울이 사물을 비추듯 해야 한다. 사물이 오면 비추고, 사물이 가면 비워 두며, 마음의 본체를 맑고 자유롭게 유지한다.

《동현영보정관경주(洞玄靈寶定觀經注)》의 이 대목은 도를 닦아 깨달음을 얻을 때 드러나는 일곱 단계의 모습을 설명한다.

첫째 단계: 마음이 안정되어 여러 잡념을 알아차린다. 마음이 맑고 깨끗해지면 세속의 헛된 생각을 꿰뚫어 보게 되는데, 이를 ‘온갖 번뇌와 번뇌의 누출을 깨닫는다’고 한다.

둘째 단계: 오래된 병이 모두 사라지고 몸과 마음이 가벼워진다. 참된 기(氣)가 몸속에서 저절로 운행하는 태식(胎息)이 이루어지고, 고질병이 낫는다. 몸이 도(道)와 하나가 되어 가볍고 늙지 않는다.

셋째 단계: 타고난 부족함을 보완하고 젊음을 되찾는다. 골수가 충실해지고 용모가 늙지 않으니, 이를 ‘젊음을 되찾고 생명을 회복한다’고 한다.

넷째 단계: 수명이 만 년으로 늘어나며 ‘선인(仙人)’이라 불린다. 오래 살며 죽지 않고, 이름이 선록(仙籙)에 오른다.

다섯째 단계: 형체를 기(氣)로 바꾸어 ‘진인(眞人)’이라 불린다. 근원인 원기(元氣)로 돌아가고, 마음과 본성이 순수하여 거짓이 없다.

여섯째 단계: 기(氣)를 신(神)으로 바꾸어 ‘신인(神人)’이라 불린다. 참된 기(氣)가 신명에 통하여 헤아릴 수 없이 자유자재로 변화한다.

일곱째 단계: 신(神)이 도(道)와 하나가 되어 ‘지인(至人)’이라 불린다. 참된 신(神)이 대도(大道)와 완전히 합치한다.

경지가 높아질수록 통찰력도 더욱 강해진다. ‘감력(鑑力)’은 끊임없이 살피고 비추는 능력을 뜻하고, ‘익명(益明)’은 지혜가 갈수록 밝아지는 것을 뜻한다. 참으로 도를 얻으면 지혜가 원만해지고 만물을 두루 통달한다.

경전은 오랫동안 수행하면서도 전혀 진전이 없는 사람들을 비판한다. 오랜 세월 수행했는데도 몸과 마음의 상태가 조금도 나아지지 않고, 수명이 짧으며 몸이 더러운데도 깨달음을 얻어 도를 이루었다고 자칭한다면, 이는 수행의 진리에 전혀 맞지 않는다. 신명에 통하고 도와 합치하지 못한 채 미혹에 빠져 깨닫지 못하면, 끝내 생사의 윤회를 피할 수 없다.

마지막으로 게송을 들어 요약한다. 지혜는 맑고 깨끗한 마음에서 생겨나니, 불에 불씨가 필요한 것과 같다. 지혜를 얻으려는 데 집착하면 도리어 뜻과 어긋나며, 마음의 본성이 본래 비어 있음을 아는 것이 핵심이다. 수행은 자기 마음을 닦는 데 달려 있으니, 밖에서 구해서는 안 된다. 마음과 신(神)은 형체에 의지하지만, 신령하게 밝은 본성은 영원히 존재한다. 우리가 길을 잃는 까닭은 여섯 가지 정욕인 육정(六情)에 얽매여 탐욕과 성냄과 어리석음 같은 헛된 생각을 일으키고, 참된 도(道)를 등진 채 허망함으로 나아가기 때문이다.

이 경문은 냉허자(冷虛子, 도교 수행자)가 《동현영보정관경(洞玄靈寶定觀經)》에 지은 주해의 서두이다. 대의는 다음과 같다.

진정으로 도를 얻은 선사(仙師)가 중생의 어리석고 무지함을 불쌍히 여겨 이 정묘한 경전을 해설하여 세상 사람들의 수행 규범과 지침이 되게 하고 대도를 깨닫는 사다리가 되게 하였다. 그 가운데 제시된 정관(定觀, 정(靜)한 정(定)을 통해 관(觀)하는 수행법)의 설은 본심(本心)의 현묘함을 드러내고 깊은 진리를 통찰하며 세속의 탁함을 씻어내고 감각의 한계를 초월할 수 있게 한다. 형상 밖에서 무형의 도(道)를 깨닫고 일이 일어나기 전에 허정(虛靜)의 지극한 경지에 이르며 마침내 물아(物我)의 분별을 잊어 형체와 정신이 모두 현묘한 경지에 이르게 한다.

마지막으로 냉허자(冷虛子)는 수행하는 동도들에게 이렇게 경계한다. 우리 수도하는 사람들(우류(羽流)는 우의(羽衣)를 입은 도사를 가리킨다)은 공경하는 마음으로 이 경을 닦아 익혀야 한다. 이 글은 임신년(壬申年, 간지 연도) 삼월 초하루에 쓰였으며 냉허자(冷虛子)가 공손히 이 견해를 기록하였다.