《坐忘論》

사마승정(司馬承禎), 자는 자미(子微)인 사람이 지은 《좌망론(坐忘論)》은 첫머리에서 사람이 가장 귀하게 여기는 것은 생명이며, 생명에서 가장 귀한 것은 도(道)라고 밝힌다. 사람이 도를 지닌 것은 물고기가 물을 지닌 것과 같다. 그러나 현실의 사람들은 마른 수레바퀴 자국에 갇혀 한 바가지 물을 갈구하는 물고기와 같거나, 본성을 잃은 속인과 같다. 생사의 고통을 싫어하면서도 그 고통에 빠져들고, 도덕이라는 헛된 명성을 중히 여기면서 도덕을 실천하는 일은 가볍게 여긴다. 이는 본말이 뒤바뀐 참으로 터무니없는 일이다.

저자는 세상 사람들이 몹시 미혹된 것을 안타깝게 여겨, 경전에서 마음의 법에 상응하는 일곱 가지 수행 단계를 추려 낸다.

첫째, ‘경신’이다.

성실한 믿음은 도의 토대이고, 경건함은 덕의 근본이다. 화씨벽(和氏璧)은 값을 매길 수 없을 만큼 귀했지만 변화(卞和)는 그 때문에 발이 잘렸고, 충언은 나라를 구할 수 있었지만 오자서(伍子胥)는 그로 인해 화를 입었다. 이를 보면 사람들은 흔히 겉모습에 현혹된다. 하물며 대도는 형색을 초월하고 참된 본성은 욕망에서 벗어나 있지 않은가? 현묘한 도를 듣고 굳게 믿는 사람은 참으로 드물다. 누군가 좌망의 법을 듣고 수행의 핵심이라고 굳게 믿어 경건하게 실천한다면 반드시 도를 얻는다. 장자(莊子)는 “사지의 존재를 잊고 총명함을 내려놓으며, 형체와 지혜를 벗어나 대도와 통한다”고 했다. 이것이 좌망이다. 좌망은 안팎을 모두 잊는 것이다. 안으로는 자기 존재를 의식하지 않고, 밖으로는 우주 만물을 알지 못하며, 도와 하나가 되어 온갖 생각을 없앤다. 안타깝게도 어리석은 사람은 이를 듣고도 믿지 않는다. 보물을 품고 있으면서 사방으로 보물을 찾아다니는 것과 같다. 경전에는 “믿음이 부족하면 의심이 생긴다”고 했다. 기본적인 믿음조차 없다면 어떻게 대도에 이를 수 있겠는가?

둘째, ‘단연’이다.

단연은 세속의 일에 얽매이는 것을 끊는 것이다. 세속의 일을 버리면 몸이 수고롭지 않고, 무위(無爲)하면 마음과 신(神)이 저절로 편안해진다. 삶이 단순할수록 세상에 얽매이는 일이 줄어들고, 세속에서 멀어질수록 도에 가까워진다. 경전에는 “욕망의 문을 막으면 평생 근심이 없다”고 했다. 그러나 어떤 이는 재능을 과시하며 남에게 보호를 구하고, 어떤 이는 혼인이나 장례를 핑계로 교제하고 접대하며, 어떤 이는 은자 행세를 하면서 실은 명성을 구한다. 이런 것들은 참된 수행이 아니다.

《좌망론(坐忘論)》의 이 대목은 도를 닦을 때 마음을 거두고 잡념을 없애는 방법을 다룬다. 주요 내용은 다음과 같다.

첫째 단락은 세속의 사교를 끊어야 한다고 말한다. 남이 식사나 술자리에 초대하거나 여러 기회를 이용해 친분을 쌓으려는 것은 모두 이익을 바라는 교류이므로 도를 닦는 데 방해가 된다. 《도덕경(道德經)》에서 말하듯, 온종일 사람을 만나고 이런저런 일로 바쁘게 지내면 평생 도를 닦지 못한다. 가장 좋은 태도는 남이 먼저 다가와도 맞장구치지 않는 것이다. 그러면 오래된 관계는 저절로 끊어지고 새로운 관계도 생기지 않아, 차츰 마음을 맑히고 도를 닦는 데 전념할 수 있다. 《장자(莊子)》에서는 세속의 교류에 먼저 맞춰 주지도, 거부하지도 말라고 한다. 일을 할 때는 일부러 꾀하지 않고, 결과를 억지로 바라지 않으며, 재주를 뽐내지 말라고 한다. 도저히 피할 수 없는 일은 마친 뒤 내려놓고 더는 마음에 두지 않는다.

둘째 단락은 마음의 중요성을 말한다. 마음은 몸의 주인이자 정신의 통솔자다. 마음이 고요하면 지혜가 생기고, 마음이 어지러우면 어리석어진다. 사람들은 흔히 환상에 빠져 거짓을 참으로 여기고, 세속의 즐거움에 탐닉하면서도 그것이 모두 헛된 것임을 알지 못한다. 집을 고를 때 좋은 이웃을 살피고 벗을 사귈 때 유익한 친구를 고르듯, 도를 닦으려면 마음이 생사의 번뇌에서 멀어져 가장 높은 진리에 머물게 해야 한다. 그러므로 처음 도를 닦을 때는 먼저 고요히 앉아 마음을 거두고 모든 잡념을 떨쳐 허무한 상태에 들어간다. 그래야 마음이 도와 합치될 수 있다. 경전에서는 가장 높은 진리의 경지가 텅 비어 아무것도 없는 상태이므로 마음도 본래 그래야 한다고 말한다.

셋째 단락은 마음을 닦는 원리를 말한다. 사람의 마음은 본래 도와 합치하지만 욕망에 오래 물들면 도와 멀어진다. 마음속의 때를 씻어 내고 본래 마음을 회복하는 것이 도를 닦는 일이다. 마음을 도 안에 머물게 하는 것을 ‘근본으로 돌아감’이라 하고, 그 상태를 지키는 것을 ‘고요한 안정’이라 한다. 고요한 안정을 오래 유지하면 병과 고통이 사라지고 생명의 기운이 회복되어 영원한 진리를 깨닫게 된다. 진리를 깨달으면 생사를 초월할 수 있다. 그러므로 도를 닦는 핵심은 마음에 집착이 없게 하는 데 있다. 경전에서는 만물이 끝내 근원으로 돌아가며, 돌아감을 고요함이라 한다고 말한다. 고요함 속에서 본성을 회복하고, 본성을 회복하면 영원한 진리를 깨달으며, 영원한 진리를 깨달으면 지혜로워진다. 다만 일부러 공허함을 추구하면 도리어 집착이 되어 마음을 지치게 하므로 도에 맞지 않으며, 심지어 문제가 생길 수도 있다.

이 경문은 좌망(坐忘), 곧 고요히 앉아 자아를 잊는 수련을 할 때 마음을 다스리는 요령을 말한다.

마음이 바깥 사물에 집착하지 않고 흔들리지 않게 지키는 것이 참된 정력의 바탕이다. 이 방법으로 마음을 안정시키면 기(氣)의 흐름이 조화로워지고, 오래도록 수련할수록 점점 편안하고 상쾌해진다. 이것이 수련이 올바른지 그릇되었는지 확인하는 기준이다.

생각이 일어날 때마다 억지로 누르고 옳고 그름을 가리지 않으면 어리석은 선정에 빠진다. 반대로 생각이 마음대로 일어나게 내버려 두고 다스리지 않으면 보통 사람과 다를 바 없다. 선악에 관한 생각만 끊고 뚜렷한 방향 없이 마음이 떠다니도록 내버려 둔 채 저절로 안정되기만 기다린다면, 자신을 그르칠 뿐이다.

올바른 방법은 망념을 가라앉히되 깨어 있는 알아차림을 끊지 않고, 고요한 정을 지키되 공한 경지에 집착하지 않는 것이다. 이렇게 꾸준히 하면 자연히 참된 앎과 통찰을 얻는다. 구체적인 일이나 수련의 요점에 의문이 생기면 알맞게 생각해도 된다. 일이 해결되고 의문이 풀리면 생각을 멈춘다. 이처럼 알맞게 생각하는 것도 지혜의 뿌리지만, 이해한 뒤에는 멈춰야 한다. 지나친 생각은 본성의 고요함을 해친다.

마음을 어지럽히는 잡념은 알아차리는 즉시 없애야 한다. 비방과 칭찬, 선악에 관한 평을 들으면 곧바로 내려놓고 마음이 그런 것들로 가득 차지 않게 한다. 마음이 가득 차면 도(道)가 머물 수 없다. 보고 듣는 것을 마치 듣지도 보지도 않은 듯 대하여 시비와 선악이 마음에 들어오지 않게 한다.

마음이 바깥 경계에 영향을 받지 않는 것을 허심이라 하고, 마음이 바깥 경계를 좇지 않는 것을 안심이라 한다. 마음이 편안하고 비어 고요하면 도가 저절로 와서 머문다. 경전에서는 사람이 허심과 무위(無爲)를 지키며 일부러 도를 구하지 않으면, 도가 도리어 저절로 돌아온다고 말한다. 안으로 집착하는 것이 없고 밖으로 억지로 꾸미는 행위가 없으며, 일부러 깨끗함을 구하거나 더러움을 물리치지 않으면 비방과 칭찬이 생겨날 수 없다. 일부러 총명함을 드러내거나 어리석은 척하지 않으면 이해득실이 마음을 어지럽힐 수 없다.

수련에서는 중도를 붙들어야 한다. 근본에서는 늘 중을 지키고, 구체적으로 운용할 때는 상황에 맞게 대응한다. 온갖 부담을 피할 수 있는 것이 지혜다. 때가 맞지 않고 굳이 할 일이 아닌데도 억지로 생각하고 행동하면서 입으로만 집착하지 않는다고 한다면, 참된 수련이 아니다. 왜 그런가? 마음을 다스리는 법은 눈과 같아서 눈에 먼지 한 점만 들어가도 불편하고, 작은 일이라도 마음에 걸리면 마음이 어지러워진다. 마음이 망령되게 움직이는 병을 앓으면 정에 들기 어렵다. 그러므로 도를 닦는 요령은 먼저 마음의 병을 없애는 데 있다. 마음의 병을 없애지 않으면 끝내 정을 얻기 어렵다. 좋은 밭에서 가시덤불을 뽑지 않으면 씨앗을 뿌려도 좋은 싹이 무성하게 자라기 어렵다. 탐욕과 집착과 생각이 마음속 가시덤불이므로 반드시 없애야 한다.

이 《좌망론(坐忘論)》은 수련에서 흔히 빠지는 잘못과 올바른 방법을 말한다. 쉬운 말로 설명한다.

부귀한 처지에 있거나 책을 많이 읽었어도, 입으로는 자비와 검소를 말하면서 행동은 탐욕스럽고 잔혹한 사람이 있다. 말재주로 잘못을 숨기고, 권세를 믿고 남을 괴롭히며, 공은 자기에게 돌리고 잘못은 남에게 미룬다. 이런 버릇은 가장 고치기 어렵다. 이치를 아무리 많이 배워도 소용이 없다. 늘 자신이 옳다고 여기기 때문이다. 이런 마음은 늘 바깥 대상에 기대고 스스로 서는 데 익숙하지 않다. 의지할 것이 사라지면 초조하고 불안해하며, 잠시 평온해져도 곧 다시 어지러워진다.

올바른 방법은 잡념이 일어날 때마다 곧바로 눌러 제어하고, 마음이 저절로 안정될 때까지 꾸준히 수련하는 것이다. 낮과 밤, 다니고 머물고 앉고 눕는 때나 일을 처리할 때나 늘 깨어 있어야 한다. 마음이 안정되면 세심하게 지켜 간섭을 피해야 한다. 잠시라도 안정을 얻으면 점차 맑고 고요한 즐거움을 깨닫게 된다. 예전에 탐내던 것들은 거칠고 우스워 보인다. 하물며 선정의 힘으로 생긴 지혜로 참과 거짓을 꿰뚫어 보는 일이야 어떻겠는가?

소와 말은 본래 가축이지만 다스리지 않으면 야성을 억누르기 어렵다. 매와 송골매는 본래 들새지만 사람이 길들이면 말을 잘 따른다. 마음을 놓아두고 다스리지 않으면 갈수록 어지러워질 뿐인데, 어찌 현묘한 도리를 깨달을 수 있겠는가? 경전에서는 말한다. 아름다운 옥과 좋은 말을 바치는 것보다 조용히 앉아 이 도(道)를 수련하는 편이 낫다. 수련의 오묘함은 말이 아니라 실천에 있다. 실제로 해내야 참된 앎이라 할 수 있고, 그러지 못하면 모두 망상이다.

요즘 사람들은 도를 배울 때 현묘함만 숭상한다. 누군가 허무맹랑하고 이해하기 어려운 법문을 말하면 사람들은 “불가사의하다”고 칭찬하며 절하고 숭배한다. 반면 누군가 요점을 바로 짚어 명확하고 실행할 수 있게 말하면 얕다고 여기며 업신여긴다. 경전의 말처럼 “내 말은 이해하기도 쉽고 실행하기도 쉬운데, 천하 사람들은 이해하지도 않고 실행하지도 않는다.” 불은 뜨겁지 않고 등불은 어둠을 밝히지 않는다는 식의 그릇된 주장도 이와 같다. 불은 본래 몸을 따뜻하게 하고 등불은 본래 빛을 비추는데, 어떤 사람은 “불은 뜨겁지 않다”고 떠들면서 날마다 불을 쬔다. 입으로는 “등불은 어둠을 밝히지 않는다”고 하면서도 밤에는 여전히 등불을 켠다. 이처럼 상식에 어긋나는 ‘형상을 깨뜨린다는 주장’을 오히려 현묘하고 심오한 것으로 여기니, 혜자(惠子)와 같은 변론가조차 미혹될 수 있다.

장자는 식견이 얕은 사람은 근본적으로 큰 도(道)의 참뜻을 깨달을 수 없다고 여긴다. 참으로 도(道)를 구하는 사람은 흔히 세속의 주목을 받지 않는다. 어떤 이는 말한다. 큰 도(道)를 구하는 사람은 만물 속에 있으면서도 물들지 않고, 움직일 때도 마음과 신(神)이 어지럽지 않으며, 겉으로는 아무것도 하지 않는 듯해도 늘 내면의 고요함을 지켜야 한다고 한다. 요즘 어떤 사람들은 안정을 구하려고 일부러 세상일을 피하고, 안정을 얻으려고 행동을 멀리한다. 움직임과 고요함을 애써 통제하다가 오히려 둘을 대립시키는 집착을 낳고, 어떤 상태를 유지하는 데 매달린다. 이는 취하고 버리는 이원적 대립에 빠진 것이다. 그들은 자신이 이미 외부 대상에 대한 집착에 얽매였다는 사실도 깨닫지 못하면서, 이것이 도를 닦는 핵심이라고 여긴다. 얼마나 어리석은가!

이에 대한 답은 이렇다. 만물을 거느리는 것을 ‘큰 것’이라 하고, 만물을 꿰뚫는 것을 도(道)라 한다. 만물 속에 있으면서도 물들지 않고, 세상일을 겪으면서도 마음이 어지럽지 않아야 비로소 진정으로 위대하고 현묘하다고 할 수 있다. 식견이 분명하지 않다고 하는 것은 어째서인가? 비단의 아름다움만 보고 그것이 희고 소박한 실에서 비롯된다는 것을 모르고, 학이 구천에서 우는 장엄함만 듣고 그것이 어린 새의 먹이 쪼기에서 시작된다는 것을 모르기 때문이다. 하늘을 가리는 큰 나무도 어린 싹에서 자라나며, 지극한 성인의 경지는 오랜 수양을 쌓아야 이룰 수 있다. 요즘 사람들은 성인의 덕을 입으로만 말하고 그 덕을 이루는 방법은 알지 못한다. 달걀을 보고 곧바로 새벽을 알리는 수탉을 얻으려 하고, 새총을 보고 구운 새고기를 생각하는 것과 같으니, 얼마나 조급한가! 그러므로 《도덕경(道德經)》에서는 현묘한 덕은 깊고 넓어 세속의 추구와 거꾸로 가며, 그래야 참된 조화에 이를 수 있다고 말한다.

제4장 일을 간소하게 한다

사람은 세상에 살면서 반드시 여러 사물과 마주하지만, 세상 만물은 매우 많으므로 한 사람이 모두 감당해서는 안 된다. 새는 나뭇가지 하나면 둥지를 틀기에 충분하니 숲 전체를 탐내지 않고, 짐승은 배를 채울 물이면 충분하니 강물 전체를 탐내지 않는다. 밖으로는 만물의 이치를 알고, 안으로는 자신의 본분을 분명히 알아야 한다. 생명에는 한계가 있음을 알면 능력 밖의 일을 억지로 바라지 않고, 일에는 알맞은 정도가 있음을 알면 부당한 책임을 떠맡지 않는다. 부당한 일을 맡으면 마음과 지혜가 소모되고, 지나친 것을 좇으면 몸과 마음이 상한다. 몸조차 편안히 하지 못하면서 어찌 도를 닦겠는가? 그러므로 도를 닦는 사람에게 가장 중요한 일은 일을 간소하게 하고, 일의 앞뒤와 경중을 가리며, 취하고 버릴 줄 아는 것이다. 필요하지 않고 중요하지 않은 일은 모두 끊어야 한다. 사람이 먹고 마시는 데 술과 고기가 있고, 입는 데 화려한 옷이 있으며, 신분에는 명위가 있고 재물에는 금과 옥이 있는 것과 같다. 이런 것들은 모두 정욕에 딸린 것일 뿐, 생명을 기르는 좋은 약이 아니다. 사람들은 이것들을 좇다가 도리어 파멸을 부른다. 차분히 생각해 보면 얼마나 어리석은가! 장자는 생명의 참뜻에 통달한 사람은 생명에 필요하지 않은 것을 추구하지 않는다고 말한다. 필요하지 않은 것이란 몸 밖의 물건이다. 거친 음식과 소박한 옷이면 충분하다.

《좌망론(坐忘論)》의 이 대목은 몸을 닦고 본성을 기르는 이치를 말한다.

생활에 필요한 것에 관하여:

양생의 도(道)를 어찌 맛있는 술과 음식, 비단옷으로 생명을 보전해야만 얻을 수 있겠는가? 그러므로 생명에 쓸모없는 것은 모두 버려야 하며, 생활에 꼭 필요하더라도 지나치게 많은 것은 내려놓아야 한다. 재물을 많이 쌓으면 도리어 몸을 해치고, 적게 쌓아도 짐이 되는데, 하물며 많으면 어떻겠는가? 귀한 수후주(隋侯珠)로 높은 곳의 참새를 쏘면 사람들이 모두 비웃는다. 하물며 도덕을 거스르고 생명을 소홀히 하면서 쓸모없는 것을 좇아 스스로 번뇌를 불러오는 사람은 어떻겠는가?

명리와 도덕에 관하여:

명예와 이익, 지위를 도덕과 견주면 명예와 이익은 허망하고 낮으며, 도덕은 참되고 귀하다. 이 귀천의 차이를 알았다면 무엇을 취하고 버려야 하는지도 알아야 한다. 헛된 명예 때문에 몸을 해치지 말고, 권세와 지위 때문에 뜻을 바꾸지 말아야 한다. 《장자(莊子)》에서는 명성을 좇다가 자신을 잃으면 참으로 수행하는 사람이 아니라고 말한다. 《서승경(西升經)》에서는 근본, 곧 선천의 원기(元氣)를 지켜야 초탈하여 신선이 될 수 있다고 말한다.

수행 태도에 관하여:

관직과 명리에 계속 미련을 두면 일을 만날 때마다 마음과 힘이 지쳐 도를 닦는 일이 늦어진다. 참으로 수행을 이룬 사람은 세상에 처하면서도 한가롭고 외물에 얽매이지 않는다. 아직 수행을 이루지 못했는데 자신이 이미 초탈했다고 말한다면 스스로를 속이는 것이다.

‘진관(眞觀)’에 관하여:

진관은 지혜로운 사람이 앞일을 내다보는 능력으로, 화와 복의 조짐을 꿰뚫어 본다. 먹고 자는 일부터 말하고 행동하는 일까지 모두 수행에 영향을 주는 관건이다. 자잘한 일에서 요령을 부리기보다 근본을 착실히 닦아야 한다. 잡다한 일을 줄이고 마음을 맑게 해야만 대도(大道)를 깨달을 수 있다. 《도덕경(道德經)》에서는 “늘 욕심이 없어야 그 오묘함을 본다”라고 말한다.

의식주에 필요한 것에 관하여:

수행자도 살아가기 위해 옷과 음식이 필요하지만, 초연한 마음가짐을 지켜야 한다. 바다를 건널 때 배가 필요하지만, 언덕에 도착하면 자연히 배를 내려놓는 것과 같다. 옷과 음식을 마련하는 일로 마음을 조급하게 해서는 안 된다. 이는 마음이 아직 안정되지 않았음을 뜻한다. 옷과 음식은 도구일 뿐이며, 그것을 통해 물질의 구속을 넘어서는 것이 중요하다.

(주: 글에서 ‘수후주(隋侯珠)’는 전설에 나오는 보배 구슬인 수후주를 가리킨다. 《서승경(西升經)》은 도교의 중요한 경전이다. ‘포원수일(抱元守一)’은 도교의 기본 수행법이다.)

『좌망론(坐忘論)』의 이 대목은 수행할 때 집착을 내려놓고 허망함을 꿰뚫어 보는 이치를 말한다. 핵심은 다음과 같다.

외물을 대할 때 얻고 잃는 일에 마음을 쓰지 말아야 한다. 일이 있든 없든 마음을 늘 안정되게 해야 한다. 다른 사람처럼 물질을 추구해도 그들처럼 탐욕스러워서는 안 된다. 외물을 받아들여도 쌓아 두어서는 안 된다. 탐욕스럽지 않으면 근심이 없고, 쌓아 두지 않으면 잃을 것이 없다. 겉으로는 다른 사람과 행동이 비슷해 보여도 마음의 경지는 전혀 다르다. 이것이 수행의 핵심이다.

끊기 어려운 욕망은 지혜로 비추어 보아야 한다. 이를테면 여색을 좋아하는 사람은 이른바 아름다운 여색이 사실 망상에서 생긴 것임을 알아야 한다. 망념을 일으키지 않으면 무슨 아름다운 여색이 있겠는가? 경전에서는 “색은 곧 생각이다”라고 말한다. 이 ‘생각’ 자체도 공하다. 요염한 미색은 여우 요괴보다 더 무섭다. 여우 요괴는 사람을 해치므로 사람들은 싫어하고 피하며, 도리어 악도에 빠지지 않는다. 그러나 미색은 사람을 빠져들게 하여, 죽은 뒤 사념 때문에 지옥에 떨어지게 한다. 경전에서 “이생에 부부가 되면 내생에는 사람 되기 어렵다”라고 한 것도 바로 이 이치다.

다른 관점에서도 살펴보자. 미색이 정말 좋은 것이라면 물고기는 왜 그것을 보고 깊이 숨고, 새는 왜 그것을 보고 높이 날아가겠는가? 선인은 그것을 더러운 것으로 여기고, 현인은 칼과 도끼에 비유한다. 사람은 이레 동안 먹지 않고 지낼 수 있지만, 백 년 동안 여색을 멀리하면 오히려 장수할 수 있다. 미색은 몸과 마음에 이로움 없이 해만 끼친다는 것을 알 수 있으니, 무엇 때문에 집착하겠는가?

다른 사람이 악행을 하는 것을 보아도 함께 혐오하는 마음을 일으키지 말아야 한다. 누군가 자살한다고 해서 그 사람의 칼을 집어 자신도 베어야 하겠는가? 다른 사람이 악행을 하는 것은 그 사람의 일이다. 무엇 때문에 그 악행을 자신의 번뇌로 만들겠는가? 선행에 대해서도 집착해서는 안 된다. 선행과 악행 모두 도를 닦는 데 장애가 되기 때문이다.

가난도 이성적으로 바라보아야 한다. 천지는 만물을 차별 없이 대하고, 부모는 누구나 자식이 훌륭해지기를 바라며, 귀신은 자기 일에 겨를이 없다. 가난은 천지가 불공정해서도, 부모의 잘못 때문도, 귀신이 해쳐서도 아니다. 자세히 따져 보면 가난은 자신이 지은 업력, 곧 행위가 가져오는 인과에서 비롯된다. 이것이 천명이다. 업은 마음에서 지으므로 이 점을 깨달으면 지금의 처지를 담담히 받아들일 수 있다.

운명은 하늘이 정한다. 업력(業力), 곧 행위가 불러오는 인과와 운명의 관계는 그림자가 형체를 따르고 메아리가 소리에 화답하는 것과 같다. 이미 피할 수 없으니 원망할 필요도 없다. 지혜로운 사람만이 담담히 받아들이고 천명을 즐거운 마음으로 받아들이므로 근심하지 않는다. 가난한 것이 어찌 괴로울 일이겠는가?

장자(莊子)가 말한다. 업력이 한 번 형성되면 벗어날 수 없다. 자신이 지은 업이기 때문이다. 그러므로 가난하고 병에 시달릴 때에도 책임을 남에게 돌릴 수 없다. 경전에서 말한다. “천지(天地)는 사람의 지조를 바꿀 수 없고, 음양(陰陽)은 사람의 업력을 뒤집을 수 없다.” 이렇게 보면 이것이 참된 운명이며, 외부 요인으로 생겨난 것이 아니다. 무엇을 원망하겠는가?

용사가 도적을 만나도 두려워하지 않고 검을 휘둘러 맞서면 무리를 물리치고, 전공을 세워 평생 영예를 누리는 것과 같다. 지금 가난과 질병은 나를 괴롭히는 도적과 같고, 나의 바른 생각은 용사와 같다. 지혜로 살피는 것은 검을 휘둘러 적을 무찌르는 것과 같고, 번뇌를 없애는 것은 적을 이기는 것과 같으며, 마음이 맑고 평안한 것은 얻는 영예와 같다. 고난이 닥쳤을 때 이런 지혜로 바라보지 않고 근심한다면, 도적을 만났을 때 용감히 싸우지 않고 도리어 투구와 갑옷을 내던지고 달아나 마침내 죄를 짓고 고통을 겪는 것과 같다. 얼마나 안타까운 일인가!

병고에 시달린다면 마땅히 알아야 한다. 병고는 이 몸이 있기 때문에 생기며, 몸이 없다면 병고도 의지할 곳이 없다. 경전에서 말한다. “내게 몸이 없어지면 무엇을 근심하겠는가?” 더 나아가 마음을 살펴보아도 참된 주재자는 없다. 안팎으로 찾아도 고통을 받는 주체를 찾을 수 없다. 모든 번뇌는 헛된 생각에서 생겨난다. 몸은 마른 나무처럼, 마음은 식은 재처럼 만들 수 있다면 모든 병고가 사라진다.

죽음을 두려워한다면 생각해야 한다. 내 몸은 원신(元神), 곧 영혼이 머무는 곳이다. 이제 몸이 늙고 병들어 약해졌으니, 집이 낡아 살 수 없게 되면 자연히 떠나 다른 거처를 찾는 것과 같다. 몸이 죽고 신식(神識)이 떠나는 것도 같은 이치다. 생명에 집착하고 죽음을 거부해 자연의 이치를 거스르면 신식이 어지러워져 바른 길을 잃고, 다시 태어날 때 맑은 기(氣)를 느끼지 못한 채 오히려 탁한 것을 만나기 쉽다. 이는 모두 어리석음과 탐욕에서 비롯된다.

살아 있을 때 집착하지 않고 죽음을 맞아 거부하지 않는다면 두 가지 경지에 이를 수 있다. 하나는 삶과 죽음의 본질이 같음을 꿰뚫어 보는 것이고, 다른 하나는 다음 생을 위해 선업을 쌓는 것이다. 세상의 온갖 사물에 집착하면 애착 하나하나가 병고가 된다. 몸의 한 곳에 병이 나도 온몸에 영향을 미치는데, 하물며 마음에 수많은 탐념이 가득하면 어떻겠는가? 그러면서 장생불사를 바란들 어찌 가능하겠는가?

모든 사랑과 미움은 헛된 생각에서 생겨난다. 쌓인 망념을 없애지 않으면 깨달음의 길을 가로막는다. 그러므로 온갖 욕망을 버리고 욕심 없이 구하는 것 없이 머무는 상태에 안주하며, 이미 생긴 집착을 서서히 없애야 한다.

『좌망론(坐忘論)』의 이 대목은 수행에서 태정(泰定)의 경지와 지혜를 쓰는 이치를 주로 말한다.

먼저 비유를 들어 본래의 환경에서 벗어나야 시비를 분명히 볼 수 있다고 설명한다. 깨어 있는 사람은 술 취한 이의 황당한 행동을 알아보지만, 술 취한 이 자신은 깨닫지 못하는 것과 같다. 경문은 노군(老君), 곧 노자(老子)의 말을 인용해 세속의 소리와 빛을 즐기는 일이 죄의 근원이라고 지적한다. 욕망에 빠진 사람은 오랫동안 생선 가게에 머물러 냄새를 맡지 못하는 것과 같다.

태정(泰定)은 도(道)를 닦는 최고의 경지다. 이때 몸은 마른 나무와 같고 마음은 식은 재와 같아 아무런 동요나 욕구가 없다. 장자(莊子)는 “마음(宇)이 태정에 이르면 천광(天光)이 드러난다”고 말한다. 이는 마음이 극도로 고요하고 비워지면 선천의 지혜가 저절로 드러난다는 뜻이다. 이 지혜는 본성이 드러난 것이지 후천적으로 배운 것이 아니다. 사람은 탐욕 때문에 어두워지며, 수행으로 잡념을 씻어 내면 본래의 참됨을 되찾을 수 있다.

핵심은 지혜가 생긴 뒤 이를 소중히 여기되 뽐내지 않는 데 있다. 지혜를 얻기는 어렵지 않지만, 지혜를 얻고도 함부로 쓰지 않기는 어렵다. 부귀를 누려도 교만하거나 사치하지 않아야 부귀를 오래 지킬 수 있듯, 선정의 경지를 흔들림 없이 지키고 지혜를 안으로 거두어야 참된 도를 닦을 수 있다. 장자는 “도를 알기는 쉬우나 말하지 않기는 어렵다”고 말한다. 옛 도인은 천도(天道), 곧 자연의 무위(無爲)를 본받았으며, 보통 사람처럼 지혜를 뽐내지 않았다.

마지막으로, 지혜로 이치를 깨달은 뒤 변론으로 남에게 영향을 주거나, 일을 처리하는 데 집착하면서도 “움직임 속에서 고요함을 지킨다”고 자칭한다면 이는 참된 태정이 아니라고 말한다. 이런 사람은 재능과 지혜가 뛰어나더라도 실제로는 도에서 더 멀어진다.

이 경문은 도를 닦고 본성을 기르는 요결을 말하며, 핵심은 ‘좌망(坐忘)’, 곧 고요히 앉아 자신을 잊는 수행법에 있다.

도를 닦는 일은 사냥과 같아서, 본래 사슴을 쫓다가 뜻밖에 토끼를 얻기도 한다. 얻은 것이 작더라도 귀중하다. 장자는 옛 수행자들이 고요함으로 지혜를 길렀고, 지혜가 생긴 뒤에는 일부러 쓰지 않았다고 말한다. 이를 ‘지혜로 고요함을 기른다’고 한다. 지혜와 고요함이 서로를 길러 조화로운 경지에 이른다.

고요함은 정력, 곧 집중력을 낳고 지혜는 깨달음을 낳는다. 지혜가 있어도 함부로 쓰지 않고 고요함을 지키면, 오래지 않아 저절로 도덕을 이룬다. 어떤 이는 이익 뒤에 숨은 해로움을 보고 깨닫고, 어떤 이는 재앙을 두려워해 마음을 거둔다. 집착을 내려놓고 쌓인 습성을 없애며 본성이 익으면 모두 안정에 이르니, 자연스러운 상태와 같다.

이 경지에 이르면 천둥이 산을 쳐도 놀라지 않고, 칼과 검이 몸에 닿아도 두려워하지 않는다. 명리를 눈앞을 스치는 구름처럼 여기고, 삶과 죽음을 종기가 터지는 일처럼 안다. 마음을 한곳에 모아 흐트러뜨리지 않으면 정신이 응집된다. 마음의 현묘함은 헤아릴 수 없다. 정해진 형체는 없지만 빠르게 반응한다. 분노하면 화살이 돌을 꿰뚫게 하고, 원한을 품으면 여름에도 서리가 내리게 한다. 악을 행하면 지옥이 눈앞에 있고, 선을 행하면 천당도 멀지 않다.

태상노군(太上老君)은 영원한 선으로 세상 사람들을 제도하고, 영대에 올라 묘법을 설한다. 수행은 차근차근 나아가며 인위적인 조작을 줄여야 한다. 또한 문득 깨닫는 순간을 거쳐 자연스러운 무위(無爲)로 돌아가야 한다. 활을 당겨 쏠 때 요령을 익히듯 수행도 꾸준히 이어 가야 한다. 마침내 좌망의 경지에 이르면 감각기관을 닫고 몸을 이완한 채 고요히 앉아 미세한 것을 알아차리고 진리를 꿰뚫어 본다.

「득도」 제7부는 다음과 같이 말한다. 도는 신령한 존재로 영성이 있지만 형체가 없고, 오고 가는 자취도 없다. 예로부터 성인들이 도를 얻었으며, 묘법은 오늘날까지 전해진다. 진실하게 수행하는 사람에게 도가 내려온다. 도는 형체와 정신을 서서히 변화시켜 몸을 도와 통하게 하고 원신과 하나가 되게 한다. 이것이 신인의 경지다. 원신은 비고 고요하며 밝고 맑아 생사의 변화를 초월한다.

첨부한 주석에서 ‘삼청(三清)’은 도교의 최고 신인 옥청(玉清), 상청(上清), 태청(太清)을 가리키고, ‘구유(九幽)’는 지옥을 가리킨다. ‘영대(靈台)’는 마음과 정신을 가리킨다.

이 경문은 수행자가 좌망(坐忘), 곧 고요히 앉아 자신을 잊는 수행을 통해 도(道)와 하나 되는 경지에 이르는 일을 말한다. 핵심은 다음과 같다.

사람이 도와 하나가 되면 생사의 경계를 넘어선다. 몸을 감추면 신명(神明)처럼 되고, 모습을 드러내면 정신과 원기(元氣)가 하나가 된다. 이 경지에 이른 사람은 물에 들어가도 빠지지 않고 불에 들어가도 타지 않으며, 해와 달 아래에서도 그림자가 없다. 생사를 온전히 스스로 다스린다.

《생신경(生神經)》은 심신이 하나 되는 것이 신선이 되는 열쇠라고 말하고, 《서승경(西昇經)》도 형체와 정신이 하나가 되어야 장수할 수 있다고 말한다. 그러나 수행의 경지에는 깊고 얕음이 있다. 깊은 경지에 이르면 형체와 정신이 모두 오묘해져 신인(神人)이라 불리지만, 얕은 경지에서는 지혜만 깨치고 육신은 여전히 사라진다. 지나치게 지혜를 쓰면 정기(精氣)가 소모되어 오히려 일찍 죽기 때문이다. 경문에서 말하는 시해(屍解)는 육신은 죽지만 원신(元神)은 신선이 되는 일을 가리킨다.

그러므로 참으로 도를 얻은 사람은 빛을 거두어들인다. 정신을 모으고 원기를 보양하는 응신보기(凝神寶氣)의 수행을 통해 마침내 마음과 정신이 도와 하나 되는 경지에 이른다. 옛사람들이 수행을 귀하게 여긴 까닭은 재앙을 피할 수 있기 때문이다. 산속에 옥을 숨겨 두면 풀과 나무가 늘 푸르듯, 사람이 도심을 품으면 형체가 오래 보존된다. 오랜 수행을 거치면 육신은 도와 하나 되는 미묘한 상태로 바뀔 수 있다.

《서승경》은 하늘과 마음이 하나가 되면 일부러 지식을 구할 필요가 없고, 도와 몸이 하나가 되면 형체의 속박을 넘어선다고 말한다. 육근(六根), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻이 모두 도와 통하면 보지 못하는 것이 없고 듣지 못하는 것이 없다. 안타깝게도 지금 많은 사람은 육신을 버리는 얕은 이치만 알고, 살아 있는 몸 그대로 신선이 되는 오묘함은 알지 못한다. 이는 여름 벌레가 얼음과 눈을 이해하지 못하는 것과 같아 안타깝다.

이 경문은 특히 다음을 강조한다.

1. 형신쌍수(形神雙修)의 중요성

2. 수행은 차근차근 해야 하며, 성과를 서둘러서는 안 된다는 점

3. 참으로 도를 얻는다는 것은 심신 전체가 승화되는 일이며, 신통력만 추구하는 일이 아니라는 점

4. 오늘날 수행자들이 흔히 저지르는 오류는 심신의 관계를 갈라놓는다는 점

도를 닦아 참됨에 이르려면 먼저 부정한 행위를 없애고, 바깥일의 방해를 끊어 그것들이 마음에 영향을 미치지 않게 해야 한다. 그런 다음 바른 자세로 앉아 안으로 자신을 살피고 바른 생각을 유지한다. 잡념이 일어나면 곧바로 없애고, 일어나는 대로 사라지게 하여 마음이 고요하게 해야 한다. 다음으로 뚜렷한 욕심이나 집착이 없더라도, 떠다니듯 불안정한 온갖 망상도 모두 없애야 한다. 밤낮으로 부지런히 닦아 잠시도 멈추지 않는다.

여기에는 중요한 개념 두 가지가 나온다. ‘움직이는 마음’(動心), 곧 잡념과 망심은 없애야 하지만, ‘비추는 마음’(照心), 곧 본성을 비추어 살피는 알아차림의 마음은 없애면 안 된다. 마음을 허공과 같은 상태에 이르게 하되, 완전히 죽어 알아차림이 없는 공허에 빠져서는 안 된다. 이 수련법은 어떤 외물에도 의지하지 않으면서 마음의 본성을 늘 머물게 하니, 매우 오묘하고 이로움이 깊다. 전생에 도를 닦은 인연이 있고 믿음이 굳은 사람이 아니면 참으로 믿고 중히 여기기 어렵다.

경전은 글을 읽을 줄 알더라도 참과 거짓을 가려야 한다고 일깨운다. 소리와 형상이 마음을 미혹하고, 삿된 견해가 듣는 일을 어지럽히며, ‘남과 나’(人我)에 집착하는 습성이 뿌리 깊기 때문이다. 스스로 옳다고 여기는 큰 병은 마음을 도(道)와 멀어지게 하여 진리를 깨닫기 어렵게 한다. 누군가 진심으로 큰 도(大道)를 바라며 깊이 믿고 흠모한다면, 먼저 세 가지 계율을 받아들여 한결같이 지키며 수행해야 참된 도(道)를 얻을 수 있다.

세 가지 계율은 다음과 같다.

1. 인연을 간소하게 함: 바깥 인연을 간소하게 하고 불필요한 교제와 일을 줄인다.

2. 욕심을 없앰: 탐욕을 없앤다.

3. 마음을 고요하게 함: 마음의 평정을 유지한다.

이 세 가지 계율을 부지런히 닦아 게으르지 않으면, 도(道)를 애써 구하지 않아도 도(道)가 저절로 드러난다. 경전은 사람이 마음을 비우고 무위(無爲)하면, 도(道)를 억지로 추구하지 않아도 도(道)가 도리어 저절로 찾아온다고 말한다. 이 간결하고 요긴한 수련법이 참으로 믿을 만하고 귀중하다는 것을 알 수 있다.

그러나 범부의 마음은 오랫동안 들뜨고 다투는 데 익숙해져 있어, 계율에 따라 마음을 가라앉히기가 참으로 어렵다. 억지로 가라앉히려 해도 요령을 얻지 못하거나, 잠시 고요해졌다가도 곧 잃어버리곤 한다. 이렇게 고요함을 얻었다 잃기를 되풀이하는 씨름은 온몸에 땀이 날 정도다. 오랫동안 꾸준히 해야 마음의 본성이 차츰 부드럽고 안정된다. 당장 효과가 크지 않다고 수행을 포기해서는 안 된다.

마음을 조금이나마 고요하게 할 수 있게 되면, 걷고 머물고 앉고 눕는 모든 때와 시끄러운 곳에서도 알아차림을 유지해야 한다. 일이 있든 없든 늘 마음을 비운 상태를 지키고, 조용하든 시끄럽든 마음가짐을 한결같이 한다. 다만 마음을 억누르려고 지나치게 서둘러서는 안 된다. 너무 급하면 오히려 문제가 생겨 기기(氣機)가 어지러워지거나, 들뜨고 조급해지거나, 혼미하고 가라앉는 증상이 나타날 수 있다. 마음이 움직이지 않게 된 뒤에는 적절히 풀어주는 법도 익혀야 한다. 긴장과 이완을 알맞게 하고 자연스럽게 조절한다. 억누르되 굳어지지 않고, 풀어주되 방종하지 않으며, 시끄러운 곳에 있어도 싫어하지 않고, 일을 만나도 번뇌하지 않는 것이 참된 선정의 경지다.

다만 일을 처리해도 번뇌가 없다고 일부러 일을 늘려서는 안 되며, 시끄러운 곳에서도 마음이 흔들리지 않는다고 일부러 소란을 찾아서도 안 된다. 일이 없는 상태를 참된 선정으로 삼고, 일에 응하는 것을 인연에 따라 드러나는 작용으로 삼는다. 이는 거울이나 고요한 물과 같아서, 사물이 오면 비추고 사물이 가면 비워진다.

이 《좌망론(坐忘論)》 대목은 수행자의 입정(入定)과 지혜가 생겨나는 관계, 그리고 수행자의 심신에 나타나는 단계별 변화의 특징을 설명한다.

입정과 지혜의 관계:

1. 교묘한 방법은 입정하여 지혜를 얻는 데 도움이 될 수 있지만, 수행의 진척이 빠르거나 느린 것을 억지로 정할 수는 없다.

2. 선정의 경지에서 서둘러 지혜를 구하면 오히려 선정의 힘을 무너뜨린다. 선정의 힘이 없으면 참된 지혜도 생겨나지 않는다.

3. 참된 지혜는 애써 추구하지 않을 때 자연스럽게 생겨난다. 이런 지혜는 깊이 감추어져 드러나지 않으며, 겉보기에는 어리석어 보인다.

4. 선정과 지혜가 서로 도와야 지극히 높은 경지에 이를 수 있다.

5. 선정 중에 생각이 어지러우면 오히려 여러 환상이 나타난다. 태상노군(太上老君) 같은 신성한 존재가 현현하는 모습도 환상일 수 있다.

선정을 닦는 핵심:

• 마음을 비우고 밝게 유지하며 어떤 사물에도 집착하지 않는다.
• 오래된 업(業)의 장애를 없애고 새로운 업력을 짓지 않는다.
• 오래도록 꾸준히 수행하면 자연히 세속의 속박에서 벗어날 수 있다.

수행자의 심신 변화 단계:

심리 변화의 다섯 단계:

1. 생각이 많고 고요한 때가 적다.

2. 움직임과 고요함이 반반이다.

3. 고요함이 많고 움직임이 적다.

4. 일이 없을 때는 고요하지만 일이 생기면 마음이 흔들린다.

5. 마음이 도(道)와 하나가 되어 바깥 경계에 흔들리지 않는다. 이 경지에 이르러야 참된 안락을 얻는다.

신체 변화의 일곱 징후:

1. 행동거지가 단정하고 얼굴빛이 온화하다.

2. 오래된 병이 낫고 심신이 가벼워진다.

3. 원기를 회복하고 생명력을 되찾는다.

4. 수명이 천 년에 이르며 선인(仙人)이라 부른다.

5. 형체를 기(氣)로 단련해 바꾸며 진인(眞人)이라 부른다.

6. 기를 신(神)으로 단련해 바꾸며 신인(神人)이라 부른다.

7. 신을 도와 합일시키며 지인(至人)이라 부른다.

마지막으로 일깨운다:

• 수행이 깊어질수록 통찰력이 강해진다.
• 오랫동안 선정을 닦아도 오시칠후(五時七候)의 변화가 나타나지 않으면 수행의 참뜻을 얻지 못한 것이다.
• 깨달음을 얻어 도를 이루었다고 자칭하면서 실제 증험이 없다면 허황된 말에 지나지 않는다.

주: 여기서 업(業)은 인과에 따른 업력을 뜻하며, 진인(眞人)·신인(神人)·지인(至人)은 도교의 서로 다른 수행 경지를 가리킨다.