《太上感應篇》

«Писание о чувствах Неба и откликах на них» («Тайшан ганьин пянь») начинается словами: у несчастья и счастья нет предопределённых путей — человек сам навлекает их на себя. В тексте рассказывается такая история. В молодости Вэй Чжунда служил в Ханьлиньской академии. Однажды его душу привели на суд в подземное царство. Судья повелел бесам принести две книги, где были записаны его добрые и злые поступки. Оказалось, что записи о дурных делах заполняли весь двор, а добрые умещались в маленьком свитке толщиной с палочку для еды.

Судья резко побледнел и приказал взвесить книги. К всеобщему удивлению, крошечный свиток с добрыми делами перевесил груду книг о злых поступках — земля даже содрогнулась. Тогда гнев судьи сменился радостью, и он сказал: «Можешь возвращаться». Вэй Чжунда недоумённо спросил: «Мне ещё нет и сорока. Как же я успел совершить столько дурного?» Судья объяснил: «Стоит лишь возникнуть дурной мысли — и подземный суд уже записывает её. Не нужно ждать, пока человек действительно совершит зло».

Вэй Чжунда спросил, о чём говорится в маленьком свитке. Судья ответил: «Когда-то двор собирался затеять грандиозное строительство и возвести каменный мост через горы Саньшань. Ты подал доклад с просьбой отказаться от этого плана. Твоё предложение не приняли, но сама мысль о благе страны обладала огромной силой. Если бы к ней прислушались, накопленной заслуги хватило бы, чтобы ты сразу стал бессмертным — тогда разве привели бы тебя в подземное царство? Но в обычной жизни дурные мысли часто брали над тобой верх, и половина твоего благого удела уже была утрачена». Позднее Вэй Чжунда и впрямь дослужился лишь до министра ведомства чиновников и так и не стал первым министром.

Эта история показывает: даже дурные мысли, не воплощённые в поступки, уменьшают благой удел. Тем более это относится к тем, кто действительно творит зло. Известный сановник Северной Сун Чжао Канцзин (Чжао Гай) держал на письменном столе две ёмкости — для чёрных и белых бобов. Когда у него возникала добрая мысль, он бросал белый боб, а когда дурная — чёрный. Поначалу чёрных бобов было много, но благодаря самосовершенствованию постепенно стало преобладать белое. В этом и состоит главный смысл «Писания о чувствах Неба и откликах на них»: каждое движение мысли становится вратами к несчастью или счастью, а воздаяние за добро и зло следует за человеком, как тень.

Здесь говорится об уровнях совершенствования человеческого сердца. Когда человек полностью отбрасывает даже «вторую мысль» — стремление различать добро и зло — и отрешается от внешнего мира, вплоть до повседневных мелочей, подобных «вазам и бобам», он достигает ясного и прозрачного состояния, свободного от различений. Но сердца людей непрестанно волнуются: разве могут они быть такими же чистыми и незапятнанными, как у Чжао Канцзина, знаменитого неподкупного чиновника эпохи Сун? Если же так продолжать, можно, пожалуй, утратить долю благой судьбы, как правитель Вэй из старинного предания, навлёкший на себя беду из-за корыстных помыслов.

Благие и дурные последствия человек создаёт сам. И те и другие возникают из мысли, но ведут к разным результатам. Счастье и несчастье, беда и удача неизбежно следуют за человеком, как тень за телом. Не нужно ждать, пока последствия проявятся, чтобы понять их: главное — осознать всё заранее. Если совершенствоваться таким образом, можно в любых обстоятельствах оставаться чистым перед собственной совестью.

Воздаяние за добро и зло и впрямь следует за человеком, как тень. Таков пример Цао Биня, прославленного полководца эпохи Сун и одного из основателей Северной Сун. Он был верен государю и скромен с людьми, не жадничал до богатств и не заводил тайных союзов. Помогал бедным, заботился об одиноких и не выставлял напоказ ни гнев, ни радость. Он никогда не притеснял людей, опираясь на своё положение. Во время военных походов строго запрещал бессмысленные убийства. Когда войска взяли Суйчжоу и другие полководцы собирались вырезать население города, он решительно воспротивился. Перед походом на Цзиньлин он возжёг благовония, дал обет и строго запретил убивать мирных жителей. Благодаря этим добрым поступкам его потомки процветали: сыновья Цао Вэй, Цао Цун и Цао Цань стали прославленными полководцами, младшему сыну Цао Ци посмертно пожаловали княжеский титул, а дочь стала вдовствующей императрицей Гуансянь — матерью императора Жэнь-цзуна. Слава семьи превзошла всякую другую.

Противоположный пример — Сюэ Вэньцзе, коварный сановник царства Минь в эпоху Пяти династий и Десяти царств. Затаив личную обиду на полководца У Ина, он устами колдуна оклеветал его, обвинив в мятеже, и тем самым погубил невинного. Позднее, когда государство У напало на Минь, воины, ненавидевшие Сюэ Вэньцзе, намеренно медлили с выступлением и отказывались сражаться, пока правитель Минь не выдаст его. В конце концов воины разрубили Сюэ Вэньцзе на куски и тут же растерзали его тело. Эти два примера наглядно показывают: за добрые поступки приходит благополучие, за злые — беда, и это так же несомненно, как тень, следующая за телом.

В этом отрывке говорится о воздаянии за добрые и злые поступки, а также о системе божественных властей, которые судят грешников в загробном мире.

Сначала рассказывается история о мастере по имени Вэнь Цзе, изготовившем особую тюремную повозку. Внутри неё торчали направленные внутрь железные шипы, поэтому заключённый получал раны от малейшего движения. Однако повозку ещё не успели применить, а сам Вэнь Цзе уже испытал её мучения. Эта история показывает, что воздаяние за злодеяния неизбежно, как тень, следующая за телом.

Затем объясняется принцип воздаяния. Кармическое воздаяние — естественный закон: посеяв зерно, непременно пожнёшь урожай, а посеяв терновник, со временем увидишь, как он разрастается. В «И Цзине» сказано, что добро и зло складываются постепенно, поэтому нельзя судить о них лишь по тому, что видно сейчас.

Далее подробно описывается судебный порядок загробного мира. На севере находится гора Бэйду Лофэн, а на ней — Небесный дворец Тёмных Видений с тридцатью шестью ярусами ада. Здесь правит Небесный владыка Великой Инь, которому помогают четыре владыки斗: Восточного, Западного, Южного и Северного斗. Кроме того, шестью дворцами Шести Пещер управляют шесть великих демонов, а Три чиновника — Небесный, Земной и Водный — ведают конкретными наказаниями. Девять повелителей земли управляют девятью областями; свои обязанности исполняют также владыки Пяти священных гор, божества двадцати четырёх сезонов, божества двадцати восьми созвездий и многие другие. Фэнду — высшее учреждение Неба и Земли, которому поручено учитывать и судить проступки.

Эти божества соразмерно тяжести совершённых человеком проступков сокращают срок его жизни. Судебная система загробного мира устроена строго: каждый исполняет свои обязанности, а все вместе они карают злые деяния.

Пять священных гор — пять главных гор даосизма — служат филиалами Фэнду, даосского царства мёртвых, и управляют множеством подземных судов. В этих учреждениях есть отделы, отвечающие за разные дела, и назначенные чиновники; их так много, что сосчитать их невозможно. Недавно стало известно, что в управлении священных гор открыли новый отдел — «Отдел намерений». В нём пять архивных групп и шесть судей, которые специально записывают добрые и дурные помыслы людей с самого момента их возникновения.

Каждая мысль человека, добрая или дурная, подробно заносится в записи. Сначала их направляют в ведомство под началом господина Юя, ведающего возрождением, и господина Люя, императорского цензора. Затем записи переписывают в двух экземплярах: один отправляют в «Отдел установления приговора» — судебное учреждение среднего ада Фэндао, другой — в «Отдел окончательного решения», где выносят окончательный приговор. Судьи первого отдела восседают на тронах из зелёного лотоса, а вокруг судей второго густо растут колючки и терновник. Согласно подсчётам, с момента основания этих двух учреждений, в двадцать восьмой год эпохи Шаосин династии Южная Сун, до восьмого года эпохи Цяньдао, за добрые дела освобождение от перерождений получили лишь 2806 человек, тогда как 8761 человека ожидало падение в ад колючек. Это показывает, что в мире творящих добро мало, а злодеев много.

Ад колючек предназначен для коварных и злых людей. Там осуждённых опутывают колючки — куда бы они ни пошли, ни встали, ни сели, ни легли; их страданиям нет конца. Разве те, кого мучают там сегодня, не те самые люди, что прежде обманывали и творили зло? О том, как уменьшается дарованное человеку благополучие, говорится и в соответствующих местах писаний.

В хвалебном стихе сказано: «Небо и Земля строго следят за происходящим через духов и божеств; наказание в подземном мире подобно тому, как тело режут ножами и пилами. Приговор выносят по тяжести вины, не проявляя ни малейшей снисходительности. Если можно лишиться благополучия, то и срок жизни, естественно, может сократиться. Эти невидимые воздаяния должны внушать человеку особую осторожность и страх».

Уменьшение благополучия ведёт к бедности, упадку и нескончаемым бедам. В даосском собрании «Записи о подсчёте лет и дней» говорится: десять дней чистого поста прибавляют десять циклов благополучия — по двенадцать лет в каждом цикле, — а один день поста прибавляет десять декад. Истинный пост — это очищение сердца. Тот, кто лишился части своего благополучия, становится человеком, отягощённым проступками; бедность и тревоги будут следовать за ним одна за другой.

Некогда уездом Фэнфу управлял Цянь Жоюй. В молодости он добился должности, прибегая к интригам, и был коварным и жестоким человеком, которого никто не любил. В старости его положение стало ещё тяжелее: дети один за другим умерли, и он остался один, без поддержки. Когда он отправился на гору Лунхушань, священное место даосизма, чтобы раскаяться, ему приснилось, как божество отчитывает его: «Ты коварен и жесток; твоё благополучие почти исчерпано. К чему теперь раскаиваться?»

Не прошло и много времени, как Го Сюнь, занимавший должность уездного начальника в Лияне, действительно умер. При жизни его служба складывалась неудачно: он переживал всевозможные трудности и неудачи, а даже самые близкие друзья постепенно отдалились от него. В минуты тоски ему всякий раз являлись два чудовища, похожие на обезьян: они прыгали рядом, вызывая у него отвращение, но прогнать их или скрыться от них он не мог. Однажды чудовища внезапно заговорили: «Мы — духи, ведающие растратой благ людей. Ты навлёк на себя небесную вину, поэтому мы и можем тебя тревожить. Теперь срок истёк, и мы должны уйти. Можешь успокоиться». Впоследствии всё произошло именно так, как они сказали. Бедность, потери и нескончаемые тревоги стали воздаянием за то, что ему сократили срок жизни и запас благ, — так Дао объясняет последствия дурных поступков. Увы! Зачем доводить себя до такого положения? Почему не исправиться и не очистить сердце раньше?

В похвальном стихе говорится:

Человеческая жизнь подобна дереву с корнями: её длина зависит от условий, в которых оно растёт. Если питать его плодородной почвой, оно даст густую листву и пышные ветви; если же бездумно рубить, оно скоро засохнет и увянет. Разве Небесный Путь кому-то отдает предпочтение? Судьбу, которой все гнушаются, человек навлекает на себя сам.

В «Цзине о перемещении звёзд созвездия Большой Медведицы» — даосском писании — сказано: тех, кто тайком творит зло, таит коварство, лишён человеколюбия и справедливости, забывает о благодеяниях и отвечает неблагодарностью, владыки созвездия Бэйдоу, ведающие жизнью и смертью, непременно признают великими злодеями. Отсутствие благодарности и Дэ считается великим злом; тайное коварство, отсутствие человеколюбия и справедливости — тоже великое зло. В сущности, тот, кто лишён Дэ и благодарности, не приносит пользы другим, а тот, кто коварен и скрытен, неизбежно вредит живым существам. Это одинаково дурные поступки. Если человек дошёл до того, что вызывает всеобщее отвращение, винить ему следует только себя.

Когда Дин Вэй, князь Цзинь, и Коу Чжунь, князь Лай, служили при дворе, все в Поднебесной — и знакомые, и незнакомые — слышали имя Коу Чжуня и восхваляли его верность, а услышав имя Дин Вэя, называли его коварным злодеем. Добрые дела приписывали Коу Чжуню, хотя он мог быть к ним непричастен; дурные поступки возлагали на Дин Вэя, хотя не все из них непременно были его делом. Молва так ясно разделяла их, и в конце концов Дин Вэй действительно был сослан на Хайнань. Разве это не воздаяние за то, что он не приносил пользы другим, а вредил множеству людей? В писаниях сказано: накапливаешь добрые дела — рождается благополучие; накапливаешь обиды — приходят бедствия. Это истинные слова.

Когда-то Ду Янь, князь Ци, сначала был начальником области Цяньчжоу, но, не дослужив положенный срок, получил назначение в Фэнчжоу. Жители двух областей поспорили на границе. «Это наш добрый начальник», — говорили жители Цяньчжоу. «Теперь он начальник нашей области», — отвечали жители Фэнчжоу.

В этом тексте рассказано несколько историй о воздаянии за поступки. Их объединяет даосская мысль: «Беда и счастье не приходят сами — человек сам их навлекает».

Когда Чжан Чжундин снова стал управлять областью Шу, местные жители радовались, словно дети, вновь встретившие потерянных родителей. И по сей день они устанавливают в его честь поминальные таблички и совершают приношения. Эта история показывает: если правитель заботится о благе народа, люди сами будут его почитать. А если он накопил слишком много обид и недовольства, ему лучше накапливать добрые заслуги. Ведь даже Си Ши, красавица Си-цзы, если не заботиться о чистоте, люди станут обходить, зажимая нос. А мутная вода реки Цанлан годится лишь для того, чтобы мыть ноги. Красота и уродство, добро и зло — всё это человек навлекает на себя сам, и винить других не за что.

Истинный человек Тайсюй и Красный Государь Южной горы, два даосских бессмертных, наставляли: даже если другие причиняют мне беду, я должен отвечать им добродетелью и счастьем. Тогда благополучие будет пребывать со мной, а беда сама вернётся к тому, кто творит зло. Это важное правило совершенствования на Пути. В подтверждение приводятся два примера. Лу Ин был необычайно красив, но всякий, кто с ним сближался, попадал в беду. Юань Бо не поверил молве: едва они выпили вместе, его схватили. Случай с Лю Цзя был похожим. Ван Цзянь не поверил предостережениям и вскоре после знакомства с Лю Цзя пережил пожар. С тех пор люди сторонились Лю Цзя, словно совы-сплюшки.

Наконец, говорится о тех, кто тайно творит зло, прикрываясь добрым именем. Они беспрестанно рассуждают о человеколюбии и справедливости, притворяются неподкупными и думают, будто смогут обмануть людей и вечно наслаждаться богатством и почётом. Но Небесный Путь возвращает всё на круги своя, и беда рано или поздно приходит. Как сказано в заключительных строках, воздаяние за добро и зло следует за человеком, словно тень: каждый сам навлекает на себя последствия своих поступков.

Здесь говорится о том, что за добро и зло приходит соответствующее воздаяние. Благополучие не обходит человека без причины: порой его собственные заслуги и Дэ недостаточно глубоки, чтобы ему сопутствовала удача.

Звезда долголетия с Южной горы сказал Тайцзи Чжэньжэнь Сюй Лайле: если искренне стремиться к добру, то естественным образом встретишь благополучие. Слова «благополучие обходит человека» означают, что он сам не сумел упорно творить добро. Так, во времена императора Тай-цзуна из династии Сун художник Дун Юй полгода расписывал драконами стены башни Дуаньгун. Его мастерство было столь изысканным, что работу считали непревзойдённой. Но когда наследный принц увидел драконов на стенах, он испугался, и Тай-цзун тотчас приказал закрасить роспись. Полгода труда пропали даром. Если бы принц тогда не испугался, Дун Юй, возможно, получил бы щедрую награду.

Другой пример связан с Фань Чжунъянем. Когда он был в Пояне, там жил одарённый, но крайне бедный учёный. В ту пору среди литераторов была популярна каллиграфия Оуян Сюня, и Фань Чжунъянь хотел помочь учёному: сделать тысячу оттисков с надписи на каменной стеле храма Цзяньфу и продать их. Но внезапно ударила молния и расколола стелу, так что этот замысел, который мог избавить учёного от бедности, рухнул. Эти истории показывают: удача не сторонится человека намеренно — просто его собственные заслуги и Дэ недостаточно глубоки.

В хвалебном изречении говорится: добро и зло возвращаются к тому, что им созвучно, а благополучие и беда зависят от самого человека. Феникс не садится в зарослях колючек, а в логове ядовитой змеи не рождаются жемчужины; в долине, скованной льдом и снегом, не бывает весны. Всё это — результат отклика Ци и судьбы. Нужно понять причины и следствия.

Далее говорится о причинах бедствий. Согласно «Цзину о мантре божества Одиннадцати светил, устраняющей великие бедствия», живые существа в мире желаний, если не следуют истинному Пути и не понимают движения Пяти Элементов и влияния Одиннадцати светил — звёзд, от которых зависят беды и благополучие, — навлекают на себя бедствия. Например, задержка Сатурна или Марса, противостояние Венеры и Юпитера, обратное движение Раху и Кету, а также солнечные и лунные затмения могут привести к смуте в областях и уездах и навлечь беды на народ. С этим связаны и наводнения, пожары, нашествия насекомых и войны. В «Цзине о мантре божества Семи светил» также сказано, что Небо и Земля установили Пять Элементов, чтобы обходить мир и наблюдать за государствами, не следующими Дао и справедливости, а также за людьми, не творящими добро. Все невежественные живые существа, пребывающие в мире иллюзий…

Этот отрывок повествует о связи людей с небесными явлениями и подчёркивает, что бедствия берут начало в человеческом сердце, а не в звёздах. Его содержание можно разделить на несколько частей.

Сначала говорится, что стихийные бедствия — войны, наводнения и засухи — на первый взгляд связаны с небесными явлениями, однако их корень лежит в дурных помыслах людей. Так, во времена правления сунского Цзин-гуна Марс (Инхо) должен был принести беду. Но Цзин-гун предпочёл принять её на себя, а не перекладывать на подданных, и тогда Марс отступил на три «ше» — так в древней китайской астрономии называли расстояние между звёздными стоянками.

Другой пример — супруги Чжан Шипин, ослепшие после несчастья. Их искренняя преданность Пути тронула Тайбай Цзиньсина, Звёздного владыку Венеры, одного из Пяти императорских звёздных владык. Он явился к ним в облике учёного мужа и исцелил их глаза. Этот рассказ показывает, что в звёздах самих по себе нет ни добра, ни зла: всё зависит от человеческого сердца.

В отрывке также подчёркивается, что каждому дню в человеческом мире соответствует движение звёзд на небесах, однако звёзды не насылают на людей счастье или беду по собственной воле. Как сказано в «Цзине о наставлениях Красной Сосны», добрые и дурные поступки человека записывает его звезда судьбы и доносит о них Небесному владыке.

В заключительном славословии подводится итог: Небесный Путь, хотя и далёк, воздаёт за добро и зло с той же точностью, с какой тень следует за телом. Когда человек исчерпывает свой запас благодеяний, он умирает — таков естественный закон.

Примечание: «Инхо» — древнее название Марса, «Тайбай» означает Венеру, а «Пять императорских звёздных владык» — пять даосских звёздных владык. Красная Сосна — легендарный бессмертный.

В этом отрывке говорится о даосском представлении о воздаянии за поступки. Небесные божества — звёзды Саньтай и владыки Большой Медведицы — записывают над головами людей все их добрые и дурные дела, а затем соответственно продлевают или сокращают срок их жизни.

Движение Пяти Элементов подчиняется своим законам. Божество, ведающее судьбой и сроком жизни, определяет по поступкам человека, продлить ему жизнь или сократить её, а также ниспосылает бедствия. Несчастья и даже смерть не случайны: они наступают потому, что человек совершил слишком много дурного и его срок жизни исчерпан. Но большинство людей не понимает этого. В своей короткой жизни они сгорают, словно масляная лампа, и день за днём попусту растрачивают время.

От дурных привычек трудно избавиться: тех, кто по-настоящему совершенствуется, мало, а погружённых в желания — много. Среди суеты мирской жизни почти невозможно не совершать ошибок. Сегодня за один проступок срок жизни сокращается на несколько лет, завтра — за другой ещё на несколько лет. Так он убывает, пока не иссякнет. Тот, кто не совершенствуется и часто совершает дурное, после смерти столкнётся с тремя опасными путями: переродится животным, станет голодным духом или попадёт в ад.

В тексте приведено несколько примеров. Ван Цзы умер из-за сурового обращения с людьми, когда был чиновником, и переродился в вола. Фэй И умер из-за дурных намерений и стал голодным духом. Чэнь Тан умер, притесняя людей благодаря своему положению, и попал в ад. Эти примеры показывают, что смерть — не конец: дурные поступки ведут к ещё более тяжёлым последствиям.

Звёзд Саньтай шесть, по две в каждой из трёх частей: верхняя ведает сроком жизни и называется Сымин, средняя отвечает за заслуги и проступки и называется Сыгун, нижняя записывает добрые и дурные дела и называется Сылу. Вместе они образуют небесную канцелярию, управляющую жизнью, смертью, долголетием и ранней кончиной людей. Три души человека соотносятся с тремя звёздами Саньтай. Владыки Большой Медведицы стоят выше: они управляют движением всего сущего между Небом и Землёй и определяют судьбы и срок жизни людей. При рождении каждый человек получает изначальную Ци (жизненную энергию), и божества судят о его судьбе, исходя из этой первоосновы.

В заключительной хвалебной строфе говорится: хотя Шанский Чжоу-ван был наделён Небесным мандатом, он внезапно погиб, а Чжоуский Вэнь-ван, оказавшись в заточении, прожил дольше. Всё непрестанно меняется: за добро приходит добро, за зло — зло. Судьба в действительности зависит от самого человека, а долголетие и краткость жизни — от его помыслов и поступков.

Устройство человеческого тела подобно устройству Неба и Земли. Если поразмыслить над этим в обратном порядке, станет ясно, что в нём заключены принципы всех вещей. Сердце обладает особой тонкостью: ему не нужно действовать, чтобы воспринимать всё сущее. Это обитель духа и светлого начала, и в движении и покое оно неизменно исполняет своё предназначение. Просить у него благ и защиты от бедствий без должного основания — всё равно что играть в детские игры.

В человеческом теле обитают также три духа трупа — Саньши (даосское учение считает их тремя злыми духами, скрывающимися в теле). Каждый день Гэн-шэнь (важный в даосской традиции день поста и очищения) они поднимаются на Небесный двор и доносят о проступках человека. Верхний дух зовут Пэнцзюй, или Цингу; он живёт в голове и вызывает алчные желания. Средний дух зовут Пэнчжи, или Байгу; он живёт в животе и побуждает к чревоугодию и гневу. Нижний дух зовут Пэнцяо, или Сюэту; он живёт в ногах и склоняет к плотским страстям. В каждый день Гэн-шэнь они вместе с тремя душами человека поднимаются на Небо, чтобы донести на него.

С телом человека тесно связаны и семь звёзд Бэйдоу — Большого Ковша, важные звёздные божества даосской традиции. Вся жизнь человека, по сути, находится под властью владык Бэйдоу, ведающих долголетием. Согласно «Тайным наставлениям Девяти Истинных Владык», в точке Минтан, расположенной на глубину одного цуня внутрь от места между бровями, пребывают Владыка Бэйдоу и девять супруг Тайинь. В «Сутре о кармических воздаяниях и причинных связях» говорится, что Ци семи звёзд соединяется в одну звезду, парящую на три чи над головой человека: у добродетельного она сияет ярко, а у творящего зло тускнеет. В «Схеме взаимосвязей Бэйдоу» сказано, что седьмого и двадцать седьмого числа каждого месяца семь Истинных Владык нисходят в мир людей, чтобы принять жертвоприношения и рассудить добрые и дурные поступки. Звёзды Саньтай и Бэйдоу и впрямь записывают прегрешения человека над его головой и сокращают срок его жизни — это не пустые слова.

Тот, кто стремится постичь Истинное на Пути, прежде всего должен обуздать трёх духов трупа. Согласно одному преданию, если бодрствовать в течение трёх дней Гэн-шэнь, они затаятся; если же бодрствовать в течение семи таких дней, они исчезнут. По другому преданию, в день Инь (третий день лунного месяца) следует подстригать ногти, а в день У (седьмой день лунного месяца) — мыться и очищать тело. Всё это делается, чтобы не дать трём духам трупа возможности донести на человека.

В этом фрагменте из «Тайшан ганьин пянь» («Канон Высочайшего о感應»; «Канон о взаимном отклике Высочайшего») говорится о даосских верованиях в «трёх трупных духах» и Божестве очага. Три трупных духа, также называемые тремя Пэнами или тремя червями, — это три зловредных духа, которые, согласно даосским представлениям, обитают в теле человека. Один находится в голове, другой — в животе, третий — в ногах; их задача — записывать человеческие проступки.

В тексте упоминаются два способа избавиться от этих духов. Первый — провести обряд «отсечения трёх трупных духов», например обрезать ногти на ногах. Второй — бодрствовать в день Гэншэнь: даосы верили, что в этот день духи поднимаются на Небо и докладывают о человеческих прегрешениях, а если не спать, можно им помешать. Однако автор считает, что вместо привязанности к внешним методам лучше очистить сердце и умерить желания, чтобы лишить духов возможности вредить человеку.

В подтверждение приводится рассказ о монахе Ци Сюе. В горах он встретил бессмертного по имени Пэн-цзы, который отвёл его в仙都稚川. Бессмертный спросил, может ли Ци Сюй пресечь вражду трёх Пэнов, но тот не понял вопроса. Пэн-цзы объяснил, что три Пэна — это фамилии трёх трупных духов. Они живут в человеческом теле и записывают добро и зло, а в каждый день Гэншэнь поднимаются на Небо с докладом. Поэтому даос, стремящийся к Пути, должен хранить дух внутри, а снаружи удалять ногти — это символическое отсечение трёх трупных духов.

Далее речь идёт о вере в Божество очага, или Божество судьбы. Оно распоряжается судьбой семьи и в последний день каждого месяца поднимается на Небо, чтобы доложить о её добрых и дурных делах. За тяжкое преступление отнимается двенадцать лет жизни — это называется «утратой годов», за малое — сто дней, что называется «утратой дней». У Божества очага есть тридцать шесть воплощений, и оно способно обращать беду в счастье. Своевременное поклонение ему помогает исполнить желания. Самый простой обряд — в конце месяца очистить очаг и преподнести благовония, цветы, вино и плоды.

На Небе Божество очага выступает как прямой посланник Пяти Владык, на земле — как Тайсуй Пяти тонов, а среди людей его почитают как Владыку очага. Жёлтый Император очага — повелитель человеческой судьбы; он заносит людские проступки в чёрную книгу. Автор с горечью замечает: надзор Божества очага так строг, но люди, совершая поступки, думают лишь о минутном удовольствии. Разве вспомнят они о том, что в доме есть Божество очага, и станут ли соблюдать осторожность из благоговения перед ним?

В заключительном славословии говорится, что Божество очага — божество, которому полагается совершать официальное жертвоприношение; если же человек сам ведёт себя достойно, Божеству нечего будет ему предъявить. Фрагмент подчёркивает: в совершенствовании на Пути главное — работа над сердцем. Внешние обряды могут быть нужны, но основа — повседневное воспитание добродетели.

В этом фрагменте Цзина (经) говорится, что за поступками людей в мирской жизни наблюдают Небеса, воздавая за добро и наказывая за зло. За тяжкие проступки Небеса отнимают у человека двенадцать лет жизни — это называется «отнятием эры» (夺纪). За мелкие проступки отнимают сто дней или один день — это называется «отнятием счёта» (夺算).

В Цзине подробно сказано: при рождении каждого человека срок его жизни записывают в Небесном дворце. Тайшан Лаоцзюнь — верховное божество даосизма — повелел богам Неба и Земли, светилам, небесным чиновникам и прочим существам регулярно отчитываться: каждые три дня подавать доклад, каждые десять дней сводить записи, а каждые сто дней подводить итог. Проверка не прекращается ни на миг. Добрые дела и накопление Дэ продлевают жизнь, а злодеяния и преступления немедленно её сокращают.

В тексте приведены два примера. Когда Чжао Е привели во Дворец Шанцин, он своими глазами увидел, как чиновники сверяли реестры людей, родившихся в год Ушэнь. В них подробно записывались имя каждого человека и его поступки за каждый день: за заслуги продлевали жизнь, за проступки сокращали.

Другой пример — Фу Чжунсинь. Ему полагалось прожить до пятидесяти девяти лет, но за два, казалось бы, небольших проступка — он не возжигал благовония и любил долго спать — у него в итоге отняли весь положенный срок. Божества объяснили: не возжигать благовония — значит проявлять неуважение к Небу и Земле, а привычка долго спать указывает на чрезмерное потакание желаниям. Это не мелкие проступки. Даже такой человек, как Фу Чжунсинь, обычно любивший помогать другим, понёс наказание. Этот пример показывает, насколько строго Небеса следят за людьми.

Главная мысль фрагмента — предостережение: божества наблюдают за каждым повседневным поступком, и даже кажущийся незначительным проступок может повлиять на срок жизни. Поэтому следует всегда следить за словами и делами и чтить Небо и Землю.

Этот отрывок из «Тайшан ганьин пянь» («Канон Высочайшего о感е и отклике») учит, что практикующий должен строго следить за своими мыслями и поступками. Ошибка не обязательно должна быть высказана вслух или совершена на деле: достаточно допустить в сердце нечистую мысль — и она уже становится проступком. Даже такие мимолётные мысли ясно видны божествам.

В тексте особо подчёркивается: человеческая жизнь может продолжиться или оборваться, и часто практикующему вредят мелочи, на которые он не обратил внимания. Когда грехи накапливаются, они навлекают беду, грозящую гибелью. Лишь накопление Дэ (Добродетели) приносит небесное покровительство. Небо относится ко всем одинаково и никому не оказывает предпочтения.

В тексте перечислены сотни проступков — больших и малых, которых должен избегать каждый, кто стремится следовать Дао и обрести бессмертие. Например, Истинный государь Сюй Сюнь, один из Четырёх Небесных Наставников (Тяньши) даосизма, совершил немало благих дел: чертил талисманы, исцелял болезни и помогал страждущим. Однако за то, что семь поколений не приносили жертв предкам, а также за жадность и сокрытие убийств, ему пришлось ждать особого помилования, прежде чем он смог вознестись. Бессмертная Ян Чжэнцзянь в молодости помогла родителям утаить две монеты податного серебра, и за это её заставили провести в мире людей ещё один год. Даже Тао Хунцзин, составитель «Бэньцао» («Трактата о лекарственных средствах»), и Сунь Сымяо, автор «Цяньцзинь фан» («Рецептов на тысячу золотых»), из-за того, что использовали в лекарствах насекомых и тем самым лишали их жизни, смогли стать лишь бессмертными через освобождение от тела — бессмертными сравнительно низкого ранга.

Самый суровый пример — сорок семь Истинных Бессмертных, которые совершенствовались, сохраняя в сердце похотливые желания. Их лишили бессмертных рангов и подвергли испытанию Три чиновника Неба, Земли и Воды. Поэтому тому, кто стремится к долголетию, нельзя допускать даже малейшего проступка: он должен быть чист, как безупречная жемчужина. На пути совершенствования важно помогать миру и спасать людей, но ещё важнее — хранить чистоту сердца и не допускать дурных мыслей.

Стремящиеся к бессмертию должны с осторожностью избегать сотен запретов, упомянутых в канонических текстах.

В хвалебном стихе говорится:

Бессмертного состояния можно достичь учением, а долгой жизни без смерти — с помощью методов. Собирайте разнообразные снадобья и осваивайте искусство сохранения духа и взращивания дыхания. Но внешние соблазны многочисленны и пестры: они кажутся желанными и приятными. Чтобы сердце стало по-настоящему чистым и свободным от посторонних мыслей, а путь к бессмертию был достигнут, прежде всего исполняйте свой человеческий долг. Сообразное справедливости — принимайте и продвигайтесь вперёд; противное ей — отвергайте и отступайте.

В пояснении к комментарию говорится:

О Дао говорят во многих классических книгах, но яснее всего его объясняет «Учение о середине». В нём сказано: «То, что Небо дарует человеку, называется его природой; следовать этой природе — значит идти Путём». Природа — основа Дао, а Дао — её действие. Пока желания ещё не возникли, чистое и ясное состояние сердца естественно выражает природу человека и составляет основу Дао. В повседневной жизни следовать своей природе, не позволяя желаниям управлять собой, — значит проявлять её действие и воплощать Дао. Разве не проявляется Дао в каждом нашем слове и поступке? Поэтому Конфуций и говорил: «Какое дело не совершается в согласии с этим Путём?» Правильный поступок соответствует Дао, ошибочный — идёт против него. Нужно действовать, когда время действовать, и останавливаться, когда пора остановиться: так в «Книге о воздаянии и возмездии» описаны продвижение и отступление. Но люди часто не следуют своей природе и не сохраняют чистоту сердца, пока желания ещё не возникли. Поэтому они всё переворачивают: считают правильное неправильным, а неправильное — правильным; когда нужно идти вперёд, отступают, а когда нужно отступить, двигаются вперёд.

Чжао Цинсянь из династии Сун, то есть Чжао Бянь, говорил: «Вечером я обязательно воскуриваю благовония и девять раз кланяюсь Небу, докладывая о своих дневных поступках. Чего не осмелился бы доложить, того не осмелюсь и сделать». Су Чжэ, занимавший придворную должность Хуанмэнь, записал слова Инь-цзюня: «Вечером я обязательно записываю на бумаге свои дневные поступки. Того, чего нельзя записать, я не делаю». Эти люди умели следовать своей природе и не ошибались, решая, соответствуют ли их поступки Дао и когда следует идти вперёд или отступать. Но много ли найдётся в мире тех, кто способен понять эту истину?

В хвалебном стихе говорится:

Дао прямо перед нами: оно ясно и открыто — таков неизменный Путь. В сердце каждого от природы есть способность различать добро и зло; стоит обратить взор внутрь себя, и различие станет очевидным. Если не затуманивать мысль, в нас естественно проявятся врождённые способности и подлинное знание. Искать Дао где-то вне себя — значит обманывать и себя, и других.

В каноническом тексте говорится: «Не ступай на кривые тропы».

В пояснении к комментарию сказано:

Старый Господь Лао-цзы говорил: «Великий Путь изначально ровен, но люди предпочитают узкие тропы». «И» означает ровный; «цзин» — неправедная дорога. Подобно этому, в конфуцианстве приводят пример Даньтай Мэминя, ученика Конфуция, прославившегося прямотой… (Дальнейшее объяснение слов «не ступать на кривые тропы» в исходном тексте обрывается.)

В этом фрагменте два рассказа показывают: в духовном совершенствовании необходимо постоянно сохранять правильную осознанность — достаточно малейшей неосторожности, чтобы упустить встреченную возможность.

В первом рассказе Ли Туйфу уединяется на горе Наньюэ и сожалеет, что так и не встретил просветлённого наставника. Однажды в глубине гор он слышит звуки игры в го и, подняв голову, видит двух бессмертных, которые играют на верхушке дерева. Он уже собирается подойти и попросить их о наставлении, но отвлекается на проходящую мимо крестьянку и оборачивается — и бессмертные исчезают. Этот рассказ учит сосредоточенности: одного неверного движения мысли достаточно, чтобы упустить возможность.

Во втором рассказе Чжан Му, будучи уездным правителем, замечает, что после каждого жертвоприношения в местном храме всё вино оказывается выпитым. Он придумывает план, чтобы опьянить «божество», и выясняет, что виновник — старая обезьяна. Проснувшись, она говорит: «Я заслуживаю смерти, но запасы, которые я накопила за многие годы, пригодятся уезду». Сказав это, она убегает. Этот рассказ предупреждает: даже ничтожный дурной помысел, например пристрастие к вину, может привести к тяжёлым последствиям.

В следующем хвалебном стихе подводится итог: путь совершенствования кажется ровным, но на каждом шагу требует осторожности. Следует постоянно сдерживать свои слова и поступки нормами приличия и снова и снова себя проверять, иначе легко сбиться с пути.

Затем объясняется смысл выражения «не обманывать в тёмной комнате»: истинный благородный муж хранит добродетель даже в уединении, когда его никто не видит. В подтверждение приводятся «Чжун юн» и «Ши цзин», которые учат быть особенно осторожным в сокровенном. Истинный государь, помогающий святому И, наставляет Чжан Шоучжэня: достаточно блюсти чистоту и сохранять прямоту помыслов — и человек естественно будет следовать небесному порядку. В тексте также упоминается пример Чжан Цзяньчжана, хотя он не раскрывается подробно; он подразумевает важность сохранения правильной осознанности в минуту опасности.

Главная мысль такова: совершенствование начинается с малого. Нужно сохранять правильную осознанность и верность своему внутреннему началу даже тогда, когда никто не наблюдает, ведь одного неверного движения мысли может хватить, чтобы вызвать непоправимые последствия.

Однажды прибыл человек в синей одежде на маленькой лодке и сказал, что Небесный чиновник хочет тебя видеть. Пока ты пребывал в смятении, лодка уже достигла берега. Небесный чиновник сказал: «Всю жизнь ты поступал честно и открыто, не обманывая собственной совести даже там, где никто этого не видел. Небеса всё это наблюдали. Не тревожься из-за волн и ветра: смело возвращайся на лодку, я пошлю людей сопровождать тебя». Позднее Чжан Цзянь и вправду успешно выполнил поручение и благополучно вернулся. Тогда он оставил службу, чтобы изучать Дао, а в конце концов обрёл Дао и стал бессмертным.

Когда Вэй Синши отправился служить в Сычуань, с ним поехал его племянник Вэй Вэй. При них состоял старый солдат по имени Дин Юэ. Вэй Вэю показалось, что он не простой человек. Тот сам попрощался с ним, прежде чем Вэй Вэй успел задать вопрос: «На самом деле я бессмертный. Небеса ценят в тебе качество “не обманывать себя в уединении” и послали меня испытать тебя. Ты и вправду оказался таким, как о тебе говорили. Ты непременно обретёшь Дао и станешь бессмертным, но прежде тебе предстоит пережить два испытания». Вэй Вэй спросил, что это за два испытания. Дин Юэ объяснил: «Конфуцианцы называют это “поколением”, буддисты — “кальпой”, а даосы — “пылью”. Две пыли — это два испытания».

Как прискорбно! Ныне люди обманывают даже открыто, на глазах у всех, — что же говорить о местах, где никто этого не увидит? Древние часто говорили о том, как выйти за пределы обыденного и стать совершенномудрым, но в наши дни такое встречается редко. Всё решает сам человек: важно не обманывать себя даже в уединении.

В похвальном стихе говорится:

Обстановка бывает светлой или тёмной, но мысли не делятся на явные и тайные. Едва мысль возникнет, Небо, Земля и божества уже знают о ней. Нечестный поступок подобен разлившемуся потоку. Истинное совершенствование не сводится к внешним проявлениям: важно и наедине с собой оставаться с чистой совестью, исправлять сердце и совершенствовать себя.

Добродетельные поступки и заслуги следует накапливать с такой же горячей надеждой на урожай, с какой земледелец ждёт жатвы, и с таким же усердием, с каким торговец ведёт своё дело. Сегодня накопил добродетель — завтра продолжай; сегодня совершил добрый поступок — завтра совершай следующий. Согласно преданию, чтобы стать небесным бессмертным, нужно за четыре года совершить тысячу триста добрых дел, а чтобы стать земным бессмертным — за год совершить триста. Но люди часто бросают дело на полпути. Разве вы не слышали о том, как капли воды пробивают камень?

Госпожа Цзысюй Юаньцзюнь рассказывала: давным-давно жил господин Фу, который с детства стремился к Дао. Семь лет он совершенствовался в каменной келье на горе Цзяошань. Однажды он встретил Истинного человека Тайцзи. Тот дал ему деревянный бур и велел просверлить насквозь огромный камень толщиной в пять чи, сказав: «Когда камень будет пробит, ты обретёшь Дао». Господин Фу без устали сверлил сорок семь лет. Наконец камень был пробит, и Истинный человек Тайцзи действительно явился, чтобы провести его к бессмертию.

Юэ-Хэнская госпожа, даосская бессмертная, рассказывала такую историю. Давным-давно один человек решил постичь Дао, но не знал, как именно это сделать. Поэтому каждое утро и каждый вечер он становился на колени перед засохшим деревом и молил о бессмертии. Так продолжалось двадцать восемь лет. Вдруг на дереве распустились цветы, а их сок оказался сладким, как мёд. Человек съел и цветы, и сок — и сразу постиг Дао и стал бессмертным. Эта история показывает: заслуги можно накапливать не только поклоняясь камню или дереву — главное, упорство. Если человек искренне стремится к Дао, нет дела, которого ему не достичь.

Путь мудрецов и совершенномудрых — совершенствовать себя и приносить пользу другим, считая человеколюбие и добродетель своей обязанностью. Совершенствование начинается с собственной природы: даже самые малые добрые дела нужно исполнять с усердием. Для достижения нужны годы накопления, поэтому не следует торопиться. Важнее всего — сохранять сострадание ко всему сущему.

В буддийских сутрах говорится, что Будда наставлял бодхисаттву Всеокого: наше тело — временное соединение четырёх великих элементов: земли, воды, огня и ветра. Когда они распадаются, где тогда это иллюзорное тело? Так называемый «ум» — всего лишь ложное восприятие, возникающее, когда шесть органов чувств — глаза, уши, нос, язык, тело и ум — соприкасаются с внешним миром. Когда внешние воздействия исчезают, рассеивается и это ложное восприятие. Зачем же людям цепляться за такой призрачный «ум»? Тем более что они не используют его как следует, чтобы проявлять сострадание.

Будда говорил о четырёх безмерных состояниях ума: любви, сострадании, сорадовании и невозмутимости. Тайшан Лаоцзюнь также называл «сострадание, бережливость и нежелание быть первым под Небом» тремя сокровищами. Если сострадание так ценили даже мудрецы и совершенномудрые, тем более оно важно для обычных людей. В сутрах упоминаются крошечные живые существа, обитающие над пламенем светильника и питающиеся его светом. Стоит задуть светильник — и они погибнут. Досточтимый Кашьяпа, один из десяти главных учеников Будды, до ухода в монашество попросил жену выжимать масло для кормления волов. Жене было больно смотреть, как при выжимании масла гибнут крошечные живые существа. Все эти наставления показывают: практику следует начинать с сострадания в самых малых делах.

В этом отрывке важность сострадания раскрывается через несколько историй. Семь поколений семьи древнего правителя Баовэнь Ван Миньчжуна не убивали живых существ и любили отпускать их на волю. Но в поколении самого Миньчжуна возникли сомнения. Он обратился к чаньскому наставнику Сяо Фахуа и спросил, можно ли просто не убивать и не стараться специально спасать животных, а во всём следовать естественному ходу вещей. Наставник сурово ответил: «Ты глубоко заблуждаешься! Неужели, чтобы понять это, нужно вообще ничего не делать? Даже бездушная колонна не способна избавить страдающих от бед и спасти их. Разве Будды и бодхисаттвы учат так поступать?» Услышав это, Миньчжун покрылся холодным потом и вновь дал обет спасти миллион живых существ.

Позднее, помогая пострадавшим от бедствия в районе реки Хуай, Миньчжун услышал шум из бамбуковых корзин на берегу. Там были моллюски. Он обменял на пищу несколько десятков ху моллюсков, прочитал над ними Цзин и выпустил их на волю. Но затем засомневался: «Я спас так много моллюсков. А если в будущих рождениях они придут отплатить мне добром и станут членами моей семьи? Не навлеку ли я этим на себя лишние хлопоты?» В ту же ночь ему во сне явился бодхисаттва Манджушри и наставил его: «В одном из прошлых рождений я и сам был моллюском. Просто продолжай творить добро и не сомневайся». Тогда Миньчжун обрёл твёрдую веру.

В другой истории рассказывается о Ван Хуане. В годы правления под девизом Сюаньхэ он тяжело заболел и был при смерти. Во сне ему явился золотой Будда и сказал: «Ты при жизни спасал живых существ, и число их превысило десять тысяч. Твой срок ещё не истёк». Будда также передал ему рецепт лекарства: поровну взять порию, шлемник, кору дерезы и солодку. Ван Хуан принял лекарство по рецепту и действительно выздоровел.

В заключение говорится: сострадание — основа всех добрых дел. Всё живое в Небе и на Земле происходит из одного источника; всякое существо дорожит жизнью и боится смерти. Эти истории показывают, что божества оберегают всё живое и не забывают даже самых крошечных существ. Как сказано в восхвалении: «Всё сущее происходит из одного источника и следует воле Неба. Любовь к жизни и страх смерти — общая природа всех существ».

Здесь говорится о сострадательном сердце, которым должен обладать человек, вступивший на путь совершенствования. Изначально человеческая природа добра, но если человек даёт волю жестокости и свирепости, без разбора убивает живых существ и готовит их, то утрачивает свою природу. Даже крошечные летающие насекомые и ползающие существа заслуживают нашего сострадания. По-настоящему добродетельный человек относится ко всему сущему так же, как к самому себе: лишь такое человеколюбие можно назвать совершенным.

«Тайшан ганьин пянь» — даосское наставление о добрых делах, в котором подчёркиваются взаимный отклик Неба и человека и воздаяние за добро и зло. В этом отрывке говорится, что совершенствующемуся следует развивать сострадание ко всему живому и не пренебрегать жизнью существ лишь потому, что они малы. Согласно даосскому учению, всё сущее обладает духовной природой: причиняя вред живому, человек умаляет собственную Дэ и накапливает дурные последствия. Забота о жизни, напротив, взращивает человеколюбие и накапливает заслуги.