《太上感應篇》

Le Tai Shang Ganying Pian (Classique de la réaction du Très-Haut) affirme dès son ouverture que le malheur et le bonheur n’ont pas de voie fixe : chacun les attire par sa propre conduite. Il rapporte l’histoire de Wei Zhongda, qui travaillait jeune à l’Académie Hanlin. Un jour, son âme fut conduite dans le monde souterrain pour y être jugée. Le magistrat des enfers ordonna à un petit serviteur d’apporter deux registres recensant ses actes bons et mauvais. Les pages de ses méfaits formaient un tas qui remplissait la cour, tandis que ses bonnes actions ne tenaient que dans un petit rouleau aussi épais qu’une baguette.

Le magistrat pâlit et fit peser les registres. Contre toute attente, le minuscule rouleau des bonnes actions l’emporta sur tout le tas des méfaits, au point de faire trembler le sol. Le magistrat, qui s’était mis en colère, se réjouit alors et déclara : « Vous pouvez rentrer. » Wei Zhongda, perplexe, demanda : « Je n’ai même pas quarante ans. Comment ai-je pu commettre tant de méfaits ? » Le magistrat lui expliqua : « Dès qu’une mauvaise pensée surgit, le monde souterrain l’inscrit dans ses registres. Il n’est pas nécessaire d’attendre qu’elle se traduise par un acte. »

Wei Zhongda demanda ensuite ce que contenait le petit rouleau. Le magistrat répondit : « La cour impériale avait envisagé de lancer de grands travaux pour construire le pont de pierre de Sanshan, et vous avez présenté un mémoire pour l’en dissuader. Votre proposition n’a pas été retenue, mais la pensée de servir les intérêts du pays avait une force immense. Si elle avait été suivie, le mérite accumulé aurait suffi à vous faire accéder directement à l’immortalité. Vous n’auriez pas été amené au tribunal des enfers. Malheureusement, vos mauvaises pensées ont été si nombreuses au quotidien qu’elles ont déjà réduit de moitié votre part de bonheur. » Par la suite, Wei Zhongda devint bien ministre des Fonctionnaires, mais n’accéda jamais au poste de premier ministre.

Cette histoire montre que même une mauvaise pensée qui ne se traduit pas en acte peut diminuer la part de bonheur d’une personne ; à plus forte raison, les méfaits accomplis. Sous la dynastie des Song du Nord, le célèbre ministre Zhao Kangjing, Zhao Gai, gardait sur son bureau deux pots, l’un noir et l’autre blanc, ainsi que des haricots. Chaque fois qu’une bonne pensée lui venait, il déposait un haricot blanc dans le pot ; chaque fois qu’une mauvaise pensée surgissait, il en déposait un noir. Au début, le pot noir se remplissait vite. Puis, en travaillant sur lui-même, il vit peu à peu les haricots blancs devenir plus nombreux. Voilà l’enseignement essentiel du Tai Shang Ganying Pian : chaque pensée ouvre la voie au bonheur ou au malheur, et les conséquences du bien et du mal suivent chacun comme son ombre.

Ce passage décrit les étapes de la cultivation du cœur. Lorsqu’une personne abandonne entièrement jusqu’à la « seconde pensée » — celle qui distingue le bien du mal — et renonce complètement aux objets extérieurs, y compris aux « bouteilles et aux haricots », qui désignent les affaires ordinaires du quotidien, elle peut atteindre un état de clarté limpide, sans discrimination. Mais, hélas, le cœur des gens reste sans cesse agité : comment pourraient-ils être aussi purs et transparents que Zhao Kangjing, célèbre intègre de la dynastie des Song ? À continuer ainsi, ils risquent de perdre leurs mérites et leurs bénédictions comme le seigneur Wei, qui, selon une ancienne histoire, attira le malheur par égoïsme.

Le bonheur comme le malheur sont l’œuvre de chacun. Tous deux prennent naissance dans les pensées, mais conduisent à des résultats opposés, bons ou mauvais. Le bonheur et l’infortune suivent nécessairement leur cause comme l’ombre suit le corps. Il n’est pas nécessaire d’attendre que les conséquences apparaissent pour le comprendre : l’essentiel est d’en prendre conscience à l’avance. Celui qui cultive ainsi sa conduite peut, en toute circonstance, avoir la conscience tranquille.

Les conséquences du bien et du mal suivent véritablement leur auteur comme son ombre. Prenons l’exemple de Cao Bin, grand général des Song et l’un des fondateurs de la dynastie. Loyal envers son souverain et humble avec les autres, il ne convoitait pas les richesses et ne formait pas de factions privées. Il secourait les pauvres, prenait soin des personnes seules et ne laissait jamais paraître sa colère ou sa joie ; jamais il n’abusait de son pouvoir pour opprimer autrui. À la tête de ses troupes, il interdisait les massacres indiscriminés. Lors de la prise de Suizhou, alors que les autres généraux voulaient mettre la ville à sac, il s’y opposa fermement. Avant d’attaquer Jinling, il brûla de l’encens et fit le serment de protéger les habitants, interdisant qu’on les tue. Ses bonnes actions portèrent leurs fruits : ses fils Cao Wei, Cao Cong et Cao Can devinrent tous de grands généraux ; son plus jeune fils, Cao Qi, reçut à titre posthume le titre de prince ; et sa fille devint l’impératrice douairière Guangxian, mère de l’empereur Renzong des Song. La gloire de sa famille dépassa celle de toutes les autres.

À l’inverse,薛文杰, ministre félon du royaume de Min à l’époque des Cinq Dynasties et des Dix Royaumes, nourrissait une rancune personnelle contre le général Wu Ying. Il fit accuser celui-ci de rébellion en faisant parler un sorcier, et le condamna ainsi à mourir injustement. Plus tard, lorsque le royaume de Wu attaqua celui de Min, les soldats, qui haïssaient Xue Wenjie, retardèrent volontairement leur marche et refusèrent de combattre tant que le roi de Min ne le leur aurait pas livré. Xue Wenjie fut finalement tailladé à mort par les soldats, qui se partagèrent son corps sur place. Ces deux exemples montrent clairement que le bien apporte des bénédictions et que le mal attire le malheur, aussi sûrement que l’ombre suit toujours le corps.

Ce texte expose le principe selon lequel les bonnes et les mauvaises actions reçoivent leur récompense, ainsi que le système des divinités qui jugent les fautes dans le monde souterrain.

Il commence par l’histoire d’un homme nommé Wenjie, qui fabriqua une étrange charrette destinée aux prisonniers. Ses parois étaient hérissées de pointes de fer tournées vers l’intérieur : le moindre mouvement du détenu risquait de le blesser. Mais avant même que la charrette ne serve, Wenjie en subit lui-même les tourments. Le récit montre ainsi que le châtiment du mal finit inévitablement par arriver, comme l’ombre suit le corps.

Le texte explique ensuite le principe de la rétribution : les conséquences des actes relèvent de l’ordre naturel. Semer des céréales conduit à une récolte ; laisser pousser les ronces les fait peu à peu s’étendre. Le Classique des mutations (Yijing) enseigne que le bien comme le mal se constituent par accumulation : il ne faut donc pas s’en tenir à ce qui apparaît dans l’immédiat.

Le texte décrit ensuite en détail l’administration judiciaire du monde souterrain. Au nord se trouve le mont Beidu Luofeng, où s’élève le palais céleste de l’Ombre Yin. Celui-ci abrite trente-six niveaux d’enfers. Il est dirigé par le Seigneur céleste du Grand Yin, assisté de quatre Seigneurs du Boisseau : ceux de l’Est, de l’Ouest, du Sud et du Nord. Six palais des Grottes sont également placés sous l’autorité de six grands démons. Les Trois Fonctionnaires — le Fonctionnaire céleste, le Fonctionnaire terrestre et le Fonctionnaire des eaux — appliquent les peines. Le Seigneur des Neuf Terres administre les neuf provinces. Les Seigneurs des Cinq Pics, les divinités des vingt-quatre périodes solaires, les vingt-huit demeures lunaires et les autres divinités ont chacun leurs fonctions. Fengdu est l’institution suprême chargée, entre Ciel et Terre, d’enregistrer et de juger les fautes.

Selon la gravité des actes commis, ces divinités retranchent des années à la vie de chacun. L’administration judiciaire du monde souterrain est rigoureusement organisée : chaque instance remplit sa fonction et, en coordination avec les autres, veille à punir les mauvaises actions.

Les Cinq Monts Sacrés, grandes montagnes du taoïsme, sont des antennes administratives de Fengdu, le monde des morts taoïste. Ils supervisent de nombreuses juridictions infernales, réparties en services selon leurs fonctions et dotées de leurs propres fonctionnaires, en nombre incalculable. On rapporte récemment que l’administration des Monts a créé un nouveau service, le « Bureau des intentions naissantes ». Il comprend cinq sections chargées des dossiers et six juges, dont la mission est de consigner le bien et le mal dans les pensées qui naissent chez les gens.

Chaque pensée, bonne ou mauvaise, est consignée en détail. Les registres sont d’abord transmis aux services placés sous l’autorité de Gong Yu, surnommé « le Renouvelé », et de Gong Lü, l’inspecteur impérial. Ils sont ensuite copiés en deux exemplaires : l’un est envoyé au « Bureau de fixation des décisions », organisme chargé de statuer dans la prison infernale de Fengdao Zhongyu ; l’autre, au « Bureau des décisions définitives », qui rend le jugement final. Les juges du premier siègent sur des trônes de lotus bleu ; autour de ceux du second poussent des ronces et des chardons épineux. Depuis la création de ces deux services, en 1158 sous les Song du Sud, jusqu’au relevé établi en 1172, seuls 2 806 personnes avaient obtenu le salut grâce à leurs bonnes actions, tandis que 8 761 autres étaient destinées à tomber dans l’enfer des ronces. On voit ainsi que, dans le monde, ceux qui font le bien sont peu nombreux et ceux qui font le mal, beaucoup.

L’enfer des ronces est réservé aux êtres rusés et malfaisants. Les suppliciés y sont sans cesse entravés par les épines, qu’ils marchent, se tiennent debout, s’assoient ou s’allongent, et leur souffrance est insupportable. Ceux qui subissent aujourd’hui ces peines ne sont-ils pas précisément les individus qui, autrefois, trompaient les autres et commettaient le mal ? Les Jing (écritures classiques) consignent également les façons dont les bienfaits accordés à une personne peuvent être réduits.

Un chant de louange dit : « Entre Ciel et Terre, la surveillance des esprits est stricte. Dans le monde souterrain, les châtiments frappent comme des couteaux et des scies ; la peine est fixée selon les fautes, sans la moindre indulgence. Si les bienfaits peuvent être retranchés, la durée de vie peut l’être aussi. Ces rétributions invisibles devraient d’autant plus nous inspirer vigilance et crainte respectueuse. »

La réduction des bienfaits entraîne pauvreté, déclin et malheurs successifs. Le Jisuan lu, conservé dans le Canon taoïste, rapporte que dix jours de jeûne et de purification peuvent apporter dix ji de bienfaits, un ji équivalant à douze ans, et qu’une journée de jeûne en apporte dix xun. Le véritable jeûne consiste à purifier l’esprit. Dès que les bienfaits d’une personne sont réduits, elle devient une personne chargée de fautes, et la pauvreté ainsi que les soucis s’abattent sur elle les uns après les autres.

Autrefois, Qian Ruoyu, magistrat du district de Fengfu, avait obtenu un poste dans sa jeunesse en usant d’intrigues. Fourbe et cruel, il s’était aliéné tout le monde. Avec l’âge, sa situation devint encore plus précaire : ses enfants moururent les uns après les autres, et il se retrouva seul, sans soutien. Lorsqu’il se rendit au mont Longhu, lieu sacré du taoïsme, pour se repentir, il rêva qu’une divinité le réprimandait : « Tu es fourbe et cruel ; tes bienfaits sont presque épuisés. À quoi bon te repentir maintenant ? »

Peu de temps après, Guo Xun, qui occupait la fonction de sous-préfet de Liyang, mourut, comme cela avait été annoncé. De son vivant, sa carrière officielle fut semée d’échecs et de revers. Même ses amis les plus proches finirent par s’éloigner de lui. Chaque fois qu’il était accablé, il voyait deux créatures monstrueuses, semblables à des singes, bondir autour de lui. Elles lui inspiraient un profond dégoût, mais il ne pouvait ni les chasser ni leur échapper. Un jour, elles lui parlèrent soudain :

« Nous sommes les esprits chargés de dissiper les biens et les mérites des hommes. Puisque tu as encouru la faute envers le Ciel, nous avons pu venir te tourmenter. À présent, le délai est écoulé : nous allons partir, tu peux retrouver la paix. »

Par la suite, les choses se déroulèrent exactement comme elles l’avaient annoncé. Tout cela était la rétribution d’une réduction de son capital de longévité : appauvri, dépouillé de ses biens, il était accablé de soucis et de malheurs. Hélas ! Plutôt que d’en arriver là, pourquoi ne pas s’être amendé plus tôt et avoir purifié son cœur ?

L’éloge dit :

La vie humaine est comme un arbre qui a des racines ; sa durée dépend des conditions dans lesquelles il pousse. Nourri d’une terre fertile, il déploie ses branches et son feuillage ; si on le coupe sans mesure, il se dessèche et dépérit rapidement. La Voie céleste ne fait aucune préférence. Les sorts que tous réprouvent, chacun se les attire soi-même.

Le Jing du déplacement des degrés des Sept Astres rapporte que ceux qui font le mal en secret, dissimulent la perfidie, manquent d’humanité et de justice, oublient la reconnaissance et trahissent la vertu, sont nécessairement jugés très mauvais par les Seigneurs stellaires de la Grande Ourse, divinités qui président à la vie et à la mort. Manquer de bonté et de vertu constitue un grand mal ; dissimuler la perfidie et manquer d’humanité et de justice en est un autre. Au fond, être dépourvu de vertu et de reconnaissance, c’est ne rien apporter aux autres ; être sournois et fourbe, c’est nécessairement nuire aux êtres. Ces fautes sont tout aussi graves. Si l’on en vient à être détesté de tous, on ne peut s’en prendre qu’à soi-même.

Autrefois, Ding Wei, duc de Jin, et Kou Zhun, duc de Lai, servirent à la cour à la même époque. Qu’ils les aient connus ou non, les gens du pays entendaient-ils le nom de Kou Zhun, ils louaient sa loyauté ; entendaient-ils celui de Ding Wei, ils le dénonçaient comme un traître. Les bonnes actions étaient attribuées à Kou Zhun, même si elles n’étaient pas forcément de son fait, tandis que les mauvaises étaient imputées à Ding Wei, même si elles n’étaient pas toutes de son fait. L’opinion publique était si tranchée que Ding Wei finit par être exilé sur l’île de Hainan. N’est-ce pas là la rétribution de celui qui n’apporte rien aux autres et fait du mal à tant d’êtres ? Les écritures disent : « Quand les actes vertueux s’accumulent, la fortune naît ; quand les rancœurs s’amassent, les calamités surviennent. » Cela est tout à fait vrai.

Autrefois, Du Yan, duc de Qi, fut d’abord gouverneur de la préfecture de Qianzhou, puis, avant la fin de son mandat, fut muté à Fengzhou. À la frontière entre les deux préfectures, leurs habitants se disputèrent : ceux de Qianzhou disaient : « C’est notre bon gouverneur ! » Ceux de Fengzhou répliquaient : « À présent, c’est le gouverneur de notre préfecture ! »

Ce passage raconte plusieurs histoires de rétribution karmique et met au cœur de son propos cette idée taoïste : « Le malheur comme le bonheur n’ont pas de porte ; chacun les fait venir à soi. »

Lorsque Zhang Zhongding gouverna de nouveau le Shu, les habitants se réjouirent comme des enfants perdus qui retrouvent leurs parents. Aujourd’hui encore, ils lui rendent hommage sur des tablettes votives. Cela montre qu’un gouvernant qui applique une politique bienveillante gagne naturellement l’affection du peuple. À l’inverse, lorsque le ressentiment s’est trop accumulé, mieux vaut multiplier les actes de bonté. Si Xi Shi, surnommée Xizi, ne prenait pas soin de sa conduite, les gens pourraient eux aussi se boucher le nez en la voyant. Et lorsque l’eau de Canglang est trouble, elle ne peut servir qu’à laver les pieds. La beauté comme la laideur sont le fruit de ce que l’on attire soi-même : il ne faut pas en accuser les autres.

Le Vrai Homme du Grand Vide et le Seigneur écarlate du mont Heng, deux immortels taoïstes, enseignent que même si autrui nous traite avec malveillance, répondre par la vertu et le bonheur permet à ceux-ci de demeurer auprès de nous, tandis que le malheur revient naturellement à celui qui a fait le mal. C’est un principe essentiel de la pratique taoïste. Le texte donne deux exemples. Lu Ying avait une apparence remarquable, mais quiconque le fréquentait était frappé par un malheur soudain. Yuan Bo ne crut pas à cette rumeur ; pourtant, peu après avoir bu avec lui, il fut arrêté. Liu Jia connut le même sort : Wang Jian, qui ne croyait pas davantage à ces histoires, fut victime d’un incendie peu après l’avoir fréquenté. Dès lors, les gens évitèrent Liu Jia comme ils auraient évité un hibou.

Enfin, le texte dénonce ceux qui font le mal en secret tout en se couvrant d’une belle réputation. Ils affichent les vertus de bienveillance et de justice, feignent la probité et s’imaginent pouvoir tromper le monde pour jouir éternellement de la richesse et des honneurs. Mais le cours du Dao finit par se rétablir, et le malheur finit par tomber. Comme le rappelle le commentaire versifié, la rétribution du bien et du mal suit chacun comme son ombre : elle découle toujours de ses propres actes.

Il est ici question du principe selon lequel le bien et le mal reçoivent chacun leur rétribution. Les bienfaits et les événements heureux ne se détournent pas des gens sans raison : cela arrive parce que leur propre réserve de mérites vertueux est trop faible pour les mettre en harmonie avec la fortune.

Le Vénérable de la Longévité du mont Heng du Sud dit au Réalisé suprême du Taiji, Xu Laile : si l’on s’attache sincèrement à faire le bien, on rencontre naturellement la fortune. Quand on dit que « les événements heureux nous évitent », c’est en réalité parce qu’on n’a pas su persévérer dans la pratique du bien. Ainsi, sous le règne de l’empereur Taizong des Song, le peintre Dong Yu passa six mois à peindre un dragon sur le mur du pavillon Duan Gong. Son art était si remarquable que l’œuvre fut tenue pour son chef-d’œuvre. Mais lorsque le prince héritier aperçut la peinture, il fut si effrayé que l’empereur Taizong ordonna aussitôt qu’on la recouvre. Les six mois de travail de Dong Yu furent ainsi perdus. Si le prince n’avait pas eu peur, Dong Yu aurait peut-être reçu une généreuse récompense.

Un autre exemple concerne Fan Zhongyan, qui se trouvait à Poyang. Un lettré de grand talent y vivait dans une extrême pauvreté. À l’époque, les gens de lettres admiraient la calligraphie d’Ouyang Xun. Fan Zhongyan voulut aider le lettré en faisant réaliser mille estampages de l’inscription du temple de Jianfu, afin de les vendre. Mais la foudre frappa soudain la stèle et la brisa ; le projet destiné à sortir le lettré de la pauvreté échoua donc lui aussi. Ces exemples montrent que la fortune ne se détourne pas délibérément des gens : c’est leur propre réserve de mérites vertueux qui n’est pas assez profonde.

Le commentaire en vers dit : « Le bien et le mal rejoignent chacun ce qui leur correspond ; le bonheur et le malheur dépendent des personnes. » Le phénix ne se pose pas dans un fourré d’épines, et aucune perle ne peut naître dans le repaire d’un serpent venimeux. Une vallée couverte de glace et de neige ne connaît pas le printemps. Tout cela résulte de la résonance entre les souffles et les destinées : il faut en comprendre les liens de cause à effet.

Le texte aborde ensuite l’origine des calamités. Selon le Jing des incantations divines pour dissiper les grandes calamités liées aux onze luminaires, les êtres du monde du désir qui ne cultivent pas la Voie juste et ne comprennent ni le mouvement des Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau), ni l’influence des onze luminaires — onze astres associés aux calamités et aux bienfaits — s’exposent aux désastres. Par exemple, lorsque Saturne ou Mars s’attardent, que Vénus et Jupiter entrent en conflit, que Rahu ou Ketu suivent une course rétrograde, ou encore lors d’éclipses de Soleil ou de Lune, les préfectures et les districts peuvent être plongés dans le désordre et la population frappée par les calamités. Les incendies, les inondations, les invasions d’insectes et les guerres sont également liés à ces phénomènes. Le Jing des incantations divines des Sept Luminaires dit aussi que le Ciel et la Terre ont établi les Cinq Éléments pour parcourir le monde et surveiller les royaumes qui méprisent la justice, ainsi que les personnes qui ne cultivent pas le bien. Tous les êtres ignorants qui demeurent dans un monde illusoire…

Ce passage expose les liens entre les êtres humains et les phénomènes célestes. Il affirme que les catastrophes prennent leur source dans le cœur humain, et non dans les astres.

Il commence par remarquer que les calamités naturelles — guerres, inondations ou sécheresses — semblent liées aux phénomènes du ciel, alors que leur cause profonde réside dans les intentions mauvaises des hommes. Ainsi, sous le règne du duc Jing de Song, la planète Mars, appelée Yinghuo dans l’Antiquité, était censée annoncer un désastre. Le duc préféra en assumer lui-même les conséquences plutôt que de les faire retomber sur ses sujets. Mars recula alors de trois she, une ancienne unité astronomique correspondant à la distance entre des constellations.

Le texte donne aussi l’exemple de Zhang Shiping et de son épouse. Devenus aveugles, ils pratiquèrent le Dao avec sincérité et touchèrent ainsi Taibai, l’astre Vénus, l’un des Seigneurs stellaires des Cinq Empereurs. Vénus prit l’apparence d’un lettré et guérit leurs yeux. Cet épisode montre que les astres ne sont pas bons ou mauvais par nature : tout dépend du cœur humain.

Le passage souligne que chaque jour de la vie terrestre correspond au mouvement des astres dans le ciel, mais que ceux-ci n’infligent pas eux-mêmes le bonheur ou le malheur. Comme l’explique le Jing des avertissements de Chisongzi, les actes bons ou mauvais de chacun sont consignés par l’astre qui préside à sa destinée, puis rapportés à l’Empereur céleste.

L’éloge final résume cet enseignement : la Voie céleste semble lointaine, mais les conséquences des actes bons et mauvais sont inévitables, aussi sûrement que l’ombre suit le corps. Lorsque l’être humain a épuisé la part de bonheur qui lui était accordée, il meurt : c’est une loi naturelle.

Yinghuo est l’ancien nom de Mars, et Taibai désigne Vénus. Les Seigneurs stellaires des Cinq Empereurs sont cinq divinités stellaires taoïstes. Chisongzi est un immortel légendaire.

Ce passage expose la conception taoïste de la rétribution des actes. Les divinités célestes, les étoiles des Trois Terrasses et les seigneurs de la Grande Ourse, consignent les bonnes et les mauvaises actions de chacun au-dessus de sa tête. En fonction de ce bilan, elles prolongent ou raccourcissent sa vie.

Le cours des Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) suit ses propres lois. Le dieu chargé du destin et de la longévité décide, selon la conduite de chacun, de lui accorder ou de lui retirer des années, et peut lui envoyer des malheurs. Les épreuves et même la mort ne surviennent pas par hasard : elles résultent d’une accumulation de mauvaises actions, qui finit par épuiser la durée de vie accordée. Pourtant, la plupart des gens ne comprennent pas ce principe. Au cours de leur brève existence, ils se consument comme une lampe à huile et laissent les jours passer en vain.

Les mauvaises habitudes sont difficiles à abandonner : rares sont ceux qui pratiquent sincèrement, tandis que beaucoup se laissent absorber par leurs désirs. Dans le tumulte du monde, il est presque impossible de suivre le mouvement sans commettre de fautes. Aujourd’hui, une conduite peut coûter plusieurs années de vie ; demain, une autre en coûtera encore. Ces retraits s’accumulent jusqu’à épuiser la durée de vie. Celui qui ne cultive pas sa voie et continue de fauter s’expose, après sa mort, à l’une des trois voies funestes : renaître sous la forme d’un animal, devenir un fantôme affamé ou tomber en enfer.

Le texte donne plusieurs exemples. Wang Zi, mort pour avoir gouverné avec dureté, renaquit sous la forme d’un bœuf. Fei Yi, dont l’esprit était malveillant, mourut et devint un fantôme affamé. Chen Tang, qui abusait de son pouvoir pour opprimer les autres, mourut et tomba en enfer. Ces récits montrent que la mort n’est pas un terme : les mauvaises actions entraînent des conséquences plus graves encore.

Les étoiles des Trois Terrasses sont au nombre de six, réparties en trois paires. La Terrasse supérieure gouverne la longévité et porte le titre de Maître du Destin ; la Terrasse médiane veille au mérite et aux fautes ; la Terrasse inférieure consigne les bonnes et les mauvaises actions. Ensemble, elles forment l’administration céleste, qui régit la vie, la mort et la durée de vie des êtres humains. Les trois âmes de l’être humain leur correspondent. Les seigneurs de la Grande Ourse sont des divinités d’un rang supérieur : ils gouvernent le mouvement de toutes les choses entre le ciel et la terre et déterminent le destin de chacun. À sa naissance, chaque personne reçoit le souffle originel, l’énergie vitale innée. Les divinités se fondent sur cette énergie fondamentale pour statuer sur son destin.

Le chant final rappelle que le roi Zhou de Shang, malgré son mandat céleste, connut une chute soudaine, tandis que le roi Wen de Zhou, emprisonné, vit sa vie se prolonger. Tout change et rien n’est immuable : le bien reçoit le bien, le mal reçoit le mal. En réalité, chacun tient son destin entre ses mains ; la longueur de sa vie dépend de ses pensées et de ses actes.

La constitution du corps humain est semblable à celle du Ciel et de la Terre. En y réfléchissant, on découvre que les principes qui régissent toutes choses y sont contenus. Le cœur est l’organe le plus subtil : sans avoir à agir, il peut percevoir toutes choses. Il est le lieu où réside le Shen (esprit) et ne cesse jamais d’assumer sa fonction, que l’on soit en mouvement ou au repos. Demander à la légère des bénédictions ou d’écarter les calamités revient à traiter ces pratiques comme un jeu d’enfant.

Le corps humain abrite aussi les trois esprits cadavériques (San Shi Shen), que le taoïsme décrit comme trois divinités malfaisantes tapies en lui. À chaque jour de Gengshen, date importante de jeûne et de retraite taoïste, ils montent à la cour céleste pour y dénoncer les fautes de leur hôte. L’esprit cadavérique supérieur, nommé Pengju — ou Qinggu — réside dans la tête et suscite la convoitise. Celui du milieu, Pengzhi — ou Baigu — réside dans l’abdomen et pousse à la gourmandise ainsi qu’à la colère. Le troisième, Pengqiao — ou Xuegu — réside dans les pieds et incite aux plaisirs sexuels. À chaque jour de Gengshen, ils montent au Ciel avec les trois âmes du corps pour porter leurs accusations.

Les sept étoiles de la Grande Ourse, divinités stellaires importantes du taoïsme, sont également étroitement liées au corps humain. On dit que l’ensemble du corps est placé sous l’autorité des Seigneurs stellaires de la Grande Ourse, qui règlent la durée de vie. Selon le Secret de l’Empereur des Neuf Vérités, dans le point Ming Tang, situé à un pouce vers l’intérieur entre les sourcils, résident l’Empereur de la Grande Ourse et les neuf concubines de Taiyin. Le Sūtra des causes et des effets du karma affirme que le Qi (énergie vitale) des sept étoiles se rassemble pour former une étoile qui flotte à trois pieds au-dessus de la tête : son éclat est vif chez ceux qui font le bien et faible chez ceux qui font le mal. Le Diagramme des communications avec la Grande Ourse rapporte que, les troisième et vingt-septième jours de chaque mois, les sept Vrais Seigneurs descendent parmi les humains pour recevoir des offrandes et examiner leurs actes, bons ou mauvais. Les étoiles des Trois Terrasses et de la Grande Ourse consignent bien les fautes au-dessus de la tête des humains et réduisent leur durée de vie : ce n’est pas une simple fable.

Pour cultiver le Dao (la Voie), les adeptes doivent d’abord maîtriser les trois esprits cadavériques. Selon une tradition, rester éveillé pendant trois jours de Gengshen les mettrait en sommeil ; après sept jours de Gengshen, ils seraient éliminés. Une autre tradition recommande de se couper les ongles les jours Yin — le troisième jour du mois lunaire — et de se laver pour se purifier les jours Wu — le septième jour. Ces pratiques viseraient toutes à empêcher les trois esprits cadavériques de trouver l’occasion de dénoncer les fautes.

Ce passage du Taishang Ganying Pian traite des croyances taoïstes relatives aux Trois Cadavres et au dieu du Foyer. Les Trois Cadavres, également appelés les Trois Peng ou les Trois Vers, sont, selon le taoïsme, trois esprits malfaisants qui résident dans le corps humain : l’un dans la tête, un autre dans le ventre et le troisième dans les pieds. Ils surveillent les fautes de la personne et les consignent.

Le texte mentionne deux moyens de se débarrasser d’eux. Le premier consiste à accomplir un rituel de « décapitation des Trois Cadavres », par exemple en se coupant les ongles des pieds. Le second est de veiller toute la nuit du jour de Gengshen : selon la croyance taoïste, les Trois Cadavres montent alors au ciel pour dénoncer les fautes de leur hôte, et rester éveillé les en empêcherait. L’auteur estime toutefois qu’au lieu de s’attacher à ces pratiques extérieures, mieux vaut purifier son cœur et réduire ses désirs, afin de supprimer à la racine toute occasion pour les Trois Cadavres de nuire.

Le texte donne l’exemple du moine Qixu. Dans la montagne, il rencontre l’immortel Pengzi, qui l’emmène à la capitale des immortels, Zhichuan. Pengzi lui demande s’il sait mettre fin à l’« hostilité des Trois Peng », mais Qixu ne comprend pas. Pengzi lui explique que les Trois Peng sont les noms de famille des Trois Cadavres. Ils résident dans le corps humain et y enregistrent les actes bons et mauvais ; à chaque jour de Gengshen, ils montent au ciel pour en rendre compte. C’est pourquoi ceux qui cultivent la Voie doivent garder leur esprit à l’intérieur et, à l’extérieur, se couper les ongles, geste qui symbolise l’élimination des Trois Cadavres.

Le passage aborde ensuite la croyance au dieu du Foyer, également appelé dieu du Destin. Il régit le destin de chaque foyer et monte au ciel le dernier jour du mois pour rendre compte des bonnes et des mauvaises actions de ses habitants. Une faute grave retranche douze années de vie ; une faute mineure, cent jours. Le dieu du Foyer a trente-six manifestations et peut transformer le malheur en bonheur. Le vénérer au moment prévu permet d’obtenir ce que l’on souhaite. Le rituel le plus simple consiste, à la fin du mois, à nettoyer le foyer et à lui offrir de l’encens, des fleurs, du vin et des fruits.

Au ciel, le dieu du Foyer est le messager officiel des Cinq Empereurs ; sur terre, il est le dieu annuel associé aux cinq notes musicales ; parmi les humains, il est le Seigneur du Foyer. L’Empereur Jaune du foyer est le maître du destin des hommes et consigne leurs fautes dans un registre noir. L’auteur s’interroge : puisque la surveillance du dieu du Foyer est si rigoureuse, comment les gens peuvent-ils agir uniquement selon leurs envies du moment, sans se rappeler qu’un dieu du Foyer se trouve dans leur maison et sans éprouver de crainte respectueuse ?

La conclusion loue le dieu du Foyer, divinité à laquelle le culte officiel est rendu. Si chacun se conduit avec droiture, le dieu du Foyer n’a rien à lui reprocher. Le passage souligne ainsi que la culture de la Voie repose avant tout sur le travail intérieur. Les rituels extérieurs ont leur place, mais leur fondement réside dans la pratique quotidienne de la Vertu.

Ce passage explique que tous les actes accomplis dans le monde sont surveillés par le Ciel et entraînent récompenses ou sanctions. Pour une faute grave, le Ciel retranche douze années de vie — c’est ce qu’on appelle « retirer une période » (duoji). Pour une faute légère, il peut retrancher cent jours, voire un seul jour — c’est ce qu’on appelle « retirer un compte » (duosuan).

Le texte précise que, dès la naissance de chacun, sa durée de vie est consignée à la cour céleste. Le Vénérable Seigneur Lao (Taishang Laojun), la divinité suprême du Daoïsme, ordonne aux divinités du Ciel et de la Terre, au Soleil, à la Lune et aux astres, ainsi qu’aux fonctionnaires célestes des différentes administrations, de rendre compte tous les trois jours, de dresser un bilan tous les dix jours et de faire les comptes tous les cent jours. Cette évaluation ne s’interrompt jamais. Les bonnes actions et l’accumulation du De (Vertu) prolongent la vie ; les actes mauvais et les fautes la raccourcissent aussitôt.

Le texte donne deux exemples. Lorsque Zhao Ye fut conduit au palais de la Pureté supérieure, un lieu du monde des immortels, il vit de ses propres yeux des fonctionnaires vérifier les registres des personnes nées l’année wushen. Le nom de chacun et ses actes quotidiens y étaient consignés en détail : les mérites ajoutaient des années de vie, tandis que les fautes en retranchaient.

Le second exemple concerne Fu Zhongxin. Il aurait pu vivre jusqu’à cinquante-neuf ans, mais sa vie entière fut finalement retranchée à cause de deux fautes qui semblaient mineures : « ne pas brûler d’encens » et « faire la grasse matinée ». Les divinités expliquèrent que ne pas brûler d’encens témoignait d’un manque de respect envers le Ciel et la Terre, et que faire la grasse matinée révélait un excès de complaisance dans les désirs. Ces actes n’étaient donc pas de petites fautes. Même Fu Zhongxin, qui avait l’habitude de faire le bien et d’aider les autres, fut puni pour cela : preuve de la rigueur de la surveillance céleste.

L’idée centrale du passage est un avertissement : chaque acte de la vie quotidienne est observé par les divinités. Même une faute qui paraît insignifiante peut influer sur la durée de vie. Il faut donc veiller à ses paroles comme à ses actes, et garder en toute circonstance le respect du Ciel et de la Terre.

Ce passage du Taishang Ganying Pian (Classique suprême de la rétribution des actes) enseigne que les pratiquants doivent surveiller de près leurs pensées et leurs actes. Une faute ne consiste pas seulement à dire ou à faire quelque chose de mal : le simple fait de laisser naître une pensée mauvaise en soi constitue déjà une faute. Même ces pensées fugaces sont clairement vues par les divinités.

Le texte souligne que le destin d’une personne peut se prolonger ou s’interrompre. Souvent, négliger de petits détails finit par nuire à la pratique spirituelle. Lorsque les fautes s’accumulent, elles peuvent conduire à la mort ; seule l’accumulation de mérites permet d’obtenir la protection du Ciel. Celui-ci traite chacun avec la même impartialité.

Le texte énumère des centaines de fautes, petites et grandes, que doivent éviter ceux qui cherchent à pratiquer la Voie et à atteindre la longévité. Ainsi, le Vénérable Seigneur Xu Xun, l’un des quatre Grands Maîtres Célestes (Tianshi) du taoïsme, avait accompli de grands mérites en traçant des Fulu (talismans et registres) pour guérir les malades et secourir les êtres en détresse. Pourtant, parce qu’il n’avait pas rendu de culte à ses ancêtres pendant sept générations et qu’il avait commis deux fautes liées à l’abus de la mise à mort et à la dissimulation, il dut attendre une amnistie spéciale avant de pouvoir s’élever au rang d’immortel. L’immortelle Yang Zhengjian, qui avait aidé ses parents à cacher deux pièces d’impôt officiel dans sa jeunesse, fut condamnée à rester une année de plus dans le monde des humains. Même Tao Hongjing, auteur du Bencao, et Sun Simiao, auteur des Prescriptions valant mille pièces d’or, ne purent atteindre qu’un rang inférieur d’immortels, celui des immortels de la dépouille libérée, car ils avaient utilisé des insectes comme remèdes et ainsi nui à des êtres vivants.

L’exemple le plus sévère est celui de quarante-sept véritables immortels qui poursuivaient leur pratique tout en nourrissant des désirs sexuels : ils furent dépouillés de leur statut d’immortels et durent en outre subir l’examen des Trois Fonctionnaires, les divinités du Ciel, de la Terre et de l’Eau. Ainsi, ceux qui aspirent à la longévité ne doivent commettre aucune faute, même minime, et doivent rester purs comme une perle sans la moindre poussière. Sur la voie de la pratique, secourir les êtres et sauver des vies est certes essentiel, mais il faut aussi veiller à préserver son cœur et à ne laisser naître aucune pensée dévoyée.

Celui qui recherche la longévité doit veiller avec prudence à éviter les centaines d’interdits mentionnés dans les écritures.

Le commentaire versifié dit :

On peut atteindre le royaume des immortels par l’étude, et la longévité sans mort peut aussi s’obtenir par des méthodes appropriées. On rassemble largement les diverses pratiques et les remèdes, puis on cultive l’esprit et règle le souffle. Mais le monde extérieur regorge de tentations, si nombreuses qu’elles paraissent attirantes et réjouissantes. Pour garder l’esprit véritablement pur, sans pensées parasites, et parvenir à la Voie des immortels, il faut d’abord accomplir ses devoirs parmi les hommes. Avancer lorsqu’une conduite est conforme à la justice, se retirer lorsqu’elle s’y oppose.

L’explication des notes dit :

Les textes classiques donnent de nombreuses interprétations de la « Voie », mais celle du Zhongyong est sans doute la plus facile à comprendre. On y lit : « Ce que le Ciel confère s’appelle la nature ; suivre cette nature s’appelle la Voie. » La nature est le fondement de la Voie, et la Voie en est la mise en œuvre. Avant que les désirs ne surgissent, l’esprit limpide exprime naturellement la nature : c’est le fondement de la Voie. Dans la vie quotidienne, suivre cette nature sans se laisser gouverner par les désirs, c’est la mettre en œuvre et manifester la Voie. Quel geste ou quelle parole de tous les jours ne peut donc être une expression de la Voie ? C’est pourquoi Confucius demanda : « Quelle chose ne découle pas de cette Voie ? » Agir correctement, c’est être en accord avec la Voie ; agir de travers, c’est s’en écarter. Faire ce qui doit être fait et s’arrêter quand il le faut : voilà ce que le Taishang Ganying Pian entend par avancer et se retirer. Pourtant, les gens ne savent souvent pas suivre leur nature ni préserver la pureté de l’esprit avant la naissance des désirs. Ils en viennent alors à agir à rebours : ils prennent le juste pour l’injuste et l’injuste pour le juste, avancent quand ils devraient se retirer et se retirent quand ils devraient avancer.

Sous la dynastie des Song, Zhao Qingxian, c’est-à-dire Zhao Bian, disait : « Chaque soir, je brûle de l’encens et m’incline neuf fois devant le Ciel pour lui rendre compte de tout ce que j’ai fait pendant la journée. Ce dont je n’oserais pas rendre compte, je n’ose pas le faire. » Su Zhe, surnommé Huangmen, rapporte ces paroles du seigneur Yin : « Chaque soir, je consigne par écrit mes actes de la journée. Ce que je ne pourrais pas inscrire, je m’abstiens de le faire. » Tous deux savaient suivre leur nature et ne se trompaient pas dans leurs choix : agir ou s’abstenir, selon que leur conduite était ou non conforme à la Voie. Mais combien de personnes, dans le monde, peuvent comprendre ce principe ?

Le commentaire versifié dit :

La Voie est juste là, claire et manifeste : telle est la Voie constante. La conscience morale innée à l’esprit humain permet de discerner le juste de l’injuste dès lors qu’on tourne son regard vers soi-même. Si une seule pensée reste lucide, la capacité naturelle de connaître le vrai est présente d’elle-même. Chercher la Voie ailleurs, c’est se tromper soi-même et tromper les autres.

L’écriture dit : « Ne pas emprunter les chemins déviants. »

L’explication des notes dit :

Laojun, le Vénérable Seigneur, disait : « La Grande Voie est naturellement plane, mais les gens préfèrent emprunter des sentiers. » Le terme « plane » signifie que la route est droite et sans détour ; le « sentier » désigne une voie qui s’écarte du juste. On peut rapprocher cela de l’exemple confucéen de Tantai Mieming, disciple de Confucius connu pour sa droiture… (L’explication qui suit sur « ne pas fouler les chemins déviants » est incomplète.)

Ce passage illustre, à travers deux récits, la nécessité de garder constamment une pensée juste dans la pratique spirituelle : la moindre inattention peut faire manquer une occasion décisive.

Le premier récit raconte que Li Tuifu, retiré sur le mont Heng, regrettait de n’avoir jamais rencontré de maître véritable. Un jour, dans la montagne, il entendit des joueurs d’échecs. Levant les yeux, il aperçut deux immortels assis dans la cime d’un arbre, absorbés dans leur partie. Il allait s’avancer pour leur demander conseil, mais une paysanne qui passait le distraya et le fit se retourner. Les immortels avaient alors disparu. Ce récit montre qu’il faut se consacrer pleinement à la pratique : un seul instant d’égarement peut faire manquer une occasion précieuse.

Le second récit rapporte que Zhang Mu, alors magistrat du district, remarqua qu’après chaque cérémonie dans le temple local, tout le vin avait disparu. Il imagina un stratagème pour enivrer le « dieu » et découvrit qu’il s’agissait en réalité d’un vieux singe. À son réveil, celui-ci déclara : « Je mérite la mort, mais ce que j’ai amassé pendant des années peut être utile au district. » Puis il s’enfuit. L’histoire avertit qu’une mauvaise pensée, même minime — comme la gourmandise — peut entraîner de graves conséquences.

Les vers qui suivent résument la leçon : la voie de la pratique semble parfois facile, mais chaque pas exige de la prudence. Il faut régler constamment ses paroles et ses actes par les rites, et s’examiner à plusieurs reprises ; sans cela, on risque de s’égarer.

L’explication de l’expression « ne pas se tromper dans une pièce obscure » précise qu’un homme véritablement noble garde sa conduite même dans les lieux cachés, où personne ne peut le voir. Des citations du Zhongyong et du Shijing rappellent qu’il faut redoubler de vigilance dans le secret. Le Seigneur véritable Yisheng enseigne à Zhang Shouzhen que celui qui préserve sa pureté et garde des pensées droites se conforme naturellement au principe céleste. L’exemple de Zhang Jianzhang, évoqué sans être développé, souligne l’importance de préserver une pensée juste dans les moments de péril.

L’idée centrale est que la pratique commence dans les détails : il faut garder une pensée juste et rester fidèle à soi-même, même sans témoin, car un seul instant d’égarement peut entraîner des conséquences irréversibles.

Un homme vêtu de bleu arriva sur une petite embarcation et dit qu’un officier immortel voulait te recevoir. Alors que tu étais encore dans un état de confusion, tu te retrouvais déjà au bord de l’eau. L’officier immortel te dit : « Tout au long de ta vie, tu as agi avec droiture et franchise. Même dans les lieux sombres où nul ne pouvait te voir, tu n’as jamais trompé ta conscience. Le Ciel en a été témoin. Ne crains pas les vagues : remonte à bord, je vais envoyer quelqu’un pour t’escorter. » Zhang Jian accomplit ensuite sa mission et revint sain et sauf. Il quitta alors son poste officiel pour étudier la Voie, et finit par l’atteindre et devenir immortel.

Lorsque Wei Xingshi prit ses fonctions dans le Sichuan, il emmena son neveu Wei Wei. Un vieux soldat nommé Ding Yue l’accompagnait dans ses déplacements. Wei Wei remarqua qu’il n’était pas un homme ordinaire. Au moment où il allait l’interroger, Ding Yue prit les devants pour lui faire ses adieux : « Je suis en réalité un immortel. Le Ciel apprécie ta conduite : tu ne te trompes pas toi-même même dans une pièce obscure. Il m’a envoyé pour te mettre à l’épreuve, et tu as été à la hauteur de ta réputation. Tu atteindras certainement la Voie et deviendras immortel, mais tu dois encore traverser deux épreuves. » Wei Wei lui demanda ce que signifiaient ces deux épreuves. Ding Yue expliqua : « Les confucéens parlent de “générations”, les bouddhistes de “kalpas” et les taoïstes de “poussières”. Deux poussières correspondent à deux kalpas. »

Hélas ! De nos jours, les gens osent tromper ouvertement les autres, même en public ; que dire alors de leurs actes dans les lieux où nul ne peut les voir ? Les anciens parlaient souvent de « dépasser l’ordinaire pour entrer dans la sainteté », mais cela est devenu rare. Pour ne pas se tromper soi-même dans une pièce obscure, tout dépend de soi.

Un éloge dit :

Les lieux peuvent être éclairés ou plongés dans l’ombre, mais les pensées ne se divisent pas entre ce qui est visible et ce qui ne l’est pas. Dès qu’une pensée surgit, les esprits du Ciel et de la Terre la connaissent déjà. Agir de façon injuste, c’est comme laisser les eaux déborder. La véritable culture ne réside pas dans les apparences : elle consiste à pouvoir rester seul sans avoir à rougir devant sa conscience, à garder le cœur droit et à cultiver sa personne.

Il faut accumuler la Vertu et les mérites avec l’ardeur d’un paysan qui espère une bonne récolte et l’application d’un marchand qui fait prospérer son commerce. Aujourd’hui, on accumule la Vertu, et demain on continue ; aujourd’hui, on accomplit de bonnes actions, et demain on poursuit ses efforts. Selon la tradition, quatre ans suffiraient pour accomplir les mille trois cents bonnes actions requises afin de devenir un immortel céleste, et un an pour les trois cents actions requises afin de devenir un immortel terrestre. Mais les gens abandonnent souvent en chemin. N’a-t-on jamais entendu l’histoire de l’eau qui finit par percer la pierre ?

La Dame de l’Origine pourpre et du Vide suprême disait : autrefois, un certain maître Fu, qui aspirait à la Voie depuis l’enfance, pratiqua pendant sept ans dans une grotte de pierre du mont Jiao. Un jour, il rencontra le Véritable Homme du Taiji, qui lui donna une vrille de bois et lui demanda de percer un énorme bloc de pierre de cinq pieds d’épaisseur : « Le jour où tu auras traversé la pierre sera celui où tu atteindras la Voie. » Le maître Fu persévéra sans relâche pendant quarante-sept ans. La pierre finit par être percée, et le Véritable Homme du Taiji vint effectivement le chercher pour qu’il devienne immortel.

Madame du mont Heng (immortelle féminine du taoïsme) raconta cette histoire : autrefois, un homme résolu à cultiver le Dao ignorait quelle méthode suivre. Chaque matin et chaque soir, il s’agenouillait donc devant un arbre mort pour le vénérer et lui demander de vivre éternellement. Il persista ainsi pendant vingt-huit ans. Soudain, l’arbre se couvrit de fleurs, dont le suc était doux comme le miel. L’homme mangea les fleurs et but leur suc ; aussitôt, il obtint le Dao et devint immortel. On voit par là que l’accumulation des mérites ne passe pas nécessairement par la vénération d’une pierre ou d’un arbre : l’essentiel est de persévérer. Quand on s’engage sincèrement sur la Voie, rien n’est impossible à accomplir.

La Voie des sages consiste à se perfectionner et à servir les autres, en prenant la bienveillance et la vertu pour responsabilité. La culture du Dao doit partir de sa nature propre, et même les actes de bonté les plus modestes méritent toute notre attention. L’accomplissement se construit au fil du temps : il ne faut pas vouloir réussir trop vite. Le plus important est de garder un cœur compatissant envers tous les êtres.

Les écritures bouddhiques rapportent que le Bouddha enseigna au bodhisattva Puyan que notre corps résulte de l’assemblage provisoire de quatre éléments : la terre, l’eau, le feu et le vent. Quand ces quatre éléments se séparent, où se trouve alors ce corps illusoire ? Ce que l’on appelle le « cœur-esprit » n’est en réalité qu’une perception trompeuse, née du contact entre les six facultés sensorielles — les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l’esprit — et le monde extérieur. Quand les influences extérieures disparaissent, cette perception illusoire s’évanouit elle aussi. Pourquoi les gens s’attachent-ils encore à ce « cœur-esprit » illusoire ? À plus forte raison devraient-ils se servir de lui pour pratiquer la compassion.

Le Bouddha enseigna que la bienveillance, la compassion, la joie et l’équanimité sont les quatre attitudes incommensurables. Le Seigneur Lao, lui aussi, disait que la bienveillance, la frugalité et le refus de vouloir passer le premier parmi les hommes sont trois trésors. Si les sages accordent tant d’importance à la compassion, à plus forte raison les gens ordinaires devraient-ils en faire autant. Les écritures mentionnent de minuscules êtres qui vivent au-dessus de la flamme d’une lampe en se nourrissant de sa lumière : si l’on souffle la flamme, on risque de les tuer. Avant de se faire moine, le vénérable Kāśyapa demanda à son épouse de presser de l’huile pour nourrir les bœufs ; elle ne supportait pas l’idée que le pressage tue de petites créatures. Ces enseignements montrent tous que la pratique commence par la compassion dans les gestes les plus infimes.

Ce passage illustre par plusieurs récits l’importance de la compassion. Dans l’Antiquité, la famille de Bao Wen, Wang Minzhong, avait renoncé à tuer des êtres vivants pendant sept générations et aimait les remettre en liberté. Mais, à l’époque de Minzhong, le doute s’installa. Il alla consulter le maître Chan Xiao Fahua et lui demanda s’il ne valait pas mieux ne pas tuer, sans pour autant s’efforcer délibérément de sauver des animaux, et laisser simplement les choses suivre leur cours. Le maître le réprimanda sévèrement : « Vous faites une grave erreur ! Faut-il donc ne rien faire sous prétexte de comprendre ? Même un pilier sans conscience ne peut secourir ceux qui souffrent. Ce n’est pas ainsi que les bouddhas et les bodhisattvas nous l’enseignent. » Minzhong en eut des sueurs froides et renouvela son vœu de remettre en liberté un million d’êtres vivants.

Plus tard, alors qu’il portait secours aux sinistrés près de la rivière Huai, il entendit le tumulte des palourdes entassées dans des paniers de bambou au bord de l’eau. Il les échangea contre des vivres, en achetant plusieurs dizaines de boisseaux. Après leur avoir récité des textes sacrés, il les remit en liberté. Mais un doute le reprit : « Si j’en sauve autant, ne risquent-elles pas de renaître dans ma famille pour me rendre ma bonté ? Je ne ferais alors que m’attirer des ennuis. » Cette nuit-là, il rêva que le bodhisattva Manjushri lui apparaissait pour le guider : « Dans une existence passée, j’ai moi aussi pris naissance sous la forme d’une palourde. Persévérez simplement dans votre bonté, sans douter. » Minzhong acquit alors une foi véritable et ne douta plus.

Un autre récit parle de Wang Huan, qui, sous le règne de Xuanhe, était gravement malade et près de mourir. Il rêva qu’un Bouddha d’or lui disait : « Vous avez remis en liberté plus de dix mille êtres au cours de votre vie ; votre heure n’est pas venue. » Le Bouddha lui transmit une ordonnance — des parts égales de poria, de scutellaire, d’écorce de racine de lyciet et de réglisse. Wang Huan suivit la prescription et guérit effectivement.

En conclusion, la compassion est à la racine de toutes les bonnes actions. Les êtres du Ciel et de la Terre ont une même origine ; tous aiment la vie et craignent la mort. Ces récits montrent que les puissances divines protègent toute forme de vie sans en oublier même la plus infime. Comme le dit le poème de louange : « Tous les êtres ont une même origine et reçoivent leur mandat du Ciel ; aimer la vie et craindre la mort est une nature qu’ils partagent. »

Ce passage expose la compassion que doit cultiver celui qui pratique la Voie. La nature humaine est bonne à l’origine, mais si l’on se laisse aller à la cruauté et à la violence, en tuant et en faisant cuire des êtres vivants sans retenue, on finit par perdre cette nature. Même les minuscules insectes ailés (xiaoqiao) et les êtres qui rampent (rudong) méritent notre compassion. Une personne véritablement bienveillante considère tous les êtres comme elle-même : c’est ainsi que sa bienveillance devient entière.

Le Taishang Ganying Pian est un ouvrage taoïste qui exhorte à la vertu et enseigne que les actions humaines trouvent un écho dans le Ciel, et que le bien comme le mal reçoivent leur juste récompense. Ce passage souligne en particulier que celui qui pratique la Voie doit cultiver la compassion envers toute forme de vie et ne pas mépriser les êtres sous prétexte qu’ils sont minuscules. Selon le taoïsme, toute chose possède une forme de sensibilité spirituelle. Faire du mal à un être vivant affaiblit sa propre Vertu et accumule les conséquences néfastes. À l’inverse, protéger la vie permet de cultiver la bienveillance et d’accumuler des mérites.