《太上感應篇》

Gleich zu Beginn der „Schrift über die Reaktionen des Höchsten“ (Taishang ganying pian) heißt es, dass Glück und Unglück keine festen Wege haben, sondern vollständig vom Menschen selbst herbeigeführt werden. Dazu wird folgende Geschichte erzählt: Als Wei Zhongda noch jung war und an der Hanlin-Akademie diente, wurde sein Geist eines Tages vor ein Gericht in der Unterwelt gebracht. Der Richter ließ einen Diener zwei Bücher herbeischaffen, in denen seine guten und schlechten Taten verzeichnet waren. Die Aufzeichnungen seiner Verfehlungen füllten den ganzen Hof, während seine guten Taten nur in einer kleinen Rolle standen, so dick wie ein Essstäbchen.

Der Richter erbleichte und befahl, die Bücher auf eine Waage zu legen. Doch die kleine Rolle mit den guten Taten wog schwerer als die Stapel voller Verfehlungen. Der Boden bebte. Da verwandelte sich der Zorn des Richters in Freude, und er sagte: „Du kannst zurückkehren.“ Wei Zhongda verstand nicht: „Ich bin noch keine vierzig. Wie kann ich so viele Verfehlungen begangen haben?“ Der Richter erklärte: „Sobald du auch nur einen schlechten Gedanken hegst, wird er in der Unterwelt aufgezeichnet. Es braucht nicht erst zu einer Tat zu kommen.“

Wei Zhongda fragte, was auf der kleinen Rolle verzeichnet sei. Der Richter antwortete: „Der Hof wollte einst mit großem Aufwand die Shisan-Steinbrücke errichten. Du hast eine Eingabe verfasst und davon abgeraten. Dein Vorschlag wurde zwar nicht angenommen, doch schon der Gedanke, dem Wohl des Landes zu dienen, hatte große Kraft. Wäre man deinem Rat gefolgt, hätte dein Verdienst genügt, damit du unmittelbar zum Unsterblichen wirst. Dann hätte man dich gar nicht erst in die Unterwelt gebracht. Doch deine vielen schlechten Gedanken im Alltag haben bereits die Hälfte deines Glücks aufgebraucht.“ Später wurde Wei Zhongda tatsächlich nur Minister für Personalangelegenheiten und erreichte nicht das Amt des Kanzlers.

Die Geschichte zeigt: Schon schlechte Gedanken, die nicht in die Tat umgesetzt werden, mindern das Glück – umso mehr gilt das für tatsächlich begangenes Unrecht. Zhao Kangjing, ein berühmter Beamter der Nördlichen Song-Zeit, stellte zwei Gefäße für schwarze und weiße Bohnen auf seinen Schreibtisch. Wenn er einen guten Gedanken fasste, warf er eine weiße Bohne hinein; bei einem schlechten Gedanken eine schwarze. Anfangs waren es viele schwarze Bohnen. Doch durch die Arbeit an seinem eigenen Charakter wurden es mit der Zeit immer mehr weiße. Darin liegt der Kern der „Schrift über die Reaktionen des Höchsten“: Jeder Gedanke öffnet ein Tor zu Glück oder Unglück, und die Folgen guter wie schlechter Taten folgen einem wie der eigene Schatten.

Hier geht es um die Stufen der Kultivierung des menschlichen Herzens. Wenn jemand sogar den „zweiten Gedanken“ – den Gedanken, Gut und Böse voneinander zu unterscheiden – vollständig loslässt und auch Dinge der Außenwelt wie „Flaschen und Bohnen“, also alltägliche Kleinigkeiten, ganz aufgibt, kann er einen klaren, durchsichtigen Zustand ohne unterscheidenden Geist erreichen. Doch die Herzen der Menschen sind stets von inneren Unruhen bewegt. Wie könnten sie da so rein und ungetrübt sein wie Zhao Kangjing, der berühmte, rechtschaffene Beamte der Song-Zeit? Wer so weitermacht, läuft Gefahr, wie Fürst Wei, der wegen selbstsüchtiger Absichten Unheil auf sich zog, sein Glück zu verspielen.

Glück und Unglück schafft man selbst. Beides entspringt einem Gedanken, führt aber zu zwei verschiedenen Ergebnissen: zu Gutem oder Bösem. Glück und Unheil folgen aufeinander wie der Schatten dem Körper. Man muss nicht warten, bis die Folgen sichtbar werden, um sie zu erkennen; entscheidend ist, rechtzeitig Einsicht zu gewinnen. Wer sich auf diese Weise kultiviert, kann jederzeit mit reinem Gewissen handeln.

Die Vergeltung für gute und böse Taten folgt tatsächlich wie ein Schatten. Das zeigt das Beispiel des berühmten Generals Cao Bin aus der Song-Zeit, eines verdienten Mitbegründers der Nördlichen Song. Er war seinem Herrscher treu und begegnete anderen bescheiden. Er häufte keinen Reichtum an, bildete keine privaten Gefolgschaften, half den Armen und kümmerte sich um Alte und Einsame. Freude und Zorn ließ er sich nicht anmerken und missbrauchte niemals seine Macht. Im Krieg verbot er seinen Truppen streng, wahllos zu töten. Als die Generäle nach der Einnahme von Suizhou die Stadtbevölkerung niedermetzeln wollten, widersetzte er sich entschieden. Vor dem Angriff auf Jinling verbrannte er Räucherwerk, legte einen Eid ab und untersagte, die Einwohner zu töten. Seine guten Taten brachten seiner Familie großen Wohlstand: Seine Söhne Cao Wei, Cao Cong und Cao Can wurden allesamt Generäle; sein jüngster Sohn Cao Qi erhielt posthum den Fürstentitel, und seine Tochter wurde Kaiserinwitwe Guangxian, die Mutter von Kaiser Renzong. Die Ehre seiner Familie übertraf die aller anderen.

Ganz anders verhielt sich Xue Wenjie, ein treuloser Minister des Staates Min aus der Zeit der Fünf Dynastien und Zehn Reiche. Weil er mit dem General Wu Ying verfeindet war, ließ er durch einen Zauberer die falsche Anschuldigung verbreiten, Wu plane einen Aufstand. So kam Wu Ying unschuldig zu Tode. Als später der Staat Wu Min angriff, hassten die Soldaten Xue Wenjie so sehr, dass sie absichtlich den Vormarsch verzögerten. Sie weigerten sich zu kämpfen, bis der König von Min ihnen Xue auslieferte. Schließlich wurde Xue von den Soldaten in Stücke gehauen und noch vor Ort verzehrt. Diese beiden Beispiele zeigen eindrücklich: Wer Gutes tut, erlangt Glück; wer Böses tut, zieht Unheil auf sich. Das ist so wirklich und gewiss, wie der Schatten dem Körper folgt.

Dieser Abschnitt aus der Schrift erläutert das Prinzip, dass auf gute und böse Taten entsprechende Folgen kommen, und beschreibt die Ordnung der Gottheiten, die in der Unterwelt über Verfehlungen richten.

Zunächst erzählt der Text von einem Wagenbauer namens Wenjie. Er fertigte einen besonderen Strafwagen an, dessen Innenraum mit nach innen gerichteten Eisendornen übersät war. Schon die kleinste Bewegung verletzte die Gefangenen. Doch noch bevor der Wagen zum Einsatz kam, musste Wenjie selbst die Qualen erleiden. Die Erzählung veranschaulicht, dass die Folgen böser Taten unvermeidlich eintreffen – so sicher, wie der Schatten dem Körper folgt.

Anschließend erklärt der Text das Prinzip dieser Vergeltung: Ursache und Wirkung sind Naturgesetze. Wer Getreide sät, wird ernten; wer lange Dornen pflanzt, wird erleben, wie sie sich ausbreiten. Im Jing (Klassiker) der Wandlungen heißt es, dass gute wie böse Taten sich ansammeln. Man darf daher nicht nur auf das schauen, was unmittelbar vor Augen liegt.

Danach schildert der Text ausführlich die Gerichtsbarkeit der Unterwelt. Im Norden liegt der Ort Beidu Luofengshan. Auf dem Berg befindet sich der Palast des Yin-Jing-Himmels mit sechsunddreißig Höllenstufen. Über diesen Bereich herrscht der Himmlische Fürst des Großen Yin. Ihm stehen vier Dounjun zur Seite: die Fürsten des östlichen, westlichen, südlichen und nördlichen Himmelsbezirks. Außerdem gibt es die Paläste der sechs Grotten, die von sechs großen Dämonen verwaltet werden. Die Drei Beamten – der Himmelsbeamte, der Erdenbeamte und der Wasserbeamte – vollstrecken die Strafen. Die Neun Befehlsherren der Erde verwalten die neun Provinzen; die Fürsten der Fünf Berge, die Gottheiten der vierundzwanzig Sonnenjahreszeiten und die der achtundzwanzig Mondhäuser erfüllen ebenfalls jeweils ihre Aufgaben. Fengdu ist die höchste Behörde zwischen Himmel und Erde, die Verfehlungen verzeichnet und über sie richtet.

Diese Gottheiten bemessen die Strafe nach dem Gewicht der begangenen Verfehlungen und kürzen den Menschen entsprechend ihre Lebenszeit. Die Gerichtsbarkeit der Unterwelt ist streng geordnet: Jede Instanz erfüllt ihre Aufgabe und wirkt mit den anderen zusammen, um böse Taten zu bestrafen.

Die Fünf Großen Gipfel (Wuyue), die fünf heiligen Berge des Daoismus, sind Zweigstellen der Verwaltung von Fengdu, der daoistischen Unterwelt. Ihnen unterstehen zahlreiche Ämter im Reich der Toten. Je nach Aufgabenbereich sind diese Behörden in verschiedene Abteilungen gegliedert und mit Beamten besetzt – so viele, dass sie kaum zu zählen sind. Vor Kurzem habe ich gehört, dass die Bergverwaltung ein neues Amt eingerichtet hat: das Amt für die Erfassung von Absichten. Ihm sind fünf Aktenabteilungen und sechs Richter unterstellt. Ihre besondere Aufgabe ist es, die guten und bösen Regungen festzuhalten, die im Herzen der Menschen entstehen.

Jeder Gedanke eines Menschen wird genau aufgezeichnet, ob gut oder böse. Die Aufzeichnungen werden zunächst an die Abteilungen geschickt, die unter der Leitung von Herrn Yu Gengsheng und dem Zensor Herrn Lü stehen. Dort fertigt man zwei Abschriften an: Eine wird an das Amt für endgültige Festsetzung im mittleren Gefängnis von Fengdu gesandt, die andere an das Amt für abschließende Entscheidung, die höchste Berufungsinstanz. Die Richter des ersten Amtes sitzen auf Thronen aus grüner Lotusblüte; rund um die Richter des zweiten Amtes wachsen Dornen und Disteln. Zwischen der Einrichtung dieser beiden Behörden im 28. Jahr der Shaoxing-Ära der Südlichen Song-Dynastie und ihrer statistischen Erfassung im 8. Jahr der Qiandao-Ära konnten nur 2.806 Menschen dank ihrer guten Taten erlöst werden. Dagegen sollten 8.761 Menschen in die Dornenhölle hinabstürzen. Daran zeigt sich, dass auf Erden nur wenige Gutes tun, während viele Böses verüben.

Die Dornenhölle ist für betrügerische und böse Menschen bestimmt. Die Bestraften sind von Dornen umschlungen, ob sie gehen, stehen, sitzen oder liegen, und leiden unsägliche Qualen. Sind die Menschen, die heute dort bestraft werden, nicht eben jene, die einst betrogen und Böses getan haben? Auch Aussagen darüber, wie sich Verdienste und Segen vermindern, sind in den Schriften belegt.

Ein Lobgedicht sagt: Zwischen Himmel und Erde wachen die Geister streng über die Menschen. Die Strafen der Unterwelt treffen wie Messer und Sägen, und Schuld wird ohne die geringste Nachsicht geahndet. Wenn Verdienste und Segen geschmälert werden können, muss auch die Lebenszeit gekürzt werden. Gerade diese unsichtbaren Vergeltungen sollten die Menschen zur Vorsicht mahnen und ihnen Ehrfurcht einflößen.

Werden Verdienste und Segen geschmälert, folgen Armut und Niedergang sowie eine Reihe von Unglücksfällen. Im daoistischen Kanon verzeichnet das Werk Aufzeichnung der Berechnung von Lebensjahren (Jisuan lu): Zehn Tage reinen Fastens und ritueller Enthaltsamkeit vermehren den Segen um zehn Ji; ein Ji entspricht zwölf Jahren. Ein Tag solcher Enthaltsamkeit bringt zehn Xun hinzu. Wahres Fasten bedeutet, das Herz zu reinigen. Wer Verdienste und Segen eingebüßt hat, gilt als schuldig; Armut, Sorgen und Leid folgen dann Schlag auf Schlag.

Einst war Qian Ruoyu Richter im Kreis Fengfu. In jungen Jahren erschlich er sich durch Intrigen ein Amt. Er war hinterhältig und grausam, und überall war er verhasst. Im Alter geriet er in noch größere Not: Seine Kinder starben eines nach dem anderen, und er blieb einsam und ohne Unterstützung zurück. Als er auf dem daoistischen heiligen Berg Longhu Shan Buße tat, erschien ihm im Traum eine Gottheit und fuhr ihn an: „Du bist hinterhältig und grausam, dein Segen ist fast aufgebraucht. Was soll dir deine Reue jetzt noch nützen?“

Es dauerte nicht lange, bis Guo Xun, der als Hauptmann von Liyang ein lokales Amt bekleidete, tatsächlich starb. Zu Lebzeiten verlief seine Laufbahn im Amt erfolglos; er litt unter vielerlei Not und Rückschlägen, und selbst seine engsten Freunde wandten sich nach und nach von ihm ab. Immer wenn ihn Kummer bedrückte, sah er zwei affenartige Ungeheuer neben sich umherspringen. Sie waren ihm zutiefst zuwider, doch er konnte sie weder vertreiben noch ihnen entkommen. Eines Tages begannen die Ungeheuer plötzlich zu sprechen: „Wir sind Geister, die den Menschen ihre Kräfte und ihr Glück rauben. Da du dich gegen den Himmel vergangen hast, können wir dich heimsuchen. Nun ist die Frist abgelaufen, und wir werden fortgehen. Du kannst beruhigt sein.“ Später geschah es genau so, wie sie es vorausgesagt hatten. Dies war die Vergeltung dafür, dass seine Lebensjahre verkürzt wurden und er deshalb in Armut und Verlust geriet und von Sorgen geplagt war. Ach! Warum nicht frühzeitig sein Herz reinigen und sein Verhalten ändern, statt es so weit kommen zu lassen?

Ein Lobgedicht sagt:

Die Lebenszeit eines Menschen gleicht einem Baum mit Wurzeln: Wie lange er wächst, hängt von den Bedingungen seiner Umgebung ab. Wird er mit fruchtbarer Nahrung versorgt, gedeihen seine Zweige und Blätter. Wird er dagegen rücksichtslos gefällt, welkt er bald dahin. Bevorzugt der Himmelsweg etwa jemanden? Das Ende, das alle verabscheuen, hat jeder selbst herbeigeführt.

Im Jing über die Wanderungen der Sieben Sterne heißt es: Wer heimlich Böses tut, Betrug verbirgt, ohne Menschlichkeit und Gerechtigkeit handelt, Dank vergisst und Tugend verleugnet, wird von den Herren des Nordsterns – den Gottheiten, die über Leben und Tod wachen – gewiss als großer Übeltäter beurteilt. Ohne Tugend zu sein und keine Dankbarkeit zu kennen, gilt als großes Übel; ebenso, Betrug zu verbergen und ohne Menschlichkeit und Gerechtigkeit zu handeln. Im Grunde können Menschen ohne Tugend und Dankbarkeit anderen keinen Nutzen bringen, während Hinterlist und Arglist zwangsläufig Lebewesen schaden. Beides ist gleichermaßen verwerflich. Wenn ein Mensch so weit kommt, dass alle ihn verabscheuen, hat er sein Schicksal ganz allein selbst verschuldet.

Einst dienten Ding Wei, Herzog von Jin, und Kou Zhun, Herzog von Lai, zur selben Zeit am Hof. Ob die Menschen einander kannten oder nicht: Hörten sie den Namen Kou Zhun, lobten sie seine Treue; hörten sie den Namen Ding Wei, hielten sie ihn für einen Verräter. Gute Taten schrieben sie Kou Zhun zu, selbst wenn er sie nicht unbedingt vollbracht hatte, und schlechte Taten lasteten sie Ding Wei an, auch wenn sie nicht alle von ihm begangen worden waren. So eindeutig war das Urteil der Öffentlichkeit. Am Ende wurde Ding Wei tatsächlich nach Hainan verbannt. War das nicht die Vergeltung dafür, dass er anderen keinen Nutzen brachte und vielen Lebewesen schadete? In den Schriften heißt es: Wer gute Taten anhäuft, dem wächst Glück zu; wer Groll anhäuft, den ereilt Unheil. Das ist wahr.

Einst wurde Du Yan, Herzog von Qi, zuerst zum Präfekten von Qianzhou ernannt. Noch bevor seine Amtszeit dort abgelaufen war, versetzte man ihn nach Fengzhou. An der Grenze stritten die Menschen beider Provinzen: Die Bewohner von Qianzhou sagten: „Das ist unser guter Amtsträger.“ Die Bewohner von Fengzhou erwiderten: „Jetzt ist er der Amtsträger unserer Provinz.“

Diese Passage erzählt mehrere Geschichten über karmische Vergeltung. Im Mittelpunkt steht der daoistische Gedanke: „Unglück und Glück haben keine eigene Tür; der Mensch ruft sie selbst herbei.“

Als Zhang Zhongding erneut die Region Shu verwaltete, jubelten die Menschen vor Ort, als hätten verlorene Kinder ihre Eltern wiedergefunden. Bis heute stellen sie Gedenktafeln für ihn auf und bringen ihm Opfer dar. Das zeigt: Regiert ein Beamter mit Menschlichkeit, wird er von den Menschen ganz von selbst geschätzt. Hat er dagegen zu viel Groll auf sich gezogen, sollte er lieber mehr gute Verbindungen schaffen und Gutes tun. Selbst Xishi, die Schöne, würde von den Menschen gemieden, wenn sie nicht auf ihre Reinheit achtete. Und wenn das Wasser des Canglang-Flusses trüb ist, taugt es nur noch dazu, die Füße darin zu waschen. Schönheit und Hässlichkeit, Gutes und Schlechtes – all das zieht der Mensch selbst auf sich; anderen kann er es nicht anlasten.

Der Wahre Mensch Taixu und der Rote Fürst des Südbergs, zwei daoistische Unsterbliche, erklären: Selbst wenn andere mir Unglück zufügen, kann ich mit De und Glück antworten. Dann bleibt das Glück bei mir, während das Unheil von selbst zu denen zurückkehrt, die Böses getan haben. Das ist ein wichtiger Grundsatz auf dem Weg der Kultivierung. Die Passage nennt dazu zwei Beispiele. Lu Ying hatte ein auffallend schönes Äußeres, doch wer mit ihm Umgang pflegte, wurde von schwerem Unglück getroffen. Yuan Bohe glaubte dem Gerücht nicht und wurde festgenommen, kurz nachdem er mit Lu Ying getrunken hatte. Auch Liu Jia soll solches Unglück angezogen haben. Wang Jian glaubte ebenfalls nicht daran, doch kurz nachdem er mit Liu Jia Umgang gehabt hatte, brach ein Feuer aus. Von da an mieden die Menschen Liu Jia wie eine Eule.

Zum Schluss heißt es, dass manche im Verborgenen Böses tun und es hinter einem guten Ruf verbergen. Sie sprechen ständig von Menschlichkeit und Rechtschaffenheit, geben sich als unbestechlich und meinen, sie könnten die Menschen täuschen und für immer in Reichtum und Rang leben. Doch der Lauf des Himmels bringt die Dinge zu ihrem Ursprung zurück, und das Unheil wird sie früher oder später erreichen. Wie der abschließende Vers sagt: Die Vergeltung für Gutes und Böses folgt dem Menschen wie sein Schatten. Jeder zieht sie durch sein eigenes Handeln auf sich.

Hier geht es um das Prinzip, dass auf Gutes und Böses jeweils eine entsprechende Folge eintritt. Glück und Freude wenden sich nicht ohne Grund von einem Menschen ab. Vielmehr ist seine eigene Ansammlung an Glück und De (Tugend/Kraft) nicht tief genug, sodass er dem Glück nicht begegnen kann.

Der Langlebigkeitsstern des Südbergs sagte zum Höchsten Wirklichen Taiji Xu Laile: Wer sich aufrichtig dem Guten zuwendet, wird von selbst dem Glück begegnen. Wenn es heißt, „Glück und Freude wenden sich ab“, liegt das in Wahrheit daran, dass der Mensch selbst nicht beständig Gutes getan hat. Zur Zeit Kaiser Taizongs der Song-Dynastie malte der Künstler Dong Yu ein halbes Jahr lang Drachen an die Wände des Duangong-Turms. Das Werk war so kunstvoll, dass es als unübertroffen galt. Als der Kronprinz jedoch die Drachen auf dem Wandbild sah, erschrak er so sehr, dass Taizong sofort befahl, das Bild übermalen zu lassen. Ein halbes Jahr Arbeit war damit vergebens. Hätte sich der Kronprinz damals nicht erschrocken, wäre Dong Yu vielleicht reich belohnt worden.

Ein anderes Beispiel betrifft Fan Zhongyan, als er in Poyang war. Dort lebte ein hochbegabter, aber bitterarmer Gelehrter. Unter den Literaten war damals die Kalligrafie Ouyang Xuns sehr beliebt. Fan Zhongyan wollte dem Gelehrten helfen, indem er tausend Abreibungen der Inschrift auf der Stele des Jianfu-Tempels anfertigen und verkaufen ließ. Doch ein Blitzschlag zerschmetterte die Stele, und der Plan, den Gelehrten aus seiner Armut zu befreien, scheiterte. Auch diese Beispiele zeigen: Das Glück wendet sich nicht absichtlich von den Menschen ab; vielmehr ist ihre eigene Ansammlung an Glück und De nicht tief genug.

Der Lobvers lautet: Gutes und Böses kehren jeweils zu ihresgleichen zurück; Glück und Unheil hängen vom Menschen ab. Ein Phönix lässt sich nicht in einem Dornengebüsch nieder, und aus dem Nest einer Giftschlange wächst keine Perle. In einem von Eis und Schnee bedeckten Tal gibt es keinen Frühling. All dies ergibt sich aus der Resonanz der Qi-Strömungen. Man muss die darin liegenden Ursachen und Folgen verstehen.

Als Nächstes geht es um die Ursachen von Katastrophen. Der Jing vom Großen Bann der Elf曜 zur Abwehr von Unheil (Shiyi Yao Da Xiaozai Shen Zhou Jing) berichtet: Wenn die Wesen im Reich des Begehrens den rechten Weg nicht kultivieren und weder die Wandlungen der Fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) noch die Wirkung der Elf Hauptgestirne kennen, die über Glück und Unheil bestimmen, werden sie Katastrophen erleiden. Dazu zählen etwa Saturn und Mars, die an ihrem Platz verharren, Venus und Jupiter, die einander bedrängen, Rahu und Ketu, die rückläufig ziehen, sowie Sonnen- und Mondfinsternisse. Solche Erscheinungen führen zu Unruhen in den Bezirken und Kreisen und bringen die Bevölkerung ins Unglück. Auch Schäden durch Wasser und Feuer, Insektenplagen und Kriege hängen damit zusammen. Der Jing der Göttermantras der Sieben Gestirne (Qiyao Shen Zhou Jing) sagt ebenfalls, Himmel und Erde hätten die Fünf Elemente eingesetzt, um die Welt zu durchstreifen und jene Staaten zu prüfen, die sich nicht an Recht und Pflicht halten, ebenso wie Menschen, die keine guten Taten vollbringen. Alle unwissenden Wesen, die sich in einer unwirklichen Sphäre befinden … (Der Originaltext bricht hier ab.)

Diese Passage behandelt die Beziehung zwischen den Menschen und den Himmelserscheinungen. Sie betont, dass Unheil aus dem menschlichen Herzen entsteht und nicht von den Sternen ausgeht. Der Inhalt lässt sich in mehrere Abschnitte gliedern.

Zunächst heißt es, Naturkatastrophen wie Kriege sowie Überschwemmungen und Dürren schienen zwar mit den Himmelserscheinungen verbunden zu sein, hätten ihren Ursprung aber in der Bosheit der Menschen. Zur Zeit des Herzogs Jing von Song sollte der Mars, im alten Chinesisch „Yinghuo“ genannt, Unheil bringen. Doch Herzog Jing wollte das Unglück lieber selbst tragen, als es auf seine Untertanen abzuwälzen. Daraufhin wich der Mars um drei she zurück. In der antiken Astronomie bezeichnete she eine Entfernung zwischen Sternbildern.

Ein weiteres Beispiel handelt von Zhang Shiping und seiner Frau, die beide erblindet waren. Ihre aufrichtige Kultivierung des Dao bewegte den Venus-Sternfürsten Taibai, einen der Fünf Sternfürsten der Kaiser, ihnen zu helfen. Er nahm die Gestalt eines Gelehrten an und heilte ihre Augen. Das Beispiel zeigt: Sterne haben von sich aus weder eine gute noch eine böse Natur; entscheidend ist das menschliche Herz.

Die Passage betont außerdem, dass jedem Tag auf Erden die Bewegung der Sternbilder am Himmel entspricht. Glück und Unglück werden den Menschen jedoch nicht aktiv von den Sternen auferlegt. Wie es im Jing des Zhongjie des Meisters Chisong heißt, werden die guten und bösen Taten eines Menschen von seinem Geburtsstern aufgezeichnet und dem Himmelskaiser gemeldet. Die abschließenden Lobverse fassen die Lehre zusammen: Das Dao des Himmels mag fern sein, doch auf Gutes und Böses folgt jeweils eine entsprechende Vergeltung, so zuverlässig wie der Schatten, der dem Körper folgt. Wenn ein Mensch seinen Vorrat an Glück aufgebraucht hat, stirbt er – das entspricht der natürlichen Ordnung.

„Yinghuo“ ist die alte chinesische Bezeichnung für den Mars, „Taibai“ meint die Venus, und die Fünf Sternfürsten der Kaiser sind fünf daoistische Sternengottheiten. Chisongzi ist ein legendärer Unsterblicher.

Dieser Textabschnitt behandelt die daoistische Vorstellung von Vergeltung für Handlungen. Die Gottheiten des Himmels – die Sterne der Drei Terrassen und die Herren des Großen Wagens – zeichnen über den Köpfen der Menschen ihre guten und schlechten Taten auf. Je nachdem verlängern oder verkürzen sie die Lebenszeit.

Das Wirken der Fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser) folgt seinen eigenen Gesetzmäßigkeiten. Der Gott, der das Schicksal verwaltet, entscheidet anhand des Verhaltens eines Menschen, ob dessen Lebenszeit verlängert oder verkürzt wird und ob ihm Unheil widerfährt. Unglück und selbst der Tod kommen nicht von ungefähr: Sie folgen auf zu viele schlechte Taten, die die Lebenszeit schließlich vollständig aufzehren. Doch die meisten Menschen verstehen diesen Zusammenhang nicht. In ihrem kurzen Leben verbrauchen sie sich wie eine Öllampe und lassen Tag für Tag ihre Zeit verstreichen.

Schlechte Gewohnheiten sind schwer abzulegen. Nur wenige Menschen praktizieren wirklich, während viele sich ihren Begierden hingeben. In der Unruhe des weltlichen Lebens treiben die Menschen mit dem Strom; Fehler zu vermeiden, ist beinahe unmöglich. Heute wird die Lebenszeit wegen einer bestimmten Tat um einige Jahre verkürzt, morgen wegen einer anderen wieder um einige Jahre. So nimmt sie immer weiter ab, bis sie schließlich erschöpft ist. Wer weder ernsthaft praktiziert noch aufhört, Fehler zu begehen, muss nach dem Tod einem von drei gefährlichen Wegen folgen: als Tier wiedergeboren werden, zu einem hungrigen Geist werden oder in die Hölle hinabstürzen.

Der Text nennt dazu einige Beispiele: Wang Zi starb, weil er als Amtsträger grausam und streng war, und wurde als Ochse wiedergeboren. Fei Yi starb wegen seiner schlechten Absichten und wurde zu einem hungrigen Geist. Chen Tang starb, weil er seine Macht missbrauchte, um andere zu schikanieren, und fiel in die Hölle. Diese Beispiele zeigen, dass der Tod kein Ende ist und schlechte Taten schwerwiegendere Folgen nach sich ziehen.

Die Drei Terrassen bestehen aus sechs Sternen, jeweils zwei pro Terrasse. Die obere Terrasse verwaltet die Lebenszeit und heißt „Hüter des Schicksals“; die mittlere verwaltet Verdienste und Verfehlungen und heißt „Hüter der Taten“; die untere zeichnet Gutes und Schlechtes auf und heißt „Hüter der Aufzeichnungen“. Zusammen bilden diese Sterne das himmlische Amt, das über Leben, Tod und Lebensdauer der Menschen wacht. Die drei Seelen des Menschen entsprechen den Drei Terrassen. Die Herren des Großen Wagens stehen als noch höhere Gottheiten über dem Lauf von Himmel und Erde und allen Dingen; sie bestimmen über Leben und Tod sowie das Schicksal der Menschen. Jeder Mensch empfängt bei seiner Geburt eine ursprüngliche Lebenskraft, die ursprüngliche Qi-Energie. Anhand dieser grundlegenden Energie bemessen die Gottheiten sein Schicksal.

Der abschließende Lobgesang besagt: König Zhou von Shang besaß zwar ein vom Himmel bestimmtes Schicksal, ging aber dennoch plötzlich unter; König Wen von Zhou wurde gefangen gehalten und lebte trotzdem länger. Alles wandelt sich und ist unbeständig: Auf Gutes folgt Gutes, auf Böses folgt Böses. Das eigene Schicksal liegt tatsächlich in den eigenen Händen; ob das Leben lang oder kurz ist, hängt von den eigenen Gedanken und Handlungen ab.

Der Aufbau des menschlichen Körpers ähnelt dem von Himmel und Erde. Denkt man diesen Zusammenhang weiter, zeigt sich, dass die Prinzipien aller Dinge im Körper enthalten sind. Das Herz ist besonders wundersam: Ohne selbst tätig zu werden, kann es alles wahrnehmen. Es ist der Wohnsitz des Shen (Geistes) und erfüllt seine Aufgabe, ob der Körper in Bewegung oder in Ruhe ist. Beliebig um Glück zu bitten oder Unheil abzuwehren, wäre dagegen kaum mehr als ein Kinderspiel.

Im menschlichen Körper wohnen auch die Drei Leichengeister (Sanshi), drei böse Geister, die der daoistischen Vorstellung zufolge im Menschen lauern. An jedem Gengshen-Tag, einem wichtigen Fastentag im Daoismus, steigen sie zum himmlischen Hof hinauf, um über die Verfehlungen eines Menschen Bericht zu erstatten. Der obere Leichengeist heißt Pengju (auch Qinggu) und wohnt im Kopf; er weckt Habgier. Der mittlere heißt Pengzhi (auch Baigu) und wohnt im Bauch; er macht den Menschen gierig nach Essen und leicht reizbar. Der untere heißt Pengqiao (auch Xuegu) und wohnt in den Füßen; er verleitet zu ausschweifender Sinnlichkeit. An jedem Gengshen-Tag steigen sie zusammen mit den drei Seelen des Menschen zum Himmel auf, um Anklage zu erheben.

Auch der Große Wagen, die Sieben Sterne des Nordens (Beidou), steht in enger Beziehung zum menschlichen Körper. Der ganze Körper eines Menschen untersteht der Aufsicht der Herren des Großen Wagens, die über seine Lebensspanne bestimmen. Das Geheimnis der Kaiserlichen Herren der Neun Wahrheiten (Jiuzhen Dijun Mijue) berichtet, dass im Ming­tang-Punkt zwischen den Augenbrauen, etwa eine Cun tief im Körper, der Kaiserliche Herr des Großen Wagens zusammen mit den Neun Gemahlinnen des Yin wohnt. Im Jing über karmische Vergeltung und Ursachen (Yebao Yinyuan Jing) heißt es, die Kräfte der Sieben Sterne vereinigten sich zu einem Stern, der drei Fuß über dem Kopf schwebt: Bei einem Menschen, der Gutes tut, leuchtet er hell; bei einem, der Böses tut, wird sein Licht schwach. Das Diagramm der umfassenden Beziehungen des Großen Wagens (Beidou Pangtong Tu) berichtet, dass die Sieben Wahren Herren am dritten und siebenundzwanzigsten Tag jedes Monats auf die Erde herabsteigen, um Opfergaben entgegenzunehmen und das Gute wie das Böse zu prüfen. Die Sterne der Drei Terrassen und des Großen Wagens zeichnen wahrhaftig die Verfehlungen eines Menschen auf und verkürzen seine Lebenszeit. Das ist keineswegs nur eine leere Behauptung.

Wer den Weg kultiviert und nach wahrer Vollendung strebt, muss zuerst die Drei Leichengeister bezwingen. Einer Überlieferung zufolge ziehen sie sich zurück, wenn man an drei Gengshen-Tagen wach bleibt; bleibt man an sieben solchen Tagen wach, werden sie ausgelöscht. Eine andere Überlieferung besagt, man solle am Yin-Tag – dem dritten Tag des Mondmonats – die Nägel schneiden und sich am Wu-Tag – dem siebten Tag des Mondmonats – baden und reinigen. All dies soll verhindern, dass die Drei Leichengeister Gelegenheit erhalten, Anklage zu erheben.

Diese Passage aus dem Taishang ganying pian behandelt den daoistischen Glauben an die „Drei Leichen“ und den Herdgott. Die Drei Leichen, auch die Drei Peng oder die Drei Würmer genannt, sind drei bösartige Geisterwesen, die nach daoistischer Vorstellung im menschlichen Körper wohnen. Sie halten sich im Kopf, im Bauch und in den Füßen auf und zeichnen die Verfehlungen eines Menschen auf.

Der Text nennt zwei Möglichkeiten, die Drei Leichen zu beseitigen. Die erste ist ein Ritual des „Abschneidens der Drei Leichen“, etwa indem man die Zehennägel schneidet. Die zweite besteht darin, die Tage des Gengshen zu wachen: Der daoistischen Vorstellung nach steigen die Drei Leichen an diesen Tagen zum Himmel auf, um über die Verfehlungen ihres Wirts Bericht zu erstatten. Wer in dieser Nacht nicht schläft, kann sie daran hindern. Der Verfasser meint jedoch, man solle sich weniger an solchen äußerlichen Methoden festhalten. Stattdessen gelte es, das Herz zu läutern, Wünsche zu mäßigen und so den Drei Leichen von Grund auf jede Gelegenheit zum Unwesen zu nehmen.

Als Beispiel erzählt der Text von dem Mönch Qixu. In den Bergen begegnete er dem Unsterblichen Pengzi, der ihn in die Unsterblichenstadt Zhichuan brachte. Pengzi fragte ihn, ob er die „Feindschaft der Drei Peng“ beenden könne. Qixu verstand nicht, was damit gemeint war. Pengzi erklärte ihm, dass „Drei Peng“ der Familienname der Drei Leichen sei. Sie wohnten im menschlichen Körper und verzeichneten Gutes wie Böses; an jedem Gengshen-Tag stiegen sie zum Himmel auf, um Bericht zu erstatten. Deshalb sollten Praktizierende ihren Geist im Inneren bewahren und äußerlich die Nägel entfernen – als Zeichen dafür, dass sie die Drei Leichen abschneiden.

Anschließend behandelt der Text den Glauben an den Herdgott, den Gott des Schicksals. Er wacht über das Schicksal aller Angehörigen eines Haushalts und steigt am letzten Tag jedes Monats zum Himmel auf, um über deren gute und schlechte Taten Bericht zu erstatten. Ein schweres Vergehen kostet zwölf Lebensjahre, ein geringes hundert Tage. Der Herdgott hat sechsunddreißig Erscheinungsformen und kann Unglück in Glück verwandeln. Wer ihn regelmäßig verehrt, kann seine Wünsche erfüllen. Als einfachste Form der Verehrung gilt es, am Monatsende den Herd zu reinigen und ihm Räucherwerk, Blumen, Wein und Früchte darzubringen.

Am Himmel ist der Herdgott ein unmittelbarer Beauftragter der Fünf Kaiser, auf Erden der Tai-Sui der Fünf Töne, und unter den Menschen ist er der Herdherr. Der Gelbe Kaiser im Herd, eine Gestalt des Herdgottes, herrscht über das Schicksal der Menschen und hält ihre Verfehlungen in einem schwarzen Register fest. Der Verfasser seufzt: Die Überwachung durch den Herdgott ist so streng, und doch handeln die Menschen nur nach dem augenblicklichen Vergnügen. Wer denkt daran, dass im eigenen Haus ein Herdgott wohnt, vor dem man Ehrfurcht haben sollte?

Die abschließenden Worte des Loblieds besagen, dass der Herdgott eine Gottheit ist, der man durch förmliche Opfergaben Verehrung erweist. Wenn die Menschen selbst rechtschaffen handeln, hat auch der Herdgott nichts gegen sie vorzubringen. Die Passage betont, dass daoistische Praxis vor allem in der Kultivierung des Herzens besteht: Äußere Rituale mögen ihren Platz haben, doch die Grundlage ist die tägliche Pflege der eigenen Tugend.

Dieser Abschnitt der Schrift besagt, dass das Handeln der Menschen in der Welt vom Himmel überwacht und belohnt oder bestraft wird. Begeht jemand ein schweres Vergehen, verkürzt der Himmel sein Leben um zwölf Jahre; dies heißt „Jini“ (夺纪, das Abziehen einer Lebensperiode). Bei kleineren Verfehlungen werden hundert Tage oder ein Tag abgezogen; dies heißt „Suan“ (夺算, das Abziehen eines Lebensmaßes).

Die Schrift schildert ausführlich, dass die Lebensdauer jedes Menschen bei seiner Geburt am himmlischen Hof verzeichnet wird. Der Höchste Herr Lao (Taishang Laojun), die höchste Gottheit des Daoismus, beauftragt die Gottheiten zwischen Himmel und Erde, Sonne und Mond, die Sterne und die verschiedenen unsterblichen Beamten, regelmäßig Bericht zu erstatten: alle drei Tage, alle zehn Tage und alle hundert Tage werden die Aufzeichnungen überprüft. Diese Prüfung findet ununterbrochen statt. Wer Gutes tut und De (Tugend/Kraft) ansammelt, kann sein Leben verlängern; wer Böses tut und Verbrechen begeht, dessen Lebenszeit wird sofort verkürzt.

Der Text führt zwei Beispiele an. Als Zhao Ye in den Shangqing-Palast, eine daoistische Götterwelt, gebracht wurde, sah er mit eigenen Augen Beamte, die die Aufzeichnungen über die im Jahr des Erd-Affen (wushen) Geborenen überprüften. Name und tägliches Verhalten jedes Menschen waren genau vermerkt: Gute Taten verlängerten das Leben, Verfehlungen verkürzten es.

Ein weiteres Beispiel ist Fu Zhongxin. Eigentlich hätte er neunundfünfzig Jahre alt werden können, doch wegen zweier scheinbar geringfügiger Vergehen – „keinen Weihrauch darzubringen“ und „lange zu schlafen“ – wurde ihm schließlich seine gesamte verbleibende Lebenszeit genommen. Die Gottheiten erklärten: Keinen Weihrauch darzubringen zeuge von mangelnder Ehrfurcht vor Himmel und Erde; langes Schlafen deute auf übermäßigen Genuss hin. Beides seien daher keine geringfügigen Verfehlungen. Selbst Fu Zhongxin, der sonst gern Gutes tat und großzügig gab, wurde dafür bestraft. Das zeigt, wie streng die Überwachung durch den Himmel ist.

Im Kern mahnt die Schrift: Jede Handlung im Alltag steht unter der Aufsicht der Gottheiten. Auch scheinbar kleine Verfehlungen können die Lebensdauer beeinflussen. Darum soll man stets auf seine Worte und Taten achten und Himmel und Erde mit Ehrfurcht begegnen.

Diese Passage aus dem Taishang Ganying Pian (Schrift vom Höchsten über die Resonanz von Taten) erklärt, dass Menschen auf dem daoistischen Weg ihre Gedanken und ihr Verhalten streng beherrschen müssen. Ein Vergehen liegt nicht erst dann vor, wenn man etwas Falsches sagt oder tut: Schon ein unlauterer Gedanke im Herzen ist ein Vergehen. Selbst diese flüchtigen inneren Regungen sind den Gottheiten klar erkennbar.

Der Text betont besonders, dass das Schicksal eines Menschen fortbestehen oder abbrechen kann. Oft schaden Menschen ihrer Kultivierung, weil sie auf kleine Einzelheiten nicht achten. Häufen sich die Verfehlungen an, droht der Untergang; nur durch das Ansammeln von De (Tugend und Kraft) kann man den Schutz des Himmels erlangen. Der Himmel behandelt alle Menschen gleich und kennt keine Bevorzugung.

Der Text führt Hunderte von großen und kleinen Vergehen auf, die jeder vermeiden muss, der den Dao-Weg kultivieren und Unsterblichkeit erlangen möchte. So hatte der Wahre Fürst Xu Xun, einer der Vier Großen Himmelsmeister, zwar mit Talismanen Kranke geheilt und Leidende gerettet, doch musste er wegen dreier Verfehlungen – sieben Generationen lang den Ahnen keine Opfer dargebracht zu haben, Habgier und heimliches Töten – auf eine Sonderamnestie warten, bevor er zum Himmel aufsteigen konnte. Die Unsterbliche Yang Zhengjian musste ein weiteres Jahr auf Erden bleiben, weil sie als junge Frau ihren Eltern geholfen hatte, zwei Münzen an Amtssteuern zu verbergen. Sogar Tao Hongjing, der das Bencao zusammenstellte, und Sun Simiao, Verfasser des Qianjin Fang, konnten wegen der Verwendung von Insekten als Arzneimittel und des dadurch verursachten Lebensverlusts nur den Rang eines Unsterblichen durch Leichenablösung erlangen – einen niedrigeren Rang unter den Unsterblichen.

Das strengste Beispiel betrifft siebenundvierzig wahre Unsterbliche, die trotz ihrer Kultivierung von sexueller Begierde erfüllt waren. Ihnen wurde nicht nur ihr Unsterblichenstatus aberkannt; sie mussten sich auch der Prüfung durch die Drei Amtsträger – die Großen Kaiser des Himmels, der Erde und des Wassers – unterziehen. Wer nach langem Leben und Unsterblichkeit strebt, darf daher nicht einmal den kleinsten Fehltritt begehen und muss so makellos sein wie eine klare Perle. Auf dem Weg der Kultivierung ist es zwar wichtig, der Welt zu helfen und Leben zu retten, doch ebenso wichtig ist es, das eigene Herz zu bewahren und keinen unlauteren Gedanken aufkommen zu lassen.

Wer nach langem Leben strebt, muss die Hunderte von Verboten und Tabus, die in den Schriften erwähnt werden, sorgfältig beachten und meiden.

Im Loblied heißt es:

Die Welt der Unsterblichen lässt sich durch Lernen erreichen, und auch unsterbliches Leben kann durch geeignete Methoden verwirklicht werden. Man sammelt vielerlei Künste und Arzneien, kultiviert den Geist und reguliert den Atem. Doch die äußeren Verlockungen sind zahlreich und vielfältig; sie scheinen reizvoll und beglückend. Damit das Herz wirklich rein und frei von störenden Gedanken bleibt und der Weg zur Unsterblichkeit gelingt, muss man zuerst seinen Pflichten im menschlichen Leben gerecht werden. Was dem rechten Weg entspricht, soll man verfolgen; was ihm widerspricht, soll man meiden.

Die Erläuterung zum Kommentar besagt:

Die Schriften erklären den Dao auf vielerlei Weise. Am leichtesten verständlich ist wohl die Darstellung im Zhongyong. Dort heißt es: Was der Himmel dem Menschen verleiht, nennt man seine Natur; der Natur zu folgen, nennt man Dao. Die Natur ist das Wesen des Dao, der Dao dessen Wirken. Bevor menschliche Begierden entstehen, ist der Geist klar und ungetrübt. Dieser Zustand ist die ursprüngliche Natur und zugleich das Wesen des Dao. Im Alltag der eigenen Natur zu folgen und sich nicht von Begierden beherrschen zu lassen, ist ihr Wirken und die Verkörperung des Dao. Welche alltägliche Handlung oder Äußerung wäre nicht ein Ausdruck des Dao? Darum fragte Konfuzius: „Welche Handlung folgt nicht diesem Dao?“ Richtiges Verhalten entspricht dem Dao, falsches Verhalten widerspricht ihm. Was getan werden soll, soll man tun; wo man innehalten soll, soll man innehalten. Das ist gemeint, wenn das Taishang Ganying Pian von Voranschreiten und Zurückweichen spricht. Doch oft gelingt es den Menschen nicht, ihrer Natur zu folgen und die Reinheit zu bewahren, die vor dem Entstehen der Begierden besteht. So handeln sie verkehrt: Sie halten das Richtige für falsch und das Falsche für richtig; wenn sie vorangehen sollten, weichen sie zurück, und wenn sie zurückweichen sollten, gehen sie voran.

Zhao Bian, ein hochrangiger Beamter der Song-Zeit, sagte einst: „Was ich tagsüber tue, trage ich abends, nachdem ich Weihrauch verbrannt und mich neunmal verbeugt habe, dem Himmel vor. Was ich dem Himmel nicht vorzutragen wage, das wage ich auch nicht zu tun.“ Su Zhe, auch Huangmen genannt, überlieferte die Worte des Yin Jun: „Was ich tagsüber tue, schreibe ich abends auf Papier nieder. Was ich nicht aufschreiben kann, das tue ich nicht.“ Beide verstanden es, ihrer Natur zu folgen und beim Voranschreiten wie beim Zurückweichen nicht gegen das Dao zu verstoßen. Doch wie viele Menschen auf der Welt verstehen diese Einsicht wirklich?

Im Loblied heißt es:

Der Dao liegt unmittelbar vor Augen: klar und offen ist er der beständige Weg. Die jedem Menschen eigene ursprüngliche Erkenntnis des Guten kann das Richtige vom Falschen unterscheiden, wenn man den Blick nach innen richtet. Solange ein einziger Gedanke nicht verdunkelt ist, besitzt man von selbst die wahre Fähigkeit zu erkennen und zu handeln. Außerhalb dessen nach dem Dao zu suchen, heißt, sich selbst und andere zu täuschen.

In der Schrift heißt es: „Betritt keine krummen Wege.“

Die Erläuterung zum Kommentar besagt:

Der Höchste Herr Lao sagt: „Der Große Dao ist von Natur aus eben, doch die Menschen ziehen es vor, schmale Nebenwege zu gehen.“ „Eben“ bedeutet glatt und gerade; ein „Pfad“ ist ein Weg, der von der Geraden abweicht. Das erinnert an den Gelehrten Tantai Mieming, einen Schüler des Konfuzius, der für seine Aufrichtigkeit bekannt war … Die anschließende Erläuterung zu „Betritt keine krummen Wege“ ist unvollständig.

Diese Passage veranschaulicht anhand zweier Geschichten, dass man auf dem daoistischen Übungsweg jederzeit achtsam und innerlich gesammelt bleiben muss: Schon ein kurzer Moment der Unachtsamkeit kann eine Gelegenheit zunichtemachen.

Die erste Geschichte handelt von Li Tuifu, der sich am Südberg Hengshan zurückgezogen hatte und stets bedauerte, keinem wahrhaft kundigen Meister begegnet zu sein. Eines Tages hörte er tief im Gebirge das Geräusch eines Go-Spiels. Als er aufblickte, sah er zwei Unsterbliche, die auf den Ästen eines Baumes saßen und spielten. Gerade wollte er sich ihnen nähern und sie um Unterweisung bitten, da lenkte ihn eine vorbeigehende Bäuerin ab. Als er sich nach ihr umdrehte, waren die Unsterblichen verschwunden. Die Geschichte zeigt: Beim Üben ist volle Konzentration nötig; ein einziger abschweifender Gedanke kann eine entscheidende Gelegenheit kosten.

Die zweite Geschichte erzählt von Zhang Mu, der als Kreisvorsteher bemerkte, dass nach jedem Opferfest der Wein im örtlichen Geistertempel ausgetrunken war. Er ersann einen Plan, um den vermeintlichen „Geist“ betrunken zu machen, und fand heraus, dass es in Wahrheit ein alter Affe war. Als der Affe erwachte, sagte er: „Ich verdiene zwar den Tod, doch meine Ersparnisse aus vielen Jahren sind für den Kreis von Nutzen.“ Dann entkam er. Die Geschichte warnt davor, dass selbst ein scheinbar kleiner Fehltritt – etwa die Gier nach Wein – zu schwerwiegenden Folgen führen kann.

Der anschließende Lobgesang fasst die Lehre zusammen: Der Weg der Kultivierung mag eben erscheinen, doch jeder Schritt verlangt Umsicht. Man soll das eigene Reden und Handeln stets durch die Regeln des Anstands zügeln und sich immer wieder selbst prüfen. Andernfalls kann man leicht vom rechten Weg abkommen.

Zum Schluss wird die Wendung „im dunklen Zimmer niemanden täuschen“ erläutert: Ein wahrhaft edler Mensch bewahrt seine Grundsätze auch dort, wo ihn niemand sieht. Unter Verweis auf das Zhongyong und das Buch der Lieder wird betont, dass man gerade im Verborgenen besonders wachsam sein muss. Der Edle Herrscher Yisheng lehrt Zhang Shouzhen: Wer sich rein hält und aufrichtige Gedanken bewahrt, handelt von selbst im Einklang mit dem himmlischen Prinzip. Das Beispiel Zhang Jianzhangs, das im Text nicht weiter ausgeführt wird, deutet darauf hin, wie wichtig es ist, auch in Zeiten der Gefahr innerlich gesammelt zu bleiben.

Die zentrale Lehre lautet: Kultivierung beginnt bei den kleinen Dingen. Man muss achtsam bleiben und selbst dann am eigenen inneren Kompass festhalten, wenn niemand zusieht, denn ein einziger falscher Gedanke kann Folgen haben, die sich nicht mehr rückgängig machen lassen.

Ein Mann in grüner Kleidung kam auf einem kleinen Boot und sagte, der Unsterbliche Amtsträger wolle dich sehen. Noch ganz benommen, warst du schon am Ufer angekommen. Der Amtsträger sagte: „Du hast dein Leben lang offen und aufrichtig gehandelt und selbst im Verborgenen dein Gewissen nicht getäuscht. Der Himmel hat das alles gesehen. Wegen des Sturms brauchst du dir keine Sorgen zu machen. Steig ruhig wieder ins Boot; ich werde jemanden zu deinem Schutz mit dir schicken.“ Später erfüllte Zhang Jian tatsächlich seinen Auftrag und kehrte wohlbehalten zurück. Daraufhin gab er sein Amt auf, um den Dao zu studieren, und erlangte schließlich den Dao und wurde zum Unsterblichen.

Als Wei Xingshi seinen Dienst in Xichuan antrat, nahm er seinen Neffen Wei Wei mit. Ein alter Soldat namens Ding Yue begleitete sie und stand ihnen zu Diensten. Wei Wei bemerkte, dass er kein gewöhnlicher Mensch war. Gerade als er ihn danach fragen wollte, verabschiedete sich Ding Yue von sich aus und sagte: „In Wahrheit bin ich ein Unsterblicher. Der Himmel schätzt an dir die Haltung, selbst im Verborgenen dein Gewissen nicht zu täuschen, und schickte mich, um dich zu prüfen. Du hast deinem Ruf alle Ehre gemacht. Gewiss wirst du den Dao erlangen und unsterblich werden, doch musst du noch zwei Prüfungen bestehen.“ Wei Wei fragte, was diese zwei Prüfungen seien. Ding Yue erklärte: „Die Konfuzianer nennen es ein ‚Zeitalter‘, die Buddhisten einen ‚Kalpa‘ und die Daoisten einen ‚Staub‘. Zwei Staubperioden sind also zwei Prüfungen.“

Wie bedauerlich! Heutzutage wagen die Menschen sogar in aller Öffentlichkeit, offen zu betrügen – wie viel mehr dann an Orten, wo niemand sie sieht? Die Alten sprachen oft davon, das Gewöhnliche zu übersteigen und das Heilige zu erreichen; heute begegnet man dem nur noch selten. Selbst im Verborgenen das eigene Gewissen nicht zu täuschen – das hängt ganz von einem selbst ab.

In den lobenden Versen heißt es:

Die Umgebung mag hell oder dunkel sein, doch Gedanken sind weder sichtbar noch verborgen. Sobald ein Gedanke aufkommt, wissen Himmel, Erde und die göttlichen Mächte bereits davon. Wer nicht rechtschaffen handelt, gleicht einer verheerenden Flut. Wahre Kultivierung zeigt sich nicht im äußeren Auftreten. Entscheidend ist, auch allein ohne schlechtes Gewissen sein zu können, das Herz aufrichtig zu halten und den eigenen Körper zu kultivieren.

Verdienst und gute Taten soll man so eifrig ansammeln, wie ein Bauer auf die Ernte hofft, und so gewissenhaft betreiben wie ein Kaufmann sein Geschäft. Heute Gutes tun und morgen weiter Gutes tun; heute Verdienste erwerben und morgen damit fortfahren. Der Überlieferung zufolge muss man für die Vollendung zum himmlischen Unsterblichen innerhalb von vier Jahren tausenddreihundert gute Taten vollbringen; für den irdischen Unsterblichen genügen dreihundert gute Taten in einem Jahr. Doch die Menschen geben oft auf halbem Weg auf. Kennt ihr nicht die Geschichte vom Wassertropfen, der den Stein aushöhlt?

Die Edle Fürstin Zixu erzählte einmal: In alter Zeit gab es einen Herrn Fu, der seit seiner Kindheit den Dao suchte und sich sieben Jahre lang in einer Steinkammer am Berg Jiao kultivierte. Eines Tages begegnete er dem Wahren Taiji, der ihm einen Holzbohrer gab und ihn aufforderte, damit einen fünf Fuß dicken Felsblock zu durchbohren. „Am Tag, an dem der Stein durchbohrt ist, wirst du den Dao erlangen“, sagte er. Herr Fu bohrte vierundvierzig Jahre lang unermüdlich weiter. Schließlich war der Stein durchbohrt, und der Wahre Taiji kam tatsächlich, um ihn abzuholen und zur Unsterblichkeit zu geleiten.

Madame des Südberges (Nanyue furen), eine weibliche daoistische Unsterbliche, erzählte diese Geschichte: Einst beschloss ein Mensch, den Dao zu kultivieren, wusste jedoch nicht, wie er dabei vorgehen sollte. Deshalb kniete er jeden Morgen und Abend vor einem verdorrten Baum nieder und bat um langes Leben und Unsterblichkeit. Nachdem er das achtundzwanzig Jahre lang getan hatte, blühte der Baum plötzlich auf; der Saft seiner Blüten war süß wie Honig. Der Mann aß die Blüten und trank ihren Saft. Sofort erlangte er den Dao und wurde unsterblich. Daraus wird ersichtlich: Verdienste anzusammeln erfordert nicht unbedingt, vor Steinen oder Bäumen niederzuknien und sie zu verehren. Entscheidend ist, beharrlich dabei zu bleiben. Wer sich aufrichtig dem Dao zuwendet, kann alles vollbringen.

Der Weg der Weisen besteht darin, sich selbst zu vervollkommnen und anderen zu nützen; Menschlichkeit und De (Tugend und Kraft) zu seiner eigenen Verantwortung zu machen. Die Kultivierung des Dao sollte bei der eigenen Natur ansetzen, und selbst kleine gute Taten verdienen unsere volle Aufmerksamkeit. Vollendung wächst über lange Zeit hinweg und lässt sich nicht erzwingen. Am wichtigsten ist, allen Wesen mit einem mitfühlenden Herzen zu begegnen.

In den buddhistischen Schriften heißt es, der Buddha habe dem Bodhisattva Puyan erklärt: Unser Körper setzt sich vorübergehend aus den vier Elementen Erde, Wasser, Feuer und Wind zusammen. Wenn diese vier sich voneinander lösen, wo ist dann dieser vergängliche Körper? Auch das sogenannte „Herz“ ist in Wahrheit eine trügerische Wahrnehmung, die entsteht, wenn die sechs Sinnesorgane – Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist – mit der Außenwelt in Berührung kommen. Wenn deren Einflüsse verschwinden, löst sich auch diese trügerische Wahrnehmung auf. Warum halten die Menschen dann noch an diesem vergänglichen „Herzen“ fest? Umso weniger sollten sie versäumen, es für mitfühlendes Handeln einzusetzen.

Der Buddha lehrte, dass Mitgefühl, Freude, Güte und Gleichmut die vier grenzenlosen Haltungen des Geistes sind. Auch der Höchste Herr Laozi sagte, Mitgefühl, Genügsamkeit und der Verzicht darauf, sich an die Spitze der Welt zu stellen, seien drei Schätze. Wenn selbst die Weisen dem Mitgefühl so große Bedeutung beimessen, wie viel mehr sollten es dann gewöhnliche Menschen tun? In den Schriften steht, dass winzige Lebewesen oberhalb einer Flamme von deren Licht leben; wer die Lampe ausbläst, kann sie dadurch töten. Bevor der ehrwürdige Kāśyapa, einer der zehn großen Schüler des Buddha, Mönch wurde, bat er seine Frau, Öl für die Ochsen auszupressen. Sie wollte nicht, dass dabei durch das Zermahlen winzige Lebewesen getötet würden. All diese Lehren zeigen: Die Kultivierung beginnt mit Mitgefühl im Kleinen.

Dieser Abschnitt aus einer Schrift verdeutlicht anhand mehrerer Geschichten, wie wichtig Mitgefühl ist. Die Familie des alten Bao Wen, Wang Minzhong, hatte sieben Generationen lang kein Lebewesen getötet und sich gern für das Freilassen von Tieren eingesetzt. Doch in Minzhongs Generation kamen Zweifel auf. Er suchte den Chan-Meister Xiao Fahua auf und fragte, ob man nicht einfach weder töten noch gezielt Tiere freilassen und alles seinem natürlichen Lauf überlassen könne. Der Meister tadelte ihn streng: „Du liegst völlig falsch! Soll man etwa auch davon absehen, zu verstehen, warum man nichts tut? Selbst eine gefühllose Säule kann keine Leidenden retten und ihnen helfen. So lehren die Buddhas und Bodhisattvas gewiss nicht.“ Minzhong brach der kalte Schweiß aus. Er legte erneut das Gelübde ab, eine Million Lebewesen freizulassen.

Später half Minzhong in der Gegend am Huai-Fluss den Menschen, die von einer Katastrophe betroffen waren. Als er am Flussufer das laute Klappern von Muscheln in Bambuskörben hörte, tauschte er Lebensmittel gegen mehrere Dutzend Hektoliter Muscheln ein. Nachdem er ihnen aus den Schriften rezitiert hatte, ließ er sie frei. Doch dann kamen ihm Zweifel: „Ich habe so viele Tiere freigelassen. Was, wenn sie wiedergeboren werden, um sich dankbar zu revanchieren, und zu meiner Familie gehören? Wäre das nicht eine selbst geschaffene Last?“ In jener Nacht erschien ihm im Traum der Bodhisattva Manjushri und sprach ihm Mut zu: „In einem früheren Leben wurde auch ich als Muschel wiedergeboren. Bleib einfach deinem guten Herzen treu und zweifle nicht.“ Erst da gewann Minzhong festen, unerschütterlichen Glauben.

Eine andere Geschichte erzählt von Wang Huan, der während der Xuanhe-Ära schwer erkrankte und im Sterben lag. Im Traum erschien ihm ein goldener Buddha und sagte: „Du hast im Lauf deines Lebens mehr als zehntausend Tiere freigelassen. Deine Lebenszeit ist noch nicht zu Ende.“ Dann gab er ihm ein Heilmittel aus gleichen Teilen Poria, Baikal-Helmkrautwurzel, Lyciumwurzelrinde und Süßholz. Wang Huan nahm es nach Vorschrift ein und wurde tatsächlich wieder gesund.

Zum Schluss heißt es: Mitgefühl ist die Grundlage aller guten Taten. Himmel, Erde und alle Lebewesen entspringen derselben Quelle. Alle lieben das Leben und fürchten den Tod. Diese Geschichten zeigen, dass die Gottheiten alle Lebewesen beschützen und kein Geschöpf, so klein es auch ist, übersehen wird. Wie es im Lobgedicht heißt: Alle Dinge entspringen derselben Quelle und stehen unter dem Auftrag des Himmels; die Freude am Leben und die Furcht vor dem Tod sind ihre gemeinsame Natur.

Hier geht es um das Mitgefühl, das Menschen auf dem daoistischen Übungsweg entwickeln sollen. Die menschliche Natur ist ursprünglich gut. Wer sich jedoch Grausamkeit und Gewalttätigkeit hingibt und Lebewesen nach Belieben tötet und kocht, verliert diese ursprüngliche Natur. Selbst winzige Fluginsekten und kriechende Tiere verdienen unser Mitgefühl. Ein wirklich tugendhafter Mensch betrachtet alle Wesen so, wie er sich selbst betrachtet. Erst dann ist sein Mitgefühl vollkommen.

Das Taishang Ganying Pian (Schrift des Höchsten über die Antwort auf die eigenen Taten) ist ein daoistischer Text zur Ermahnung zu einem guten Leben. Er betont, dass Himmel und Mensch aufeinander einwirken und dass auf Gutes wie Böses entsprechende Folgen kommen. Dieser Abschnitt hebt besonders hervor, dass Übende Mitgefühl für alles Leben entwickeln sollen und Lebewesen nicht geringschätzen dürfen, nur weil sie klein sind. Der daoistischen Auffassung nach besitzen alle Wesen eine geistige Natur. Wer Leben verletzt, schädigt sein eigenes De (Tugend/Kraft) und sammelt ungünstige Folgen an. Wer dagegen Leben schützt, stärkt sein Mitgefühl und sammelt Verdienste.