《列子》제6권

『열자·역명(列子·力命)』의 이 대화는 ‘인력’과 ‘천명’의 철학적 논쟁을 보여 준다.

인력은 사람이 기울이는 노력을, 천명은 자연의 법칙을 대표한다. 인력이 뽐내며 말한다. “그대의 공로가 어찌 나만 하겠는가?” 천명이 되묻는다. “그대가 만물에 무슨 공을 세웠기에 나와 견주려 하는가?”

인력은 자신만만하게 늘어놓는다. “사람의 장수와 요절, 곤궁과 현달, 존귀와 비천, 가난과 부유는 모두 내가 좌우할 수 있다.”

천명은 여러 역사적 사례를 들어 반박한다.

팽조(彭祖)는 요임금과 순임금보다 지혜롭지 못했지만 오래 살았다. 공자의 제자 가운데 가장 어질었던 안회(顔回)는 재능이 뛰어났지만 열여덟 살에 세상을 떠났다. 공자는 제후보다 덕행이 높았지만 진나라와 채나라 사이에서 곤경을 겪었다. 상나라의 주왕(紂王)은 포악하고 도리에 어긋났지만 군주의 자리에 높이 올랐다. 오나라의 현인 계찰(季札)에게는 작위가 없었지만, 제나라의 권신 전항(田恆)은 제나라를 제멋대로 다스렸다. 상나라 말기의 현인 백이(伯夷)와 숙제(叔齊)는 수양산(首陽山)에서 굶어 죽었지만, 노나라의 권신 계씨(季氏)는 유명한 현인 전금(展禽)보다도 부유했다.

천명이 인력에게 묻는다. “이런 일들을 정말 그대가 좌우할 수 있다면, 어째서 오래 살아야 할 사람은 일찍 죽고, 성인은 곤궁한데 악인은 현달하며, 현자는 비천하고 어리석은 이는 존귀하며, 선한 이는 가난하고 악한 이는 부유하게 두는가?”

인력은 대답하지 못한다. “그대 말대로라면 나는 만물에 참으로 공을 세우지 못한 셈이다. 그렇다면 만물이 이처럼 변하는 것은 모두 그대가 주재하는가?”

천명이 마침내 핵심을 밝힌다. “이미 ‘명’이라 부르는데, 어찌 주재자가 있겠는가? 나는 그저 자연의 흐름을 따를 뿐이다. 곧은 것은 밀고 나아가게 하고, 굽은 것도 그대로 두게 한다. 장수와 요절, 곤궁과 현달은 모두 그들 스스로 그렇게 된 것이다.”

이 대화는 도가의 무위(無爲) 사상을 드러낸다. 만물의 변화에는 저마다 내재한 법칙이 있으며, 사람의 힘으로 억지로 바꿀 수 없음을 강조한다.

북궁자(北宮子)가 서문자(西門子)에게 말했다. "나와 그대는 같은 시대에 살고 있는데 사람들은 그대만 알아주고, 우리는 같은 가문 출신인데 사람들은 그대만 존경하며, 우리는 용모가 비슷한데 사람들은 그대만 좋아하고, 우리는 말솜씨가 비슷한데 사람들은 그대의 의견만 채택하며, 우리는 행동이 비슷한데 사람들은 그대만 신뢰한다."

"우리가 함께 벼슬을 하면 그대는 중용되고, 함께 농사를 지으면 그대는 풍년을 얻고, 함께 장사를 하면 그대는 더 많이 번다. 나는 거친 베옷을 입고 잡곡과 현미를 먹으며 초가집에 살고 외출은 걸어서 한다. 그대는 비단옷을 입고 정교한 음식을 누리며 고층 건물에 살고 외출은 사두마차를 탄다."

"집에서는 그대가 나를 대수롭지 않게 여기고 조정에서는 그대가 나에게 오만무례하게 군다. 그대는 나와 왕래하기를 원치 않고 나들이도 함께 하려 하지 않으니 이러한 지 이미 여러 해가 되었다. 그대는 정말 자신의 덕행이 나보다 높다고 생각하는가?"

서문자가 대답했다. "나는 구체적인 이유를 모르겠다. 그대는 일을 하면 늘 벽에 부딪히고 나는 일을 하면 늘 성공하니, 이는 아마 운명의 후박이 다른 증거일 것이다. 그런데 그대는 도처에서 나와 어깨를 나란히 하려 하니 낯가죽이 너무 두껍다."

북궁자는 아무 말도 못 하고 낙담하여 떠났다.

북궁자(北宮子)가 길에서 지혜로운 사람인 동곽 선생(東郭先生)을 만난다. 동곽 선생이 묻는다. “어디에 갔다가 돌아오는 길인가? 걸음이 어찌 그리 느린가? 얼굴에는 부끄러운 기색까지 보이는구나.” 북궁자가 자신의 일을 이야기한다.

동곽 선생이 듣고 말한다. “내가 그 부끄러움을 없애 주겠다. 함께 서문자(西門子)를 찾아가 까닭을 따져 보자.” 서문자를 만나자 동곽 선생이 묻는다. “그대는 왜 북궁자를 그렇게 모욕했는가? 까닭을 말해 보라.”

서문자가 대답한다. “북궁자는 늘 집안 내력이나 나이, 외모, 말과 행동이 나와 비슷하다고 한다. 하지만 지위와 빈부는 나와 크게 다르다. 그래서 내가 이렇게 말했다. ‘실제 사정은 모르겠다. 하지만 그대는 하는 일마다 막히고 나는 하는 일마다 성공한다. 이것이 능력의 높고 낮음을 증명하는 것 아닌가? 그런데도 나와 비슷하다고 우기니 낯가죽도 참 두껍다.’”

동곽 선생이 듣고 말한다. “그대가 말한 두꺼움과 얇음은 재능의 차이를 가리킨다. 내가 말하는 두꺼움과 얇음은 다른 뜻이다. 북궁자는 덕행이 깊지만 운명이 좋지 않고, 그대는 운명이 순탄하지만 덕행이 얕다. 그대의 성공은 지혜로 얻은 것이 아니며, 북궁자의 곤궁함도 어리석음 때문이 아니다. 모두 천명(天命)이니 사람의 힘으로 바꿀 수 없다. 그대는 좋은 운명을 믿고 교만하며, 북궁자는 덕행이 좋은데도 도리어 부끄러워한다. 둘 다 자연의 이치를 꿰뚫어 보지 못한 것이다.”

서문자가 듣자마자 말한다. “선생, 그만 말씀하시오! 더는 감히 논쟁하지 않겠다.” 북궁자는 이 말을 듣고 집으로 돌아간다.

이 대화는 세 인물의 문답을 통해 운명과 덕행의 관계를 밝힌다. 바깥의 처지가 좋고 나쁜 것은 천명에 달려 있으며, 개인의 덕행이 높고 낮은 것과는 관계가 없다. 동곽 선생은 세속의 성공과 실패로 사람을 판단하는 한계를 짚고, 내면의 덕과 수양을 중시해야 한다고 말한다.

거친 베옷을 입고도 여우나 담비 가죽옷처럼 따뜻하게 느끼고, 거친 콩밥을 먹고도 쌀밥의 맛을 느끼며, 초가집에 살아도 높은 누각과 큰 집의 그늘 아래 있는 듯하고, 허름한 나무 수레를 타고도 화려한 마차의 장식이 있는 듯하다. 이런 사람은 한평생 느긋하고 만족스럽게 지내며, 영예와 치욕이 남에게서 비롯하든 자신에게서 비롯하든 전혀 개의치 않는다.

동곽 선생(東郭先生)은 이 말을 듣고 감탄하며 말한다. “북궁자(北宮子), 곧 열자(列子)의 이런 경지는 오랫동안 잠들어 있었다. 한마디 말로 깨우칠 수 있었으니, 본래 깨달음을 얻기 쉬운 사람이었음을 알겠다!”

관중(管仲), 자는 이유(夷吾),와 포숙아(鮑叔牙)는 깊은 우정을 나눈 벗으로, 둘 다 제나라에서 벼슬했다. 관중은 공자 규(糾)를 보좌하고, 포숙아는 공자 소백(小白)을 보좌했다. 당시 제나라의 종실에서 총애를 다투었고, 적자와 서자의 세력이 대등했기에 백성들은 내란이 일어날까 걱정했다. 뒤에 관중과 소홀(召忽)은 공자 규를 데리고 노나라로 달아났고, 포숙아는 공자 소백을 데리고 거나라로 달아났다.

얼마 지나지 않아 공손무지(公孫無知)가 반란을 일으켜 제나라에 한동안 군주가 없었다. 두 공자는 서로 앞다투어 귀국해 왕위를 잇고자 했다. 관중은 거나라에서 오는 길에 소백의 군대와 싸우다가 화살로 소백의 허리띠 고리를 맞혔다. 뒤에 소백이 즉위해 제환공(齊桓公)이 되었고, 노나라를 압박해 공자 규를 죽이게 했다. 소홀은 이를 이유로 스스로 목숨을 끊어 주군을 따랐고, 관중은 감금되었다.

이때 포숙아가 제환공에게 말한다. “관중은 재능이 뛰어나 나라를 다스릴 수 있다.” 환공이 말한다. “그는 나의 원수다. 죽이고 싶다.” 포숙아가 권한다. “현명한 군주에게는 사사로운 원한이 없다고 들었다. 더구나 한 사람이 옛 주군에게 충성을 다했다면 새 군주에게도 충성을 다할 것이다. 폐하께서 제후들의 패자가 되고자 하신다면…”

관중(管仲), 자가 이유(夷吾)인 사람 말고는 안 된다. 반드시 그를 중용해야 한다!

이에 제환공(齊桓公)은 관중을 불러들였다. 노나라가 관중을 제나라로 돌려보낼 때 포숙아(鮑叔牙)는 직접 교외로 나가 그를 맞이하고 죄수 신분에서 벗어나게 했다. 제환공은 예를 갖추어 그를 대하고, 고씨와 국씨 두 귀족보다 높은 지위에 앉혔다. 포숙아는 기꺼이 그보다 낮은 자리에 있으면서 나라의 큰 정사를 그에게 맡겼고, 그를 중부(仲父)라 높여 불렀다. 그 결과 제환공은 패업을 이루었다.

관중은 언젠가 감탄하며 말했다. “내가 젊었을 때 가난에 시달리며 포숙아와 함께 장사를 한 적이 있다. 이익을 나눌 때마다 내가 더 많이 가져갔지만, 포숙아는 나를 탐욕스럽다고 여기지 않고 내가 정말 가난하다는 것을 알았다. 내가 포숙아를 위해 일을 하다가 일을 엉망으로 만든 적도 있지만, 포숙아는 나를 어리석다고 여기지 않고 때를 잘못 만났다는 것을 알았다. 내가 세 번 벼슬길에 나아갔다가 세 번 군주에게 쫓겨났지만, 포숙아는 나를 재능이 없다고 여기지 않고 좋은 때를 만나지 못했다는 것을 알았다. 내가 세 번 싸움터에 나갔다가 세 번 달아났지만, 포숙아는 나를 겁쟁이라고 꾸짖지 않고 봉양해야 할 늙은 어머니가 있다는 것을 헤아렸다. 공자 규(公子糾)가 패하여 죽고 동료 소홀(召忽)이 절개를 지키다 죽었을 때, 나는 기꺼이 갇혀 모욕을 당했다. 포숙아는 나를 수치도 모르는 사람이라 탓하지 않고, 내가 사소한 절개에는 마음을 두지 않으며 공명을 온 세상에 드러내지 못하는 것만을 부끄러워한다는 것을 알았다. 나를 낳아 주신 분은 부모님이지만, 나를 알아준 사람은 포숙아다!”

세상 사람들은 관중과 포숙아의 사귐을 참된 우정이라 칭찬하고, 제환공(齊桓公) 소백(小白)이 현명한 인재를 잘 등용했다고 말한다. 그러나 사실 일부러 벗을 사귀는 도리도, 일부러 사람을 쓰는 방법도 존재하지 않는다. 일부러 벗을 사귀거나 능력 있는 사람을 쓰지 않는다고 말하는 까닭은, 그보다 더 높은 차원의 사귐의 도리와 사람을 쓰는 방법이 있기 때문이다.

이 글은 춘추시대 제환공(齊桓公, 소백小白的 이름)과 관중(管仲, 관이오管夷吾)이 나라를 다스리고 인재를 등용하는 데 관해 나눈 대화를 다룬다. 관중이 병이 위중할 때, 제환공이 그에게 누가 재상직을 이어받아야 하는지 물었다.

관중은 먼저 포숙아(鮑叔牙, 포숙鮑叔)를 부정했다. 그는 포숙이 비록 청렴하고 정직하지만, 자신보다 못한 사람에게 매우 엄격하며, 남의 잘못을 알게 되면 평생 잊지 않는다고 말했다. 그런 사람이 나라를 다스리면, 위로는 군주를 제약하고 아래로는 백성의 뜻을 거스르게 되어, 머지않아 군주의 미움을 사게 된다.

제환공이 다시 누가 적합한지 묻자, 관중은 습붕(隰朋)을 추천했다. 그는 습붕이 겸손하며, 윗사람에게 공을 자랑하지 않고 아랫사람에게 교만하지 않으며, 비록 자신이 황제(黃帝, 상고 성왕)만 못하다고 여기지만, 자신보다 못한 사람을 잘 헤아린다고 말했다.

마지막 단락은 관중의 인재 등용 철학이다. 덕행으로 사람을 감화시키는 것을 성인(聖人)이라 하고, 재물로 사람을 돕는 것을 현인(賢人)이라 한다. 현명함을 자부하며 남 위에 군림하면 인심을 얻지 못하고, 현명하면서도 겸손하게 남을 대하면 인심을 얻지 못할 사람이 없다.

이 대화는 도가(道家)의 "유약이 강함을 이긴다(柔弱勝剛強)"는 사상을 구현하며, 지도자는 겸손하고 포용적이어야 하며 각박하게 결점을 따져서는 안 된다는 점을 강조한다. 관중은 사람을 볼 때 재능만 보지 않고, 그 처세 태도가 정국에 미치는 영향을 더 중시했다.

나라를 다스릴 때에는 굳이 살피지 않아도 되는 일이 있고, 가문을 관리할 때에는 자세히 따져 보지 않아도 되는 일이 있다. 사람을 기용해야 한다면, 습붕(隰朋)이 적임자다.

관중(管仲)은 자를 이오(夷吾)라고 한다. 그는 포숙아(鮑叔牙)를 일부러 업신여긴 것이 아니라 형세가 그렇게 만들었고, 어쩔 수 없이 그랬다. 또한 습붕을 특별히 편애한 것이 아니라 어쩔 수 없이 중용했다. 처음에 후대했던 사람이 끝내 멀어질 수도 있고, 처음에는 멀리했던 사람이 나중에 도리어 중용될 수도 있다. 이렇게 친하고 멀어지는 변화는 개인의 뜻만으로 정할 수 없다.

등석(鄧析)은 모호한 주장을 내놓고 반박하기 어려운 말을 꾸미는 데 능했다. 자산(子產)이 정나라를 다스릴 때 등석은 《죽형》(竹刑)을 지었다. 정나라가 이 법을 채택한 뒤, 이 법은 여러 차례 자산의 통치에 어려움을 안겼고, 심지어 자산을 양보하게 만들기도 했다. 나중에 자산은 등석을 붙잡아 처형했다.

이는 자산이 진심으로 《죽형》을 쓰려 한 것이 아니라 형세에 떠밀려 어쩔 수 없이 썼음을 보여 준다. 등석이 실제로 자산을 압도한 것이 아니라, 시대의 형세가 그를 잠시 우세하게 했다. 자산이 등석을 처형한 것 또한 본뜻이 아니라 부득이한 일이었다.

살아야 할 때 살아가는 것은 하늘이 내린 은혜이고, 죽어야 할 때 죽는 것 또한 하늘이 내린 은혜다. 살아야 할 때 일부러 살지 않는 것은 하늘의 벌이고, 죽어야 할 때 일부러 죽지 않는 것 또한 하늘의 벌이다.

생명에는 자연스러운 법칙이 있다. 살아야 할 때 살고, 죽어야 할 때 죽는다.

사람이 세상에 태어나면 태어남과 죽음이 있는 것은 자연스러운 일이다. 그러나 어떤 생명은 살아갈 수 있는 범주에도, 반드시 죽는 범주에도 속하지 않고 생사 사이의 특별한 상태에 놓여 있다.

생사의 일은 외부 사물에 의해 결정되지도 않고 개인의 뜻으로 다스릴 수도 없다. 모두 천명(天命)에 달린 일이다. 아무리 총명한 사람도 어찌할 수 없다.

그러므로 천도(天道), 곧 자연의 법칙은 깊고 아득하여 끝이 없지만 저마다 운행하는 법칙이 있다. 겉으로는 뒤섞여 분별이 없는 듯해도 저마다 돌아가는 이치가 있다. 천지(天地)도 이를 거스를 수 없고, 성인의 지혜도 이를 간섭할 수 없으며, 귀신과 요괴도 이를 속일 수 없다. 자연의 도(道)는 말없이 만물을 이루고 모든 것을 균형과 평온에 이르게 한다. 애써 추구할 필요도 없고 일부러 피할 필요도 없다.

양주(楊朱)의 벗 계량(季梁)이 병이 들어 열흘 동안 병세가 점점 심해졌다. 그의 자식들이 둘러앉아 울며 의사를 불러 병을 보게 하려 했다. 계량이 양주에게 말했다. “내 자식들이 이토록 철이 없는데, 자네가 노래 한 곡으로 타일러 주지 않겠는가?”

양주는 이렇게 노래했다. “하늘조차 알지 못하는 일을 범인이 어찌 알겠는가? 복은 하늘이 내려 주는 것이 아니고, 재앙도 사람이 만들어 내는 것이 아니다. 나와 자네 중 누가 참으로 알 수 있겠는가? 저 의사와 무당들은 정말 알고 있겠는가?”

계량의 자식들은 노래의 뜻을 알아듣지 못했다. 결국 의사 세 명을 불러 계량의 병을 진찰하게 했다. 첫 번째 의사는 교(矯) 씨였고, 두 번째는 유(俞) 씨였으며, 세 번째는 노(盧) 씨였다.

이 이야기는 계량(季梁)이 의사 세 명에게 진찰받는 과정을 다룬다. 첫 번째 의사인 교씨(矯氏)는 이렇게 진단한다. “병은 한열(寒熱)의 조화가 깨지고 몸의 허실(虛實)이 균형을 잃은 데서 비롯한다. 원인은 절제하지 않은 식사와 지나친 욕망에 있고, 생각이 너무 많아 정기(精氣)가 흩어진 탓도 있다. 이는 천명(天命)도 귀신의 장난도 아니다. 병의 진행은 느리지만 약으로 치료할 수 있다.” 계량은 듣고 나서 “평범한 의사다. 어서 보내라.”라고 말한다.

두 번째 의사인 유씨(俞氏)는 이렇게 진단한다. “그대는 어머니 뱃속에서부터 선천적으로 부족했고, 젖을 먹는 시기에는 영양을 지나치게 섭취했다. 이 병은 하루 이틀 사이에 생긴 것이 아니라 오래전부터 비롯되었으니, 아마 낫기 어려울 것이다.” 계량은 “훌륭한 의사다. 남겨서 식사를 대접하라.”라고 말한다.

세 번째 의사인 노씨(盧氏)는 이렇게 말한다. “그대의 병은 천명도, 사람의 행위도, 귀신의 탓도 아니다. 사람은 생명을 받고 형체를 얻는 순간부터 자연의 법칙에 제약받으며, 스스로 인식하는 데에도 한계가 있다. 약이 그대에게 무슨 소용이 있겠는가?” 계량은 감탄하며 “이야말로 신의(神醫)다!”라고 말한다. 큰돈을 사례하고 그를 보낸다. 얼마 지나지 않아 계량의 병은 저절로 낫는다.

마지막 단락은 깊은 이치를 밝힌다. 생명은 사람들이 귀하게 여긴다고 해서 오래 이어지지 않고, 몸은 사람들이 아낀다고 해서 튼튼해지지 않는다. 마찬가지로 생명은 사람들이 하찮게 여긴다고 해서 일찍 죽지 않고, 몸은 사람들이 돌보지 않는다고 해서 쇠약해지지 않는다. 귀하게 여겨도 오히려 살아남지 못하고, 하찮게 여겨도 오히려 죽지 않는다. 아껴도 오히려 강해지지 않고, 돌보지 않아도 오히려 허약해지지 않는다. 겉보기에는 모순처럼 보이지만 실제로는 모순이 아니다. 삶과 죽음, 장수와 요절은 본래 자연의 법칙이 결정하기 때문이다.

어떤 사람은 중히 여겨져 잘살고, 어떤 사람은 업신여김을 받아 힘들게 산다. 어떤 사람은 총애를 받아 후대를 받고, 어떤 사람은 가볍게 여겨져 박대를 받는다. 겉으로는 운명의 안배처럼 보이지만 실제로는 그렇지 않다. 이 모든 것은 사람이 스스로 초래한 생사와 영욕이다.

육웅(鬻熊)이 주 문왕(周文王)에게 말한다. “사물이 저절로 자라는 부분은 외부의 힘으로 더 늘어나지 않고, 저절로 모자라는 부분은 외부의 힘으로 더 줄어들지 않는다. 사람의 계산과 꾀로 무엇을 바꿀 수 있겠는가?” 노자(老聃)가 관윤(關尹)에게 말한다. “하늘이 무엇을 싫어하는지 누가 그 까닭을 참으로 알겠는가?” 하늘의 뜻을 헤아리고 득실을 따지기보다 자연의 흐름에 맡기는 편이 낫다.

양포(楊布)가 의문을 제기한다. 두 사람의 나이가 비슷하고 말솜씨와 재능이 맞먹으며 생김새도 닮았는데, 수명의 차이는 부자처럼 크고 지위의 높고 낮음도 부자처럼 다르며 명성의 좋고 나쁨도 부자처럼 엇갈린다. 사람들의 사랑과 미움도 부자처럼 크게 다르니 참으로 이해하기 어렵다.

양자(楊朱)가 대답한다. “옛사람이 한 말이 있는데, 내가 기억해 두었다가 그대에게 들려주겠다. 까닭을 모르면서 그렇게 되는 것, 이것이 운명이다. 요즘 사람들은 어리둥절한 채 바삐 움직이며, 때로는 행동하고 때로는 행동하지 않는다. 시간은 흘러가고 되풀이되는데, 그 까닭을 누가 참으로 알겠는가? 이 모든 것은 운명에 달려 있다.”

참으로 운명을 믿는 사람은 수명의 길고 짧음에 집착하지 않는다.

진리를 믿는 사람은 옳고 그름에 얽매이지 않고, 본심을 따르는 사람은 순경과 역경을 개의치 않으며, 본성에 편안히 머무는 사람은 안위와 화복을 걱정하지 않는다. 이런 사람은 무엇인가를 일부러 믿지도, 일부러 믿지 않지도 않는 경지에 이른 것이다. 이것이야말로 참으로 순수한 경지다! 이미 이런 경지에 이르렀으니 어디에 머물지 떠날지 선택할 필요가 있겠는가? 어찌 슬픔과 기쁨을 나누겠는가? 무엇을 해야 하고 하지 말아야 하는지 고민할 필요가 있겠는가?

『황제의 책(黃帝之書)』에 이르기를 “도를 얻은 사람은 고요히 머물 때 죽은 사람 같고, 움직일 때는 기계와 같다”고 한다. 그들은 왜 고요히 머물러야 하는지 알지 못하고, 왜 고요히 머물러서는 안 되는지도 알지 못한다. 왜 움직여야 하는지 알지 못하고, 왜 움직여서는 안 되는지도 알지 못한다. 사람들의 시선 때문에 말과 행동을 바꾸지 않고, 아무도 지켜보지 않는다고 일부러 본래 모습을 지키지도 않는다. 이렇게 홀로 다니며 자유자재한 사람을 누가 막을 수 있겠는가?

묵치(墨杘), 단지(單至), 탄훤(嘽咺), 별부(憋懯) 네 사람은 함께 세상을 돌아다니며 각자 뜻대로 행동했다. 여러 해를 함께 지내면서도 서로를 이해하지 못했고, 모두 자신이 지혜롭고 깊다고 여겼다. 교녕(巧佞), 우직(愚直), 언작(婩斫), 편벽(便闢) 네 사람도 함께 세상을 돌아다니며 각자 뜻대로 행동했다. 여러 해를 함께 지내면서도 처세하는 도리를 서로 이야기하지 않았고, 모두 자신이 기묘하고 세심하다고 여겼다. 효하(㺒㤉), 정로(情露), 건극(謇極), 능수(凌誶) 네 사람도 함께 세상을 돌아다니며 각자 뜻대로 행동했다. 여러 해를 함께 지내면서도 서로를 이해하지 못했고, 모두 자신이 재능이 뛰어나다고 여겼다.

면면정(眠眠娗), 체위(諈諉), 용감(勇敢), 겁의(怯疑) 네 사람도 함께 세상을 돌아다니며 각자 방식대로 살았다. 여러 해를 함께 지내면서도 서로를 나무라지 않았고, 모두 자신의 행동에 잘못이 없다고 여겼다. 다우(多偶), 자전(自專), 승권(乘權), 지립(只立) 네 사람은 함께 세상을 돌아다니며 ...

사람들은 모두 자신의 뜻대로 행동하며, 일 년 내내 서로를 돌아보지 않고 저마다 때가 맞다고 여긴다. 이는 모두 세간의 보편적인 모습이다. 사람들의 겉모습은 각기 다르지만 모두 도(道)의 법칙에 부합하니, 이는 운명의 안배이다.

성공한 듯 보이는 일은 겉으로만 성공한 것일 뿐 본질적으로 진정한 성공이 아니다. 실패한 듯 보이는 일도 겉으로만 실패한 것일 뿐 본질적으로 진정한 실패가 아니다. 미혹은 흔히 겉모습에서 생겨나며, 겉모습과 본질 사이에서 혼란이 생기기 쉽다. 만약 겉모습을 꿰뚫어 보고 미혹되지 않을 수 있다면, 외적인 재앙에 놀라지 않고 내적인 복에 지나치게 기뻐하지도 않을 것이다.

때에 따라 움직이고 때에 따라 멈추는 이러한 지혜는 보통 사람이 이해할 수 있는 것이 아니다. 진정으로 운명을 믿는 사람은 타인과 자신에 대해 분별하는 마음이 없다. 만약 타인과 자신에 대해 분별하는 마음이 있다면, 차라리 눈을 감고 귀를 막고서, 비탈을 등지고 깊은 도랑을 향해도 넘어지지 않는 편이 낫다.

그러므로 말한다: 생사는 운명이 결정하고, 빈부는 때가 결정한다. 단명을 원망하는 사람은 운명을 모르는 것이고, 가난을 원망하는 사람은 때를 모르는 것이다. 죽음을 앞두고 두려워하지 않고, 궁핍한 처지에서 근심하지 않는 것, 이것이 바로 운명에 순응하고 시세에 안분하는 지혜이다.

총명한 사람들은 하루 종일 이해득실을 계산하고, 허실진가를 헤아리고, 인정세태를 짐작하니, 그들이 얻는 것과 잃는 것은 사실 비슷하다. 그리 총명하지 않은 사람들은 이해득실을 따지지 않고, 허실진가를 헤아리지 않고, 인정세태를 짐작하지 않으니, 그들이 얻는 것과 잃는 것도 사실 비슷하다.

첫째 단락은 ‘헤아림’에 관한 철학을 말한다. 사물을 헤아리거나 짐작하거나 계산하든 그렇지 않든, 본질적으로 무엇이 달라지는가? 참으로 중요한 것은 이처럼 일부러 헤아리는 행위를 넘어서는 데 있다. 일부러 헤아리지도 않고, 일부러 헤아리지 않으려 하지도 않을 때 온전함을 지키고 본성을 잃지 않을 수 있다. 이 경지는 일부러 온전함을 추구하거나 일부러 잃지 않으려는 것이 아니라, 자연스럽게 온전함과 상실에 이르는 것이다.

둘째 단락은 제 경공(齊景公)의 이야기로 시작한다. 제 경공은 우산을 유람하며 북쪽으로 도성을 바라보다가 갑자기 눈물을 흘리며 탄식한다. “참으로 아름다운 나라로다! 초목이 무성하고 생기가 넘치는구나. 그런데 어찌하여 나는 물방울이 떨어지듯 이 나라를 떠나 죽어야 하는가? 옛날에 죽음이라는 것이 없었다면, 내가 어찌 이곳을 떠났겠는가?”

셋째 단락은 신하 사공(史孔)과 양구거(梁丘據)가 따라 울며 말하는 모습을 그린다. “저희는 임금님의 은덕 덕분에 겨우 변변찮은 차와 고기를 먹고, 볼품없는 말과 수레를 타고 살아갑니다. 저희조차 죽고 싶지 않은데, 하물며 임금님께서야 어떻겠습니까?”

넷째 단락은 안자(晏子, 제나라의 이름난 정치가)가 홀로 곁에서 웃는 모습을 쓴다. 경공이 눈물을 닦고 묻는다. “오늘 유람하다 슬퍼져 두 신하가 나를 따라 울었는데, 어찌하여 그대만 웃는가?” 안자가 대답한다. “현명한 임금이 영원히 자리에 있을 수 있다면 태공(太公)과 환공(桓公)이 벌써 영원히 자리에 있었을 것입니다. 용맹한 임금이 영원히 자리에 있을 수 있다면 장공(莊公)과 영공(靈公)이 벌써 영원히 자리에 있었을 것입니다. 그 선왕들이 아직 자리에 계신다면, 임금님께서는 지금 아마 도롱이를 걸치고 밭에서 일하며 온종일 생계를 걱정하느라 죽음을 생각할 겨를도 없을 것입니다.”

이 대목은 인생의 만남과 처지에 관한 몇 가지 작은 이야기를 말한다.

첫 번째 이야기는 군주의 자리를 돌아가며 맡는다고 할 때, 앞선 군주가 물러나는 모습을 보고 눈물을 흘린다면 어질지 못한 것이라는 내용이다. 어질지 못한 군주와 아첨하는 신하를 보면 나는 그저 우습다고 여긴다. 제경공(齊景公)은 이 말을 듣고 부끄러워하며 자신과 두 신하에게 각각 술 두 잔씩 마시게 한다.

두 번째 이야기는 위나라 사람 동문오(東門吳)에 관한 것이다. 아들이 죽었는데도 슬퍼하지 않았다. 집사가 묻는다. “그토록 아들을 사랑하셨는데, 이제 아들이 죽었으니 어째서 슬퍼하지 않으십니까?” 동문오가 답한다. “예전에 아들이 없을 때도 슬퍼하지 않았다. 이제 아들이 죽었으니 아들이 없던 때와 같을 뿐인데, 무엇 때문에 슬퍼하겠는가?”

마지막 부분은 농부가 농사철을 좇고, 상인이 이익을 좇으며, 장인이 기술을 연마하고, 관리가 권세를 좇는 것은 사람의 자연스러운 마음이라고 말한다. 그러나 농부에게는 가뭄과 홍수가 닥치고, 상인에게는 이익과 손실이 있으며, 장인의 작품에는 성공과 실패가 있고, 관리의 벼슬길에는 순탄함과 어려움이 따른다. 이는 모두 운명에 달려 있다.