《太上感應篇》제13권

『태상감응편(太上感應篇)』 제십삼권에는 이런 이야기가 실려 있다. 마음을 닦는 사람은 여섯 가지 평등한 지혜로 자신의 마음을 다스려야 한다. 이 지혜는 메아리처럼 모든 것을 평등하게 보는 지혜, 거울 속 형상처럼 집착하지 않는 지혜, 환상처럼 허망함을 꿰뚫어 보는 지혜, 맑고 물들지 않는 지혜, 세상의 법칙을 꿰뚫어 보는 지혜, 인과와 연기를 이해하는 지혜다. 이 지혜를 갖추면 그에 상응하는 힘이 생겨, 세상 만물이 메아리 같고 거울 속 형상 같으며 환영 같은 본질을 꿰뚫어 볼 수 있다.

박주(博州, 지금의 산둥성 랴오청)의 고각루에서는 매일 삼경이 되면 귀신이 북면을 눌러 사람들이 북을 치지 못하게 했다. 야경꾼은 이 일로 거듭 벌을 받았다. 도행이 있다는 해 선사의 소문을 듣고 찾아가 가르침을 청했다. 선사가 말했다. “숨을 죽이고 말하지 않으면 그것을 잡을 수 있다.” 야경꾼이 그대로 하자 과연 귀신을 붙잡았다. 귀신이 말했다. “이곳에서 내가 두려워하는 사람은 해 선사와 황이숙(黃二叔) 둘뿐이다. 태수조차 안중에 두지 않는다.” 나중에 사람들이 황이숙을 찾아보니, 그는 삼십 년 동안 채소를 팔아 온 늙은 농부였다. 특별한 점이 하나 있었는데, 채소를 달 때 좋고 나쁨을 가리지 않고, 채소를 묶을 때 크고 작음을 가리지 않으며, 값을 정할 때 높고 낮음을 가리지 않고 언제나 마음에 두 생각이 없었다. 이를 보면 마음을 한결같이 하는 사람은 귀신조차 공경하지만, 마음이 두 갈래인 사람은 도리어 귀신에게 놀림을 당한다.

여 부사(餘英)의 사례도 실려 있다. 이사형이 고려에 사신으로 갈 때 무관 여영(餘英)이 부사(副使)를 맡았다. 고려가 준 선물은 모두 여영이 보관했다. 바다를 건널 때 배에 물이 샐까 걱정한 그는 이사형의 선물을 배 밑에 깔고 자기 선물을 위에 놓았다. 그런데 큰바람을 만나 배가 거의 뒤집힐 뻔했고, 선원들이 서둘러 무게를 줄이려고 물건을 던질 때 마침 여영의 사적인 물건들이 버려졌다. 이는 사사로운 마음을 품으면 결국 그 과보를 스스로 받는다는 것을 보여 준다.

이 경문은 인과응보에 관한 몇 가지 이야기와 이치를 들려준다.

첫 번째 이야기는 한 사람이 바다에서 풍랑을 만나 많은 물건을 버렸는데, 나중에 보니 버린 것은 모두 남의 물건이고 자기 물건은 하나도 줄지 않았다는 내용이다. 바다의 신이 그를 놀린 것일 수도 있다.

이어 경문은 《불설업보차별경(佛說業報差別經)》에서 부처가 수가 장자에게 말한, 큰 위덕을 얻게 하는 열 가지 선업을 인용한다.

1. 중생에게 질투심을 품지 않는다.

2. 다른 사람이 이익을 얻는 것을 보고 기뻐한다.

3. 다른 사람이 손해를 입는 것을 보고 가엾게 여긴다.

4. 다른 사람이 명예와 이익을 얻는 것을 기뻐한다.

5. 다른 사람의 명예가 손상되는 것을 보고 걱정한다.

6. 보리심을 내어 불상을 만든다.

7. 부모와 성현을 공경하고 효도한다.

8. 사람들에게 작은 위덕을 얻는 일을 그만두도록 권한다.

9. 사람들에게 큰 위덕을 얻는 수행을 하도록 권한다.

10. 위덕이 없는 사람을 업신여기지 않는다.

이구보살(離垢菩薩)은 집착을 내려놓고 선한 일을 기꺼이 따르며 질투심을 없애면 어질고 선량한 권속을 불러들일 수 있다고 말한다. 다른 사람을 질투하거나 헐뜯지 않으면 자신의 위덕이 자라고, 다른 사람도 감동하여 기뻐한다. 훗날 인연이 닿으면 큰 선지식이 되거나 큰 선량한 권속이 된다.

마지막으로 전연지맹(澶淵之盟)에 관한 이야기를 들려준다. 구준(寇準)은 큰 공을 세웠지만 사람들의 질투를 받았다. 왕흠약(王欽若)은 황제에게 참언하여, 구준이 황제를 판돈으로 삼아 적과 내기를 했다고 말했다. 이로 인해 황제는 구준을 점차 멀리하게 된다. 또 광주 전투 때 전운사 왕한(王罕)이 긴급한 군사 보고를 받은 이야기도 나온다.

경문 전체의 핵심은 질투심을 멀리하고 선업을 많이 쌓아야 선한 과보를 얻을 수 있다는 가르침이다. 다른 사람을 질투하고 그들의 성공을 망치면 결국 그 악한 과보를 자신이 받게 된다.

이 글은 몇 가지 역사적 사건과 도교 수행의 요체를 이야기한다. 먼저 지방 관리가 장정을 모집해 스스로를 방어하고 폭동을 평정했으나, 동료들의 탄핵을 받아 좌천된 일을 기록한다. 충신은 공을 세우고도 도리어 좌천되고, 간신은 참소하고도 상을 받는다고 탄식하며, 하늘의 이치에 어긋나는 행동은 끝내 나쁜 결과를 부른다고 지적한다.

이어 불교 고사를 통해 수행의 참뜻을 설명한다. 부처의 십대 제자 가운데 한 사람인 수보리(須菩提)가 부처에게 망념을 어떻게 다스리고 마음을 어디에 두어야 하는지 묻자, 부처는 “이와 같이 머물고, 이와 같이 항복시켜야 한다”고 답한다. 이는 수행의 핵심이 외적인 형식이 아니라 지금 이 순간의 깨달음에 있음을 드러낸다. 자신을 지키려고 남을 해치는 사람은 잠시 이득을 얻는 듯해도 하늘의 이치에 어긋나므로 끝내 그 대가를 치른다.

마지막으로 송나라의 명재상 왕단(王旦), 시호 문정(文正)과 기국공(冀國公)에 봉해진 왕흠약(王欽若)의 고사를 든다. 황제가 「희우시」를 보여 주었을 때 왕단은 시 원고를 가져와 동료들과 나누었지만, 왕흠약은 몰래 헐뜯었다. 이 대조를 통해 군자의 너그러움과 소인의 속셈이 다름을 드러내고, 앞서 말한 “남을 위태롭게 해 자신을 편안하게 하면 끝내 자신도 위태로워진다”는 경계를 되새긴다.

글 전체에는 선악에는 반드시 응보가 따른다는 생각이 흐른다. 마음가짐을 바르게 하는 것이 근본이며, 정치를 하든 수행을 하든 정직한 마음으로 사람을 대하고 일을 처리해야 한다. 권모술수를 부리고 남을 해쳐 이익을 얻으려는 자는 끝내 하늘의 벌을 받는다.

이 글은 몇 가지 역사적 고사와 삶의 이치를 이야기한다.

첫 번째 이야기는 송나라의 관원 왕증(王曾, 시호 문정)과 황제에 관한 것이다. 황제가 지은 시에 글자 하나가 틀렸지만 왕증은 지적하지 않았다. 나중에 황제는 그를 엄하게 꾸짖었다. 마지절만이 나서서 사실을 밝히고, 왕증이 다투지 않은 것이야말로 진정한 재상의 풍모라고 칭찬했다.

두 번째 이야기는 소식(蘇軾, 시호 문충)에 관한 것이다. 어떤 사람이 그의 시에 나온 “오직 잠든 용만이 안다”는 구절을 빌미로, 그가 황제를 불경하게 여긴다고 모함하려 했다. 그러나 황제는 사정을 밝게 살펴 고인들이 “용”이라는 글자를 자주 썼으며, 제갈량(諸葛亮)을 “와룡”이라 부른 예처럼 반드시 황제만을 가리키는 것은 아니라고 지적했다. 황제가 현명하지 않았다면 소식은 화를 입었을 수도 있다.

이어서 『역경(易經)』의 괘를 인용해 군자의 처세를 설명한다. 감괘(坎卦)는 험난한 상황을 본보기로 삼아 교화하고, 고괘(蠱卦)는 폐단과 혼란을 바로잡아 민심을 북돋우며, 건괘(蹇卦)는 어려움을 바로잡아 나라를 바르게 하고, 준괘(屯卦)는 처음 시작하는 상황에서 일을 꾸리고 계획한다. 군자는 험난한 처지에서도 백성을 마음에 둔다.

이어 삶의 이치를 말한다. 인생은 짧다. 젊을 때는 뜻을 품을 수도 있지만, 가정을 꾸리면 집안일에 얽매인다. 벼슬하는 사람은 공무에 바쁘고, 장사하는 사람은 거래에 매인다. 그러는 사이 어느새 수명이 다한다. 본정 선사(本淨禪師)가 양진경(楊晉卿)에게 말한 것처럼, 사람의 생사는 꿈과 같다. 꿈을 꿀 때는 없다고 할 수 없고, 깨어났을 때는 있다고 할 수 없다. 있음과 없음이 있더라도 참으로 오고 가는 곳은 없다.

마지막으로 게송은 이렇게 맺는다. 삶을 뜬구름처럼 보고 부귀를 흙처럼 여기면 생사의 윤회를 넘어설 수 있다.

인생은 큰 꿈과 같아, 꿈속은 온갖 소란과 번잡함으로 가득하지만 깨어나고 나서야 모든 것이 헛됨을 깨닫는다. 지혜로운 사람은 이 큰 꿈의 실상을 꿰뚫어 보지만, 어리석은 사람은 그 안에 빠져든다. 사실 부귀와 빈천은 본질적으로 다르지 않으며, 모두 꿈처럼 허황하다.

곽종의(郭從義)가 하양에서 벼슬할 때, 은 오천 냥을 들여 낙양에 호화로운 저택을 지었다. 향백나무로 건축 자재를 삼고 귀한 목재로 들보를 놓았으며, 꽃무늬 돌을 깔고 연못을 파고 산을 쌓아 정자와 누각을 모두 갖추었다. 그런데 저택이 막 완공되자마자 도성으로 전근되어, 밤에 촛불을 들고 서둘러 한 번 둘러보았을 뿐이다. 뒤이어 부임지로 가던 길에 죽어 다시는 그곳에 돌아가 살지 못했다. 가족들도 살 수 없어 결국 저택은 관청에 몰수되었다.

진공공(陳恭公)이 윤주에 지은 호화로운 저택은 수백 걸음에 걸쳐 이어졌다. 저택이 완공되었을 때 그는 이미 병세가 위중해 사람들에게 들려 서쪽 누각에 올라 한 번 보았을 뿐이고, 얼마 지나지 않아 세상을 떠났다. 사람들은 이 저택을 ‘세 가지 못하는 집’이라 불렀다. 살 수도 없고, 수리할 수도 없고, 팔 수도 없다는 뜻이다. 크게 토목 공사를 벌이던 그날들을 돌이켜 보면, 참으로 헛된 꿈이 아니겠는가?

이는 《도덕경(道德經)》의 이치를 뒷받침한다. 겉으로는 덜어 내는 듯해도 도리어 얻을 수 있고, 더하는 듯해도 도리어 잃을 수 있다. 사사로운 이익을 탐하는 사람은 결국 그 대가를 치른다. 찬사에서 말하듯, 백성을 수탈해 자신을 살찌우는 자는 끝내 오래가지 못하고, 겸손하게 낮은 곳에 처하는 자는 도리어 덕행을 크게 펼친다. 세상 만물의 차고 기움과 성하고 쇠함에는 저마다 법칙이 있다. 사사로운 이익만을 좇는 사람은 좀처럼 패망을 피하지 못한다.

우리 몸은 실재하는 듯 보이지만, 사실은 땅·물·불·바람 네 요소가 잠시 모인 것에 불과하다. 우리의 생각은 스스로 선을 행하고 악을 저지를 수 있는 듯 보이지만, 사실은 여러 인연이 잠시 어우러져 생겨난 허망한 현상일 뿐이다.

여기에서는 세상 만물이 모두 허망하다는 이치를 말한다. 사람들이 집착하며 좇는 것은 사실 꿈처럼 실재하지 않는다.

불교에서는 ‘깨달음’이라는 개념조차 허망하다고 말한다. 깨달음이 있다고 하거나 없다고 하는 것 모두 허망함 속에서 맴도는 일이다. 우리의 몸과 생각은 물론 깨달음을 추구하는 마음도 본질적으로 허망하며, 바깥 사물은 더 말할 것도 없다. 그렇다면 허망한 사물을 두고 어찌 좋고 나쁨을 나누겠는가?

비사부(毗舍浮, 불교 인물)는 사람의 몸과 마음이 지수화풍(地水火風) 네 가지 큰 요소가 잠시 모여 이루어진 것이며, 본래 참된 생명은 없다고 말한다. 바깥 경계가 있기에 분별하는 마음이 생기고, 바깥 경계가 사라지면 생각도 사라진다. 죄와 복의 과보도 환영처럼 생겨났다 사라진다. 선종의 사조(四祖) 도신(道信)도 바깥 경계 자체에는 아름다움과 추함이 없고, 아름다움과 추함은 사람의 마음이 억지로 나눈 구분이라고 말한다. 마음이 이름 붙이는 일에 집착하지 않는다면, 허망한 감정은 어디에서 생기겠는가?

흑범지(黑梵志)라는 수행자가 신통력으로 양손에 오동나무 꽃 한 송이씩 받쳐 들고 부처에게 공양한 적이 있다. 부처가 그에게 세 차례 “놓아라”라고 하자, 마지막에 범지가 물었다. “저는 이미 두 손이 비었는데, 무엇을 더 놓으라는 말씀입니까?” 부처가 말했다. “꽃을 놓으라는 것이 아니라 바깥 대상인 육진(六塵), 감각 기관인 육근(六根), 의식인 육식(六識)에 대한 집착을 놓으라는 것이다. 이것들을 완전히 놓으면 생사를 초월할 수 있다.” 범지는 그 말을 듣고 곧 크게 깨달았다.

당나라 덕종 때 구원경(具元卿)은 육궁사(六宮使)를 맡고 있었다. 낙양에 꽃이 만발한 것을 보고 탐애하는 마음이 일어났다. 그때 허공에서 소리가 들려 그에게 일깨웠다. “이 허망한 꽃은 피고 지며, 그대의 선근을 해칠 것이다. 어찌 탐내어 집착하는가?” 원경도 그 말을 듣고 깨달았다. 그러므로 왕문정(王文正, 왕단(王旦))이 천금짜리 옥대를 탐내지 않고, 여문목(呂文穆, 여몽정(呂蒙正))이 이백 리 밖까지 비추는 보배 거울에 미혹되지 않은 것도 모두 이 이치를 알았기 때문이다. 나쁜 것을 좋은 것으로 바꾸려는 사람들에게는 이런 말을 해 줄 가치도 없다.

불경을 읽어 깨닫지 못하더라도, 어찌 유가의 “자기가 바라지 않는 것을 남에게 베풀지 말라”는 이치로 자신을 돌아보지 않겠는가? (주: 왕단이 재상으로 있을 때, 어떤 사람이 그의 아우를 통해 옥대를 바치며 “이 띠는 아주 좋습니다”라고 말했다. 왕단은 “스스로 귀한 물건을 차고 다니며 사람들의 칭찬을 받는다면 너무 피곤하지 않겠는가?”라고 답했다. 그래서 그는 평생 황제가 하사한 허리띠만 찼다.)

여문정(呂文靖), 곧 여이간(呂夷簡)이 재상으로 있을 때, 어떤 사람이 그의 사위를 통해 고경 한 면을 팔려고 하며 그 거울이 이백 리 밖까지 비춰 준다고 주장했다. 여공(呂公)이 대답했다. “내 얼굴은 접시만 한데, 어찌 이백 리나 먼 곳까지 비출 필요가 있겠는가?”

이 이야기는 청렴하고 스스로를 지키는 덕을 기린다. 자로(子路)가 낡은 솜옷을 입더라도 남의 화려한 여우털옷을 부러워하지 않았듯, 참된 수행자는 돈을 환영처럼 여긴다. 여선(呂仙), 곧 여동빈(呂洞賓)은 가난을 편안히 여기고 도를 즐기는 것을 자랑으로 삼았으니, 이것이 바로 군자가 숭상하는 경지다. 부정한 수단으로 이익을 얻는 사람들은 자주색으로 붉은색을 어지럽히고 음란한 음악으로 아악을 어지럽히는 도둑과 같지만, 부끄러워할 줄 모른다.

경전에서는 나라를 위해서는 가정을 잊고, 임금을 위해서는 자신을 잊고, 공무를 위해서는 사사로운 이익을 잊는 것이 신하의 본분이라고 말한다. 어찌 사사로운 일 때문에 공적인 일을 그르칠 수 있겠는가? 그렇게 하면 시비를 뒤집고 현명한 사람과 어리석은 사람을 혼동하게 되니, 이보다 더 빨리 나라를 망하게 하는 일은 없다. 그러므로 군자는 결코 그런 일을 하지 않는다.

조강정공(趙康靖公), 곧 조개(趙概)는 처음에 구양수(歐陽修)와 함께 관각에서 일했다. 조공은 사람됨이 신중하고 말수가 적어 구양수가 그를 다소 얕보았다. 훗날 구양수는 조카의 추문에 연루되었고, 황제가 크게 노하자 조정의 대신들은 모두 죄를 얽어 만들려 했으며, 그를 위해 말하는 사람은 아무도 없었다. 오직 조개만 상소하여 말했다. “구양수는 문학으로 폐하를 섬기는 사람이니, 안방의 사적인 일로 함부로 헐뜯어서는 안 됩니다. 신은 구양수와 본래 깊은 교분이 없고, 그도 저를 냉대했습니다. 제가 이렇게 하는 것은 조정의 체통을 지키기 위해서입니다.” 누군가 조공에게 물었다. “공께서는 구양수와 원한이 있지 않습니까?” 그가 대답했다. “사사로운 일 때문에 공적인 일을 그르치는 일은 조개가 결코 하지 않습니다.”

송 인종(宋仁宗) 지화(至和) 연간에 조변(趙抃)은 어사였고, 범진(範鎮), 자가 경인(景仁)은 간관이었다. 두 사람은 진공공(陳恭公)을 탄핵하는 일로 사이가 틀어졌다. 훗날 왕안석(王安石)이 집권하자, 범진이 황제 앞에서 늘 직언하는 것을 원망했다. 어느 날 황제가 범진의 사람됨을 묻자, 왕안석은 “조변에게 물어보시면 알 수 있습니다”라고 말했다. 뜻밖에도 조변은 이렇게 대답했다. “범진은 충신입니다. 예전에 인종께서 병환이 위중하셨을 때, 그가 가장 먼저 태자를 세워 사직을 안정시키자고 아뢰었습니다. 이것이 충신이 아니면 무엇이겠습니까?” 일이 끝난 뒤 왕안석이 조변을 나무랐다. “공께서는 그와 묵은 원한이 있지 않습니까?” 조변이 대답했다. “어찌 사사로운 일 때문에 공적인 일을 그르리겠습니까? 제가 숨김없이 말하는 것은 나라의 이익을 사적인 원한보다 앞세우기 때문입니다.”

이 두 현신은 참으로 공적인 일을 위해 사사로움을 잊었다.

사람이 도리로 사욕을 억누르면, 사욕은 이익으로 그를 유혹한다. 이익을 탐내는 생각이 싹트는 순간, 천리(天理), 곧 자연의 도덕 법칙이 가려진다. 사욕을 방종하는 행위가 극단에 이르면 도적들조차 서로 결탁해 난을 일으킨다.

이러한 화의 근원은 모두 사리사욕에 있다. 어떤 사람은 겉으로는 정직한 체하지만 실제로는 속셈이 음험하다. 공정하고 사심이 없는 체하면서 속으로는 사사로운 이익을 꾀한다. 이런 위선적 행위는 대놓고 저지르는 악행보다 더욱 악랄하다.

(주: 태상감응편(太上感應篇)은 선행을 권하는 도교 서적으로, 선악에는 응보가 따른다는 천도의 법칙을 강조한다. 이 대목은 공적인 명분을 내세워 사익을 취하는 행위를 주로 비판하며, 겉으로는 도덕군자인 체하면서 실제로 사사로운 이익을 꾀하는 사람이 진짜 소인보다 더 큰 해악을 끼친다고 지적한다.)