《太上感應篇》제24권

《태상감응편(太上感應篇)》의 이 대목은 인체의 정기(精氣) 손실과 수명의 관계를 다룬다. 이창령(李昌齡)의 주석과 정청지(鄭清之)의 평론을 인용해, 지나친 성욕이 몸에 끼치는 해를 중점적으로 설명한다.

사람이 타고난 원기(元氣)는 본래 384수(銖, 고대의 무게 단위)이며, 이는 《역경(易經)》의 건괘(乾卦), 곧 순양의 상에 해당한다. 열다섯 살부터 스물다섯 살까지 욕망을 억제하지 않으면 원기 48수를 잃으며, 이때 몸의 상태는 음이 처음 생겨나는 구괘(姤卦)에 해당한다. 그 뒤로 10년이 지날 때마다 원기는 계속 빠져나가고, 차례로 둔괘(遁卦), 비괘(否卦) 등 음기가 점차 자라는 괘상에 대응한다. 예순네 살이 되면 원기가 다하고 곤괘(坤卦), 곧 순음의 상에 해당하며, 이때는 겨우 목숨만 이어갈 뿐이다.

글은 특히 신장의 중요성을 강조하며, 신장을 ‘현관(玄關)’, 곧 중요한 관문이라 한다. 심장과 신장이 이어져 인체의 정기 순환을 이룬다. 이 체계에는 온몸의 정수가 담겨 있으며, 이를 ‘구천진일허화지묘기(九天眞一虛和之妙氣)’라 한다. 이는 오장육부와 경맥 운행의 근본이다. 미려(尾閭), 곧 신기가 굳게 지켜지지 못하면 바닷물이 마르는 것처럼 위험하다.

마지막으로 황제(黃帝)와 기백(岐伯)의 대화를 인용한다. 상고 시대 사람들은 백 살까지 살아도 몸이 쇠하지 않았지만, 오늘날 사람들은 쉰 살만 넘어도 쇠약해진다. 이는 시대가 달라서가 아니라 사람들이 양생의 도를 모르기 때문이다. 이 글은 역리와 의학 이론을 통해 욕망을 절제하고 원기를 지켜야 한다고 일깨운다.

상고 시대에 양생의 도를 알았던 사람은 음양(陰陽)(자연계의 대립과 통일을 이루는 근본 법칙)의 변화에 순응하고 여러 양생법을 조화롭게 썼다. 음식은 절제하고 생활은 규칙적으로 하며 지나치게 무리하지 않았으므로 몸과 정신의 조화와 통일을 유지할 수 있었다. 그리하여 건강하게 장수하다가 백 살이 되어서야 세상을 떠났다.

지금 사람들은 술을 물처럼 마시고 방종을 일상으로 삼으며, 술에 취한 뒤 성관계를 맺는다. 욕망을 멋대로 좇아 정기(精氣)를 다 써 버리고 진원(眞元)(인체의 선천적 생명 에너지)을 흩어 버린다. 충만한 상태를 유지할 줄 모르고 정신을 잘 기르지 않으며, 한때의 쾌락만 좇고 생명의 법칙을 거스르며 생활에 절제가 없으므로 쉰 살만 되어도 쇠약해진다.

《황정경(黃庭經)》(도교의 중요한 양생 경전)에서도 장수의 도는 성관계를 신중히 대하는 일을 가장 중시한다고 지적한다. 이 일은 중생이 가장 쉽게 업을 짓는 부분이기 때문이다. 안타깝게도 사람들은 여색이 사람에게 끼치는 해를 알지 못한다. 불경에서 말하듯이 정욕은 수행의 근본 장애이며 생명을 해치는 근원이고 근심과 번뇌가 생기는 까닭이다. 그러므로 지혜로운 사람은 이런 일을 모두 멀리한다.

임혜공(任惠恭)은 말년에 오히려 몸이 더욱 건강했다. 누군가 양생의 비결을 묻자 그는 “《문선(文選)》(남조의 문학 총집)을 읽고 깨달은 바가 있다”고 답했다. 무슨 깨달음인지 묻자 그는 “산은 아름다운 옥을 품었기에 빛나고, 물은 진주를 품었기에 아름답다”라고 말했다. 이는 내면의 수양이 중요하다는 뜻이다.

포전정(蒲傳正)이 항주 지주로 있을 때, 이각(李覺)이라는 백 살 노인이 찾아왔다. 얼굴빛은 어린아이처럼 불그레했다. 포 공이 양생법을 묻자 노인은 “내 방법은 간단하다. 욕망을 철저히 끊고 일찍 자는 것뿐이다”라고 말했다. 음욕을 어찌 지나치게 좇을 수 있겠는가? 욕망을 절제하라는 말을 어찌 실천하지 않을 수 있겠는가?

(사음의 해악은 별도의 글에 기록되어 있다. 아름다운 여색을 보고 삿된 생각을 일으켜 몰래 부정한 일을 하는 것…)

요약하면 다음과 같다.

선을 행하는 일이 자신을 해친다면 해서는 안 되고, 평생 이롭다면 명심해야 한다.

양생의 도에서는 색욕을 경계하는 일이 가장 중요하다.

성현의 가르침을 공경하고 두려워하면 평생 후회가 없다.

욕망을 좇아 생명을 해치고 죽음에 이른다면 누구를 탓할 수 있겠는가?

마음은 악독하면서 겉으로는 어진 체하는 사람은 당나라의 간신 이의부(李義府) 같은 자다. 그는 겉으로는 공손하고 온화했으며 사람들과 말할 때 늘 웃는 낯을 했지만, 실제로는 마음이 잔인하고 매서웠다. 조금이라도 마음에 들지 않으면 몰래 해쳤으므로 ‘웃음 속에 칼을 감춘 사람’이라 불렸고, ‘인묘’라고도 불렸다. 겉보기에는 온순하지만 실제로는 남을 해치는 자라는 뜻이다. 이런 사람은 결국 유배되어 휴주(嶲州)에서 죽었다. 마음이 악독한데 좋은 결과를 얻을 수 있겠는가? 세상에는 이런 독한 마음을 가진 사람이 많지만, 죽은 뒤에는 반드시 악도(惡道)(불교에서 지옥과 같은 고통스러운 윤회처를 가리킴)에 떨어진다는 사실을 모른다.

옛날 노진(盧瑱)에게는 여종이 한 명 있었다… (원문 미완)

소금(小金)이라는 사람이 갑자기 여자 귀신에게 시달렸는데, 무당을 여러 차례 불러 굿을 해도 쫓아내지 못한다. 나중에 불상 앞에서 기도한 뒤, 밤에 사자를 탄 보살 같은 노인이 꿈에 나타나 말한다. “소금을 괴롭히는 귀신은 원래 동쪽 이웃 오씨(吳氏) 집 며느리로, 성은 주씨(朱氏)이고 열두 번째다. 옛사람들은 흔히 서열로 사람을 대신 가리켰다. 살아 있을 때 마음씨가 독했고, 죽은 뒤에는 사도(蛇道)에 떨어졌다. 사도는 불교의 육도 윤회에서 축생도 가운데 하나다. 천축사(天竺寺)의 큰 닥나무 밑에 숨어 있는데, 그 나무 뿌리가 땅속 구멍까지 뻗어 오랜 세월이 지나 정괴가 되었으므로 모습을 바꿀 수 있다. 재앙을 피하고 싶다면 서둘러 선량한 집에 가서 숨으라. 그러면 그 귀신은 감히 찾아오지 못한다.” 소금이 그대로 하자 여자 귀신은 과연 다시 나타나지 않는다. 사람의 마음이 선을 향하는지 악을 향하는지에 따라 결과는 크게 달라진다. 독한 사람은 죽은 뒤 뱀이 되고, 선량한 사람에게는 귀신조차 감히 다가오지 못한다. 어느 길을 택할지 스스로 잘 생각해야 한다.

뒤에 이런 평이 나온다. 맹금은 사냥할 때면 늘 먼저 모습을 숨기고, 사람이 덫을 놓을 때도 겉을 평평하게 위장한다. 달콤한 말과 온화한 낯빛으로 속을 감추면 원수조차 알아채기 어렵다. 오두(烏頭)나 짐독(鴆毒) 같은 맹독은 그래도 경계할 수 있지만, 겉으로는 온화한 ‘사람 고양이(人貓)’, 곧 웃는 얼굴로 속에 칼을 품은 사람이야말로 가장 무섭다.

더러운 음식으로 손님을 대접하는 일에 관해서는 《예기(禮記)》에도 ‘생선과 고기를 되돌려 내지 말라’는 규정이 있다. 다른 사람이 먹던 음식을 다시 다른 사람에게 내놓아서는 안 된다는 뜻이다. 인과응보의 관점에서 보면, 이렇게 하면 복을 깎아 먹을 뿐 아니라 재앙까지 불러온다. 예를 들어 식안선사(拭眼禪師)는 눈을 자주 닦았기 때문에 그런 이름을 얻었다. 본래 황족 출신으로 출가했으나, 태어날 때부터 눈동자가 두 개여서 동생의 의심을 샀다. 이에 눈병이 난 척하며 날마다 손수건으로 눈을 닦았다. 어느 날 절에서 죽을 끓이던 중 실수로 속옷이 솥 안에 떨어졌는데, 그날 그의 두 눈동자가 특이하던 모습이 사라졌다. 이것이 더러운 음식이 복을 해친다는 분명한 증거가 아니겠는가?

또 구영수(瞿永壽)라는 쌀 장수가 소흥 을묘년(紹興乙卯年)에 쌀값이 치솟자 몰래 논물을 쌀에 섞어 무게를 늘렸다. 그런데 그 논에는 막 똥거름을 뿌린 참이었다. 갑자기 먹구름이 몰려오고 천둥이 크게 치자, 그는 자신이 지은 악행을 피할 수 없음을 알고 서둘러 돈을 동료에게 맡겨 늙은 어머니에게 가져다주게 했다. 말을 마치자마자 구름이 걷히고 천둥이 그쳐 겨우 화를 면했다. 더러운 음식으로 사람을 속이면 살아서 곧바로 보응을 받는다는 것을 알 수 있다. 불교의 설명에 따르면 이런 악업의 과보는 여기서 그치지 않고, 죽은 뒤에는 더욱 악도에 떨어진다.

《태상감응편(太上感應篇)》의 이 대목은 사술과 부당한 행위를 멀리해야 하며, 그러지 않으면 악한 과보를 받는다고 경고한다.

먼저 악을 저지른 사람은 죽은 뒤 돼지나 쇠똥구리로 태어나거나, 굶주린 귀신(餓鬼)이 되어 고통받을 수 있다고 한다. 이를 어찌 경계하지 않을 수 있겠는가? 이어 고사를 들어, 의롭지 않은 재물은 도천(盜泉)의 물과 같아 정직한 중자(仲子)도 마시면 토했다고 한다. 발로 차서 거지에게 준 음식은 거지조차 달가워하지 않는다. 제사에 쓰는 삼생(三牲), 곧 소와 양과 돼지조차 공경하지 않고 짐승을 대하듯 사람을 대한다면 얼마나 박정한 일인가!

이른바 좌도(左道)는 사술이다. 사술로 사람들을 현혹한다면 어찌 실패하지 않겠는가? 글에서는 몇 가지 역사적 사례를 든다. 후막진리월(侯莫陳利月)은 사술로 총애를 얻었으나 끝내 심장을 도려내어 사람들 앞에 내걸렸다. 이담(李曇) 부자는 요술을 배운 죄로 유배되었고 끝내 자살했다. 양천(楊千)은 묵자(墨子)의 술법을 익혔다고 자칭하며 귀신을 부리고 물건을 허공에서 가져올 수 있다고 했으나, 끝내 처형되었다. 명숭엄(明崇儼)은 요술에 능했지만 자신이 부리던 귀신에게 살해되었다. 이 사례들은 사술로 사람들을 현혹하는 자는 결국 좋지 않은 결말을 맞는다는 점을 보여준다.

마지막으로 주나라에는 괴이한 힘과 신령에 관한 일을 금하는 법이 있었고, 공자(孔子)가 괴이한 일을 말하지 않은 것은 올바른 도리를 어지럽힐까 염려했기 때문이라고 강조한다. 인의예악은 역대 군왕이 나라를 다스리는 기본 원칙이며, 백성은 날마다 농사와 누에치는 일을 힘쓸 뿐이다. 한 무제(漢武帝) 때 신과 통한다고 자칭한 방사 문성(文成)과 오리장군(五利將軍)은 끝내 사형을 당했다. 순임금(舜)의 전적은 도량형을 통일해야 한다고 강조했으며, 성인이 천하를 다스릴 때는 반드시 인도(人道)에서 시작하고 인도에는 아홉 가지 기본 준칙이 있다고 한다.

이 경전의 핵심은 올바른 도리를 따르고 사술과 악행을 멀리하라는 권고다. 역사적 사례를 통해 요술로 사람들을 현혹한 자들은 끝내 온전한 결말을 맞지 못했음을 보여주고, 인륜의 올바른 도리를 지켜야 한다고 강조한다.

도량형의 표준을 정하는 일에서 고대의 성왕들은 이를 가장 중요한 정무로 삼았다. 《예기(禮記)》에는 옷감의 짜임이 기준에 맞지 않거나 치수가 규격에 맞지 않는 물건은 시장에서 유통하지 못하게 했다고 기록되어 있다. 《월령(月令)》에도 해마다 중추에 도량형 기구를 통일해 교정해야 한다고 나온다. 맹자(孟子)는 측량을 거쳐야 길고 짧음을 알 수 있다고 말했다. 옛날 주공(周公)이 명당(明堂)에서 제후들을 만났을 때 예악을 정하고 도량형의 기준을 반포하여 천하의 민심을 얻었다.

여기서 ‘도’는 길고 짧음과 높고 낮음을 재는 기준을 가리키고, ‘량’은 두(豆)·구(區)·두(斗)·곡(斛)·광(筐)·국(筥) 같은 여러 용기의 용량 규격을 가리킨다. 고대에 이런 기준을 세운 것은 본래 공평함을 유지하기 위해서였다. 그런데 오늘날 어떤 이들은 일부러 짧은 자와 작은 말을 사용한다. 이는 태상(太上)의 계율을 어기는 일일 뿐 아니라 자기 본심을 잃는 일이기도 하다. 이런 속임수는 이득을 보는 듯하지만 실제로는 자신을 해친다.

강남의 은사 주정백(朱貞白)은 이런 명언을 남겼다. “세상 사람들은 신명을 속여서는 안 된다고 흔히 말한다. 나는 천지의 온갖 신을 일부러 두려워할 필요는 없다고 생각한다. 자기 본심을 속이지 않으면 그것이 참된 경외다.” 사마광(司馬光)에게 신명을 어떻게 섬기는지 묻자 그는 이렇게 답했다. “나는 내 본심을 섬긴다. 풍성한 제물은 필요 없고, 마음에 부끄러움이 없기를 바랄 뿐이다.” 안타깝게도 이 도리를 아는 사람이 너무 적어, 무게를 속이고 양을 덜 주는 일이 끊이지 않는다.

천계에는 두형성관(斗秤星官)이 따로 있으며, 이십팔수 가운데 장수(張宿)가 이를 관장한다. 인간 세상의 도량형 사용은 모두 신명의 감찰을 받는다. 태상노군(太上老君)은 기만 행위를 죄로 명확히 규정했다. 평범한 백성은 이런 적은 수입으로 하루하루 생계를 이어가며, 동전 한 닢과 쌀 한 되도 얻기 쉽지 않다. 어찌 남이 이를 깎아도 된단 말인가? 《오뢰운전(五雷雲篆)》에는 진후주(陳後主) 때 무게를 속인 상인이 벼락을 맞아 죽었고, 등에 ‘도량형의 경중(斗秤輕重)’ 네 글자가 나타났다고 기록되어 있다. 《법화경(法華經)》에도 나찰녀(羅剎女) 열 명이 부처 앞에서 정법을 수호하겠다고 맹세하면서, 악을 행하는 자는 기름을 짜듯 남을 착취하고 속이는 저울을 쓴 것과 같은 응보를 받으리라고 했다는 내용이 나온다.

이 경문은 속이는 행위가 불러오는 악한 결과를 말한다. 다른 사람을 속이면 신령의 벌을 받는다는 것을 몇 가지 사례로 보여 준다. 어떤 이는 저울과 말이 되는 양을 줄여 손님을 속였고, 그 결과 진무진군(眞武眞君)의 선악 장부에 기록되었다. 여영정(黎永正)은 몰래 바꿔치기할 수 있는 저울과 밑바닥이 솟은 말을 만들었다가 하늘의 꾸지람을 받았고, 끝내 두 눈을 잃고 집안도 망했다. 이런 사례는 모두 도교 전적에 기록되어 세상 사람들에게 두려워하고 경계하라고 일깨운다.

이어 장사와 거래에서 물건에 가짜를 섞는 악행을 특별히 강조한다. 여산 아래의 노상(盧常)은 생선 기름을 식용유에 섞었고, 건륭관 앞의 황우(黃禹)는 우지를 초 기름으로 속여 팔았다. 이들은 모두 끝내 벼락을 맞아 죽었다. 식품과 약품에 가짜를 섞어서는 안 될 뿐 아니라, 금은이나 비단을 거래할 때도 조금이라도 속이는 일을 허용하지 않는다.

다음에는 본받을 만한 사례 두 가지를 든다. 팔선 가운데 한 사람인 여동빈(呂洞賓)은 젊은 시절 기이한 인물을 만나 구리를 은으로 만드는 연금술을 전수받을 기회가 있었지만, 후대 사람을 그릇된 길로 이끌 수 있는 술법을 배우기를 거절했다. 그리하여 공덕을 온전히 이루고 도를 얻어 신선이 되었다. 이진(李臻)은 장제물(張齊物)이라 자칭한 도사를 만나 연금술을 전수받았지만, 다른 사람을 속이려 하지 않아 신선의 인정을 받았고 끝내 도를 얻어 하늘에 올랐다.

마지막으로 물건에 가짜를 섞어 사람을 속이는 자는 노상과 황우처럼 결국 응보를 받는다고 맺는다. 이 경문은 선례와 악례를 나란히 들어, 세상 사람들에게 정직하고 신의를 지키며 사사로운 이익을 위해 남을 속이지 말라고 경고한다. 그러지 않으면 반드시 하늘의 벌을 받는다.

이 경문은 악행을 저지른 사람이 받는 응보를 다루며, 두 가지 악행을 주로 드러낸다. 간사한 수단으로 이익을 취하는 일과 선량한 사람을 억압하는 일이다.

먼저 첫 번째 악행을 살펴본다. 누군가 가짜 물건을 진품으로 속여 파는 것은 비교적 작은 악행이다. 더 심각한 것은 사회 질서를 어지럽히고 나라에 해를 끼치는 자들이다. 이들은 간사한 장사꾼처럼 탐욕스럽고 음험하다. 상류층인 체하며 사사로운 이익을 위해 무리를 짓고, 이들에게 속으면 독약을 잘못 먹은 것처럼 위험하다. 경문에는 두 가지 사례가 나온다. 황허(黃河) 강가에 살던 양병(楊丙)은 해마다 풀과 사료를 쌓아 두고 황허가 터져 홍수가 나면 폭리를 취할 생각을 했다. 그러나 관리 조창언(趙昌言)에게 적발되어 처벌받았다. 손남금(孫南金)은 재산과 권세를 믿고 관리들과 결탁해 백성의 땅을 강제로 빼앗고 수리 시설을 망가뜨리는 등 온갖 나쁜 짓을 했다. 끝내 괴병을 앓다 비참하게 죽었고, 사람들은 그가 죽은 뒤 당나귀로 변했다고 말했다.

두 번째 악행은 ‘선량한 사람을 억지로 천한 신분으로 내리는 일’이다. 이는 양민을 강제로 노비로 만드는 것을 뜻한다. 경문은 본래 노비가 된 사람은 전생에 지은 죄업의 응보를 받은 것이라고 설명한다. 그러나 본래 노비가 되어서는 안 될 사람을 강제로 노비로 만드는 것은 큰 악행이다. 마견(馬㳙)의 사례가 나온다. 그의 아버지는 중년이 되도록 아들이 없었는데, 이 또한 인과응보였다.

마지막으로 게송은 이렇게 정리한다. 간사한 수단으로 이익을 얻는 사람은 마음속에 수없이 뒤얽힌 독계를 품고 있으며, 어둠 속에서 사람을 쏘는 전갈과 같으니, 결국 자신이 저지른 악행의 대가를 치른다. 선량한 사람을 억압하는 자는 인과응보를 모르는 어리석은 사람이며, 끝내 벌을 받는다.

이 경문의 핵심은 도교의 ‘선악에는 응보가 따른다’는 사상이다. 부당한 재물을 탐내거나 선량한 사람을 억압해서는 안 되며, 그러면 반드시 하늘의 벌을 받는다고 경고한다.

여기서는 인과응보(因果報應)를 보여 주는 두 가지 이야기를 말한다.

첫 번째 이야기는 송나라(宋朝) 관리인 나성사(羅城使) 정언빈(程彦賓)에 관한 것이다. 수녕성(遂寧城)을 공격할 때 부하들이 아름다운 소녀 세 명을 바쳤다. 정언빈은 술에 취해 있었지만 소녀들에게 “너희는 내 딸과 같으니, 내가 어찌 범하겠는가?”라고 말하고, 따로 방에 가둔 뒤 이튿날 부모를 찾아 돌려보냈다. 소녀들의 가족은 감격해 눈물을 흘리며 그가 훗날 태위(太尉)가 되기를 빌었다. 정언빈은 높은 자리를 감히 바라지 않고 병 없이 생을 마치기만 바란다고 답했다. 훗날 그는 과연 관찰사(觀察使)까지 올랐고, 아흔일곱 살까지 살며 편안히 세상을 떠났으며 자손도 모두 벼슬을 했다. 이는 남을 선하게 대하면 반드시 좋은 보답을 받는다는 것을 보여 준다.

두 번째 이야기는 악인 모렬(毛烈)에 관한 것이다. 진기(陳祈)라는 사람은 재산을 독차지하려고 세 동생이 어릴 때 전답을 모렬에게 헐값으로 저당 잡혔다. 동생들이 장성하면 돈을 마련해 되찾으려는 생각이었다. 그러나 모렬은 돈을 받은 뒤에도 토지 문서를 돌려주지 않고 진기를 속였다. 진기는 여러 차례 관청에 고발했지만 모두 패소했다. 이는 정직한 사람을 억압하면 끝내 응보를 받게 된다는 것을 보여 준다.

마지막으로 고사(故事)를 들어 설명한다. 한나라(漢朝)의 명장 위청(衛青)과 진문공(晉文公) 중이(重耳) 같은 큰 인물도 젊은 시절에는 가난하고 천대받으며 수모를 겪었다. 하물며 평범한 사람은 어떻겠는가? 백성의 부모 된 관리라면 더욱 몸소 모범을 보여야 한다. 특히 어리석은 사람을 속이는 죄가 더 크다고 강조한다. 어리석은 사람은 자신을 지킬 능력이 부족하므로 그들을 괴롭히는 일은 더욱 부당하다.

이 두 이야기는 도교(道教)의 핵심 사상인 선악에는 반드시 응보가 따른다는 뜻을 밝힌다. 남을 선하게 대하면 끝내 복을 받고, 약자를 억압하면 반드시 하늘의 벌을 받는다. 높은 벼슬아치든 평범한 백성이든 이 이치는 모두에게 적용된다.

이 경문은 인과응보에 관한 몇 가지 이야기와 만족할 줄 알면 늘 즐겁다는 성현들의 가르침을 인용한다.

첫 번째 이야기는 어떤 사람이 악신묘(嶽神廟), 곧 오악신묘(五嶽神廟)에 소장을 내고 얼마 지나지 않아 갑자기 죽었다고 한다. 나중에 꿈에 나타나 자신은 저승에서 심판을 받고 있다고 전했다. 생전에 계약서 열세 장을 위조했으며, 그 계약서들이 어떤 상자 안에 숨겨져 있으니 가족에게 서둘러 찾아 각 집에 돌려주라고 했다. 그래야 죄업을 덜 수 있다는 것이었다.

두 번째 이야기는 장해(張該)가 저택을 장준(張俊)에게 전당 잡히고, 장준은 그 저택을 탐내 중개인에게 뇌물을 주어 가짜 계약서를 만들었다는 내용이다. 나중에 장해가 저택을 되찾으려 했을 때 계약서가 바뀐 것을 발견했다. 장해는 원한을 품고 장준의 자손이 모두 벙어리가 되리라고 저주했으며, 훗날 그 저주가 실제로 이루어졌다고 한다.

글에서는 여러 성현의 가르침을 인용한다.

노자(老子)는 만족할 줄 아는 사람이야말로 참으로 부유한 사람이라고 말한다. 가장 큰 죄는 탐욕을 부리는 것이며, 명성과 목숨 가운데 무엇이 더 소중한지, 얻음과 잃음 가운데 무엇이 더 괴로운지 묻는다. 지나치게 아끼면 반드시 더 큰 낭비를 부르고, 너무 많이 모으면 반드시 더 큰 손실을 입는다고 한다.

묵자(墨子)는 몸을 의탁할 곳이 없는 것이 문제가 아니라 마음이 안정되지 않는 것이 문제이며, 재물이 부족한 것이 아니라 욕심이 채워지지 않는 것이 문제라고 말한다.

장자(莊子)는 대붕새와 작은 참새의 크기가 크게 다르고, 대춘나무와 아침에 돋아나 저녁에 죽는 버섯의 수명이 서로 다르지만, 모두 각자의 자리를 얻었다고 말한다.

마지막으로 세상 사람들을 돌아본다. 옷은 몸을 가리기만 하면 되는데도 천금짜리 모피를 입고서 만족하지 않는 사람이 있다. 음식은 배를 채우기만 하면 되는데도 한 끼에 만 금을 쓰고서 여전히 부족하다고 여기는 사람이 있다. 집은 비바람만 피하면 되는데도 높은 누각과 화려한 집에 살면서 더 많은 것을 좇는 사람이 있다. 그러나 해진 옷을 입고 거친 곡식을 먹으며 초가집에 살아도 편안하고 즐겁게 지낼 수 있다.

이 경문은 구체적인 사례와 성현의 말씀을 통해, 탐욕은 끝내 나쁜 결과를 부르고 만족할 줄 아는 것이 세상을 살아가는 도리라고 일깨운다.

여기서는 사람들이 흔히 사치와 향락을 좇아 옥잔과 상아 젓가락으로도 만족하지 못하지만, 소박한 질그릇에 물을 마셔도 갈증을 풀 수 있다는 사실은 모른다고 말한다. 세상 사람들은 늘 탐욕에 끝이 없지만, 세상의 모든 것이 눈 깜짝할 사이에 공허해지고 우리의 몸마저 결국 사라진다는 사실을 알지 못한다. 참으로 사라지지 않는 것은 오직 그 한 점의 영명한 본성뿐이다.

부처(佛陀)는 일찍이 파사닉왕(波斯匿王)에게 가르침을 내렸다. 얼굴은 늙어도 사물의 본성을 보는 능력인 견정(見精)은 결코 늙지 않는다고 했다. 항하(恆河)의 물을 세 살 때 보나 예순 살 때 보나 같으며, 변하는 것은 얼굴이고 변하지 않는 것은 보는 본성이라는 뜻이다. 제삼조 상나화수(商那和修)가 우바국다(優波毱多)에게 나이를 물었을 때도 몸은 늙지만 본성은 늙지 않는다는 이치를 짚었다.

생사의 윤회는 시작도 끝도 없는 둥근 고리와 같고, 마음의 생각은 끊임없이 흘러간다. 세상 사람들이 이 이치를 깨닫고 영명한 깨달음을 지킨다면 자연히 복과 지혜를 함께 갖추게 된다. 필사적으로 좇는 부귀영화는 상주왕(商紂王)의 녹대(鹿臺)와 진시황(秦始皇)의 여산궁(驪山宮)처럼 끝내 흙언덕으로 변한다.

마지막 찬사는 말한다. 인생은 아침 이슬이나 가을 낙엽처럼 짧으니 어찌 지나치게 탐하겠는가? 아무리 큰 부귀도 결국 사라진다. 저주로 승리를 구하는 행위에 관해서는, 경문에서 반드시 상주문을 써서 고발해야 하는 것은 아니라고 밝힌다. 분노와 다툼에서 비롯된 악담도 모두 이에 해당한다.

이 경문은 저주의 심각한 결과를 말한다. 도교는 사람들이 함부로 독한 맹세를 하거나 남을 저주하면 사방팔방의 온갖 사악한 마귀와 귀신이 그 틈을 타 들어온다고 본다. 여기서 구지(九地)는 지하 세계를 가리키고 오토(五土)는 오행(五行)에 대응하는 땅을 가리킨다. 이런 귀신에는 역병을 퍼뜨리는 역귀, 무덤에 자리 잡은 묘귀, 재앙을 일으키는 요정, 집안의 운을 망치는 토정, 불운을 가져오는 흉살 등이 있다. 이들은 기회를 잡아 사람에게 해악을 끼친다.

천사도(天師道)의 고공 법사를 청해 귀신을 다스리는 장군, 예를 들면 단귀대장군(斷鬼大將軍)이나 파묘대장군(破廟大將軍)을 보내 해결하지 않으면, 이런 저주가 불러온 재앙을 없애기 어렵다.

글에는 실제 사례 두 가지가 나온다. 장중(張中)의 집안은 부자와 숙질 사이에 걸핏하면 맹세를 주고받다가 몇 년도 지나지 않아 온 가족이 거의 다 죽었다. 양씨 성을 가진 부유한 상인은 한 과부와 가까이 지냈는데, 과부가 사람들의 수군거림을 듣고 분노해 저주한 뒤 두 사람은 같은 날 세상을 떠났다. 이 사례들은 남을 저주하면 결국 그 화가 자신에게 돌아온다고 경고한다.

마지막으로 《주례(周禮)》의 고사를 들어, 결백을 증명하려고 맹세하기보다 침묵을 지키는 편이 낫다고 말한다. 나라 사이의 맹약도 효력을 잃을 수 있는데, 하물며 개인의 독한 맹세는 어떻겠는가? 참으로 지혜로운 태도는 신령에게 증인을 청하는 것이 아니라 참고 양보하는 것이다. 맹세를 자주 하면 자신의 복록을 소모하고 끝내 재앙을 불러오기 때문이다.