《洞玄靈寶自然九天生神章經註》
卷1
重刋道藏輯要
洞玄靈寶自然九天生神章經注卷上
華陽復注
洞虛也玄幽遠也惟虛能函眾妙惟幽遠
其義深長靈寶者
外言聖化妙重內言神
降爲靈炁聚爲寶經中三寶獨稱靈
寶者
紀出書度人之時也自然者其始三炁應
時出見凝結
太空鳳篆龍章有形無迹自
然成文非聖人有心造設也九
天鬱單無
量至無結無愛天共九也生神乃發育變
化之方
經者載道之書修眞之逕路也
三寶大有金書
三寶天寶靈寶神寶也大有天寶宫名度
人經云大有妙庭
言天宫豐盛無以加也
此書嘗秘藏於是宫金至貴且不壞
故以
爲名其文叙九章源流
天寶君者則大洞之尊神天寶丈人則天寶
君之祖炁也丈人
是混洞太无元高上玉虛
之炁九萬九千九百九十億萬炁後
至龍漢
元年化生天寶君出書時號高上大有玉淸
宫
天寶君玉淸元始天尊也本玄一之炁凝
結至高曰天上有
主宰謂之帝道居帝之
先故爲元始在人身爲太乙帝君卽
元神
也大洞者教法之權輿丈人尊嚴之稱貴
而無位化生
天寶君名始立矣混洞太無
元者鴻濛未剖之時玉虛天形
也九數應
乎乾陽開化圖云一曰龍漢二曰延康三
曰赤明
四曰上皇五曰開皇皆天上過去
年刼名龍言靈漢言天也
出書卽度人經
五文開廓普殖神靈也玉淸宫天寶君玄
座
之所祖炁卽道道卽天寶君推其所以
妙本自成上无復祖
以虛无爲主自然爲
本長而不宰無形無名聖人將立教不
可
不尊其原故强名以爲道之宗
靈寶君者則洞玄之尊神靈寶丈人則靈寶
君之祖炁也丈人
是赤混太无元玄上紫虛
之炁九萬九千九百九十九萬炁後
至龍漢
開圖化生靈寶君經一劫至赤明元年出書
度人時號
上淸玄都玉京七寶紫微宫(紫虛從趙氏本)
靈寶君上淸天尊也自一生二爲元一之
炁靈者妙不可測
洞玄經法與靈寶皆自
大洞中出按藏經眾篇序義云洞玄
是本
靈寶是迹夫大洞之炁本生於空流爲洞
眞次爲洞玄
又次爲洞神前章不曰洞眞
而曰大洞者言其本也赤混太
无元者太
无中光象巳萌將發見也自龍漢開圖微
示其迹
至赤明出書人文始宣朗矣赤明
紫虛洞陽文彩貌度人者
傳流經教皆拯
拔生死之道紫微宫靈寶君演教藏經之
所
其炁較之玉虛虧九億萬數則知道降
刼遷散爲萬有不復
如太古混然矣竊惟
聖人出書之意慮後世澆薄從事於末
詐
僞機巧夭喪天年流轉苦海欲令還湻返
本貴炁固根以
進仙道故出神章諄諄然
以警悟之德莫大焉
神寶君者則洞神之尊神神寶丈人則神寶
君之祖炁也丈人
是冥寂玄通元无上淸虛
之炁九萬九千九百九十萬炁後至
赤明元
年化生神寶君經二刼至上皇元年出書時
號三皇洞
神太淸太極宫(淸虛從趙氏本)
神寶君太淸天尊也由二生三爲始一之
炁神者陰陽變化
不測之名洞神教法乃
太淸演太平無爲之道其尊經十二
部外
如紫虛籙消災禳災淸靜天童諸經皆係
之也冥寂玄
通元者無思無爲寂然不動
感而遂通舊本欠元字王隱賢
補入以合
三元淸虛謂輕淸爲天其炁較赤混又虧
九萬愈
降愈薄太極宫卽太淸仙境凡諸
仙得道科教上章皆於此
朝謁宫中官僚
眞人仙卿濟濟有序大洞法中有三元宫
天
尊嘗命唐葛周三將軍鎭肅宫門其神
上合三炁下主人身
三部在天輔贊北斗
樞機及主治符篆靈文盟劵等書若人
修
大洞功滿此三神導巳飛昇上朝帝宫卽
混合之道也宋
致和間仁宗不豫夢行荆
棘中周章失路見神人被金甲謂
帝曰天
以陛下有仁心鍚一紀之夀帝曰吾何路
可歸神人
曰以臣之車相送帝登車問神
何人對曰臣葛將軍也帝寤
卽安令檢道
藏果有葛將軍主天門事因加其位立廟
京師
惜是時無人上奏此神應自身神炁
以加保養之功
此三號雖年殊號異本同一也分爲玄元始
三炁而治三寶皆
三炁之尊神號生三炁三
號合生九炁九炁出乎太空之先隱
乎空洞
之中無光無象無形無名無色無緒無音無
聲
三號卽三淸之宫年卽五刼開化之年名
雖不同其實一理
也自玄一之炁化生天
寶後分元一始一之炁而爲靈寶神
寶三
炁旣足而生九炁九炁散爲萬炁以植生
物之根且九
炁未出之時沉光晦迹混而
爲一不可致詰也
導運御世開闢玄通三色混沌乍存乍亡運
推數極三炁開光
炁淸高澄積陽成天炁結
凝滓積滯成地九炁列正日月星宿
陰陽五
行人民品物並受生成
自一分三爲神寶君運冥寂玄通元之炁
以導陰陽成化功
總御世人生死三色者
玄炁靑元炁黃始炁白其始三炁未
分乍
有乍无機椷巳兆將乘運數出矣旣分之
後天地由之
而定位人民品物因之以發
生於此見天地人同出於道也
天地萬化自非三元所育九炁所導莫能生
也三炁爲天地之
尊九炁爲萬物之根故三
合成德天地之極也
三元三炁爲天地祖故曰尊化生九炁運
陰陽育萬品故曰
根三合者三炁凝合變
化無窮生成之德遂焉極之義與太
極相
合是陰陽五行根樞會總處
人之受生於胞胎之中三元育養九炁結形
故九月神布炁滿
能聲聲尙神具九天稱慶
太一執符帝君品命主錄勒籍司命
定算五
帝監生聖母衞房天神地祇三界備守九天
司馬在庭
東向讀九天生神寶章九過男則
萬神唱恭女則萬神唱奉男
則司命敬諾女
則司命敬順於是而生九天司馬不下命章
萬
神不唱恭諾終不生也
人爲萬物之靈稟天地中和之炁其未生
前在杳冥昏默中
及因感化入母胎以成
人自三元布炁爲三田以主一身九
天
之炁次第結聚魂魄五藏百骸而具體焉逮
至九月二百
七十日三九數足然後與母
分形斯時聲形神炁皆完九天
生神之功
於是始備安得不稱慶乎太一按玄鏡云
是長生
大主上淸大洞之太一執符以合
百神也帝君乃萬靈帝君
品命定其高下
司命卽中央丈人名理明初字玄度卿定
算
預定夀夭五帝五行之主降五行眞炁
於身聖母九天聖母
至陰之主喜於成物
故呵禁不祥九天司馬嘗典守玉章東
向
誦經感生炁也萬神唱恭諾如詩弄璋瓦
以別男女若司
馬不下命章則天命不賦
予萬神不唱恭諾則天理不流行
惡得而
生哉人之有生豈曰易得可不勉進善道
以保天之
賦與我者乎浮山眞率謂人生
爲善陽神相慶曰今日欣慶
吾與斯人合
乎天矣若爲惡則神相弔曰吾與斯人失
前稟
賦必同墜幽陰矣東坡與陳履常戒
殺詩云不見王武子未
死神已泣正同此
意命章者天之所賦爲命卽書所謂惟皇
上帝降衷于下民中庸天命之謂性天雖
不言而寄造化之
功於玉章故曰命章
夫人得還生於人道濯形太陽驚天駭地貴
亦難勝天眞地神
三界齊臨亦不輕也當生
之時亦不爲陋也所以能愛其形保
其神貴
其炁固其根終不死壞而得神仙骨肉同飛
上登三淸
是與三炁合德九炁齊并也但人
得生而自不能尊其炁貴其
形寶其命愛其
神自取死壞離其本眞耳
人有死生性無死生出生死之外者其聞
道乎其見性乎常
人結習未除爲業所牽
留滯幽陰或相報對業報旣盡善性
不滅
還生人道者必當濯形太陽然後投胎蓋
日之上館一
名洞陽宫流火之池中有黃
華眞水彼間神人亦以此水灌
濯其身長
生簡誥文黃華蕩形卽此之謂自得爲人
經許多
節次驚天駭地豈爲輕陋若能鍊
養元神返本還湻與三炁
九炁脗合皆有
骨肉同飛上登三淸之理而不自勉致於
死
壞哀哉昔歐陽文忠公平生不事黃老
之學晚年守亳社忽
有悟一日問道於石
唐隱者隱者答曰公屋舍巳壞難復語
此
但能明了前境猶庶幾焉公文章事業冠
當世豈無受道
之資但失之不蚤耳雖然
造道之功在於悟性須當培養命
基爲本
若不能尊炁貴形保命愛神坐致衰老汞
枯鉛耗命
基旣削眞性亦昏而於此時修
鍊所謂渴而鑿井不亦晚乎
九天生神章乃三洞飛玄之炁三合成音結
成靈文混合百神
隱韻内名生炁結形自然
之章
飛玄者元始之炁飛翔太空合三洞而成
文音諧金石萃天
地生生之意中有百神
内名誦之神聞呼名則聚而通靈玉
樞經
云身中九靈何不召之召之則吉身中三
精何不呼之
呼之則慶
天寶誦之以開天地之光靈寶誦之以開九
幽長夜之魂神寶
誦之以制萬靈太一誦之
以具身神帝君誦之以結形九天誦
之以生
人學士誦之以昇天
三寶君誦玉章者宣道妙也太一者太一
元君也帝君者太
一帝君也玉章雖一誦
之者不同各隨道德力量開化感召
有淺
深等殊也
鬼靈聞之以昇遷凡夫聞之以長存幽魂聞
之以開度枯朽聞
之以發煙嬰孩聞之以能
言死骸聞之以還人
鬼靈鬼官也飛仙寶劍經載蕭邈有才望
爲善爽之鬼四百
年方得爲地下主今聞
經不待限期有昇遷之望矣凡夫者
六欲
俱全因經而淸靜則在世可以長存幽魂
乃地獄幽囚
之鬼聞經有開度之幸張麗
華乞神章薦抜是也枯朽者腐
木死草發
煙元炁復生囘仙在嶽陽城南以丹度老
樹是也
嬰孩能言孔竅開聰死骸還人徐
甲旣爲枯骨老君以太玄
生符起之卽此
理也
三寶神奥萬品生根故非鬼神所知凡夫所
聞也
玉章乃三寶君之所貴重其功用爲品彚
生成根本原其奥
理雖鬼神有靈亦莫得
而聞况凡夫乎
夫學上道希慕神仙及得尸解滅度轉輪終
歸仙道形與神同
不相遠離俱入道眞而無
此文則胞胎結滯死炁固根眞景不
守生炁
無津九戸閡塞體不生神徒受一形若寄炁
而行學得
此法可坐致自然
上眞之道七太上之道三中眞之道六下
眞之道八此章與
大洞經三十九章義同
學仙之人力量蹇淺未出三界止得
尸解
雖未免滅度轉輪然是人終歸於仙道蓋
能愛形保神
則近於道也眞誥載人死如
生足不靑皮不皺目光如生皆
尸解也無
此文者謂不得玉章大洞要法不能斬伐
胞胎結
滯則恐死炁固其命根眞景不能
長守眞景者神光也此言
雖得尸解亦徒
受一形若寄炁於身枯木蹔春津液不滋
不
能久存也得此法者謂混合百神之訣
也大抵人之一身皆
三炁所生旣受此炁
與元始爲一皆可混合凡炁之所在神
卽隨之初以三炁生三神分化三部八景二
十四神若能混
合變化三五眞人以成正
一可以呼陽召陰出入無方陽炁
化爲龍
鸞陰炁化爲玉女駕飈輪於八極之表坐
致自然豈
欺我哉
三寶尊重九天至眞秘之大有九重金格紫
陽玉臺自非天地
一開其文不出元始禁書
非鬼神所聞竊之者風刀萬劫魂死
無生依
科尊奉形神同仙
按七變儛天經載上淸寶經三百卷玉訣
七千篇符籙七千
章及自然之章秘在九
天之上大有之宫此其一也九重金
格紫
陽玉臺皆藏經之所九重猶言什襲也格
乃書架之類
道寶經有玉格金格之說秘
固旣嚴鬼神何敢竊視迨乎天
地開朗玄
風流行眞文寶符以時下降尊奉之久必
得悟解
宜其形神同仙也
三元宫中宿有金名紫字刻書來生應爲三
淸神仙之人當得
此文有其緣會當齎金寶
奉師効心依科盟受閉心奉行愼勿
輕泄風
刀考身
三元考校不獨死魂凡得道與未得道者
皆在焉惟金名紫
字以旌别學仙之人藏
經中載三元考校地獄之品謂之墨
籙卽
黑簿也與金名紫字者霄壤之異也昔李
珏江陽小民
功行久在仙籍雖未昇舉而
姓名仙官已用金書於華陽洞
天矣不特
仙家有此如梁元帝爲湘東王時嘗錄忠
臣義士
及文章之美者以三等筆書之忠
孝者用金管德行者用銀
管文章美者用
班竹管亦有分別也此言夙有仙縁之士
名
紀仙籍者方得受持玉章齎金寶奉師
効心不輕傳也閉心
奉行者息心屏慮靜
定以行經教也泄慢之者自貽譴殃
修行之法千日長齋不關人事諸塵漏盡夷
心默念淸香執戒
入室東向叩齒九通調聲
正炁誦詠寶章
齋者一志虛心也修行之法期三年有成
也未齋之時此心
與物交鬬風馳火熾無
時蹔息旣齋則齊其思慮以至湛然
常寂
與太虛爲一也道書載八漏目淚肝漏鼻
涕肺漏口唾
腎漏外汗心漏夜盜汗小腸
漏寢而涎腦漏夢與鬼交神漏
[淫/心]慾身漏
已上諸漏心君定則止矣夷者平也默念
存想至
眞也昔葛仙翁長齋於天臺山曽
未一年感通上聖曲盼幽
房此長齋之應
也入室東向迎合生炁叩齒左爲天鐘伐
鬼
靈也右爲天磬集百神也中爲天皷朝
眞聖也叩齒焚香調
聲正炁皆誦經之法
誦之一過聲聞九天誦之二過天地設恭誦
之三過三界禮房
誦之四過天王降仙誦之
五過五帝朝眞誦之六過魔王束身
誦之七
過星宿停關誦之八過幽夜光明誦之九過
諸天下臨
一切神靈莫不衞軒
此章合天人一貫之妙天與人無二理吾
之心卽天地之心
吾之炁卽天地之炁旣
秉一誠此感則彼應一過者披誦過
一章
也聲聞九天昔宋景公一言熒惑退舍湯
以六事自責
大雨數千里其感應若是況
誦詠祖炁之音乎蓋祖炁之化
大而天地
普而三界星宿五行外而魔王下而幽爽
一切神
靈莫不由此分流布化隨其所在
因有善惡高下之殊宜乎
二過天神地祇
聞之而設恭敬三過三界神明下禮誦經
之
房四過天王降仙道家天神有法王天
王之號感召下降如
葛仙翁精思齋法致
徐眞人下降傳經是也五過五帝五炁
之主見眞經所在而禮敬焉六過陰數魔王
乃六天大魔同
元始布化齋醮有命魔之
法以驅逐之今聞經束身不敢干
犯七過
星宿停關卽度人經璇璣停輪神光大定
也八過幽
夜顯光以破陰陽也九過諸天
下臨神靈衞軒如李順興誦
大洞經三年
一夕忽有飛仙千數集於空中神光照室
遂得
道功德所感尸居而龍見淵默而雷
聲不期然而然也
一過徹天胞原宣通
前言外應此言内功以明還丹大洞之方
一過胞原宣通者
天一生水也人之受生
始自胞原凝胚黃演之炁流布升降
不失
其度則生意漸滋若胞原不通必有夭閼
之患修眞之
士內丹初下功夫念想炁息
皆定精神始聚命門下關自此
開通
二過響地胎結解根
地二生火二月成胎尙恐死炁故根爲之
結固必假眞炁薰
蒸解散方遂長養上淸
洞玄經有太一帝君解三關十二結
符朱
書靑竹膜中祝以解之
三過神禮魂門鍊仙
天三生木在人爲魂三月陰陽始分魂具
質成魂門在左屬
陽丹功三轉陽炁乃足
其法凝神入息以養之由是神智自
生
靑帝護魂木公書簡
四過天王降仙魄戸閉關
地四生金在人爲魄四月生魄魄戸在右
屬陰鍊丹四轉以
陽養陰令魄與魂相載
其法鼻爲天竅通肺肺主魄湛然不
動絕
去來之息謂之閉關自然華池水滿下沃
心絡心火下
降腎水上昇丁壬配合以固
內丹若不閉關則魂散蕩隨夢
出入魂不
能制任其用事終入鬼羣矣
五過五帝朝眞臟腑淸涼
天五生土人生五月五行炁足生五臟六
府五臟心肝脾肺
腎六府小腸膽胃大腸
膀胱三焦淸涼者安靜而不煩擾也
修眞
之士絕慾則腎不漏精靜默則心不失神
定息則肺能
安魄簡視則肝能育魂凝思
則脾能安意黃中通理保合太
和精神魂
魄意聚而爲一是謂攢簇五行其炁上朝
泥丸是
謂朝眞然後靑帝護魂白帝侍魄
赤帝養炁黑帝通血黃帝
中主萬神無越
六過魔王伏諾胃管生津
魔王以内言六慾是也諾順也制以玉章
故順伏焉胃與脾
爲表裏貯水穀以養五
臟難經謂五臟之炁皆會於胃且津
之潤
燥繫於思一爲六欲所誘思不得其正則
見食爲涎逢
哀爲淚媿生汗怒涌血往而
不返内失滋養精炁與神從而
散泄但餘
枯骸是爲死之徒若六魔伏諾思得其正
有主於
内則津生胃脘灌漑四肢流潤丹
鼎精炁與神因之凝合生
之徒也
七過星宿朗明孔竅開聰
天有七曜人有七竅至七月俱開以司視
聽食息出納或謂
聰明本出心七應火數
上智之人心有七孔故聰明愚者鮮
開孔
少故昏濁丹功七轉重關豁滯上下明徹
心印經云七
竅相通竅竅光明聖日聖月
照耀金庭
八過幽夜顯光三部八景整具形神
烟蘿子云八月神具三部上中下三部也
中盟籙載上部八
景髮神腦神眼神鼻神
耳神口神舌神齒神中部八景肺神
心神
肝神脾神左腎神右腎神膽神喉神也下
有八景胃神
大膓神小腸神胴神胸膈神
兩脇神左陰左陽神右陰右陽
神也合爲
二十四以應二十四炁上部之神以腦神
爲宗平
旦存之中部神以心神爲主日中
存之下部之神以腎神爲
主夜半存之八
過功夫將滿自然身有光明照徹幽顯三
部
八景之神悉皆整具而無怠惰度人經
云八景㝠合炁入玄
玄
九過諸天下臨三關五臟六腑九宫金樓玉
室十二重門紫戸
玉閤三萬六千關節根原
本始一時生神
黃庭以口爲天關手爲人關足爲地關又
腦下爲上關夾脊
爲中關內腎相對爲下
關臟腑見前注九宫洞眞經云兩眉
間入
三分爲雙丹宫卻入一寸爲明堂宫三寸
爲丹田宫亦
名泥丸宫四寸名流珠宫五
寸爲帝宫明堂上一寸名天庭
宫洞房上
一寸名極眞宫丹田上一寸爲玄丹宫流
珠上一
寸爲太皇宫金樓卽喉嚨一名重
樓中有十二亭長持玉㦸
以守之主通上
下炁黃庭經曰重中樓閤十二環自高自
下
皆眞人玉室腦宫之别名黃庭爲之瓊
室紫戸素靈中篇云
兩眉之上其裏有紫
戸洞房外有萬靈帝君名逢凌梵守之
玉
閤者玉堂也卽下元丹田陽神一萬八千
陰神一萬八千
合爲三萬六千此言人在
胎中形炁變化至九月滿足身中
萬神一
時同生修眞九轉聖胎具足萬炁齊仙亦
復如是
九過爲一徧一徧周竟三界舉名五帝友别
稱爲眞人十徧通
炁制御萬靈魔王保舉列
上諸天百徧通神坐致自然太一度
符元君
受生千徧通靈坐在立亡仙童玉女役使東
西萬徧道
備馳騁龍駕白日登晨
三界舉名天人交贊其德五帝者五方五
炁之主友别者錄
其善功視之如友别於
常人也鍊身成炁謂之眞人十徧通
炁者
道炁周流鬼神攝伏也魔王保舉初學道
則魔王試之
試而不退則保舉之登名天
籍方成道也通神者變化無方
坐致自然
不假思爲如能致六甲行厨之類是也太
一度符
太一乃百神之主符喻身中靈炁
度人經云執籙把籍保命
生根元君女仙
之號人身炁之母也道德經云我獨異於
人
而貴求食于母千遍通炁功夫純熟妙
用難測坐在立亡仙
童玉女役使東西者
守三一之法也上淸明堂玄丹眞經云
若
道士行太上召三一守形之法得與眞人
相見通靈徹視
坐在立亡役使六丁上帝
給童女各十二人以侍左右至於
萬遍此
心與經混然爲一可以乘雲駕龍遊宴太
淸登晨者
昇舉乘旦炁之淸存太一混合
多用此時黃庭經曰羽服一
整八風驅控
駕三素登晨霞
卷2
洞玄靈寶
自然九天生神章經注卷中
華陽復注
元始天尊時靜處閒居偃息雲宫黃房之内
七寶幃中熙夷養
素空碧鍊眞躭咀洞惠俯
研生神理微太混嘯朗九天
天尊閑居偃息養素鍊眞靜中自適熙夷
太和也空碧始靑
天炁也雲宫黃房七寶
幃天宫莊嚴也咀研玩味也洞惠生
神道
書旨義也理微大混至理幽微不露端倪
也嘯朗者舒
嘯軒豁靈襟也
是時飛天大聖無極神王玉輔上宰四協侍
晨淸齋建節侍在
側焉憑瓊顏而妙感仰靈
眸而開襟竊神章而踊躍飡天音而
䝉生敢
乘機而悟會冒靈盼而披心
神王上宰侍晨皆近臣四恊與四輔同前
疑後丞左輔右弼
也淸齋者虛心以待問
建節者神王手持奉命用以徵召萬
神瓊
顏玉潔也靈眸靈盻言無所不照神王此
時仰瞻天顏
聞天音而慕神章豁然有悟
因乘機冒干靈盼披陳夙心有
所請焉
於是飛天大聖無極神王前進作禮稽首而
言上白天尊賤臣
幸會得仰侍靈軒不以短
狹叨濯冥津重悟凝玄位登神王總
御生死
領括天仙賞監七覺遠覽遐方雍觀上宰對
司侍晨
神王欲請玉章先致詞於天尊自言不量
短狹之才叨濯心
垢於冥海之津重悟凝
玄者深造玄玄也總御生死以下皆
神王
之職分也賞監七覺承帝命錫寵於學道
之人也蕭眞
祐謂七覺者靈寶定觀經云
學道之人有七候一者心得定
易覺諸塵
漏二者宿疾普消身心輕爽三者塡補夭
損還年
復命四者長生久視名曰仙人五
者鍊形爲炁名曰眞人六
者鍊炁成神名
曰神人七者鍊神合道名曰至人雍和也
言
職當雍和仰觀以事上宰若侍晨與之
對司也
方當乘機應會履九太陽洞履陰符撫掌兆
民大運將期數終
甲申洪流蕩穢凶災彌天
三官鼓筆料别種人考算功過善惡
當分
機者事之先會遇也履行也九乃亢陽洞
通也符籍也言陽
極陰生通履陰籍三官
天地水也鼓動筆端分别人之平生
善惡
以降休咎種人蕭眞祐云四梵天謂之四
種民天在二
十八天之上三災之所不及
也神王愍當時有洪水之厄故
乘機請經
宣揚道力以拯救之
自赤明以來至上皇元年依元陽玉匱受度
者應二十四萬人
赤明靈寶度人之時上皇神寶出書之時
元陽乃紫微之宫
九幽玉匱有明眞科條
紀人功過受度者皆爲善之人
開皇以後數至甲申諸天選序仙曹空廢官
僚不充遊散職司
皆應選人
開皇天上劫名在上皇之後定錄君曰昨
東華集諸司命土
地靈神典司之徒撿課
簡錄見天下之人爲善者少五十分
中無
一况爲神仙者乎仙曹空廢無稱職者又
遊散諸司亦
皆怠情考校有過者上仙降
爲下仙下仙黜爲地下主者俾
其攺悔勤
修仍復舊職昔上元夫人位至元君不勤
帝局虧
替正事降適過禮朝宴失節輕泄
天寶降授下眞削眞皇之
籙退紫虛之任
以此見仙曹陞黜毫髮無差
依元陽玉厯當於三代更料有心積善建功
爲三界所舉五帝
所保名在上天者取十萬
人以充其任又當别舉一十二萬人
以充儲
官
前云玉匱校死魂也此言玉厯紀仙曹之
職也三代祖宗積
善也擇其奕世有功者
充仙官之任儲者副貳之職
如此之例或以宿名玄圖
此選仙官之例取名在上天者如司馬子
微名在丹臺絳闕
之類
或骨像合仙
人稟天地之淸炁生而不俗鶴頸龜腮碧
瞳雙踝飄飄然抱
凌雲之姿所謂道林法
器者足應此選
或以滅度因緣轉輪
修行道未成而終曰滅度亦得遷轉爲仙
官昔鄭仁安生於
禪黎三日能言便知宿
命年十二面有玉光棄家遊山林後
滅度
於北戎之阿獲證果號丹靈老君是也
或篤好三寶善功徹天
三寶道經師也教法存焉學者誦其言以
明其道又能轉化
未悟皆篤好也又秘眞
藏經曰貪性寂滅塵累無染戒行不
虧名
曰法寶嗔性不起不憤外塵定無生轉是
名師寶癡性
無取無惱無患惠通無碍是
名道寶貪嗔癡三毒消滅則三
寶自見善
功徹天矣
或供養師寶爲三官所稱
師者所以傳道立教授經也自古仙聖無
師不度至於常人
學業亦因師以傳授可
不敬信而供養乎服勤盡誠確遵教
戒宜
爲三官稱舉
或修齋奉戒功德積感
齋者齊其思慮薄味全眞戒者如靈寶九
戒正一十戒之類
奉持久久不怠以積功
德李昌齡曰日用之謂功日新之謂
德天
仙一千三百善日行一善只在四年地仙
三百善行之
只在一年但人多中道而廢
不聞穿石禮樹之說乎紫虛元
君曰昔傅
先生自少好道入焦山石室中積七年忽
遇太極
眞人授以木鑽使之穿一磐石戒
曰石透吾當度汝石厚五
尺傅穿之不怠
積四十七年石忽透眞人果來度之南嶽
夫
人曰昔有人勵志於道然不知求道之
方唯日夕禮一枯樹
如是二十八年樹忽
生花有汁如蜜其人取花及汁吞服遂
得
長生噫木石無情尙能感通况修齋奉戒
積功德以格高
靈者乎
或施散財寶建立道堂
凡殖貨財貴能施賑否則爲大盜積耳徙
貽達者之笑建立
道堂乃興剙琳宇安奉
尊像演說經教使人生善心妙法本
相經
云太玄紫虛眞人悟前生造招賢集仙道
館冩經萬卷
常以齋食衣服供養不輟得
爲眞人事載琅函誠不虛也
或救䘏窮乏載度天人
惻隱之心人皆有之何忍見窮乏而不救
乎宜隨力量而䘏
之昔周惠化好布施雖
窮困辛苦不倦智觀眞人化爲丐者
以驗
其事周果樂施卽日度爲西華眞人宋聖
厯間梓州大
饑佑聖眞君化爲一叟賣蒸
鳬慈所活者眾建隆末河北路
饑眞君又
化爲商運粟麥十五萬斛入城商忽不見
官取賑
濟傍及鄰郡眞君位登高眞猶如
此者一念好生之仁如天
不息也又如黃
兼濟糶粟不增元價紫府眞君敬禮令坐
太
守張乖崖之上王士良糶米令糴者自
量一言而降甘雨功
行昭然吉人爲善可
不勉哉載度者若地之載物舟之度人
也
或爲三師建功充足天官有名
三師經籍度三師也立科範以濟度死生
學者遵其遺法揚
道化以立功行若積累
充足天官書名矣
考算簿錄三官相應皆逆注種名上下有别
毫分無遺
三官分九宫總二十七府百二十曹左陽
生宫右陰死宫左
府靑簿書功右府黑簿
書過其有罪中涉福福中涉罪不專
於一
曹也或三年或九年或二十四年皆考算
之期若三官
文籍相同方注種名之數逆
注者善未足亦注入
又九幽之府被東華靑宫九龍符命使拔九
幽玉匱男女死魂
宿名有善功德滿足應受
開度者取三十二萬人以充甲申驅
除之後
開大有之民
九幽之府九地九陰治死魂處東華靑宫
按黃炁陽精經云
扶桑洞陽也主領生籍
以九龍符命下九幽府選擇男女死
魂嘗
有善功者以受開度大有者蕃盛也
當此之時生死交會善惡分判得過者眞爲
樂哉
分判别白善惡也爲惡不免於殃作善召
祥而無害豈不樂
哉
然三官相切文墨紛紜龍門受會鳥母督仙
萬聖顯駕晝夜無
閒功過平等使生死無偏
此之昏鬧亦臣之憂矣大期旣切觸
事闕替
恆恐一旦受罹公門
切磨也文墨紛紜簿書繁冗龍門在河東
水會之處浮山眞
率謂鳥母水神也嘗於
過去刼奉坤母之召於龍門制會河
源仍
以大鳳車於水中載學仙之人昇於崐崘
所謂督仙也
萬聖千眞察人善惡使生死
皆當於公道神王不勝事煩恐
有遺闕未
免於憂
伏聞天尊造大慈之化垂憐蒼生開九天之
奥以濟兆民明科
有禁戒非賤臣所可參聞
然大數有期甲申垂終運度促急大
法宜行
玉淸修行四法以慈爲先老氏三寶以慈
爲首聖人擴而充
之無一物不被其澤明
眞科戒傳經限期有定今神王請非
其時
者急於度人也
使有心者得於考算之中聞於法音開示於
視聽勸化於未悟
者也緣茲上陳懼觸天顏
願見哀憫賜所未聞
請經欲使有心學道而未悟者得霑玄化
進修善行免獲戾
於三官也
於是天尊俯几高抗凝神遐想仰誦洞章嘯
詠琳琅良久忽然
歎曰上範虛漠理微太幽
道達重玄炁冠神霄至極難言妙亦
難超
俯几有接下之容高抗仰之彌高也凝神
遐想有所思也仰
誦洞章嘯詠琳琅淸響
振激也上範虛漠理微太幽道達重
玄炁
冠神霄者經之妙範至理虛曠幽遠其道
則通貫眾妙
其炁則肇自神霄神霄者九
霄之一也領率諸天此言玉章
有不可名
言之妙諸經未有出其右者也
子旣司帝位受任神王飛天翼於瓊闕四宰
輔於明輪遐盼極
覽領綜無窮雍和萬化撫
料蒼生
神王司位則爲帝受任則爲王三十九章
注訣謂瓊闕太微
之館實天帝玉宇也又
云人間日月爲明輪皆須神王翼贊
而宰
輔也此外雍和萬物生化遐盼極覽四方
領綜事務非
止一端
今大運啟期三五告辰百六應機陽九激揚
洪泉鼓波萬災厲
天四宫選舉以充種民三
代昏亂善惡宜分子當勞心兆庶疲
於三官
興廢之際事須開能今以相委其勉之焉
此天尊昔勉神王救民於洪水之中
寶書妙重九天靈音施於上聖非鬼神所聞
明眞有格四萬刼
一傳今冒禁相付子祕之
矣愼勿輕傳
傳授靈章丁甯告戒如是之切可不謹與
登命九天司馬侍仙玉郎開紫陽玉笈雲錦
之囊出九天生神
玉章四輔列位五老監眞
太一命辰玉帝唱盟一依俯仰明眞
具典南
向長跪以付飛天無極神王法事旣畢諸天
復位
登命不移時也侍仙玉郎典經之官紫陽
藏經之所玉笈雲
錦貯經之囊四輔與四
協同五老玉清昊極元老虛皇靈光
始老
玄華寶天眞老露眇太極祖老娑鬱洪京
仙老太一中
黃太一命辰擇良辰也玉帝
高上玉帝也監眞唱盟俯仰長
跪皆明眞
傳經之試
天尊重告飛天神王此九天之章乃三洞飛
玄之炁三會成音
結成眞文混合百神隱韻
內名故太一戒觀攝生十方領會洞
虛啟誓
丹靑
混合隱韻見前注王隱賢謂戒字當作試
言嘗令太一之神
試觀學道人若心不退
方許起誓丹靑傳授立成訣云昔受
神經
人有試吾者無故以杖槌吾手血出吾猶
傾心信向之
經法有試投之約未受之前
無故舉火燒其衣衣盡而猶不
言方爲不
退轉金玄羽書經載傳授之法皆五老起
途太一
試觀十方則試字誤作戒審矣六
洞之中以洞虛屬西然元
始天尊令太一
攝生十方主攝生炁又兼死籍故云領會
洞
虛也丹靑者㰱血爲丹齎繒爲靑用以
効信立盟
自無億刼因縁宿名帝圖不得參見得盼篇
目九祖同仙當採
擇其人應爲仙者七百年
中淸齋千日齎金繒誓心依盟以傳
愼之則
享祚漏之則禍臻享祚則福延九祖德重山
海招禍則
考流億刼痛於毒湯風刀相刑可
不愼之焉
億刼因縁積累非一世也如許眞君上升
時上帝詔云卿自
多刼之前積修至道勤
苦備悉經緯逾深萬法千門罔不斯
厯今
當昇舉卽命左大力天丁與流金火鈴照
辟中黃無或
散慢仍封遠祖許由爲玉虛
僕射曾祖先祖父爵皆有等差
然則宿名
仙籍旌陽有焉得盼篇目九祖皆仙况誦
詠是經
者乎今下士聞道則笑之惟其不
信故不得聞非道棄絶於
彼乃彼自絶於
道耳無他焉宿惡深重障隔善心故也五
帝
內眞經云得道之人自無仙骨刻名玉
書來生不得盻其篇
目有得其文則爲五
嶽宗師大洞經云凡修道者先解冥結
故
云九祖同仙七百年出經之時也清齋千
日傳經之期也
金繒寶帛受經質信也玉
章祕於上天傳之不易受持者當
嚴尊奉
以明藴奥庶不負神王請經之初意也
洞玄靈寶自然九天生神章經注卷中
卷3
@洞玄靈寶自然九天生神章經注卷下
華陽復注
鬱單无量天生神章第一 天炁蒼色
三元眞經曰人之炁魂得之於天體魄得
之於地無形無象
自空中來從無至有住
胎中十月其實九月每一月得一天
之
炁以生神九月炁滿神具出胎成人西山記
曰善養生者
由無而有不善養生者以有
還無人當炁血方剛以所得神
炁付之情
欲血炁旣衰以所有魂魄復歸天地身爲
枯木矣
惟修眞之士知精神魂魄皆天蹔
假於我故寶愛凝鍊久假
不歸皆爲我有
矣
金書祕字云此天乃天魂精開陽之炁
帝眞胞命元元一黃演之炁
帝諱[雨/杓]𩃇
[雨/維]
雲笈七籖云龍漢元年化生紫霄黃演君
位居紫霄太皇大
梵天宫天中之帝以眞
炁爲胞命元之始
王隱賢曰九章各有帝眞命元四字乃黄
庭元王在命門之
下主生育之炁以宰制
謂之帝以太一不耦謂之眞九天列
正皆
從帝眞之命命一定而不易也元者炁始
生之名易曰
大哉乾元萬物資始至哉坤
元萬物資生當其元炁自下而
萌初胞壯
如垂囊附於脾脾屬土物所由生中黃太
一爲人
已命其炁流演不窮故云元一黃
演
混合空洞炁飛爽浮幽寥延康无期劫眇眇
離本條苦魂沉九
夜乘晨希陽翹
道君曰元炁本於眇莾幽㝠之外生乎空
洞之間合而散散
而合也人未受生魂爽
浮游於幽寥之地渺然無依自天上
往昔
延康劫到今不知凡幾度生死出没如花
果之離本條
飄落散漫不入於土九夜者
九地也鬼屬陰常居黑暗從其
類也沉淪
旣久皆欲翹首迎望太陽晨光以希開度
大有通玄戸鬱單降神霄黃雲凝靈府陰陽
炁象交胞元結長
命惡根應化消
此修眞下手工夫也大有玉淸宫名人身
泥丸是也一陽初
動吸大有宫之炁直下
制伏陽精以通玄戸卽臍後宻戸也
又得
鬱單无量天降天晨金霄帝一雌雄之神
於身中天晨
爲雌金霄爲雄陽精經云囘
陽精於浮黎采黃炁於鬱單雌
一雄一卽
心液腎炁爲嬰兒姹女也火上水下何以
能交若
能存守中黃端凝靈府(卽心也)内想
不出外想不入則水火陰
陽自然交合陰
陽旣交五行顚倒靈芽自生胞元結就爲
先
天至精生生化化之基賦命一新向來
惡根宿愆皆湔滌不
復爲累浮山眞率載
閔仲先生聞之師曰寂然不動土之性
也是爲眞土蓋根塵巳絶萬慮俱泯一眞純
全冥然寂然此
鴻濛混沌時也雲宫黃房
處也沖和之粹氤氲有象故曰黃
雲至此
則日月合璧神炁混融玄珠將成象太一
漸歸眞
桃康合精延二帝秀玉飄灌溉胞命門精鍊
神不彫
桃康命門之神字合精延爲大洞之尊神
守人臍下二帝靈
帝尊帝也隱書云靈帝
无太一則玄虛不囘炁尊帝旡太一
則三
一不居二帝之力並行不相悖也秀玉飄
潔白貌一身
生生之理從此發源十二時
中太一之神運靈津灌溉命門
以固胞元
所謂精鍊神不彫黃庭經云漑養靈根不
復枯閉
塞命門保玉都
九天命靈章生神神自超元君遏死戸司馬
誦洞謡一唱萬眞
和九遍諸天朝稽首恭劫
年慶此榮舊苗
九天帝君降靈章之功召集眞炁以生神
神生可以超凡入
聖人身生門三十九死
戸三十九旣得生則恐死戸復開命
元君
炁母遏閉不令故炁侵也黃庭經曰須得
至眞乃顧盼
至忌死炁諸穢賤是也長生
司馬歌洞章以贊生成之功司
馬一唱萬
眞交和悅而相應也九遍功滿諸天之炁
皆來朝
合喜厯劫至今遇此機會向者已
離本條今復茁苖如舊豈
不欣慶耶默希
子云學道全眞在此生迷人待死更求生
有
生不可无生理縱得生時何處生詳味
此詩可為生神皷吹
也
上上禪善无量夀天生神章第二 天炁赤色
金書祕字云此天魂精陽明之炁
帝眞胎命元洞冥紫戸之炁 帝諱
𩅡[雨/杓][雨/勒]
雲笈七籖云龍漢元年化生太霄洞冥君
此天之帝以眞炁
爲胎命元之始
西嶽寶眞人云凡人二月爲胎一身本根
從玆肇生故曰胎
命元眞人結胎神居紫
戸根系命門緜緜若存无少間斷謂
之胎
息南華經云眞人之息以踵靜而炁深也
眾人之息以
喉躁而炁淺也淺則胎元易
散眞炁易耗命門在北謂之洞
冥以其炁
上升於紫戸故曰紫戸之炁(紫戸在兩眉間高一寸卻
入骨三分)
无量結紫戸炁尊天中王開度飛玄爽凝化
輪空洞故根離昔
愛緣本思舊宗幽夜淪遐
劫對盡大運通
旡量夀天降注靈炁結於紫戸在九天中
爲炁尊帝也飛玄
爽者謂死魂初爲人時
亦稟三洞飛玄之炁也天帝凝佇碧
落轉
輪化端於空洞中以開度之頓令脫故根
昔愛之障獲
依縁大道爲本明悟舊日性
宗且昔者因貪愛受苦沉淪幽
夜動經遐
刼今報對巳盡當大運啟期可以更生矣
帝眞始明精號曰字元陽嬰兒史伯華結胎
守黃房斬根斷死
戸熙頥養嬰童
人受先天之炁而生有生之後一點元靈
復歸兩腎中間卽
帝眞也始名精字元陽
乃命門下一黃庭元王之名主此帝
眞嬰
兒史伯華乃泥丸天帝君上赤子名玄凝
天共秉眞炁
結胎黃房之中黃房中宫也
胎炁旣成有神守之惡根死戸
謂在心結
習惡機欲根卽須斷絶稍有干犯則鉛飛
汞走常
令中和頥養聖胎成嬰童也
禪善導靈炁玄哺飛天芳華景秀玉質精鍊
自成容務玄育尙
生羅列備明堂
天帝導引靈炁前旣結胎此當養胎也始
自紫戸下三關復
由泥丸降華池含潄芳
香故曰玄哺灌漑周流嬰兒眞炁充
足自
然體質如玉精鍊之久容貌自成也黃庭
經云口爲玉
池太和官𠻳嚥靈液災不干
體生光華炁香蘭卻滅百邪玉
鍊顏審能
修之登廣寒王隱賢謂華景采服日月光
華以養
胎解結自然容質玉潤胎中有二
神一曰白炁君名務玄子
字育尙生一曰
玄歸子字盛昌其神與胎命同生偕諸神
羅
列明堂中蕭氏云人身三田皆有明堂
洞房之室
太虛感靈會命我生神章一唱動九玄二誦
天地通混合自相
和九遍成人功大聖慶元
吉散花禮太空諸天並歡悅一切稽
首恭
帝命玉章生神太虛中感百靈交會正易
所謂乾道變化各
正性命也動九玄者一
過聲聞九天也天地通者二過天地
設恭
也陰陽和合九遍數足人物皆被生成之
功元者善之
長吉則無不利諸天悅者天
道貴生也
梵監須延天生神章第三 天炁靑色
金書祕字云此天魂精始陽之炁
帝眞魂命元長靈明仙之炁 帝諱
[雨/提][雨/頭][雨/維]
雲笈七籖云龍漢元年化生靑霄明仙君
以眞炁爲魂命元
之始
西嶽竇眞人云受胎三月三炁周三魂降
而神靈長趙玉蟾
謂魂是陽炁陽炁明故
曰明仙長靈卽黃庭經云黃炁鬱勃
淸且
長
須延總三靈玄元始炁分落落大梵布華景
翠玉尊
須延天帝總攝三魂長靈明仙之炁實自
玄元始分化落落
廣漢之象大梵者諸天
之炁布滿十方魂藏於肝屬木應春
其色
靑故曰華景翠玉尊
明梵飛玄景開度長夜魂遊爽赴期歸炁炁
返故根
人之受生必本於梵炁中有受生之神名
曰明梵救苦總咒
有六炁咸遵明梵演招
蓋指此也玄景龍名言明梵之神乘
龍飛
空開度死魂於長夜陰境游爽謂魂爽游
蕩今得受生
若久遊赴歸期也炁炁返故
根者昔年一身已散之炁皆還
元也
太帝號陽堂字曰八靈君九開囘錄道胎炁
生上元陵梵度命
籍太一輔精延泥丸敷帝
席三部八景分魂生攝遊炁九轉自
成仙
太帝精魂名陽堂玉字八靈九開天帝魂
名囘錄道字絶冥
川太素玉籙云三月爲
魂其炁本自胎而生又太和皇成老
子主
胎元之炁出入於紫微正在崑崙太一所
居之處卽泥
丸上宫也故云胎炁生上元
陵梵乃萬靈帝君又名神丈人
字履昌靈
守人兩眉間紫戸內宫司人年命夀夭精
延乃命
門桃康君字守臍中關主握一點
元陽之炁亦合會於泥丸
上宫太一尊神
務猶收在玉枕下泥丸後戸輔而翼之與
之
混合遂敷正其席於是三部八景之神
亦各分布整具嚴肅
修眞之士養陽聚魂
則八景合光洞照泥丸收攝萬靈晨登
天老之室聚精會神伐滅胞根上昇仙都大
洞經云太帝上
元炁日中司命童煥然成
光明披霞乘帝墉列坐震靈席混
合五日
同八景照泥丸朗然洞房中
琅琅九天音玉章生萬神三遍列正位炁參
八辰門玄關遏死
戸靈鎭津液源應會感靈
數明道濳迴輪慶此嬰兒蛻稽首讚
洞文
九天玉章音韻琅然下生萬神三轉一身
神炁各正厥位八
辰門遷神經注云人頂
骨有八片上應天之八門紫虛道君
洞房
上經云上紫門望八辰引丹宫具明神是
也天之八門
東名靑華元陽門南洞陽太
光西通陰金闕北陰生廣靈東
北靈通禁
上東南始陽生炁西南玄黃高晨西北九
化梵行
門也或謂身中八景之炁上參此
八辰之門玄關謂下丹田
眞訣云守閉玄
關內引九眞三炁運液灌漑丹田臍下三
寸
卽生門也生門若開死戸自閉如此則
靈炁鎭靜津液源源
而生以滋百骸學仙
之人善緣夙契外能宣明道化內能濳
囘一身陰陽之機專炁致柔功成九轉身外
有身嬰兒蛻矣
寂然兜術天生神章第四
天炁綠色
金書秘字云此天魂精太陽之炁
帝眞魄命元碭尸冥演由之炁 帝諱
[雨/師][雨/慶][雨/致]
雲笈七籖云龍漢元年化生碧霄演由君
故此天中之帝以
眞炁爲魄命元之始魄
爲物魂爲神魂炁主昇魄體主降魂
輕淸
魄重濁故云碭尸碭者如石之固也冥演
由者自由好
逐之義以魄屬陰好遊蕩故
曰冥演由
寂然旡色宗兜術抗大羅靈化四景分萬條
翠朱霞
上章言玄元始炁分卽三炁分化此言四
景乃三炁之下梵
炁所化之天也抗蔽也
居大羅之下若藩蔽然翠朱霞梵炁
流布
之景
遊魄不顧返一逝洞羣魔神公攝遊炁飄飄
鍊素華榮秀椿劫
期乘運應靈圖
魄者陰靈之聚好遊蕩欲人死逝去逐於
六洞陰魔以爲得
朋仙經有制魄之方閉
炁七息叩齒七通心存鼻端白炁須
臾漸
大貫一身然後嚥液七口急呼魄名尸狗
伏矢雀陰蜚
毒天賊除穢臭肺呼畢靜定
則魄自甯神公王氏謂玉淸上
相曾受命
制伏北酆掌討罰之師故號神公伏其威
武攝囘
遊魄又肝神无英公子名玄元叔
字神公子主魂修鍊之士
必使魂常附魄
如日光之載月質魄常檢魂如月質之受
日
光則魂不馳魄不去遂能登仙若魄不
受魂魂不載魄則魂
遊魄降而人死矣今
遊魄旣囘鍊之結成素華而延夀可同
大
椿之年乘運應靈圖者美學仙有宿縁也
空洞生神章瓊音逸九霞一唱萬眞會騫爽
合成家九轉景靈
備鬱鬱耀玉葩兜術開大
有一慶享祚多上聖囘帝駕嬰兒歘
以歌不
勝良辰會一切稽首和
空洞生神章瓊音逸九霞者玉章之音合
三洞飛玄之炁而
成九陽之精也一唱詠
間天地萬神交會况我身陰陽魂魄
精爽
安得不合成一家乎王氏云魄以魂爲家
魂魄旣合理
旡騫違九轉景靈備者功滿
神炁備具景靈身中虛明神靈
之炁也玉
葩光彩貌於此見兜術天帝度人之功大
有矣一
慶享祚多者長生久視无災害也
上聖囘駕度人功成嬰兒
歌者法身已見
宜乎萬神悅而同應也
波羅泥宻不驕樂天生神章第五 天炁黃色
金書秘字云此天魂精上陽之炁
帝眞藏府命元五仙中靈之炁 帝諱𩅺霍[雨/持]
靈
雲笈七籖云龍漢元年化生絳霄五仙君
此天中之帝以眞
炁爲藏府命元天以陰
陽木火土金水五行之炁成人之形
內列
肝心脾肺腎以藏魂神意魄精在天爲五
星爲五帝在
人爲五常於用爲視言思貌
聽修眞之士使五炁居中以結
命元故曰
五仙中靈
翻翻五帝駕飄飄玄上門遊步黃華野囘靈
驕樂端採集飛空
景舊爽多不存
翻翻飄飄皆飛揚貌五帝者不驕樂天帝
也常命駕出遊玄
上門者玄都門也黃華
卽太虛沖和之際囘靈者徘徊靈駕
於天
端下觀世界欲采集飛散之魂使之還生
奈歲月幽遠
舊爽消磨所存無幾矣前達
云一失人身萬刼無良可痛哉
太微囘黃旗無英命靈旛攝召長夜府開度
受生魂
前言舊爽多不存慮消散於剛風或沉溺
於諸趣於是命太
微中小童名景精常在
帝前囘轉中黃之旗以集遊爽又命
无英
公子主肝魂之神執命靈幡以召魂炁使
之受鍊更生
太微按度人經靑玄注云南
極長生大君卽朱陵大帝治太
微垣司火
錬事幽魂久居沉滯當入火鍊以破陰濁
以復陽
光俾心源一淨業垢皆空因虛化
神復還人道
公子輔黃甯總錄具形神玉章洞幽靈五轉
天地分炁鍊元藏
府紫戸自生仙
公子無英魂神黃甯乃精血三眞名元生
君魂與精血相轉
總錄爲一則形神整具
洞幽者微顯闡幽也修眞之士使梵
炁
囘旋帝眞在定金光朗徹流雲徘徊自然虎
嘯風生龍吟
雲聚大寶成矣或曰天一生
水以定性也地二生火以定心
也天三生
木以定形也地四生金以定炁也天五生
土以定
中宫是謂攢簇五行度人經十轉
囘靈圖謂乾九坎一成十
坤六離四成十
巽二兌八成十艮三震七成十爲十轉囘
靈
盡周天之極數萬炁還元之道乃知天
三木與地二火同居
而成一五地四金與
天一水同居而成二五戊已自以五數
居
中和合四象而生嬰兒是謂三五歸一又
按河圖天一地
二天三地四天五乃水火
木金土在天之生數也一得五成
六蓋水
見土則止二得五成七火以土而養三得
五成八木
因土而植四得五成九金籍土
而生五轉天地分者四象本
自然雖屬乎
天皆有名无形得土和合始成有象屬乎
地也
自此五轉之後五炁五精五神凝結
昇於紫戸丹功成矣
數周眾眞會啟陽應感繁玉女灌五香聖母
慶萬年三界並歡
悅稽首禮天尊
數周九轉也修眞火候內丹成須用功九
轉如人懷妊九月
也啟陽應感繁謂陽神
旣成身中造化感通吉兆甚多人能
勤苦
修爲到這境界自見效驗灌五香者黃華
玉女引五方
眞炁灌沃其身也又云丹熟
生香透骨覆頂聖母卽乾元聖
母前降生
時曾衛房保形今見道成豈不欣慶天神
地祇向
曾備守至此亦爲之悅然則生成
大德當歸諸天故曰稽首
禮天尊
洞玄化應聲天生神章第六
天炁白色
金書秘字云此天魂精元陽之炁
帝眞靈府命元高眞沖融之炁 帝諱[雨/穌]
[雨/越]𩂿
雲笈七籖云龍漢元年化生景霄沖融君
此天中之帝以眞
炁爲靈府命元之始
西嶽竇眞人修眞指南曰人生六月六津
定六府用滋靈也
修眞之士魂魄五臟皆
巳鍊成陽神上感應聲天之炁以滋
其靈
靈卽炁也沖融者神炁和悅至此陰濁巳
盡陽明洞煥
煖然如春
應聲无色界霄暎冠十方囘化輪无影冥期
趣道塲靈駕不待
轡朗然生神章
應聲无色界者明爲无色界天也霄暎冠
十方謂光明暎諸
天爲十方之冠囘化輪
无影與造化相友而不見形迹冥期
趣道
塲暗合於大道之域度人經靑玄注云无
色界天人塵
染俱淨洞入自然身形微妙
或大或小無復色象人不能見
故云無色
界頌云漸入無爲至道宗一塵不染意圓
通囘眸
下視三千界萬法都來一箇空玉
章上五章言命宗下四章
言性宗使人保
命以長存明性以超脫也靈駕者南華經
謂
御六炁之辯以遊無窮又何待轡乎至
此地位始知生神章
之妙朗然不誣矣丹
訣云修鍊至五轉眞陽全魂化爲神六
轉
眞陰全魄化爲炁魂魄內全日中遊行無
影與日純陽爲
一自茲鬼神不可見陰陽
不可測矣
空洞諒無崖玄爽亦爲强鍊胎反本初長乖
飛玄梁蘄畜喪天
眞散思候履常斬伐胞樹
滯心遊超上京
空洞太虛豈有崖際玄爽亦爲强者言鬼
魂始爲人時與聖
賢無異安得爲弱因厯
刼生死所受天眞爲情欲凋喪遂不
強矣
玄梁慶眞羽章云翻翮振九霄悲鳴喚玄
梁知爲天中
禽名乖不同也謂鍊胎返本
之功正欲收歛安靜不可同玄
梁輕飛也
蘄願也南華經云澤雉十步一啄百步一
飲不蘄
畜乎樊中譬雉在外飲食雖艱終
不願畜養籠中不得自由
如人受覇絆鬱
結以喪天眞但欲散逸情思履踐常道然
後
斬伐胞胎樹滯死炁了無罣礙可以心
遊玉京矣
願會旣玄玄悟我理兼忘介福九天端交禮
地辰良
願會者悟玄玄之道方契素願也旣解悟
則是非人我皆忘
之矣至此福不期而介
辰不擇而良何迪非吉
混化歸元一高結元始王稽首儔靈運長謝
囂塵張
混合造化三元之炁復歸於一上應元始
下主一身所謂天
尊雖遠妙近緣泥丸君
是也學仙道成之日必應良辰謝絶
也囂
喧也張飛揚也言自此永絶喧囂塵埃飛
揚之境
靈化梵輔天生神章第七 天炁紫色
金書秘字云此天魂精正陽之炁
帝眞元府命元高仙洞笈之炁 帝諱霧雲
[雨/梓]
雲笈七籖云龍漢元年化生玉霄洞笈君
此天中之帝以眞
炁爲元府命元之始
西嶽竇眞人云人生七月七精開七竅通
光明外耳目口鼻
內心孔皆明朗自然知
覺修眞當此七轉巳造七覺之地冥
慧洞
淸根塵斷絶有無皆空萬法除滅凡先劫
後劫三界十
方他我根源過去未來七通
八達上下貫徹萬理具焉故曰
高仙洞笈
玄會統無崖混炁歸梵輔務猶運靈化潛推
無寒暑乘數搆貞
條振袂拂輕羽瓊房有妙
韻汎登高神所
玄會者萬道之宗統攝三界妙用安可限
量混炁者混合飛
玄之炁歸於梵輔之天
以復太初也務猶乃太一尊神號務
猶收
守人泥丸後戸在天濳運造化寒暑無間
乘數搆眞條
者乘此七過之數陽光凝合
百骸貞固如樹之條枝也振袂
拂輕羽將
欲飛騰於是忽聞泥丸瓊房九宫之中自
成宫商
喜炁衝躍火龍玄鶴交舞身中萬
神盡登高上神宫與天帝
君上一赤子合
而爲一此之謂瓊房有妙韻汎登高神所
圓輪無停暎眞仙森列序上上霄衢邈洞元
深萬巨秀葉翳翠
霞停蔭淸泠渚
按靈寶畢法此超脫法也神光洞照透出
軀殼上昇太虛與
眞仙同列至於雲衢遐
邈旁觀洞空洞虛太玄無邊之際下
有巨
萬之深而我獨露堂堂在淸靜性海之中
浮秀葉翠霞
之羽蓋下暎淸泠之渚湛然
常寂矣八素陽歌云我超騰羽
蓋徘徊淸
泠渚
遨翫怡五神繁想嘯明侣五難縁理去沖心
自怡處
論超脫在一躍之頃慮五炁之神出而未
熟則時出時入遨
翫而習熟之或動雜想
則嘯詠以散之則百神皆和明侣身
中神
也五難諸說未定恐五帝之魔尙相試難
可以理遣俾
性天淸潔無一毫人欲之私
方合至道蓋修鍊至超脫爲極
功一時變
化最防魔試故丁甯焉
爽魂隨本根亹亹空中伫七誦重關開豁滯
非神武運通由中
發高唱稽首舉
性者命之靈也心者炁之主也心旣無累
性天朗明自巳爽
魂伫於太空亹亹無怠
而不離於本根本根者元炁也七過
關竅
豁開法身獨見煩惱死生不能爲累非玉
章有神武之
功安能如是敏速耶運通由
中發者有諸內必形諸外也高
唱稽首舉
者朗吟而昇舉也
高虛淸明天生神章第八 天炁碧色
金書秘字云此天魂精通陽之炁
帝眞華府命元眞靈化凝之炁 帝諱[雨/疑]霐[雨/澄]
雲笈七籖云龍漢元年化生琅霄化凝君
此天中之帝以眞
炁爲華府命元之始
西嶽竇眞人云人生八月八景神具降眞
靈也眞靈旣降五
臟亦生華大洞有十華
觀門紫戸天一精通太元丹華地二
炁通
凝玄靑華天三神通萬生素華地四梵通
十方黃華天
五始通太淸瓊華地六始通
㝠陰金華天七始通太玄綠華
地八元通
上淸碧華天九元通玉虛瑶華地十玄通
玉淸混
洞太无十華接空此眞靈化凝之
炁也
淸
明重霄上合期慶雲際玉章散沖心孤景
要靈會
淸明天帝在重霄之上必無色界以上之
天也與諸天期於
慶雲之際誦玉章以發
翛散沖逸之心慶雲非烟非雲太和
妙炁
也司馬眞人曰孤景華府之子乃要靈府
之君嘗會於
此
煥落景霞布神衿靡不邁玉條流逸響從容
虛妙話
此皆紀天上景物之辭景霞者霞彩明煥
錯落也衿與襟同
言胸次無不超邁玉條
逸響其天風動騫林之聲乎大洞辭
有玄
歌散沖襟玉條流逸響正謂此妙話會眞
仙共談玄理
也
靈音振空洞九玄離幽裔感爽無凝滯去留
如解帶明識生神
章高遊無終敗
學仙旣度自已當推神章之功上報九玄
下資幽爽皆令聞
經頓悟出入自在不復
爲宿障凝滯去留生死如解衣帶然
前輩
有語云來如著裩去如脫袴言無可戀也
果能明識玉
章奥妙成超脫之功則眞性
長存厯劫不壞
玄景耀雲衢跡超神方外應感無方圓聊以
運四大研心稽首
誦眾聖共稱快
玄景龍名眞人乘龍上天光耀雲衢蹤跡
超乎神方之外以
其變化法身故能隨機
應感運四大者運行於無色界四天
也共
稱快者翊聖眞君有言曰今日明日可惜
可惜大限到
來有何功力使不得口頭言
用不得紙上黑十方諸聖點頭
時此是學
人眞箇得
无想无結无愛天生神章第九
天炁黑色
金書秘字云此天魂精萌陽之炁
帝眞嶽府命元自然玄照之炁 帝諱靈[雨/淵]霽
雲笈七籖云龍漢元年化生神霄玄照君
此天中之帝以眞
炁爲嶽府命元之始
浮山眞率曰無色界上種民天也人之本
性湛然虛明譬如
太虛不容一物妄想諸
愛如空中花生死輪迴如結空果人
能返
本還元一念不生萬縁頓息乃生此天始
爲不壞修眞
之士始於克念至於無念諸
陰消盡眞性圓明决超三界此
卽不壞眞
空無上法身也
左侍眞人曰嶽府人之腦骨也始生形旣
具則必有靈以主
之有靈故有元有元故
有華有華而後生嶽乃諸神出入之
門必
待全具方合腦骨以固之今小兒有顖門
是其處也爲
其炁囘滋本根諸神所居謂
之靈蓋以其靈能返照於下故
曰照
無結固無情玄玄虛中澄輪化無方序數來
亦叵乘
至人澹泊心無結固性無情動淸靜而有
定不隨運化次序
輪轉亦不乘陰陽變遷
也
誰云無色平峨峨多邱陵冥心縱一往高期
淸神徵良遇非年
𡻕刼數安可稱
無色卽無色界上淸之境也誰謂此地平
坦亦有炁化高邱
大陵如玉山上京峨峨
然可以登覽學仙者若欲冥心縱遊
期須
三淸徵召方得至彼實千載之良遇也
浮爽縁故條反胎自有恆靈感動太虛飛步
霄上氷津趣鼓萬
流濳凝眞神登無愛故無
憂高觀稽首昇
浮爽返胎即大洞經億曾萬祖厯刼種親
遊爽散滯俱得更
生蓋子孫祖考同此一
炁我身旣度祖宗亦得返胎成仙自
然之
常理又何疑焉况身中之靈本太微三一
之神洞合太
虛可以飛騰於霄漢高寒之
上矣津趣鼓萬流者問津自天
河也紫微
夫人云玄波振滄濤洪津鼓萬流駕景盼
六虛思
與佳人遊是也雖曰進登天仙亦
須濳神凝眞愛縁淨盡始
遂逍遥乃知愛
者憂之本也無愛則無憂矣嘗謂人之性
天
本來淸靜澹然如水不受一塵干汙則
厯刼長存一爲愛染
則癡雲蔽天業風蕩
水不復淸靜矣其始因愛生貪因貪生
煩
腦妄想叢雜擾擾勞勞諸苦所萃流轉生
死出没於欲海
波濤之間曾無了期業識
滋焉地獄生焉且七情六慾皆能
害性何
獨於愛殊不知愛乃業縁之萌蘖情欲之
梯媒以其
甘柔有毒使人惑而不知漸漬
日深盤結愈固自非智慧勇
猛有定力了
悟眞常之士孰能斬絶九章之功自修鍊
結胎
至於上昇能事畢矣而猶以愛爲言
者恐人翫習爲常而不
知爲永刼憂患之
本分毫洗滌不盡不能超脫故聖人於末
章抽關啟鑰其義遠矣若夫高觀天衢稽
首上昇切有俟於
來者焉
大極眞人頌
太極神澄大帝
大道雖無心可以有情求
道德經謂吾不知其名字之曰道强名之
曰大然則道本無
名又安得有心哉惟求
道者不可不用情
伫駕空洞中囘盼醫滄流淨明三界外蕭蕭
玉京遊
眞人伫靈駕於空中囘觀滄海渺若塵翳
如坡仙謂渺滄海
之一粟三界者欲界色
界無色界也身心出三界之外淨明
無礙
可以遊宴玉京
自無玄挺運誰能悟冥趣落落天漢澄俯仰
卽虛柔
自非天生挺特應運之才孰能悟此幽默
之旨俯仰天地間
至樂存焉虛者天之形
柔者地之性
七玄散幽夜返胎順沉浮
七玄七魄也返生胎息順陰陽而沉浮也
冥期苟濳凝陽九無娱憂
生死之期陽九之災冥黙有定苟能濳光
凝神不足爲懼南
華經謂安時處順哀樂
不能入也
覩此去來會時復爲淹留外身而身存眞仙
會良儔
眞人觀人生死去來之速謂未死之間得
以淹留當勉於修
省能無容心於內外則
全其眞矣道德經云外其身而身存
斯人
也其眞仙之良儔乎
亹亹玄中趣湛湛淸漢波代謝若循環椿木
不改柯
玄玄之趣如清漢之水不絶也代謝生死
苦於輪囘無定惟
得道者特立如大椿不
隨眾木開落星霜屢閱而柯葉不改
南華
經曰死生亦大矣而不得與之變
靜心念至眞隨運順離羅感應理常通神適
逯自徂
靜心念至眞志於道也羅網也隨陰陽之
炁運行離諸疑網
有感必應徂往也言無
所往而不通
淡遊初無際繁想動九遐飛根散玄葉理返
非有他
遊心於淡合炁於漠此樂何極繁想若動
一念飄蕩九遐喻
如樹之根葉飛散培養
之則深根固蔕人之想念繁雜靜定
之則
神還炁聚皆自致也非由外也
常能誦玉章玄音徹霄霞甲申洪災至控翮
王母家
常誦味道之腴脗合造化飛神瑶池之上
又何患乎洪災南
華經云大浸稽天而不
溺
永享無終紀豈知年刼多
以道爲身不生不滅太虛中長存也
音釋
炁(音氣出道書)闢(毗亦切)滓(壯士切)遠離(上於願切下力智切)
駭(下揩切)閡(音礙)處(音杵)
友别(筆列切下同)咀(在吕切)餐
(千安切)重悟(上傳容切)賞監(下音鑑)雍觀(上音邕下
音官)料
别(上音寥下筆列切)皆應(下音英餘音映)篤好(下音耗)罹(音
籬)氣𠜍(下音貫)綜
(子宋切)笈(音及又巨業切)監眞(上音鑑)繒
(慈陵切)漑(音槩)和(胡卧切)空洞(下音同)哺
(音步)蛻(音稅)碭
(音蕩)葩(披巴切)歘(許勿切)驕樂(下音洛)𠜍十(上音貫)趣
(音促)蘄(音其)
五難(下作平聲)亹(音尾)從(七容切)叵(普火切)冥
趣(下音陬)逯(音逮)徂(莊加切)翮(音核)