《太上靈寶淨明飛仙度人經法》

太上靈寳淨明飛仙度人經法卷一 　　　髙明大使神功妙濟眞君許旌陽釋 　叙微(言其道包含所以彰微者此也終而/釋之謂之釋例所謂叙微者以明例) 　(象/天) 啓運章第一 道言昔於始青天中碧落空歌大浮黎土受 元始度人無量上品 　師曰此道君叙受法之初用爲看法之呪 　符 　右面東再拜燒香搯子勒至辰書符一道 　次念碧落空歌呪符左手搯午歌曰 妙哉元始道大梵敷眞文上開龍漢劫 煥爛光彩分三十二天書五老赤字傳 垂慈度生死鬱勃吐祥雲中有長命訣 植芽鍊飛仙開凾發玄奥稽首生精勤 仰思髙靈降乗氣歸三清 眞應章第二 元始天尊當說是經周廻十過以召十方始 當詣座天眞大神上聖髙尊妙行眞人無鞅 數衆乗空而來飛雲丹霄緑輿瓊輪羽蓋垂 䕃流精玉光五色鬱勃洞煥太空七日七夜 諸天日月星宿璇璣玉衡一時停輪神風靜 黙山海藏雲天無浮翳四炁朗清一國地土 山川林木緬平一等無復髙下土皆作碧玉 無有異色衆眞侍座元始天尊玄座空浮五 色獅子之上 　師曰此道君受法之初衆眞皆㑹此時始 　有淨明二篇靈書明王因之造法著經用 　之淨身看法文時存思呪 　右弟子看法文淨身了未開法文時再拜 　以兩手搯中指上節閉息良久瞑目定觀 　念呪見衆眞皆㑹再拜放訣看法文念呪 　時先云我聞元始天尊至獅子之上則又 　曰弟子慶幸今日願受度 識神章第三 祖師太陽上帝孝道仙王靈寳淨明天尊祖 師太隂元君孝道明王靈寳淨明黄素天尊 經師至孝恭順仙王籍師玄都御史眞君監 度師三天扶敎輔元大法天師正一冲玄靜 應眞君度師九州都仙太史髙明大使至道 玄應神功妙濟眞君靈寳淨明玄中傳敎聖 師靈寳淨明下敎仙卿靈寳淨明飛天度人 大元帥帝君靈寳淨明飛天度人大使者帝 君靈寳淨明飛天度人三十六位帝君靈寳 淨明飛天度人十方神王靈寳淨明飛天度 人三百六十萬神王靈寳淨明飛天度人十 方長生大神靈寳淨明飛天度人三部袐法 羽衣謄籍判官靈寳淨明飛天度人繡衣玉 童玉女靈寳淨明飛天度人侍經五帝直符 靈寳淨明飛天度人侍經五炁功曹靈寳淨 明飛天度人周天傳言傳香傳文典籍使靈 寳淨明飛天度人護身傳真䘙真監真吏靈 寳淨明飛天度人前後二十四史吏靈寳淨 明飛天度人直事傳言飛龍騎吏靈寳淨明 飛天度人八萬四千靈官寨主將靈寳淨明 飛天度人八萬四千寨節貟甲馬靈寳淨明 飛天度人八萬四千受事靈寳淨明飛天度 人三界直符靈寳淨明飛天度人怛他蘇伽 功曹 　師曰此靈寳一切法中行事之神冝於毎 　日遂燒香朝禮行持法具于後 　毎日子時起燒香存法院向西法師向東 　立垂兩手搯寅叩齒三十六通放訣収手 　一拜如見日光圓數丈直照面又兩拜叩 　齒九通呪曰 道香徳香無爲清淨香靈寳淨明香供養靈 寳淨明尊六位都法主一切靈寳君帝君及 天君神王諸主宰願我所行法速得遂我心 上報君父母下救衆生苦真炁常滿體役使 諸萬靈萬靈盡歸依急急如律令(呪畢吸太/陽一口吞) 　凢遇毎月朔望即子時出庭下搯寅叩齒 　三十六通存想十方無極飛天神王侍立 　四方青龍白虎朱雀玄武衞身放訣収手 　心拜三過叩齒三通後呪 道香德香無爲清淨香靈寳淨明香供養太 上三境尊八極諸天帝淨明靈寳上聖三界 五帝大魔七政五斗諸星辰十方無極無量 品神王官將一切威靈今日欣慶修行至經 惟願安鎭國家濟度天人九祖昇遷萬神侍 衞稽首歸依無極大道(又叩齒三通咽液/三過再拜二過) 　師曰於此述識神章一者所以叙行道受 　法之人上真護䘙貴在崇奉逐日清旦行 　香誦持知其衣服儀衞之像存念不失於 　生時因奉至道名受遥勲字載玄譜神澄 　氣徹日作真遊死則正入仙階身厠三十 　六位靈寳真人之下夫爲靈寳真人者 　即天真大神妙行真人之果也如玄中傳 　敎聖師者如今日淨明設敎則有玄中大 　法師等降汝身中輔汝心性使自達曉故 　開一位洞神下敎仙卿者汝等開度人使 　忠孝之道淨明之說行之不失有益生齒 　必證此位令洞府神仙管攝之 昭應章第四 說經一徧諸天大聖同時稱善是時一國男 女聾病耳皆開聰說經二徧盲者目明說經 三徧喑者能言說經四徧跛痾積逮皆能起 行說經五徧久病痼疾一時復形說經六徧 髪白返黒齒落更生說經七徧老者返壯少 者皆强說經八徧婦人懷娠鳥獸含胎巳生 未生皆得生成說經九徧地蔵發泄金玉露 形說經十徧枯骨更生皆起成人是時一國 是男是女莫不心皆受護度咸得長生 　師曰此道君受法之初有此昭應用爲普 　召十方眞文有天篆書文一百五十二字 　　 　凡奏章等醮儀皆須用此請召十方其文 　青紙朱書吸五方炁各一口念靈書上下 　品及中篇一徧閉炁以左手搯本師訣卯 　文書之先具書云(臣某)聞昔時天尊始篆 　說經一徧至畢咸得長生又書云今日欣 　慶修齋願得受度書訖以白茅向東方念 　呪燒之呪下一叚經自道言至一時同至 　乃再拜曰弟子今日欣慶修齋伏願十方 　三界衆眞下降臨軒急急如律令(定須細/想聖眞) 　(自空/而來) 　　　召神呪 道言是時元始天尊說經一徧東方無極無 量品至眞大神無鞅之衆浮空而至說經二 徧南方無極無量品至眞大神無鞅之衆浮 空而至說經三徧西方無極無量品至眞大 神無鞅之衆浮空而至說經四徧北方無極 無量品至眞大神無鞅之衆浮空而至說經 五徧東北無極無量品至眞大神無鞅之衆 浮空而至說經六徧東南無極無量品至真 大神無鞅之衆浮空而至說經七徧西南無 極無量品至眞大神無鞅之衆浮空而至說 經八徧西北無極無量品至眞大神無鞅之 衆浮空而至說經九徧上方無極無量品至 眞大神無鞅之衆浮空而至說經十徧下方 無極無量品至眞大神無鞅之衆浮空而至 十徧周竟十方無極天眞大神一時同至 　師曰此道君受法之初諸天皆至用爲燒 　眞文呪 洞界章第五 一國男女傾心歸仰來者有如細雨宻霧無 鞅之衆迮國一半土皆偏䧟非可禁止於是 元始天尊懸一寳珠大如黍米在空玄之中 去地五丈元始登引天眞大神上聖髙尊妙 行眞人十方無極至眞大神無鞅數衆俱入 寳珠之中天人仰看唯見勃勃從珠口中入 旣入珠口不知所在國人廓散地還平正無 復欹䧟元始即於寳珠之内說經都竟衆眞 監度以授於我當此之時喜慶難言法事粗 悉諸天復位倐忽之間寂無遺響 　師曰此天尊說經之時有此變化用爲法 　師呪黍米隱身存神拘魂制魄之術 　右取黍米一升選天德月德日北向左手 　搯本師訣卯文右手斗訣先啓白六師眞 　師北斗眞君取北斗紫炁七口念呪曰 吾聞元始天尊度人無量說經旣周一國男 女(至)寂無遺響吾今呪此黍米隱身存神拘 魂制魄變化莫測運度無邊急急如太上勑 　次吹炁入黍米放淨合内供養毎日存思 　吞服 　　　存思法 　毎日早晨入靖吞淨明寳籙了取黍米一 　百二十粒入室靜坐存泥丸中有青炁心 　中有白炁臍中有黄炁三炁俱生如雲覆 　身因變成大火燒身身色洞徹内外良久 　乃止於是以黍米就服炁以鼻引青炁一 　百二十行嚥之止次以水吞米 護身章第六 是時天人遇值經法普得濟度全其本年無 有中傷傾土歸仰咸行善心不殺不害不嫉 不妬不淫不盜不貪不欲不憎不𡜍言無華 綺口無惡聲齊同慈愛異骨成親國安民豐 欣樂太平經始出敎一國以道預有至心崇 奉禮敬皆得度世 　師曰此元始天尊爲道君說經之際天人 　遇值經法皆生此道心爲法師護身呪 　右毎以本命生受胎日於寅上歩罡七徧 　念此呪即一切鬼神奸人詭賊欲見害者 　皆自消散十方善人皆來欽重如要見貴 　人即隔日歩罡而後徃歩罡時存身爲道 　君手執道君玉印 　右取受胎日法謂如甲子月生以乙卯爲 　受胎月戊辰日生戊與癸合辰與酉合癸 　酉日受胎日於前戊辰日内尋不前則後 毎年於此日作用不拘 　　　　　　　　　　　(南斗諱/▲▲▲▲▲▲) 　　　　　　　　　　　(五行/水火木金土) 　已上自取三歩丁罡入魁至魒右歩水至 　金右足起歩南斗從尾至頭入斗中以左 　挑北斗蓋頭自斗反身出再丁罡歩入北 　斗凢七徧止思變爲七身七身如一 傳受章第七 道言元始天尊說經中所言並是諸天上帝 内名隱韻之音亦是魔王内諱百靈之隱名 也非世上之常辭上聖巳成眞人通玄究微 能悉其章誦之十過諸天遥唱萬帝設禮河 海靜黙山嶽藏雲日月停景璇璣不行群魔 束形鬼精滅爽廻尸起死白骨成人至學之 士誦之十過則五帝侍衞三界稽首魔精䘮 眼鬼妖滅爽濟度垂死絶而得生所以爾者 學士穢氣未消體未洞眞召至十方威未制 天政德可伏御地祇束縛魔靈但却死而已 不能更生輕誦此章身則被殃供養尊禮門 戸興隆世世昌熾與善因縁萬災不干神明 護門斯經尊妙獨歩玉京度人無量爲萬道 之宗巍巍大範德難可勝 　師曰此是道君授經與靈寳淨明天尊之 　時元始所說尊妙如是永爲傳度之先言 　右自道言元始天尊說經中所言至德難 　可勝續之曰吾今得此袐法以度汝汝冝 　克心勉勵愼守科戒 說戒具科目章第八 道言凡誦是經十過諸天齊到億曽萬祖幽 魂苦爽皆即受度上昇朱宫格皆九年受化 更生得爲貴人而好學至經功滿德就皆得 神仙飛昇金闕遊宴玉京也 　師曰此是道君授經於靈寳淨明天尊之 　時具說此經有薦拔祖考超出幽夜之功 　用於說戒之後云此乃爲弟子燒草人劵 　追資億劫種親 　右自道言凡誦是經至玉京也續云吾今 　授汝袐法爲汝奉依明科薦拔先亡億劫 　眷屬汝得法之後切兾榮華敷揚敎風上 　報道君之恩乃爲弟子存念燒草人(事見/本章) 　(具/載) 上學之士修誦是經皆即受度飛昇南宮世 人受誦則延壽長年後皆得作尸解之道魂 神暫滅不經地獄即得返形遊行太空此經 微妙普度無窮一切天人莫不受度無量之 福生死蒙惠 　師曰此是道君傳經與靈寳淨明天尊之 　時受記保舉之詞於拔度弟子先祖魂魄 　之後再伸此言加補弟子仙職出給文牒 　右燒草人文劵了師就坐說上文目上學 　之士至生死蒙惠續云吾今授汝袐法說 　超汝玄祖今更依科祈叩上聖髙尊保舉 　汝姓名書註玄譜遥補仙階汝愼無忽所 　有度補劄牒文付弟子乃以下文勑勵神 　將度印 上天所寳不傳下士至士齎金寳効心盟天 而傳輕泄漏慢殃及九祖長役鬼官侍經五 帝玉童玉女各二十四人營衞神文保護受 經者身 　師曰此是道君授經之時差玉童玉女護 　度弟子因作是語今爲定格 　右補職弟子了念上天所寳至受經者身 　續云凡受仙官必有將佐汝冝修檢 　次念勑勵官將呪勑曰洞神有約元帥帝 　君司惡司善史吏精勤玉童玉女保衞侍 　經一切佐治不得違盟 　右以左手搯中指玉皇文一發而出面中 　山取炁一口吹弟子次付法書劒印付弟 　子畢再念下文 道言正月長齋誦詠是經爲上世亡魂斷地 逮役度上南宮七月長齋誦詠是經身得神 仙諸天書名黄籙白簡削死上生十月長齋 誦詠是經與國王帝主君臣父子安鎭國祚 保天長存世世不絶常爲人君安鎭其方民 稱太平八節之日誦詠是經得爲九宫眞人 本命之日誦詠是經魂神澄正萬炁長存不 經苦惱身有光明三界侍衞五帝司迎萬神 朝禮名書上天功滿德就飛昇上清 　師曰此是道君傳度之後重伸勸戒靈寳 　淨明天尊之詞謝恩畢以示叮嚀委曲之 　意 　師曰凡傳度隨力建醮行科三獻宣詞訖 　就六位前左設香案坐法師存神戴逺遊 　冠衣絳綾文袍青巾單皂襈赤舄衣朱裳 　手執玉珪銅佩如洞神下敎仙卿先拜祖 　師衆眞畢就傍立爲弟子說戒弟子各長 　跪法師先祝香皈依三寳爲君王師資禱 　福次自道言元始天尊說經中所言至德 　難可勝吾今得此袐法用以度汝等汝等 　冝克心勉勵愼守戒科弟子遵聽法師就 　坐演說十戒 一者無忘八極 　忠者欽之極孝者順之極廉者清之極謹 　者戒之極寛者廣之極裕者樂之極容者 　和之極忍者智之極天以斗爲極地以嶽 　爲極天以有極則能聚衆炁地以有極則 　能聚衆形屋以有極則能聚衆木人之有 　八極亦如是也故能集善善立則道備道 　備則所聞所見自然廓開所應所修自然 　順適此得靈寳淨明飛仙度人之基也 二者無忘鑑水 　鑑者喻心水者喻性心明則萬法皆照性 　淨則五濁不歸道之在人圓通非蒙蔽可 　了非操動可達托鑑水而悟心性此得靈 　寳淨明飛仙之體也 三者無忘日録 　日録者所以修檢善惡之處世患不能自 　知患不能聞不能聽言則無所益今以日 　録録日所爲不可下筆處皆已非也改之 　爲貴則日録者不敎之師也不說之反也 　不詔之君父不約之法度不可忘之此得 　靈寳淨明飛仙之相也 四者無忘追度安鎭人之所親不過父母所 尊不過君王上知君王父祖之德而思必報 者追度安鎮是也 　追者謂誦經行符上爲父祖六親之過去 　者以資冥路度者謂誦經行符上爲父祖 　六親之存者以資福筭安鎭者謂誦經行 　符上祝國王帝主聖壽安鎭四方召龍行 　雨驅妖馘毒保護民物禳度星辰皆其一 　也或在家行祖父之志在官分君主之職 　種種利益有可報稱皆即爲之凡本之葉 　落尚自糞其本根復命之義也人之報本 　不可不勉此得靈寳淨明飛仙度人之冝 　也 五者無忘救治 　救治之術慈憫爲先凡有病者爲其誦經 　行符至誠禳却如己父母男女凢有方便 　種種惠澤皆盡其心只如莅官行法務布 　隂功寛平設法思久而有弊三省而行智 　勇用兵思進而有敗三省而動其或修治 　橋梁當塗種植有益於世者皆力行之夫 　人之有慈念如木之有本根人而不仁不 　逮於禽獸故昔有猩猩活象義鶻搏蛇救 　難除害有如此者可不思之此得靈寳淨 　明飛仙度人之由也 六者無忘服煉 　服煉之術叅同天地効法隂陽念念正眞 　存存不缺則自然超脱變化無方今之蟲 　豸有能捨陸走而至飛翔脱川游而遂奔 　逸在物旣爾人胡不然此得靈寳淨明飛 　仙度人之方也 七者無忘剛㓗 　剛則有守而不行非淫㓗則戒汚而不慕 　非食不淫則不損身之精神戒食則不殺 　物之性命見人妻女如已尊親見物性命 　如己所生自然精神全而𡨚對少此得靈 　寳淨明飛仙度人之實也 八者無忘儉約 　凡所衣服食用當知皆是元始祖炁化生 　灰水蕩穢不用修飾粟麥充饑不用珍庖 　此得靈寳淨明飛仙度人之福也 九者無忘願約 　願者從初入道時發心約者自初入道後 　設誓天地神明司之無輙中變洞神有科 　不得不愼此得靈寳淨明飛仙度人之念 　也 十者無忘師友 　師者所以敎友者所以勸敎汝者似父勸 　汝者似兄孰謂父兄而可不欽重而委棄 　乎此得靈寳淨明飛仙度人之宗也 　次明經中大略區貫七事(載于/釋例) 　一明元始祖炁從何而生先化玉字而後 　發生造化二明生育混沌陶冶萬物三明 　靈寳大法自然生成圖書總括萬象爲三 　才機紐含融於黄素之書要約於淨明三 　十五篇之奥詳悉於飛仙度人之寳法四 　明靈寳大法爲三洞之祖敎黄素則蓄其 　造化淨明則著其關鍵飛仙度人寳法貫 　而詳通發指樞戸者也五明人生體法元 　始造立混沌聖胎法身六明元始祖炁無 　形之先作何比擬降氣成質是生萬寳今 　世作何體狀採煉此炁以爲寳餌之登眞 　七明得此法者上則白日登昇次則長生 　度世或得尸解之道務在觀心無心乃是 　眞心觀形無形乃是眞形心形都無目入 　無形則太定神光湛然見玉清境乃白日 　上昇法也弟子再拜復跪 　法師重伸戒言自道言凢誦是經十過至 　玉京也吾旣授法於汝今再爲汝等奉依 　明科薦拔先亡至上報大道之恩弟子再 　拜起身序立 　法師依法宣讀歴關諸天元姑符命等文 　次存思燒草人符劵(事見拔亡傳/度章燒訖)次法師 　復位弟子再拜謝跪 　法師重伸戒言自上學之士至飛昇上清 　(見傅/度章)次法師同弟子起謝醮㑹髙眞依儀 　送神法事 　師曰於此出科品二章以明入道之儀 職品章第九 　師曰凡受飛仙度人寳法者夙名玄譜巳 　注仙籍依科補職序其髙下隨功計遷以 　證將來入道之果故於此立職品 　師曰凡授飛仙度人寳法隂注陽報入職 　有三等一曰入天樞局一曰太玄都省局 　又有洞神堂今依三等渾其髙下爲弟子 　考課遀其慶源福基深淺叙次 　一初地學法與入天樞職制 　一中地學法與入太玄都省職制 　一上地學法與洞神堂三景諸天職制(以/上) 　(三等隨受法/深淺入局) 　師曰凡三等職制之外有階階者由仙佐 　至眞公之仙階凡八等功力顯著者入褒 　榮袐格凡三等四字以至二字 　師曰職有文武二等在天樞院曰文武職 　在太玄曰文林武林在洞神曰文郎武郎 　凡有不識字未通儒典義意未知唯慕道 　者入武林 　師曰天樞爲常選太玄爲童選洞神三景 　諸天爲宻選凡以此分三等重選壓常選 　其預宻而階仙佐者壓重選常選内洞神 　乃三洞之要地一曰洞神一曰洞玄一曰 　洞眞皆有堂而洞玄洞眞自非位在天帝 　無因入此堂也而洞神者赤明開圖之時 　天仙之所貴官卑而地要三景之職而非 　洞神之職者在洞神之下(巳上並岀天樞/太玄二都録須) 　(知及洞神都/總職制律今) 存思章第十 　道言行道之日皆當香湯沐浴入淨室東 　向叩齒三十二通上聞三十二天心拜三 　十二過閉目靜思身坐青黄白三色雲氣 　之中内外蓊㝠有青龍白虎朱雀玄武獅 　子白鶴羅列左右日月照明洞映室内項 　生圓象光映十方如此分明宻呪曰 貪羅鬱羅符無蘇陀太冲太極隂陽包和出 有入無入生出死鬼神莫測變化自然元始 混氣玄中之玄上干有終下洞大淵誦之一 徧沈痾自痊錬魂浴魄真陽自全齋戒禮誦 萬過飛仙無上袐呪受命綿綿重宣心呪貪 羅洞明玉清上極梵氣氤氲分靈布氣降汪 付身形神俱妙與道合真(臣)身得道七祖飛 昇一如金格統攝萬靈急急如元始玄都律 令 無上玄元太上道君召出(臣)身中三五功曹 左右使者侍香金童傳言玉女五帝直符直 日香官各三十二人關啓所言今日吉慶長 齋清堂修行至經無量度人轉經受生願所 啓上徹逕御 無上三十二天元始上帝至尊几前(引氣三/十二過) (東/向) 　師曰此諸靈寶真人誦經存思之法凡行 　只念度人本章以崇修功德者永作定制 太上靈寶淨明飛仙度人經法卷一

太上靈寳淨明飛仙度人經法卷二髪二 　　　髙明大使神功妙濟眞君許旌陽釋 　叙經(言其道⬤有常也使後之達者因耀/觀釋明例釋例二卷以象地合三十) 　(二章以成三十二天/叙經四卷以象四睛) 開化章第一 元始洞玄靈寶本章上品妙首十回度人百 魔隱韻離合自然混沌赤文無無上眞元始 祖炁化生諸天開明三景是爲天根上無復 祖唯道爲身 　仙師曰此是元始說本章中篇是祖炁之 　先巳有此炁變結成文遂有赤書及二篇 　靈書之符淨明寳圖爲化生之根本今書 　元始靈書中篇佩服行持救人治病於未 　誦洞章存神以前先黙念上文畢續云某 　今日欣慶㑹入事書北玉字伏願天恩開 　度心拜訖存思如法(法事具/載本章) 化生章第二 五文開廓普植神靈無文不光無文不明無 文不立無文不成無文不度無文不生是爲 大梵 　師曰此是說經叙述中篇及二品靈書之 　炁化爲赤書赤書之炁化爲文物今書五 　老赤書五芽玉字凢書符未召神存思之 　前先念上文續云今日慶㑹入事伏願天 　恩開度 建立章第三 天中之天鬱羅蕭臺玉山上京上極無上大 羅玉清渺渺劫仭若亡若存三華離便大有 妙庭金闕玉房森羅淨霐 　師曰此是說玉字之炁化生諸天而玉清 　之境在中爲天中之天鬰羅蕭臺者玉清 　天寳又重而靈寳神寳三丈人之炁在空 　懸之中不見可聞若亡若存三華者炁分 　爲三金闕玉房森羅淨霐炁變而有形也 　今人分大梵祖炁以有其身當與天地合 　故上文爲存思三炁之法 　師曰行飛仙度人之道者當以本命太歳 　其夜亥時漏水下七刻入室朝眞再拜靜 　坐存思己身丹田下有池皆金玉砌岸上 　有金闕玉房樓臺三層太上老君在下層 　太上道君在中層元始天尊在上層其臺 　直向頂門而三君所坐正當丹田絳宫泥 　九三處有三色雲炁毫光自泥丸出叩齒 　九通呪曰 　天中之天至森羅淨霐止搯都監訣書三 　華符各一道第一符 　　　第二符 　　　第三符 　右吞一道符存入丹田有紅氣上透泥丸 　吞第二道符存入丹田有紅氣上透絳宫 　吞第三道符存入丹田有紅氣與前二氣 　升降交合凡九次成青黄白三氣衝頂門 　作祥雲如車蓋乃微祝曰金房之内有三 　君變化大梵生寳璘正氣眞精入玄玄結 　成瓊臺體自然巍巍凌空髙三層流霞丹 　霄翼瓊田上通稜層九重天下有萬丈幽 　谷泉合會洞門造靈根三華寳耀生明鮮 　(呪畢咽氣/九口止) 度世章第四 大行梵炁周廻十方中有度人不死之神中 有南極長生之君中有度世司馬大神中有 好生轉君文人中有南上司命司録延壽益 筭度厄尊神廻骸起死無量度人今日校録 諸天臨軒 　師曰此言元始化生之初發揮大梵彌羅 　十方分炁流光以有衆聖救度無量今爲 　發符呪凡救治申發章奏追度安鎭悉遣 　飛天神王隨方而往 　凡用淨明須存思呪內衆眞及六師臨軒 　方遣將念呪自大行梵炁至諸天臨軒呪 　時面東恰卯文吸五方五色炁五口發揮 　時放訣嘘炁一口出五色 東方無極飛天神王長生大聖無量度人 南方無極飛天神王長生大聖無量度人 西方無極飛天神王長生大聖無量度人 北方無極飛天神王長生大聖無量度人 東北方無極飛天神王長生大聖無量度人 東南方無極飛天神王長生大聖無量度人 西南方無極飛天神王長生大聖無量度人 西北方無極飛天神王長生大聖無量度人 上方無極飛天神王長生大聖無量度人 下方無極飛天神王長生大聖無量度人 十方至眞飛天神王長生度世無量大神並 乗飛雲丹輿緑輦羽蓋瓊輪驂駕朱鳳五色 玄龍建九色之節十絶靈旛前嘯九鳳齊唱 後吹入鸞同鳴獅子白鶴嘯歌邕邕五老啓 途群仙翼轅億乗萬騎浮空而來 　師曰此言遣神王行事存思也初天尊遣 　神王下度億劫萬品之時其儀衞如此今 　法師治事用關牒如常儀分明書事因隨 　方所遣之如上方則關告上天下方則關 　告九地不歴四方者用之凡所遣關引上 　以朱書神王眞篆於其差役處以淨明法 　主印印之仍書淨明怛他蘇伽功曹符 　凡行用亦須照此作兩行書之 保生章弟五 傾光廽駕監眞度生諸天丞相南昌上宫韓 司主録監生大神執籙把籍齊到帝前隨所 應度嚴校諸天 　師曰此言靈寳大法天眞大神聖衆㑹集 　於上帝之前救度生死今裂以爲求嗣續 　之法 　　　吞符 　書日字時口念鬱儀取太陽炁從左目出 　書月字時口念結璘取太隂炁從右目岀 　二炁交合如後法 　　　佩符 　書明字左日七縛右月七殺存日月紅黃 　光交合入符中取東方炁一口西方炁二 　口發出念呪搯訣如要男以手自寅左轉 　至巳出要女以手自申右轉至巳上出夫 　婦相望夫面西婦面東以清水日吞一道 　百日内有子吞符燒入水中服之佩符亦 　用前呪呪之書符白素朱書男左女右帶 　之 普告章第六 普告三界無極神郷泉曲之府北都羅酆三 官九署十二河源上解祖考億劫種親疾除 罪簿落滅惡根不得拘留逼合鬼群 　師曰此言靈寳天尊道君說經可以超度 　生死今爲眞文靈符爲弟子億劫種親超 　出幽戸作普告三界劵 　　　普告三界符文 　太歳年月日下 上清靈寳大法師名衘(書時用眞文並/中中㫖下節) 　　　普吿三界符 　右用桐木板長九寸濶三寸二分朱書黃 　地貼簡上太玄都省印印之 符命章弟七 元始符命時刻昇遷北都寒池部衞形魂制 魔保舉度品南宫死魂受鍊仙化成人生身 受度劫劫長存隨劫輪轉與天齊年永度三 途五苦八難超凌三界逍遥上清 　師曰此言靈寳天尊說經此可以超生度 　死今爲弟子量億劫種親削滅惡籍證 　入仙宗作元始符命文 　　　元始符命眞文 　太歳年月日告下 位職 　　　元始符命符(書符同眞文/並搯中指中) 　右用栢木或桐木板長九寸闊三寸二分 　朱書青紙符命眞文貼於簡上符下用太 　玄都省印印之 立劵章第八 上清之天天帝玉眞無色之境梵行 　　　東方八天 太皇黃曽天帝鬱監玉明 太明玉完天帝須阿那田 清明何童天帝元育齊京 玄胎平育天帝劉度内鮮 元明文舉天帝醜法輪 上明七曜摩夷天帝恬懀延 虚無越衡天帝正定光 太極濛翳天帝曲育九昌 　　　南方八天 赤明和陽天帝理禁上眞 玄明恭華天帝空謡醜音 耀明宗飄天帝重光明 竺落皇笳天帝摩夷妙辯 虚明堂曜天帝阿𨚧婁生 觀明端靖天帝鬱宻羅千 玄明恭慶天帝龍羅菩提 太煥極瑶天帝宛黎無延 　　　西方八天 元載孔昇天帝開眞定光 太安皇崖天帝婆婁阿貪 顯定極風天帝招眞童 始皇孝芒天帝薩羅婁王 太皇翁重浮容天帝閔巴狂 無思江由天帝明梵光 上揲阮樂天帝勃勃監 無極曇誓天帝飄弩穹隆 　　　北方八天 皓庭霄度天帝慧覺昏 淵通元洞天帝梵行觀生 太文翰寵妙成天帝那育醜瑛 太素秀樂禁上天帝龍羅覺長 太虛无上常容天帝總監鬼神 太釋玉隆騰勝天帝眇眇行元 龍變梵度天帝運上玄玄 太極平育▲奕天帝大擇法門 三十二天三十二帝諸天隱諱諸天隱名天 中空洞自然靈章諸天隱韻天中之音天中 之尊天中之神天中大魔天中之靈九和十 合變化上清無量之奥深不可詳敷落神眞 普度天人 　師曰此是三十二天上帝魔王内諱有能 　知其靈音者魔王保舉升仙故今爲弟子 　同身及先代億刼種親給付昇天劵必自 　東方八天訖黙念至欣慶受度封劵畢再 　拜以道君玉印印之 製劵章第九 　凡補弟子及爲弟子追薦祖光並給劵文 　男爲左劵女爲右劵佩帶以黃絹朱書之 　各髙九寸長三尺二寸毎月用兩本書昇 　天符合同於上男留左女留右其一本燒 　隨家藏天樞門下照應其一本與之佩帶 　追度則一本燒付亡人一本送天樞爲合 　契書劵之法於天門上坐面對巽方搯上 　清訣存身爲道君黙祝事因畢念魔王歌 　章依式寫中篇眞文 　　　魔王歌章曰 　梵行冠太羅淳風抗玄紀無形有常存觀 　世翻然理屢踐不終劫探幽度生死三乗 　通便路清虚無塵滓長夜對一魂地獄五 　苦解劒樹不揺條刀山不傷體門有浩劫 　翁地無夭年予今日慶斯㑹諸天並歡喜 　不勝情欣悅髙唱稽首禮念歌章畢吸炁 　三十二口存太黄皇曽天帝自東北方揖 　四方天帝皆至部領玉童玉女直符吏衆 　手執丹筆候看書劵同爲保明弟子九祖 　六親拔出地戸以成大仙如式染丹書劵 　　　劵式 　書劵内五符及燒劵並戴日履斗如淨明 　法口傳心授東搯寅南巳西申北亥劵文 　書畢以道君玉印印之念净明靈書二篇 　封劵 　　　　　　　　　　　　(用二劵合書/此符男留左) 太上靈寳淨明院 　　　　　　　　　　　　(女留右追度/亦同此式) 　凖 淨明祕典昇入仙宫忠孝之子福及其親九 世蒙秩受命仙升靈章下處諸天送迎今補 弟子某𠑽某職須至給卷照㑹(如追度即云/追度弟子光) (靈付天樞/院受軄者) 　　　天禽地獸族玉文(即元始靈/書中篇) 靈書中篇即昇天劵 　　　東方八天 　　　譯文 亶婁阿薈無惒觀音須延明首法攬菩曇 稼那阿奕忽阿流吟華都曲麗鮮菩育臻 答落大梵散煙慶雲飛灑玉都明魔上門 無行上首回蹠流玄阿陀龍羅四象吁貟 　(十六句計/六十四字) 　　　南方八天 　　　譯文 　南閻洞浮玉牟詵詵梵形落空九靈推前 　澤𠗂菩曇緑羅大千眇莽九醜韶遥縁邅 　雲上九都飛生自騫那育郁馥摩羅法輪 　▲持无鏡攬姿運容馥朗廓奕神纓自宫 　(計一十六句/該六十四字) 　　　西方八天 　　　譯文 　刀利禪猷婆泥咎通宛數滌色太眇之堂 　流羅梵萌景蔚蕭嵎易邈無寂宛首少都 　阿繿育竺華莫延由九開自辯阿那品首 　無量抺篕浮羅合神星誕長桑栢空度仙 　(計一十六句/共六十四字) 　　　北方八天 　　　譯文 　玃無自育九日導乾坤母東覆形攝上玄 　陀羅育邈眇炁合雲飛天大醜總監上天 　沙陀劫量龍漢瑛鮮碧落浮黎空歌保珍 　惡奕無品洞妙自眞元梵恢漠幽寂度人 　(計一十六句/該六十四字) 　右給付弟子(某甲)収執佩帶以後五苦咸 　解三途並原長滅惡根南宫上生劫劫受 　度與天齊年急急如律令 　太嵗某年某月某日某朔吿下 具職 度師九州都仙太史髙明大使至道玄應神 　　　　功妙濟眞君 監度師三天扶敎輔元大法天師正一冲玄 　　　　神化顯佑眞君 籍師玄都御史眞君 經師至孝恭順仙王 祖師太隂元君孝道仙王靈寳淨明黄素天尊 祖師太陽上帝孝道明王靈寳淨明天尊 太皇黃曽天尊 歷關章第八 歷關諸天請滅(某人)三惡斬絶地根飛度五 戸名列太玄魔王監舉無拘天門東斗主筭 西斗記名北斗落死南斗上生中斗大魁總 監衆靈青帝䕶魂白帝侍魄赤帝飬炁黒帝 通血黃帝中主萬神無越青天魔王巴元醜 伯赤天魔王負天擔石白天魔王反山六目 黒天魔王監醜朗馥黄天魔王橫天檐力五 帝大魔萬神之宗飛行鼓從總領鬼兵麾幢 鼓節遊觀太空自號赫奕諸天齊功上天度 人嚴攝北酆神公受命普掃不祥入威吐毒 猛馬四張天丁前驅大帥仗旛擲火萬里流 鈴八衝敢有干試拒遏上眞金鉞前戮巨天 後刑屠割鬼爽風火無停千千截首萬萬剪 形魔無干犯鬼無妖精三官北酆明檢鬼營 不得容隱金馬驛呈 　師曰此元始天尊所說之經一能爲延年 　益筭一能爲去病除禍一能超度先祖凢 　爲弟子行事皆書其文歷關諸天凢行關 　吿若爲弟子延年益筭自歷關諸天至總 　監衆靈再自神公受命至金馬驛傳右爲 　弟子除病去禍自歷關諸天至無拘天門 　再自青帝護魂至萬神無越又自神公受 　命至金馬驛呈若爲弟子追度先祖自歷 　關諸天至無拘天門再自青天魔王至金 　馬驛呈書關畢用泰玄都省印印之内延 　年治病非章醮不可輕用 　　　歷關諸天眞文 　　　關式 太上靈寳淨明院 　今謹據弟子(某甲)伏爲入意(延年治病云/追度先祖云) 　須至關告者 　凖 　淨明祕典昇入仙宫忠孝之子福及其親 　九世蒙秩受命仙升關告到處諸天奉行 　今𥙷弟子某𠑽某職須至關告者 　右歷關諸天(朱書/四字)請滅(弟子追度即開/九祖先親等)三 　惡斬絶地根至金馬驛呈 　太歳某年某月某日關 具職 　師曰關文用青紙朱書年月日用淨明法 　主印印之如爲人延年治病又須給五斗 　五帝符 　　　東斗主筭符(卯/文)西斗記名符(酉/文) 　　　北斗落死符(子/文)南斗上生符(午/文) 　　　中斗大魁符(中/中) 　　　　　　　　右五符書時依方取炁 　　　　　　　　掐訣念呪存想五斗眞 　　　　　　　　君在五方自北方書至 　　　　　　　　中央土放訣或佩或燒 　師曰北斗七元君大聖善通靈爲吾脫死 　籍黒編無姓名令吾得長壽特飲沆瀣精 　飛仙得逍遥無量大度人 　師曰東斗生炁府天中至尊神爲吾注遐 　筭遂與天地幷令吾得長壽特賜日華精 　飛仙得逍遥無量大度人 　師曰南斗朱明宫丹霞至陽神爲吾上生 　籙瑶記何文明令吾得長壽特受丹池精 　飛仙得逍遥無量大度人 　師曰西斗太素景素天至光明爲吾紀仙 　譜不遭邪魅侵肅殺無所及特與月華精 　飛仙得逍遥無量大度人 　師曰中央黄庭宫大魁至責精爲吾監衆 　靈衞護不死身令吾得長壽特與隂陽精 　飛仙得逍遥無量大度人 　　　青帝符(卯/文) 　　　　　　　　　　　青帝青龍將軍 　　　　　　　　　　　九千萬人青兵 　　　　　　　　　　　騎吏九億萬衆 　　　　　　　　　　　輔仁㝎義 　　　赤帝符(午/文) 　　　　　　　　　　　赤帝朱雀將軍 　　　　　　　　　　　八千萬人赤兵 　　　　　　　　　　　騎吏八萬億衆 　　　　　　　　　　　輔禮定智 　　　白帝符(酉/文) 　　　　　　　　　　　白帝白虎將軍 　　　　　　　　　　　六千萬人白兵 　　　　　　　　　　　騎吏六億萬衆 　　　　　　　　　　　輔義定禮 　　　黒帝符(子/文) 　　　　　　　　　　　黒帝玄武將軍 　　　　　　　　　　　五千萬人黑兵 　　　　　　　　　　　騎吏五億萬衆 　　　　　　　　　　　輔智定信 　　　黄帝符(中/中) 　　　　　　　　　　　黄帝麟鳳將軍 　　　　　　　　　　　三千萬人黄兵 　　　　　　　　　　　騎吏三億萬衆 　　　　　　　　　　　輔信定仁 　巳上五符書時先存五帝在五方念呪青 　帝護魂白帝侍魄赤帝養炁黒帝通血黃 　帝中主萬神無越次依方搯訣書亦可自 　佩服然歷關諸天則併前說延年爲之復 　有行持兼神䇿法 　　　青帝符 　東向叩齒九通思青氣從口入注肝中生 　九重青華寳光徹映頂中書符置前呪曰 無上青精九炁大靈神光遐散流映東青華 景鬱勃觀我身形宫府安鎭寳魄自生洞達 八朗飛昇玉庭 　畢引氣九咽止服一佩一若置杖則一納 　其中 　　　赤帝符 　南向叩齒三通思赤氣從口入注心中生 　三重丹華寳光徹映胷前書符置前呪曰 丹華流映寳芝生光神精徹幽散靈八方直 符攝炁嘯命朱童三精敷煥注我絳宫赤神 安鎭五香溢充洞映形外表裏發光身生水 火獨歩飛行 　畢引炁三咽止一服一佩若置杖則一納 　其中 　　　黄帝符 　向王叩齒十二通思黃氣從口入注脾中 　生十二重黄華寳光洞映一身書符置前 　呪曰 總元髙靈回神四郷黄上散華五帝交芳流 精散漫十二重光混合我形萬神相迎安脾 養炁中房保齡度脫億劫永鎭無窮 　畢引炁十二口止服一佩一若置杖則一 　納其中 　　　白帝符 　向西叩齒七通思白炁從口入注肺中生 　七重素華寳光洞映丹田書符置前呪曰 金靈七炁素華流芬金精童子首建元巾帶 符攝炁萬神㑹門寳光奕奕照我命根安鎭 脾華萬劫長存 　畢引炁七咽止服一佩一若置杖則一納 　其中 　　　黒帝符 　向北叩齒五通思黒炁從口入注腎中生 　五重玄華寳光洞映背外書符置前呪曰 北上太玄五炁徘徊寳華五重流光煥輝靈 景鬱秀洞映太微仰注我身腎府鮮開安鎭 靈宅萬神總歸身生羽服舉形自飛 　畢引炁五咽止服一佩一若置杖則一納 　其中 　　　置神䇿杖法 　取向陽之竹長七尺七寸有七節者作神 　䇿杖使上下通直甘竹爲佳書黒帝符安 　下第二節中次白帝符安第三節中次黃 　帝符安第四節中次赤帝符安第五節中 　次青帝符安第六節中空上一節通天下 　一節立地蠟封上節節中實以元始之章 　(即靈書/中篇也)又封下節節中實以五帝之章(即/五) 　(老赤/書也)皆黃素綘文作室長短大小足容杖 　卧息坐起當以自隨行住可脫衣蓋竹隱 　以出入或不以隨身當别安㓗處無失之 　也受持旣久以杖指天天神設禮指地地 　祇侍迎指東北方萬鬼束形凡乗杖行住 　及欲施爲當叩齒三十六通思五帝直符 　吏各一身隨方色衣服有五色之光流映 　杖上五帝玉女各一人共衞杖左右微呪 　曰 太陽之山元始上精開天張地甘竹通靈直 符守吏部衞神兵五色流煥朱火金鈴輔翼 上眞出幽入明召天天恭攝地地迎指鬼鬼 滅妖魔束形靈符神杖威利百方與我倶戍 與我俱生萬劫之後以代我形置我五解神 昇上清承符告命靡不敢聽急急如律令 　畢引五方炁二十五口咽止 　右本命八節日當燒香左右朝拜行此九 　年精謹無失神眞形見于杖則載人空行 　若欲尸解以杖代形倐忽之間巳成眞矣 太上靈寳淨明飛仙度人經法卷二

太上靈寳淨明飛仙度人經法卷三髮三 　　　髙明大使神功妙濟眞君許旌陽釋 運化章第一 普告無窮萬神咸聽三界五帝列言上清 　師曰此元始說經之次度弟子至歴關諸 　天其普告無窮萬神咸聽三界五帝列言 　上清今爲行遣呪凡有行遣事畢法師微 　呪曰普告無窮至列言上清存天地四方 　鬼神聽命奉行之 隱化章第二 元洞玉暦龍漢延康眇眇億刼混沌之中上 無復色下無復淵風澤洞虚金剛乗天天上 天下無幽無冥無形無影無極無窮溟涬大 梵遼廓無光 　師曰此是天尊說元洞玉暦之始天地未 　立祖炁未分混沌之中本無幽冥無影窮 　極唯大梵之炁遼廓眇眇未有昭示無光 　至龍漢元年方始出書今本天尊之言以 　爲隱身呪凡隱化之道攝有形以歸無形 　合有數以入於無數无始而反終還淳而 　復朴滅念超寂故天神人鬼莫能見其微 　也其法存五臟之炁隨罡歩而生隨罡歩 　而滅念元洞玉暦至遼廓無光存身歸大 　梵之炁炁如雲煙覆身身與炁合自然隱 　也但君子之固窮自若小人得知輕命以 　爲變怪今略具而不傳愼之也 　　　罡圖 靈圖章第三 赤明開圖運度自然元始安鎭敷落五篇赤 書玉字八威龍文保制劫運使天長存梵炁 彌維萬梵開張 　師曰此是元始天尊叙祖炁化生玉字出 　書度人之次謹按恭華天梵形落空四字 　出於玉京山主天元開運變化之靈以此 　攷之則靈書中篇在開圖之𥘉謂之中者 　炁之和融而成書一生二二生三則靈書 　上下二品因之以生貫三爲一則黄素八 　十一字次之靈書二篇應於隂隂中有陽 　日宫孝道明王主之八十一字應於陽陽 　中有隂月宮孝道仙王主之隂陽之後五 　行生五行生而分五位於是有赤書五老 　之文五行分矣上下顯之故有三皇内文 　内文之合而爲三華分而有九章生神之 　經是也於是則大有金書昔元明文舉天 　答落大梵四字書三便之門開大有之關 　通龍漢之眞是也九章具而三才之理分 　則三而成質有二而成地三而成人其理著 　矣故曰三華離便大有妙庭此又見其文 　之所以濟生死保劫運者如是度人之經 　大體本赤書中篇即以一而生五生成之 　終始原其相叅以爲用則不可爲易通也 　求其文元始中篇著於末者取生物首下 　之義故赤書先之今隨經意明以爲法 赤文章第四 　師曰按赤書玉訣眞文呪說古文後來學 　者難施用故髙上注筆以解曲滯玉訣眞 　要開演古文微解玄妙諸天所傳披誦玉 　音十方遥唱上天設禮神魔降伏而今後 　世書道法以舊文通之多有謬異世俗尚 　同溺於先見故文字以先得者爲貴世俗 　文以常有者爲賤而偶得者爲寳世俗復 　以難得者爲竒而易得者爲庸謬所以世 　師有得妙者多不以及人而盲師錯說各 　立方論遂誤後人今審諦先以仙房叅同 　務爲簡要直指宗說無疑乃筆爾 　　　東方玉篆 　　　(一百二十字/正文在後) 　　　譯文 東方九炁始皇青天碧霞鬱壘中有老人總 校圖籙攝炁舉仙歳星輔肝角亢鎭眞氐房 心尾四景回旋箕主七辰正斗明輪承炁捕 非掃除災群東山神呪攝召九天赤書符命 制㑹酆山束魔送鬼所誅無蠲悉詣木宫敢 有稽延下制東河溟海水神大劫洪災蛟龍 負身水府開道通逕百千上帝赤文風火無 間 　　　南方玉篆(凡一百五十二/字正文列在後) 　　　譯文 南方丹天赤書玉堂中有大神號曰赤皇上 炎流煙三炁勃光神仙受命應運太陽熒𤊨 輔心井鬼守房栁星張翼統御四郷軫總七 宿迴轉天常召運促㑹正道驛行赤文命靈 北攝酆山束送魔宗斬滅邪根符敎所討明 列罪原南山神呪威伏八方群妖滅爽萬試 摧亡南河水帝太伯龍王神呪流行普掃不 祥洪水非災正蛟召龍開除水逕千道萬通 敢有干試攝送火宫赤書所告莫有不從 　　　中央玉篆(凡一百四十四/字正文列在後) 　　　譯文 中央總靈黃上天元始生五老中皇髙尊攝 炁監眞總領群仙典籙玄圖宿簡玉文催運 上炁普告萬神鎭星輔肝迴度北元魁𩲃主 非截邪斬根𩵄䰢魓𩳐掃穢除氛魒正玄斗 明度天關九天符命金馬驛傳勑攝北帝遏 塞鬼門剪除不祥莫有當前中山神呪召龍 上雲制㑹黃河九水河源不得怠縱善惡悉 分千妖萬奸上對帝君莫有干試太陽激燌 赤書玉字宣告普聞 　　　西方玉篆(凢一百三十六/字正文在後) 　　　譯文 西方素天白帝七門金靈皓映太華流氛白 石峩峩七氣氤氲上有始生皇老大神總領 肺氣主校九天檢定圖録制召上仙太白檢 肺奎婁守魂胃昴畢觜主制七關參總斗魁 受符北元赤書玉字九天正文攝召萬炁普 歸帝君西山神呪八威七傳符水上龍召山 送雲在所校録同到帝門輔衞上眞斬滅邪 源若有不祥截以金關赤書符命風火驛傳 　　　北方玉篆(凢一百二十/字正文在後) 　　　譯文 北方玄天五炁徘徊中有黒帝𩀱皇太微總 領符命仙鍊八威青裙羽䙱龍文鳳衣上帝 所舉制到玉堦北辰輔腎斗牛衞扉女虚危 室豁落四開壁總七星執兇紏非却災掃穢 明道動暉北山神呪激陽起雷流鈴煥落玃 天振威北酆所部萬妖滅摧九河傾訖鳥母 群飛蛟龍通道水陌洞開赤文玉書驛龍風 馳 玉訣章第五 　師曰凡行赤書安鎭者須先關告而正爾 　便爲之無所益也須奏章䟽通呈者爲佳 　今具法式行用以爲一章而五帝䇿文隨 　經在前八威龍文隨經在後此直述五篇 　真文事節而已諸以啓願求道投刺等悉 　先東向叩齒三通如運化章行持記次呪 　曰 無上三天玄元始三炁太上老君召出臣身 中三五功曹左右官使者左右捧香驛龍騎 吏侍香金童傳言玉女五帝直符各三十六 人出關啓此間土地四面眞官(臣)今正爾燒 香關啓(入意㫖)願得十方正眞之炁入(臣)身 中所啓上聞徑御 無上至眞大聖尊神玉帝(几前) 　師曰如不用此即邪魔所干不得上達 　　　全用五書格 　師曰凡投簡如告水帝削除罪籍即朱書 　木簡上以青𥿄𦊷青絲纒之金龍水簡以 　投三河之淵如告嶽仍用金紐埋本命之 　嶽告九地土皇則亦如告嶽之式埋於所 　住中宫於簡上書云具位年若干某月生 　於水府則云願神願仙長生不死三元同 　存九府水帝十二河源江海淮澤溟泠大 　神乞削罪名上聞九天謹詣水府投簡記 　名金紐示信金龍驛傳 　五嶽則曰長生度世飛行上清五嶽眞人 　至神至靈乞削罪籍上名九天謹詣靈山 　投簡記名金紐示信金龍驛傳 　九地則曰長生度世飛自上清中皇九地 　戊巳黃神土府五帝乞削罪録勒名太玄 　謹詣中宫投簡記名金紐示信金龍驛傳 　太歳某年某月某日某朔於某處告聞用 　總監鬼神印印之 　右簡悉皆背書眞文面書呪文 　　　水府呪 　北向叩齒三通宣簡畢告下(召龍天水/神内用) 元始五老赤書髙尊十方至眞太華靈仙赤 文告命無幽不聞上御九天請下玉文日月 五星北斗七元中告五嶽四方靈山下告河 海十二河源九府水帝溟泠大神今日上告 萬願開陳謹投玉簡乞削罪名千曽萬祖九 族種親罪相連染及傳我身普蒙削除絶滅 種根記名水府言上帝前七祖父母去離八 難上登九天衣食自然我罪釋散萬(神/鬼)咸聞 謹以金紐關盟水官請如所陳金馬驛傳 　　　嶽府呪 　東向叩齒九通 玄上開明元始監眞上帝五老赤書丹文天 地本始總領三元攝炁合㑹催促舉仙髙上 符命普告十方日月星宿五嶽靈山天上天 下冥靈大神監生主録南上三門開領玉簡 勒名丹書削落罪篇土府帝君千曽萬祖九 族種親皆蒙解脫五苦八難去離三惡魂昇 九天先亡開度萬劫長存今日上告萬神咸 聞謹以金紐關盟眞官請如所告金龍驛傅 　　　土府呪 　中庭叩齒十二通(安鎭星/度切用) 天開地張九炁分靈三元洞符十方朗清五 老上帝開眞領生丹書赤文元始上清普告 天下九土皇靈今日上告萬炁定生我願我 仙謹投玉名土府太皇勒除罪刑奏簡上宫 列簿華清早得飛騰天地同靈九祖種親腐 骸更榮魂昇南宫舉化仙庭今日告命萬神 咸聽謹以金紐表名至情請如所告金馬驛 傳 　　　又法 　凡隱書五方赤書眞文置五方則五嶽仙 　官至長齋百日精思則天神下降但佩此 　文亦得尸解朱書五方五色石上災殃自 　滅凶逆自消凡五嶽不必正嶽只以住居 　之山分五嶽以命方爲命皆取像以招靈 　氣嶽之神無不住也凡人一面之上亦有 　五嶽備焉 　　　折用五書訣 　師曰梵炁開廓出圖度世無文不光無文 　不立無文不成無文不度無文不生故百 　魔隱韻離合自然因文以治事因意以立 　章凡靈書中篇上下二品皆可離合而用 　並用總監鬼神印 　　　投靈山之嶽法呪 　每遇本命甲子遇立春寫東方赤書自東 　方起至舉仙住凡二十四字(書於九/天元臺) 　立夏則寫南方赤書自南方起至太陽住 　凡三十二字(書於九天/洞陽之館) 　二分二至則寫中央赤書自中央起至萬 　神住凡四十字(書子太玄/玉寳玄臺) 　立秋則寫西方赤書自四方起至上仙住 　凡四十八字(書于九人素靈/宫北軒之上) 　立冬則寫北方赤書自比方起至玉階住 　凡四十字(書于玄元紫㣲/臺北軒之内) 　天書須依方色書曰剌上記姓名日月如 　投簡則九年五方仙官到使青腰赤圭黄 　素大素玉女來皆先叩齒十二通呪曰 玄上髙靈元始尊神大聖徘徊萬聖臨軒三 景敷暉慶雲四陳上投校圖推筭九天今日 啓願投刺靈山丹書赤字自然眞文上告五 帝記名玉篇萬神監映日月明言願度願生 願神願仙天地星宿互照我身三官九府五 嶽大神普告無窮削除罪根元始大開莫不 納言九祖幽魂受福自然三途五苦永離八 難得與三景同暉紫宸輪轉不滅身得飛仙 　畢讀刺了投於絶嵓便散香靈山之上又 　叩齒三通向本命呪曰 元始監映仙名已書三官九府罪莫不除散 香五帝告監太虚請如所陳萬劫長居 　　　安鎭星度天災法呪(安鎭五方赤書/主召某方星官) 　　　(正天文分度若天災/安鎭則隨方而息) 　東方自歳星起寫至災群住凡三十二字 　以青紙朱書露中庭九日九夜依法以火 　燒散灰於青煙之中并刻書於青石上埋 　之 　南方自熒𤊨起寫至命靈住凡三十六字 　以青紙朱書露中庭三日三夜依前法燒 　幷刻書於赤石上埋之 　中央自鎭星起寫至驛傳住凡四十字以 　青紙朱書露中庭十二日十二夜依前法 　燒并刻書於黄石上埋之 　西方自太白起寫至北元住凡二十四字 　以青紙朱書露中庭七日七夜依前法燒 　并刻書於白石上埋之 　北方自北辰起寫至動暉住凡三十二字 　以青紙朱書露中庭五日五夜依前法燒 　并刻於黒石上埋之 　皆向方面散髮叩齒十二通呪曰 元始上天三官髙明迴景照曜四方朗清運 度所衝激揚流星三界錯越三綂失寜五斗 總是七宿明靈眞君大魁厥諱玉精夫人皇 妃字曰育嬰總御玄關迴轉諸天今有客災 玄告不祥謹以眞文赤書上呈散髮謝愆披 露丹誠惟垂玄監迴復天經炁不橫越災不 横生燌燒靈文散煙玉庭上景照監普告萬 靈炁消三關災滅九冥隂陽調和國土太平 謹以金龍風馳驛呈 　畢露眞文於中庭以金龍鎭之隨日而化 　又依方色數用燈照及繒爲信 　　　攝召法呪 　凡受上法冝先攝伏魔鬼魔精旣伏神明 　自攺 　東方即自東山寫至稽延住三十二字朱 　書青木剌(書東華玄/靈之館) 　南方即自北攝寫至摧亡住三十六字黃 　書赤木剌(書西南陽/正玉闕) 　中央即自勑攝寫至當前住十六字白書 　黄木剌(書玄都/玉臺) 　西方即自赤書寫至帝君住十六字黒書 　白木剌(書九天金闕/三圖之館) 　北方即自北山寫至滅摧住二十四字青 　書黒木剌(書北方/洞隂朔) 　凡念呪北向五次東九次南三次中十二 　次西七次俱叩齒三十六通閉炁九口仰 　面念呪曰 三元開明㢠轉天常運推數終百六上乗大 劫交㑹萬妖爭行北鄷不拘放逸鬼宗群魔 縱肆妖閉天光上帝有命普告十方演明天 度法敎開張正道治民掃除不祥有何小▲ 群聚爲傷赤書玉文檢攝鬼郷北鄷三官明 速傳行千魔束爽萬鬼送形流鈴交煥激炁 太陽金虎四邀天丁捕亡大小齊到不得匿 藏元始所告列奏上官 　　　召龍天水神止水度等法呪 天地大劫之災洪水四出此符可以禳止或 使蛟龍爲通路開水逕以度身形 　東方自下制東河寫至無間止凡三十二 　字黄書青紙投水中 　南方自南河寫至不從止凡四十八字 　中央自中山寫至普聞止凡四十八字 　西方自西山寫至驛傳止凡四十八字 　北方自九河寫至風馳止凡二十四字 　皆如東方叩齒五通閉炁三十五息存身 　心中生火火出頭頂燒四方山林草木及 　已身都盡形體都成灰塵一時飛翔入青 　煙之上無所遺復思大水浩浩蕩蕩除天 　下已身化成蛟龍隨水而流因又扣齒二 　十五通呪曰 上始廻靈開明九天元推地轉三炁流傳五 行相促運度機關隂陽否激結成災衝大劫 傾記蕩穢除氛九河受對洪流激川水毋徘 徊鳥馬合群日月㝠㑹三景停關上選種臣 推校玉文棄惡貴善清水濁分我叅帝簡名 列九天大災四㑹赤書所蠲是日告命萬神 咸聞日月五星照明我魂五嶽靈光山浮度 我身九河水府溟泠大神開除水逕通利河 津蛟龍應符攝山送雲負我度我驚回奎張 丹書玉字元始眞文金龍驛呈時刻無聞者 須奏御上對帝尊 　畢引炁二十五咽須㬰自當有水神通關 　道在山則山浮在水則水自開可謂臨急 　而濟也 太上靈寳淨明飛仙度人經法卷三

太上靈寳淨明飛仙度人經法卷四髮四 　　　髙明大使神功妙濟眞君許旌陽釋 龍䇿章第一 　師曰受學道士佩此靈文施於神呪以䇿 　文指天則天神下降指地則地祇朝禮三 　界束帯指神神敬指鬼鬼臧指水水神通 　道大劫交運洪災四㑹以䇿召龍龍爲護 　身長修善事精誠通達則神靈交㑹所在 　施召舉向立到千變萬竒適意所從出入 　行藏位推太極前道飛龍後從鈞天鳳嘯 　鸞鳴十二華光建九色之節命靈之旛精 　思九年天儀自備常朱書三天太上召伏 　蛟龍虎豹山精文着一板上又書記年月 　師姓名著一板上合二板内囊裹又朱書 　次文著一板上凡二板合封爲神䇿如簿 　之狀板悉用銀木爲之長一尺四寸廣二 　寸四分以絳紋之繒作囊合長二尺四寸 　衣之封外又上下封以元始五老之章 　　　内板格 　　　外板次文洛 　　　題内外板文 　以本師諱字及年月日題之具本貫法位 　弟子本命年若于謹以某炁天中請到太 　上靈寳八威䇿文三牒文太上所傳黄帝 　合封爲䇿以出▲仰之式右毎用即先告 　白次念呪呪畢叩齒九通仰天三肅引天 　炁三咽以䇿之指所告之地閉炁九息而 　止呪曰 元始太眞五靈髙尊太華皓映洞朗八門五 老告命無幽不聞上御九天中制鄷山下鎮 河海十二水源八威神呪靈䇿玉文召龍負 水収炁聚雲束魔送鬼掃蕩妖群萬精搉落 所誅無蠲日月五星北斗七元諸天諸地諸 水諸山五眞所部溟泠大神仙王遊宴五帝 仗旛天丁前驅金虎後奔钁天猛獸羅備四 門所呼立到所召立前赤書煥落風火無停 有所攝驗金龍驛傳 　師曰靈圖赤書玉訣龍䇿曰章並略叙赤 　明開圖至萬範開張一篇所載皆赤書煥 　發開落爲用以濟合生之一二其有多門 　未能悉記學者通於一而萬事畢矣宜在 　乎多如能精專何施不可儻一一求之雖 　彈紙墨不足以盡爲用多乎哉所謂萬範 　開張也 元綱章第二 元綱流演三十二天輪轉無色周廻十方旋 斗歴箕廻度五常三十五分總炁上元八景 㝠合炁入玄玄玄中太皇上帝髙眞汛景太 霞嘯詠洞章金眞朗郁流響雲營玉音攝炁 靈風聚煙紫虚鬱秀輔翼萬仙千和萬合自 然成眞眞中有神長生太君無英公子白元 尊神太乙司命桃康合延執符把籙保命生 根上遊上清出入華房入冥之内細微之中 下鎭人身泥丸綘官中理五炁混合百神十 轉廻靈萬炁齊仙 　師曰元綱者昇仙之要路天階之絶景道 　源旣判神天居空洞之上非言可盡非見 　可聞悟其眞者因眞修眞而外眞自應矣 　識其妙者因妙得妙而外妙自應矣推神 　天之象則元綱之位其逺其近舉可知也 　人之有元炁開通骨䏞𩨨穴上達於頂一 　如天上元綱之路人之魂魄在身一如人 　在天中知出入則長生飛騰不知則庸愚 　之夫不學術業未知事官聮班之次而求 　見君也夫元炁融聚魂魄所飬爰有眞精 　眞精所本根於左腎右腎爲命門在脊骨 　之窮其下有大骨骨中髓透尻骨其穴多 　龜尾其神爲王毋面南而治事因帝所向 　而言謂之西龜之山道家托喻以爲名也 　又謂之金闕以其居西也右謂爲金闕左 　爲玉房玉房言其玉在山而木潤居東方 　也又玉水之所本陽精之化精之所着名 　曰淨霐此元綱之炁根本所發之地寳圖 　之設髙壇起於此存三之說鬱羅蕭臺基 　於此臺之中尊直當於心所謂靈臺此上 　清之景也太清之上際則心之下也心之 　懸垂其下爲肝肝之下二分北斗七星居 　之其炁達心其原上通舌下名曰涌泉其 　炁下達右腎腎之炁泄者以涌泉之炁不 　禁爲交鋒交鋒者言斗之罡星大魒所照 　之地其性肅殺其神即欲界也如知道者 　以舌柱上腭直運其炁循脊而上以脊通 　頭頭者上清玉京之要路所謂西龜與玉 　京爲隣界者是今人不知便以爲西龜在 　腦者有之然龜去玉清之炁四千萬里則 　其遼邈可知也心居中炁直達在天則火 　星最低炁先及也又心屬火命門之炁亦 　屬火言上達而相感天之日月與火星齊 　故日月叅之人身則兩乳與心齊兩乳者 　兩眼之根原也人之二乳藏精以養目也 　故年老氣敗目昏則乳無根腎無精其斗 　在天之東北爲天之關鍵艮之位也於人 　則右手肩井穴也人之炁脉以右爲始天 　道行以西北爲始由行西而至牛宿而天 　事畢人之炁自右手肩井至左手而人炁 　周天事雖畢而未可發生故造化於北起 　焉言重入火星也人炁雖一周而消息係 　焉言重入心中也由火木水金而行者天 　度也由心肝賢肺而行者炁腧背脊之穴 　也取脊穴而觀則上下左右見矣求其妙 　而推其喉環通頂門所以爲玄玄之妙妙 　者言之不能盡不可指而名也無色之界 　在心之下空洞之處魁之左也後自斗口 　以舌柱上腭也舌柱上腭者名上天橋則 　超上清矣如此則玉清之景頭也太清之 　景丹田也上清之景絳宫也心爲靈臺則 　靈寳之說可見矣於是而守守之在心於 　是而朝朝之在頭此三華離便而見大有 　之庭也故天中之天無英白元之㑹於心 　也自然成眞則㑹於頭也修上道而至此 　則事畢矣不可得而容聲也故録爲元罡 　飛歩之法其有細微出在淨明法中今具 　罡圖于後 　師曰元罡之事叅於身中則嘯咏洞章之 　說以經而論則云玄中太皇至自然成眞 　住也究其義則玉清之景也玉清者天上 　之天也仰而視之則無上也俯而窺之則 　日月五星斗宿之神也三十二天之帝也 　言㑹而朝髙眞太皇也太皇在洞房中三 　十二天羅布二十八宿環之日月五星侍 　立於前峩然大有之庭也以人身而求之 　天則頭者上天也兩眉間者太皇上帝髙 　眞所居也汎景太霞者兩目中光也嘯咏 　洞章鼻口出入息也金眞者鼻應金也流 　響雲營玉音攝炁者口鼻之息其響韻如 　此紫虚者眉也輔翼萬仙千和萬合者耳 　目鼻口不妄爲出入有眞人童子存馬其 　聲合乎天籟與洞章叅言中正之和氣分 　以其音召和氣出爲布炁呪水之呪 　師曰長生太君火之正星玄中太皇之炁 　也無英公子白元尊神是金木之神星太 　乙司命是水之尊號桃康合延是土之眞 　帝以洞房仙法驗之世書之論不同今正 　本法椎窮得旨要之精者爲洞房法 　　　呪水布炁法 　諸呪水布炁見玄中太皇身著上清衣手 　執青書坐師子座左有長生大君右有太 　乙司命亦衣上清衣執圭侍立其大如棗 　在兩眉間方闊一寸如亭殿金闕照耀有 　光如青紅瑠璃照水中如布炁則存照病 　人念呪自玄中太皇起至自然成眞住几 　九遍存思耳目口鼻中有仙樂洞章歩虚 　之聲呪水時吹炁於水中九口布炁吹病 　人亦九口布炁未驗再存吹三次而止 　　　洞房修眞法 　諸修眞洞房者亦存三守一之要法也毎 　日靜坐不拘時候存玄中太皇身著上清 　衣手執青圭坐師子上長生大君在左太 　乙司命在右無英在左白元在右桃康在 　左桃孩在右長生火也火傳厨不息故爲 　長生心也太乙命門之神也故爲司命無 　英肝神白元肺神桃康合延土神物入土 　則分析而生故其神有二此神居臍中臍 　爲命之根土爲五行之根今以爲賢神則 　非也腎水也得土而和故存腎者亦思二 　桃也存之則次第存自本官出各衣上清 　金縷霞衣侍衞中尊太皇在眉間分明了 　然眉中一寸廣如宫殿微呪曰眞中有神 　至萬炁齊仙住凡八十一徧一徧取炁一 　口又思已魂衣絳綾衣袍戴逺逰之冠朝 　見太皇髙尊與太皇髙尊相對坐衆眞侍 　立如前復念前呪九徧咽津八十一過而 　止 靈芽章第三 　師曰經自梵炁而分其言包含萬範皆明 　梵炁分布施生靈秀於是而知赤書之字 　結爲五芽在天則爲五帝之精在人則爲 　五官之秀中理五炁者以其下鎭安於一 　人也故自修洞房行元綱布神炁而服五 　芽存思食生炁之法 　　　服五芽法 　師曰九炁青天三炁丹天中央黃天七炁 　素天五炁玄天各有五帝五靈之童東方 　青靈之童典青帝之書諱開陽長九寸青 　羽衣執青麾侍文左南方赤靈之童典赤 　帝之書諱丹珠長三寸赤羽衣執赤節侍 　文前中央黄靈之童典黄帝之書諱紅瑛 　長一寸二分黄羽衣執黄鉞侍文中央西 　方白靈之童典白帝之書諱明石長七寸 　素羽衣執白旗侍文右北方黒靈之童典 　黒帝之書諱玉滋長五寸黒羽衣執黒幢 　侍文後學者思此五童降巳身百日及佩 　眞文百日其神居五藏之中爲致五芽之 　精常以立春之日雞鳴入室東向九拜平 　坐叩齒九通思青帝字靈威長九寸冠青 　玉冠衣九炁青羽飛衣駕蒼龍玉輿建鴞 　旗從甲乙始老之官九十萬人來降須㬰 　化生青炁如雲貫覆巳形從巳口直入下 　肝腑又思木星煥明在東方照已身便開 　目念呪九遍吞東方眞文十二字又常以 　立夏日雞鳴入室幸向三拜平坐叩齒三 　通思赤帝字飄弩長二寸冠赤玉冠衣三 　炁丹羽飛衣駕丹龍王輿建釆旗從丙丁 　眞老之官三十萬人來降須㬰化生赤炁 　如火貫䨱已形從己口入直下心腑又思 　火星煥明在南方照已身便開目念呪三 　遍吞南方眞文十二字又常以二分二至 　四日雞鳴入室向王十二拜平坐叩齒十 　二通思黃帝字含樞紐長一尺二寸冠黄 　玉冠衣五色羽衣駕黃龍玉輿建黃旗從 　戊已元老之官十二萬人來降須㬰化生 　黄炁如雲覆巳身從已口入直下脾腑又 　思土星在天中照我身便開目念呪十二 　遍吞中央眞文十六字常以立秋日雞鳴 　入室西向七拜平坐叩齒七通思白帝字 　曜魄寳長七寸冠白玉冠衣七炁白羽飛 　衣駕白龍玉輿建素旗從庚辛皇老之官 　七十萬人來降須㬰化生白炁如雲貫覆 　已身從已口入直下肺腑又思金星煥明 　在西方照已身便開目念呪七遍吞西方 　眞文十二字又常以立冬日雞鳴入室北 　向五拜平坐叩齒五通思黒帝字隱侯局 　長五寸冠玄玉冠衣五炁玄羽飛衣駕黒 　龍玉輿建皂旗從壬癸玄老之官五十萬 　人來降須㬰化生黒炁如流星之光貫覆 　已形從巳口入直下賢腑又思水星煥明 　北方照履已身便開目念呪五通吞北方 　眞文十二字 　　　東方呪曰 九炁青天元始上精皇老尊神衣服羽青役 御天官煥明歳星散輝流芳陶溉我形上餐 明霞服引木精固養青芽保鎭朽齡肝腑充 溢玉芝自生𢌞年億劫色及童嬰五炁和合 天地長并 　　　南方呪曰 三炁丹天朱宫靈童元始上老叅駕赤龍丹 羽飛衣錦被明光驅䇿靈官運導隂陽三炁 吐輝漑我絳宫赤子但鎭錬芽飾容朝餐朱 景玉芝滿充𢌞停劫年朽骸反童長齡天地 水享無窮身生水火斷絶群兇 　　　中央呪曰 中黃太山元炁徘徊上有皇老總綂四垂參 駕黃龍五色羽衣運導九天輪轉璇璣煥明 七星流光散輝玉英芳芝充溢四飛陶漑我 身脾臃先開養芽餐精萬神總歸檢魂制魄 仙錬八威表裏洞明長生不哀通眞達靈升 入玄微 　　　西方呪曰 金靈七門皓映西華中有素皇元始之家參 駕白龍七炁峩峩徘徊玉門散精朱霞金星 吐輝芳芝𩃎𩃱玄奥我身飬我素芽明石鮮 光萬劫不俱服以流泉餐以太和九天上帝 給以玉華保年駐顔白景敷羅長存天地三 光同遐 　　　北方呪曰 北方玄天五炁散靈上有大神始老元精駕 龍建旗逰宴上京是日元吉慶雲敷榮飛芝 流灑滂沱四盈玉女玄奥溉我身形腎宫𠑽 鎭朽芽重生五府納眞上通神明五老降接 仙道早成變化水火衣服羽青飛行太空逰 造紫庭壽同三景萬劫遐齡 　右呪畢各依方數咽津止便服字諸常服 　字則以雞鳴陽光始分東向叩齒如其方 　數摩兩掌拭面目如其方數念呪自東方 　起至北方終爲一周 　東方青芽云服食青芽飲以朝華畢便以 　舌撩上齒之裏舐唇三過令玉泉滿口而 　咽之三過又引青炁九咽令鎭肝中 　南方朱丹云服食朱丹飲以池華以舌撩 　下齒表䑛唇漱口今玉芝滿口而三咽之 　又引赤炁三咽令鎭心中 　中央戊己昻昻太山服食精氣飲以醴泉 　畢以舌撩上齒取玉泉舐唇而三咽之又 　引黃炁十二咽令鎭脾中 　西方明石云服食明石飲以靈液畢以舌 　撩上齒漱口令玉芝滿口而三咽之又引 　白炁七咽令鎭肺中 　北方玄滋云服食玄滋飲以玉飴畢以舌 　撩下齒内䑛唇漱口滿而咽之又引黒炁 　五咽令鎭賢中 　右畢叩齒三十六通咽炁二十五過止又 　都呪曰白石巖巖以次行源泉通湧洞灌 　以玉漿飲之長生壽命益長畢以舌撩口 　上下中央令玉芝滿口而三咽之其道都 　畢 　　　東方眞文 　　　南方眞文 　　　中央眞文 　　　西方眞文 　　　北方眞文 　　　玉飴 仁濟章第四 仙道貴生無量度人上開八門飛天法輪罪 福禁戒宿命因縁普受開度死魂生身身得 受生上聞諸天諸天之上各有生門中有空 洞謡歌之音魔王靈篇辭叅髙眞 　師曰此唾易修摩也其神常集於泥九之 　上在人頭常爲人呼集魂魄眞神有淪喪 　數未盡者皆救其名爲法倧兄弟三人手 　執飛天法輪此是三天魔王之子也其靈 　篇之辭在後詳其義而爲之洞章而唾易 　修摩符出淨明經也本章今别以爲救世 　符禁之術 第一欲界飛空之音人道渺渺仙道莽莽鬼 道樂兮當人生門天道貴生鬼道貴終仙道 常自吉鬼道常自凶 　師曰此歌音可以斷百邪凡人家素有妖 　魅未欲驅捉只令自北分散不爲禍患則 　以此音治之搯酉文念呪七遍書符一道 　鎭之其怪永絶 　　　符文 　右件以五月五日造印之如有患狐魅即 　令帯之其鬼自去 髙上清靈爽悲歌朗太空唯願仙道成不欲 人道窮北都泉曲府中有萬鬼群但欲遏人 筭斷絶人命門阿人歌洞章以攝北羅鄷東 送妖魔精斬馘六鬼鋒諸天炁蕩蕩我道日 興隆 　師曰此歌音可以驅捉邪魅凡人家有精 　怪作禍遣之不去者以此音掐酉朱書眞 　字一通付所差官將擒之其文先以引劄 　叙事用此粘連卷前或粘投詞前如有印 　文即掐訣印粘之 　　　眞文玉篆 第二色界魔王章落落髙張明炁四騫梵 行諸天周廻十方無量大神皆由我身 師曰此歌音可以禳鎭凡人家宅不寜所 謀不遂身命迍蹇可以用朱書符貼佩書 時念此呪七遍又左手辰文 符文 我有洞章萬徧成仙仙道貴度鬼道相連天 地眇莾穢炁氛氛三界樂兮過之長存身度 我界體入自然此時樂兮薄由我恩 　師曰此歌音可以解拔𡨚滯飛疰復連凡 　有此者以桐木書符念七遍手掐巽取東 　方炁一口吹之書畢却以再書寫此一叚 　於其上四畔發出用朱書亦可佩帯令人 　和合所向如心也 　　　符文 　右書訖以字蓋之置於門上若解塚訟則 　釘墓側 龍漢蕩蕩何能别眞我界難度故作洞文變 化飛空以試爾身成敗懈退度者幾人笑爾 不度故爲歌音 　師曰此歌音可以治顚邪凡心病不知所 　主者以此呪符五徧取午炁一口書符令 　患吞佩左右午文 　　　符文 第三無色界魔王歌曰三界之上眇眇大羅 上無色根雲層峩峩唯有元始浩劫之家部 制我界統乗玄都有過我界身入玉虚我位 上王匡御衆魔 　師曰此歌音可以佩帯百神稽首公私災 　患不及書符即用此呪之左手寅文呪三 　徧取東西二方炁各一口書訖朱寫文封 　之一邊寫一邊押字 　　　符文 空中萬變穢炁紛葩保眞者少迷惑者多仙 道難固鬼道易邪人道者心諒不由他仙道 貴實人道貴華爾不樂仙道三界那得過其 欲轉五道我當復柰何 　師曰此歌音乃遣鬼呪也凡有祖先爲禍 　不可攝罪者以此音呪符一道燒之書符 　時再掐酉文 　　　符文 此三界之上飛空之中魔王之音音叅洞章 誦之百遍名度南宫誦之千徧魔王保迎萬 徧道備飛昇太空過度三界位登仙公有聞 靈音魔王敬形 　師曰此歌音眞書以封前所燒之符封符 　如簡上書此文 勑制地祇侍衞送迎拔出地戸五苦八難七 祖昇仙永離鬼官魂度朱陵受錬更生 　師曰此章可以救沉滯凡有幽魂則先燒 　遣鬼呪符次焚符追度之時其文當寫如 　歴關諸天關子叙事意凡爲弟子追度則 　同歴關諸天同爲之以黃紙墨寫符文 　　　符文 太上靈寳淨明飛仙度人經法卷四

太上靈寳淨明飛仙度人經法卷五髪五 　　　髙明大使神功妙濟眞君許旌陽釋 祕藏章第一 是謂無量普度無窮有祕上天文諸天共所 崇泄慢墮地獄禍及七祖翁 　師曰此是元始說經不可輕易皆上天祕 　寳泄慢則招禍故神仙學道以祕之今爲 　収法文呪凡収祕文則以左手恰午勒入 　向下念此呪則其法通靈所在神護鎭宅 　安家也 著例章第二 道言此二章並是諸天上帝及至靈魔王隱 祕之音皆是大梵之言非世上常辭言無韻 麗曲無華宛故謂玄奥難可㝷詳上天所寳 祕於玄都紫微上宫依玄科四萬劫一傳若 有至人齎金寳質心依舊格告盟十天然後 而付焉 道言夫天地運度亦有否終日月五星亦有 虧盈至聖神人亦有休否末學之夫亦有疾 傷凡有此災同炁皆當齊心修齋六時行香 十徧轉經福德立降消諸不祥無量之文普 度無窮 道言夫末學道淺或仙品未𠑽運應滅度身 經太隂臨過之時同學至人爲其行香誦經 十過以度尸形如法魂神逕上南宫隨其學 功計日而得更生轉輪不滅便得神仙 道言夫天地運終亦當修齋行香誦經星宿 錯度日月失昏亦當修齋行香誦經四時失 度隂陽不調亦當修齋行香誦經國主有災 兵革四興亦當修齋行香誦經疫毒流行兆 民死傷亦當修齋行香誦經師友命過亦當 修齋行香誦經夫齋戒誦經功德甚重上消 天災保鎭帝王下禳毒害以度兆民生死受 頼其福難勝故曰無量普度天人 道言凡有是經能爲天地帝主兆民行是功 德有災之日發心修齋燒香誦經十過皆諸 天記名萬神侍衞右别至人剋得爲聖君金 闕之臣諸天記人功過毫分無失天中魔王 亦保舉爾身得道者乃當洞明至言也 　師曰此是元始說經明其有經者可以行 　事每件舉而用則表奏狀牒皆云凖經格 　言遵奉天尊誨約推而行之不敢别立外 　意今録一件以爲式謂如爲同學滅度誦 　經修齋則其辭文云凖經格道言至便得 　神仙右某伏爲甲乙云云 諸天中大梵隱語無量音 内音章第三 元始靈書中篇 　　　東方八天 亶婁阿薈無惒觀音須延明首法攬菩曇稼 那阿奕忽訶流吟華都曲麗鮮菩育臻荅落 大梵散煙慶雲飛灑玉都明魔上門無行上 首回蹠流玄阿陁龍羅四象吁員 　　　南方八天 南閻洞浮玉眸詵詵梵形落空九靈推前澤 各菩臺緑羅大千眇莾九醜韶遥縁邅雲上 九都飛生自騫那育郁馥摩羅法輪霐持無 鏡攬姿運容馥朗廓奕神纓自宫 　　　西方八天 刀利禪猷婆泥咎通宛藪滌色太眇之堂流 羅梵萌景蔚蕭嵎易邈無寂宛首少都阿繿 郁竺華莫延由九開自辨阿那品首無量扶 蓋浮羅合神玉誕長桑栢空度仙 　　　北方八天 玃無自育九日導乾坤母東覆形攝上玄陀 羅育邈眇炁合雲飛天大醜總監上天沙陀 劫量龍漢瑛鮮碧落浮黎空歌保珍惡奕無 品洞妙自眞元梵恢漠幽寂度人 　師曰天書玉字凝飛玄之炁啓運數之期 　八㑹而成音五合而成章煥乎諸天曜於 　太幽與龍漢赤明而倶化錬水火於五行 　之終含金木於五行之始兆開三景分判 　二儀立五嶽超生死而振潜伏者自然之 　文也如能以每月初三日初五日初九十 　五二十五日各清齋誦詠龜山丹皇飛玄 　紫文以次而思存誦詠則當名書九天魔 　王保舉九玄七祖皆被福䕃誦詠之妙法 　詳矣今再取其便而易行使當思詠而不 　忘者著于後 　　　東方(常當叩齒九通思九色之龍居/左青雲九重覆匝身形宻呪曰) 赤明開圖九炁廻眞總綂玄關青帝大神流 化九外纒綿我身靈音八書六十四篇洞明 天地與我合仙運致龍駕上昇帝轅(畢引炁/九咽止) 　　　南方(常當叩齒三通存朱雀鳳凰翔/于前絳雲三重覆匝身形呪曰) 三炁徘徊靈鳳來飛玉音八字煥爛紫微吉 日大慶我道洞開朱丹哺飴仰吸靈暉身生 水火絳帔羽衣登空歩虚足躡丹梯周旋八 天七祖相隨(畢引炁/三咽止) 　　　西方(常當叩齒七通存白虎師子居/右素雲七重覆匝身形宻呪曰) 七炁金靈八天尊神白虎䇿輦獅子捧轅七 炁纒綿煉我成仙身發金光映明素靈内外 變化昇入金門七祖出夜九幽開魂三塗五 ▲長斬惡根同灌福舍受慶自然億劫開度 隨運長存(畢引炁/七咽止) 　　　北方(常當叩齒五通思羽蓋玄式從/于後玄雲五重覆匝身形呪曰) 元天徘徊流景上清大道啓運八字開明飛 天澄空洞音日生五炁纒綿灌我身形冠帶 北單今日受煉洞靈腎府内外光精飛行三 界遊宴紫庭七祖同慶歡樂劫齡七寳林中 反胎更形長夜出離南宫紀名黄籙白簡削 死上生(畢引炁/五咽止) 　師曰有能以黄繒爲地書其眞文佩帶而 　常存念前章則身應玄譜九祖昇仙其佩 　文之法已見於昇天劵矣今有服字等法 　叙于後爲玉字章 玉字章第四 　師曰靈書玉字妙體自然其炁分出於九 　梵其開明見於後所以取之者有義别之 　者有體是以服之者皆其炁之所受養之 　以和而致仙録爰自炁出爲字字散爲符 　離合出於玄微㫖義本於深奥天眞皇人 　記之以爲上篆道君天尊合之以爲歌音 　王母譯之以授漢武自漢武之後譯而爲 　道體飛篆今載於靈寳法者皆西王母所 　以示漢武之音字也若夫用之以爲篆符 　延生保命救治弭災則必取諸舊本吾今 　以舊本叅於仙房者得其妙㫖而明之其 　字其符其服食之日月其用度之意義庶 　㡬有補於髙人玉字眞文出昇天劵中此 　不復叙 眞符章第五 　　　東方 　　　南方 　　　中央 　　　西方 　　　北方 　右符爲他人則用符自服則服字訣節各 　隨方取炁用之 服字章第六 　師曰凡學道之士務在得其㫖得其義得 　其叙何謂得其㫖見而不迷用而有應信 　而行之何謂得其義所本不誤求而有理 　通而悟之何謂得其叙所用有倫簡而不 　繁安而習之則自然有成况有如玉之姿 　如金之志勤玩味讀不爲造次之間乎今 　因其日月集爲終歳之用而服字之功畢 　矣兼以行遣修持服茅守中各有日子則 　一歳之間不過數日兼以行之其初學壯 　行致君澤民事親治家本之以行而佐之 以功輔之以神明其超脫不可勝計哉 　　　本命日服九(計二十/八字) 明首(同本/本)飛灑(向本/命)無行(向本/命)九靈推前(向/太) (歳)澤洛菩臺(向/南)神纓自宫(向太/歳)婆泥(向本/命)易 邈無寂(向本/命)阿那品首(向本/命) 　　　正月旦日服七(計一十/九字) 霐(向本/命)無量(向/東)玃無(向/東)自育九日(向/東)龍漢瑛 鮮(向/東)惡弈(向/壬)元梵恢漠(向/東) 　　　每月初三日服二(計四/字) 流羅(向月/建)陀羅(向月/建) 　　　每月十五日三十日服二(計六/字) 薈無(月終/向日)宛首少都(十五日/向月) 　　　每月弦望日服二(計六/字) 無惒觀音(向/日)緑羅(向/日) 　　　八節日服十六(計五十/三字) 阿弈(向/北)華都曲麗(向/王)阿陀龍羅(向/王)育邈(向/王)韶 謡(向天/門)雲上九都(向玉京九/層之臺)那育郁馥(向/王)馥 朗廓弈(向/王)滌色(向/王)梵萌(向西/北)九開自辯(向/王)眇 炁合雲(向/王)總監上天(向/王)碧落浮黎(三時/向王)空歌 保珍(正中/向王)羅合神(向/王) 　　　立冬日服三(計八/字) 摩羅(向東/北)幽寂度人(向/北)九醜(向東/北) 　　　冬至日服一(計二/字) 流玄(向/北) 　　　立夏日服一(計二/字) 流羅(向/北) 　　　夏至日服一(計二/字) 運容(向/北) 　　　立春日服三(計七/字) 梵形落空(向/東)持(向/東)咎通(向東/北) 　　　春分日服一(計二/字) 眇莽(向/東) 　　　立秋日服一(計二/字) 鮮菩(向/西) 　　　秋分日服一(計二/字) 菩曇(向/王) 　　　甲子日服三(計一/十字) 法攬(向/北)坤母東覆(向/北)形攝上玄(佩向/北) 　　　戊辰戊戍日服三(計二/十字) 須延(向西/北)忽訶流冷(向西/北)荅落大梵(向西/北) 　　　庚申甲申日服一(計二/字) 玉都(向西/北) 　　　五月五日服七(計二十/二字) 刀魔(向/南)四象(向/北)南閻洞浮(向/南)緣遭(向/王)飛生自 騫(向/南)無鏡攬姿(向/南)刀利禪猷(向/南) 　　　七月七日服十四(計四十/七字) 稼那(向/王)上門(向本/命)吁貟(向/南)玉眸詵詵(向太/歳) 縁遭(向/王)飛生自騫(向/南)法輪(向本/命)無鏡攬姿(向/南) 刀利禪猷(西/向)太渺之堂(向/南)扶蓋浮(向北/子時)飛天 大醜(向本/命)沙陀劫量(向/壬)無品洞妙自眞(向/南) 　　　九月九日服六(計一十/八字) 欔無(向東/恰卯)自育九日(向東/恰辰)龍漢瑛鮮(向西恰/本師訣) 惡弈(向王/恰午)元梵恢漠(向東/恰午)導乾(向西北/恰寅) 　　　太歳日服五(計一十/二字) 慶雲(向南/恰離)回蹠(向太歳/恰乾)大千(向太歳恰/中指中)宛藪 (向東/恰卯)景蔚蕭嵎(向本命/恰生辰) 　　　行年日服一(計二/字) 上首(向地戸/恰坤) 　　　日日誦經時服三(計一/十字) 郁竺(向東/恰艮)玉誕長桑栢空(向正/恰寅)度仙(雞鳴時/服恰寅) 　　　有惡夢時服一(計四/字) 華莫延由(向東/恰艮) 　　　每月十齋日服四(計九/字) 亶婁阿(向王恰/本師訣)育臻(向王恰/生炁)散煙(向本命/恰本命)阿 繿(向北/恰子) 　自本命日起至此計二百七十七字 字訣章第七 　師曰梵炁開明各因所出而制字隨所冝 　而受持或削名於死籍而注南昌或明妙 　法之宗而求玄奥莫不遂其所欲大哉自 　然之化離合叅同散殊無方義歸一體譬 　之江河昭然可考也 亶婁阿 　出於玄都長樓之上主以正天地之度萬 　神朝已(恰本/師訣) 薈無 　出於南軒之上主空無之中自然成眞服 　之神貟平生(恰/寅) 惒觀音 　書日月之門主開長夜之身有光明面有 　金色生死受度(恰日/君訣) 須延 　出於天西北玉闕主天地劫數服之得隨 　運生死位齊飛天(恰/乾) 明首 　出於天三界之門主始開之分度服之地 　官削死三界保仙(恰/乾) 法攬 　出於紫微上館主罪福之塲服之三官削 　死罪簿消名(恰/子) 菩曇 　出於北元玄斗之中主服之則玄斗記名 　佩之則九幽罷對(恰本/師訣) 稼那 　出於金華之上宫主生死圖録服之則九 　府削罪玄都記生(恰/午) 阿弈 　出於玉京七寳玄臺主萬仙朝禮之儀服 　之神眞來朝已形生死逍遥(恰紫/庭) 忽訶 　題九靈之館主天地大期服之能愈大疾 　(恰/戍) 流吟 　出於北元玄關主天地之炁服之凡大災 　皆過度(恰/辰) 華都曲麗 　出於太極上宫青華之闕主衆眞玉女誦 　詠服之玉女遊戲其房(向王恰/生炁) 鮮菩 　出於洞元之臺主天慶㑹存白雲白日面 　有玉光神仙變通(恰春/寅) 育臻 　出於洞靈上館主御帝君遊觀八極制天 　魔王服之則生死同昇遊觀八極(恰生/炁) 荅落大梵 　出於三便之門主天元數之炁開大有之 　關通龍漢之眞服之生死皆度消陽九百 　六之災(恰/乾) 散煙 　出融生之臺是南極上元之遊臺主眞人 　玉女服之玉女下降(恰本/命) 慶雲 　出紫陽館主靈風之炁起慶雲之輪服之 　生玉光有自然之香(恰/離) 飛灑 　出玄都玉闕主飛天開大有之光服之生 　死皆與飛天齊功不經地獄(恰/乾) 玉都 　出紫微臺主開九幽長夜之魂服之七祖 　皆仙上登朱陵(恰/乾) 明魔 　出北靈館主開八書於空洞制萬魔於帝 　庭服之召集群靈攝伏百魅(恰/離) 上門 　出北極主生死善惡服之百日北帝削死 　録南宫上生籍生死受仙(恰本/命) 無行 　出元始玄臺主天地開閉服之制身神運 　生死(恰本/命) 上首 　出北上玄闕之門主運度之炁服之制神 　炁精與運生死長居南宫(恰/坤) 回蹠 　出天門主玉篇眞文隱明之運開生死之 　期服之五臓出光萬神並煉生死成仙(恰/乾) 流玄 　出九夜之臺主死魂歸靈受生還人服之 　九祖皆離幽夜上昇南宫(恰/坤) 阿陀龍羅 　出龍山九折之河主帝君遊觀俯仰之儀 　服之帝君下降上眞來迎(恰旺方/生炁) 四象 　出北斗玄臺主死生命籍服之北斗削落 　死籍度生南宫(恰/子) 吁員 　出南斗長生宫主死魂度入南宫制受煉 　之神服之南斗拔取神魂受煉更主體入 　自然(恰/子) 南閻洞浮 　出洞陽之館主受煉之因服之身神澄正 　内外光明(恰本/命) 玉眸說詵 　出南極上宫主受煉之名服之五内結仙 　項生圓象(恰/寅) 梵形落空 　出玉京山玄臺主天兀開運服之萬神具 　形變化群方(恰/寅) 九靈推前 　出南極上元宫主生死功過服之南宫開 　生放九幽長夜之魂(恰/寅) 凙𠗂菩臺 　出天西南龍澤主開明日月服之得過陽 　九之災(恰/離) 緑羅 　出日月上館主三光分度服之身有光明 　生死不滯(恰/辰) 大千 　出玄關之上主四方無極分度之期服之 　得周旋無極世界不拘五苦之難(恰中/指中) ▲莽 　出紫微上宫主天文開明服之得度朱陵 　受號爲仙(恰/寅) 九醜 　出北帝寒靈之窓主魔精服之萬鬼潜伏 　(恰/艮) 韶謡 　出三便之門主雲中謡歌之鬼服之萬魔 　降伏(恰/卯) 縁邅 　出南北二斗之門主生死功過服之北斗 　削咎南斗書仙(恰王/生炁) 雲上九都 　出玉京九層之臺主飛天眞人朝眞之禮 　服之成仙(恰本命/生炁) 飛生自騫 　出洞陽上館主諸學者受度之品服之則 　魂神受鍊(恰/寅) 那 　出天關之上主四時之炁服之形神安災 　障不干(恰生/炁) 育郁馥 　出玄關之中主衆眞朝宴之儀服之萬神 　朝禮(恰生/炁) 摩羅 　出金闕北壁主學者應度制伏天魔服之 　萬魔伏降(恰/艮) 法輪 　出三便之門主應度之人服之名上南宫 　九祖受鍊(恰本命/生炁) 霐 　出紫微之宫主領萬神服之萬神侍衞威 　制十方(恰/寅) 持 　出東華宫主制神龍典儀服之神龍爲使 　(恰/辰) 無鏡攬姿 　出三便之門主生死圖録服之北帝削死 　三界度仙(恰/寅) 運容 　出南宫主五炁鍊度儀典服之面有玉光 　萬神安鎭(恰/離) 馥朗廓弈 　出玉京山七寳臺主諸天眞人遊行服之 　修齋衆眞下降(恰中/指中) 神纓自宫 　出太微上館主洗鍊神舍服之百靈混合 　身體光明已身常居絳府(恰/離) 刀利禪猷 　出南極玄窓之上主得道之人受鍊品目 　服之身胃納律萬靈鎭體(恰/▲) 婆泥 　出南極洞陽之館主得道之人受鍊加進 　仙品服之三官削咎南極登名(恰/離) 咎通 　出南上北窻主制萬魔服之鬼精滅爽神 　眞總歸身飛太清(恰/艮) 宛藪 　書金闕主諸塵穢之炁服之萬穢蕩清(恰/卯) 滌色 　出眞房主諸飛仙道人服之蕩穢清神祥 　光自生(恰/寅) 大眇之堂 　出南宫福堂主品秩服之九靈記福生死 　受天厨(恰/寅) 流羅 　出月宫主天王遊宴服之面貌有光金容 　玉質(恰日/君) 梵萌 　出玄都紫房主天地劫㑹服之過陽九之 　災(恰/乾) 景蔚蕭嵎 　出玉京玄臺主生死録服之三官除罪籍 　南宫記仙名(恰生/辰) 易邈無寂 　出未陵之闕主生死開度服之蒙解釋九 　幽削愆(恰/寅) 宛首少都 　出日宫主得度之人服之則日童下降面 　生光彩㓕度則受錬(恰日/君) 阿繿 　出玄都長樓王兆天中之魔服之萬邪不 　干眞靈即降(恰/子) 郁竺 　出三便之門主制天中之魔服之心神澄 　正誦詠朗徹上天遥唱(恰/艮) 華莫延由 　出北靈上館主治萬鬼之牢服之群魔束 　形精怪自滅三宫明檢鬼營(恰/艮) 九開自辯 　書玉闕九天之上主四時之炁服之四時 　俱生旺不患時疾(恰/寅) 阿那品首 　出明眞之堂主滅度之籍服之九幽録福 　及先(恰/寅) 無量 　出紫微北軒之上主得道者昇品服之東 　華記名(恰/寅) 扶蓋浮 　出南陽之臺主校幽録服之北都削對南 　宫記名九祖超度(恰/乾) 羅合神 　書大羅始陽之臺主上品之人得度服之 　九祖超脫身得神仙(恰/乾) 玉誕長桑栢空 　書東華青林之樹主天中自然之音服之 　聲叅太極炁入神宵(恰/寅) 度仙 　出玄都玉臺主眞人服御服之面有玉光 　九祖同慶(恰/寅) 玃無 　出玄都長臺之上主天地開閉自然之眞 　服之則隨輪運轉不失本形(恰/卯) 自育九日 　出神樓之上主天地劫㑹服之滅度得受 　太和之炁而入眞(恰/辰) 導乾 　亦出主一同服之與九祖同昇(恰/寅) 坤母 　出扶桑司靈館并 東覆 　出東井華林並主洪水四出盈縮之度服 　之水行不傷神龍護度(恰/子) 形攝上玄 　出太極宫中主大水佩之亦可止水朱書 　佩(恰/子) 陀羅 　出月上之館主明天地之隂陽服之身有 　光明照見五内(恰月/君) 育邈 　出三便之門主死生之籍服之則度大災 　㑹位爲仙王(恰本/生炁) 眇炁合雲 　出紫㣲雲宫主生死服之生死得詣朱陵 　(恰生/炁) 飛天 　出玉臺之上主空洞自然服之身與四時 　節候相應誦經上達(恰本/師訣) 大醜 　出三便之門主生死圖録服之生死得道 　魔王保舉(恰本師/所屬) 總監上天 　出紫微長樓主總監諸天之炁服之七祖 　昇超(恰/寅) 沙陀劫量 　出紫微上宫主功德事服之三界書其功 　上朱陵之府(恰生/炁) 龍漢瑛鮮 　出玄斗之中主度得道之身服之九幽之 　魂昇之無極(恰本/師訣) 碧落浮黎 　出玉清雲宫主衆眞之儀服之萬神朝已 　(恰中/指中) 空歌保珍 　出紫微上宫主自歌音服之則能知諸天 　之音也(恰/酉) 惡弈 　出紫微太虚之館主度得仙之人服之朱 　宫書名飛天同功(恰/午) 無品洞妙自眞 　出南陽上宫紫軒主勲服之識前身生死 　超度(恰/午) 元梵恢漠 　出玉清上宫太極之臺主虚無自然生眞 　識知微之㡬服之則慧智(恰/午) 幽寂度人 　出北闕玄牝之戸主六府受眞體生光明 　服之則上遊大羅(恰/乾) 自然章第八 　師曰道之爲妙大無不包小無或遺以文 　縱橫倒直或離或散無不當其用元始中 　篇玉字出乎大梵之炁分之而爲字合之 　而爲聲妙之而爲符約之而爲呪於西漢 　靈寳之書則有飛篆散殊之體皆因經言 　所以濟用吾今飛仙度人之法本於舊載 　叅於仙房以增以除以證靈寳之法貫通 　不遺今略取靈寳一二所載以辨其爲同 　一者五帝大魔本以薦幽滯而靈寳則爲 　破壇伐廟治狂邪武勇之神可召而任以 　護助微劣法子流浪之義 　二者東方八天本以四篇皆爲昇天劵而 　靈寳止取一天者取東方生炁也 　三者南方八天本止可以祈晴於至陽之 　地而靈寳又以祈雨用之又以持字爲使 　龍之符也 　四者華莫延由本治惡夢而靈寳取以止 　盗鬼賊與之爲性一也 　五者形攝上玄本禁水之符也而靈寳取 　以止怪獸與水怪皆隂類也 　六者總監上天本主炁之字也而靈寳取 　以止怪飬子難以貼於堂奥來生炁也 　凡六者皆靈寳法與度人有異處求其離 　合之自然則一也 復命章第九 道言此諸天中大梵隱語無量之音舊文字 皆廣長一丈天眞皇人昔書其文以爲正音 有知其音能齋而誦之者諸天皆遣飛天神 王下觀其身書其功勤上奏諸天萬神朝禮 地祇侍門大勲魔王保舉上仙道備尅得遊 行三界昇入金門 　師曰此乃本經叙書所出之因也如能觀 此而悟則勉而不忘也 此音無所不辟無所不禳無所不度無所不 成天眞自然之音也故誦之致飛天下觀上 帝遥唱萬神朝禮三界侍軒群妖束首鬼精 自亡琳琅振響十方肅清河海靜黙山嶽吞 煙萬靈振伏招集群仙天無氛穢地無妖塵 㝠慧洞清大量玄玄也 　師曰此乃誦洞章法也夫存思之道貴乎 　絶念誠知天中自然之音能使飛天下觀 　則必以眞而應則不妄觀唯知琳琅振響 　而誦詠味之十方肅清無外濁也河海靜 　黙無妄動也山嶽吞煙無妄泄也萬靈振 　伏無妄害也招集群仙無妄專也如此則 　大地性心廓然而已所以能㝠慧洞清大 　量玄玄也 太上靈寳淨明飛仙度人經法卷五