《道德真經玄德纂疏》卷13

《道德真经玄德纂疏》卷十三·第四十六章「天下有道」白话解读

本章接在上一章讲「静」与「躁」孰胜之后，用来对照：有道的时代和无道的时代，差别在哪里。全章分四层：第一层说有道之君无为、虚静；第二层说无道之主躁竞、贪求；第三层说躁竞带来的灾祸有多深；第四层说「知足」的好处，劝人修行。

第一层：有道之君无为、虚静

道的本体幽玄，神的功用不显；天地因道而静默，历代圣人因道而安然。风不鸣条，帝尧因此称「穆」；雨不破块，虞舜因此致太平。所以周灭商后，马还华山放牧；汤胜桀后，牛在桃野闲养。五帝、三皇风淳化美，可知有凯还条、师还邑之时，才有「有道」的年代——战马退回田里拉粪；无道之年，却在郊野争驰戎马。大圣这样垂训，不是空话。

唐玄宗注： 天下有道之主，以无为化民，又不贪求，所以没有交战、没有「屏却走马、人去粪田」那些事。

唐玄宗疏： 「却」是屏去；「粪」指治田。天下有道，即以道治国、无为化行，守在四夷，疆场无事，不必多贪土地、困累百姓，所以不用兵革战马，百姓可以按时在南亩耕作，用粪肥田。

河上公注： 天下有道，指人主有道；却走马以粪，粪就是肥田。兵甲不用，战马退回，用来拉粪种田。

（你给的正文到「河上公曰……却走」为止；若还有严君平、李荣、成玄英等各家疏文，可继续贴出，我按同样体例译下去。）

白话解读

（上承“却走马以粪”一章）

荣曰： 君主行正道，就停掉奔命征战的战马；臣下守无为，就专心务农。修真的人舍弃驰骋在外的浮荡情欲，用道来滋养身心；务学的人断绝飘荡懈怠，用学问来滋养心灵。

成疏曰： 有道之君治理天下，干戈止息、偃武修文，天下清静无为，所以能把奔驰的战马收回，用来耕田施肥。治身也一样：收回六根（眼耳鼻舌身意）的“兵马”，以道滋养内心。所以《孟子》说：人人都知道用粪肥田，却不知道用学习来滋养心灵。

第二段：说明无道之君躁竞贪求

经文： 天下无道，戎马生于郊。

御注： 无道的君主放纵欲望、攻伐他国，于是兵马滋生在边境郊野。

御疏： “郊”指交界、边防之地。无道之君不用道，边塞就有不臣服的外敌，兵马在边境繁殖，长期征战不归。

河上公曰： “天下无道”指人主无道；“戎马生于郊”指战乱不止，战马在边境出生、久不归还。

严曰： 百姓性命系于君主，君主建置系于百姓。君有道则百姓昌盛、宗庙显赫；君无道则宗庙倾覆、万民丧亡——这是自然之应。

荣曰： “生”即生起。不用道而修文饰兵、专用武力，四郊多垒、五兵四起，戎马生于郊。从义理上说，心不内明，人主无道，六识之马驰骋万境，得失纷纭、是非交争。

成疏曰： 城外叫郊。无道之人君临海内，荒于禽色，四方不宁，贪求疆土、好行征伐，于是军戎兵马生于郊外。治身而言：躁竞之人心中不怀道，放纵六根兵马驰骋尘境，内不观照真常、攀缘外物，故云“戎马生于郊”。

要点对照

一、戎马生于郊

「戎马生于郊」说的是马。午是正阳之气所生之时，午对应马。所以心想要往东就往东，往西就往西，往南、往北都可以——心有四门，能感知四方，这是白天清醒时的状态；夜里睡觉就会做梦。

若心中有道，正气流行，四肢百骸润泽，头发皮肤乌黑光亮，所以能把战马收回，用来拉粪肥田。若心中无道，就会生出淫乱，就像战马在郊野四处奔窜；邪脉上涌，损害身体，所以说「戎马生于郊」。

二、第三段：显明躁竞之心，罪过更重

罪莫大于可欲

御注：心见可欲，罪就大。

御疏：犯法为罪，贪求为欲。戎马生于郊这类罪过，根源在人君贪求土地、见地可欲、欲心发动。贪求土地，是罪中之最大者，故说「罪莫大于可欲」。

河上公：好色淫也。

荣曰：罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫甚于欲得。有道之人遗情去欲，罪祸自除；无识之徒纵性任心，殃咎随之。善积成福，幽显皆亨；恶积成殃，存亡俱累。罚止一身是罪，下及子孙是祸，上误祖先是咎。

成疏：罪是被苦所逼迫。可欲是境，指前境美好，称为可欲，心为之所动。境能逼心，是起罪的缘，用来告诫修行人不可染着境界。故说「不见可欲，使心不乱」。

祸莫大于不知足

御注：求取不止，祸就大。

御疏：祸是害，神不保佑。败亡之祸从何而来？因贪土地、求而无厌、不知止足，致神道不佑而遭祸害。人的过失不止一种，贪是祸之大者。

河上公：富贵而不能自禁止。

白话总述（对应经文「天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊」及疏义）

天下有道时，战马解甲，回去拉粪肥田；天下无道时，战马却在郊野繁殖、四处驰突。

疏家以「午」配马、以心喻君：心若有道，正气充盈，身安体健，自然能「却走马以粪」——不用武力争战。心若无道，淫乱邪脉丛生，如同战马在郊外失控，伤身害命，此即「戎马生于郊」。

进而论罪祸：最大的罪，在于心见可欲、贪求土地；最大的祸，在于不知足、求取无已。境能动心，是修行之大忌，故老子说「不见可欲，使心不乱」。有道者去欲，罪祸自消；纵欲任心者，殃及自身、子孙与祖先。

《道德真經玄德纂疏》白话解读

成疏（成玄英疏义）说： “成疏”里的灾祸，指的是罪过深重。意思是：心里贪恋外物、不知满足，伤害他人、损害财物，罪过一天比一天深；不只灾祸落到自己身上，还会祸延三族（父族、母族、妻族）。

咎莫甚於欲得

（没有比“贪求必得”更重的灾祸）

御注： 殃祸之中，没有比“欲望”更大的；若一定要什么都得到，祸就深了，所以这样说。

御疏： “咎”就是殃祸。贪求之人，欲心越来越大；得到了还不罢休，还要再求。用不正当手段去求，就算得到了也很快就会自取殃祸，难道不是理所当然吗？

• 可欲：想要而还没得到，刚起贪心，罪过比灾祸轻。
• 不知足：已经得到了还要更多，灾祸比罪过重。
• 莫甚於欲得：已经得到了，心里仍不满足，这种“咎”（责罚、祸患）比一般的灾祸还严重。

河上公说： “欲得”是想占别人的东西、财物，而且贪。

成疏： “咎”有考责、责罚的意思。欲得之心几乎没有边际，由此招来的责罚，没有比这更重的。比较深浅：祸重、咎轻；这样写是为了把人情说透，所以文中三次用“甚”字来强调。

第四：示知足之美，以劝行人

（说明知足的好处，劝人照此而行）

故知足之足，常足矣

御注： 外物够不够用，不算知足；心里知足，才叫知足。心若知足，这种“足”就能长久保持。

御疏： 这是总结“有道之君”的意思：有道之君不求广大、不贪土地，在本分内知足，天下乐推、身安国治；这种知足之足，乃至能互相谦让而常足。注里说“物足非知足，心足乃知足”，指“足”在于心、不在于物：守本分、守界限，虽少也觉多；贪而无厌，虽多也觉少。

河上公说： “知足之足”是守住真根（本性）；“常足”是无欲之心。

荣（注者）说： 去掉可欲，对外无所求；清净本性，对内无所贪。所以说知足：一举一动合于道，就没有“不足”的足；没有不足的时候，就是常足。

成疏说： 守本分、出行不贪，就常不缺；所以说“常足”。也是要说明：贪竞一类人，会遭到灾祸。

说明： 本篇是在讲《道德经》里“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”“知足不辱，知止不殆，可以长久”等句，用御注、御疏、河上公、成玄英等多家解释串起来，核心就是：贪求和“必得”招祸招咎，守心知足才常足。

《道德真经玄德纂疏》白话解读

述此文

知足的人即使遭遇祸殃，也常能安泰；先贫后乐，故如此说。

不出户章第四十七（接续前章。前章讲有道与无道；本章专论“有道者照而不由心”。全章分三：一、圣人以虚鉴照、不由心；二、凡人由心而不能照；三、再结“虚照之人寂而能动”。）

第一：圣人虚鉴照，不由心

大圣人“不作至人”，无心而产清浊两形，何曾有物？鼓动山河二气，不见神功；历众口而无言，坐虚心而自得。故不出户，天下皆知——岂同周穆王迎方、空射瑶池之宴，秦皇观日、虚称鞭石之威？足迹虽历九荒，控驭徒疲八骏；广窥户牖，视听愈迷。我之大圣，不出而见也。

不出户，知天下。

御注： 不出户而知天下，不窥牖而见天道；垂拱无为，不出教令于户外，即知理天下之道。人事和则天象顺，故不必窥牖，天之道可知。

御疏： 有道圣君无为而治，言教不出户外，淳风自洽寰区，可谓知理天下之道。又一解：人君善教，天下以善应之，则不必出户而天下可知。故《易》曰：君子出其言善，则千里之外应之，何况近处？此之谓也。

河上公曰： 圣人不出户而知天下，是以己身知人身、以己家知人家，所以见天下也。

荣曰： 以道观之，则理无远近。

说明： “不出户知天下”出自《道德经》第四十七，玄德纂疏用“虚鉴”“不由心”对照凡夫“由心不能照”，并引帝王远游、窥牖多事为反例，说明圣人内照即知天下，不必外求。

白话解读

〔照智与“不行而知”〕

若不用通达的智光去照察，反而能事事了然——这就是所谓不行而知（不必靠外在行动、造作，内心已能照见）。

成疏解释：户比喻觉知攀缘、分别等种种“门”；有道之人虚心内静，心不向世俗境缘奔驰，天下事却都能知晓——这是以真照照见世俗。

不窥牖而见天道

御疏：天人相应、精气交通；人君以德为政，则星象纬宿不致迷乱，若侮慢五行、阴阳失序，便生灾祸。故经书说：休兆则肃敬、时雨如应；咎兆则蒙昧、恒风异变。知行发于己、天象显于外，何须倚窗窥探才可知？《易》云：言行，君子之所以动天地也。

河上公：天道与人道相通，精气贯连。人君清静，天气自正；人君多欲，天气烦浊——吉凶利害皆由己心。

荣曰：二景丽天、五星耿汉，何须窥牖才见内明？窥牖指穿凿求解；天道是自然之理。不假筌蹄（工具、手段）而得鱼兔（实理），不劳言教而悟至理——此即不窥牖而见天道。

成疏：窥是探视，牖是窗孔；天道即自然之理。毁体坐忘（守一忘身、与道冥合的静坐），不窥孔窍而真心内朗，便见自然之道——以智照真。户喻往来通塞，譬从真照俗；窗牖内明，喻返照真源。

第二节：说明凡人由心而不能照

其出弥远，其知弥少

御注：若不能无为、却假意发令，令出愈远，则理天下之道愈少。

御疏：此明失道之君：不能处无为而恭己，却欲申教令以化人；令出愈远，既失无为，所知政理愈微少。

河上公：谓离家观人家、去身观人身——所观愈远，所知愈少。

荣曰：迹周宇宙而不识山川，览遍经籍而不知至理。

说明：本篇为历代注家（御注、御疏、河上公、荣、成疏等）叠释《道德经》“不出户知天下”“不窥牖见天道”“其出弥远其知弥少”等句，核心在内照、无为、以德感天，与向外追逐、穿凿求解相对。

这里讲的是"无为之知"的道理。那些心智颠倒的人，无法看清事物的本质，他们的心思总是追逐外境，越追越远却永不满足，他们的认知浅薄狭隘，昏暗不明而缺乏洞察力。

真正得道的人能达到三重境界：虚静、寂然、明照。他们虽然静寂却能自然感应万物。所以圣人不需要亲身经历就能知晓一切。就像不必出门也能了解天下事，因为保持无为淳朴的状态，自然能领悟大道之理。这就像镜子高悬，万物自然映照其中，镜子本身却无心去照。

圣人不需要亲眼看见就能明白事物的本质。就像鹤鸣自然有和声，小的征兆可以推知大的变化，审视自身就能了解万物。太平盛世的教化，在于人心的感召，何必非要亲眼看见才能明白？这就是"不见而名"的道理。

圣人不需要刻意作为就能成就一切。他们不用言语教化，天下自然得到感化。这就是"无为而成"的境界。这种境界就像明镜照物，虽然映现万物却不执着；虽然垂示教化却不刻意。

【承上章】

总结的是不出户、不窥牖那一章的意思：在上位者若有所作为，下位者必受扰乱。如今圣人凝神端坐、玄默于庙堂，君主无为、百姓无事，家家富足、万化自成。

河上公说：上位无所作为，则下位无事，家给人足，万物自然化育而成就。

榮说：自然成就的意思。

成疏：不为指凝神寂泊，妙绝于有为；而成指能施化群品、成就学人——这是说明寂而能动。

为学日益（第四十八章，又称为学章）

承接前章：前章正明凡圣二心、缘照差异，故次此章，即明道俗两学损益不同，全章义分三别：

一、明道俗两学损益有殊

二、辨次第虚妄以阶玄极

三、明有事无事得失不同

第一别：明道俗两学损益有殊

希夷之理静、混沌之义深，开妙钥而难思，扇玄门而难入；其旨博、其趣微，堂堂如象帝之先，湛湛如大罗之士。天书照耀，见八角垂芒；玉宇葳蕤，总一乘之标榜——岂是俗学日益、奢浮张芝墨池不出樊笼之户，扬雄书阁终缠生死之津？不能日损有为，乃更墙（增）面之甚也。

为学曰益，为道日损

御注：为学者日益见闻，为道者日损功行。益见闻是修学的渐阶，损功行是悟道的门径；故因益以积功，忘功而体道。

御疏：为指修为，损指忘损。初修学者日求见闻以为益；因益而为道，则忘遗功行以为损。何以故？为学者无不初则因学以知道、修功以补过，终则悟理而忘言、遗功而体道。

白话解读

开篇注释

去执（放下执着）的注释说：减少见闻，是修学的渐进过程；减少功行（修行功夫），是悟道的入门。这是说其初始阶段。

河上公（汉代著名《道德经》注释家）说：

"为学日益"：指政教礼乐方面的学习。日益，是指情欲和文饰一天天增多。

"为道日损"：道，指自然之道。日损，是指情欲和文饰一天天消减。

严（严遵，晋代道士）说：

去知（去除智巧），不知之知才是知的根本；不教之教才是教的宗旨。这是神明所依凭的，天地的老师。

荣（荣法师）说：

为学日益：增加卷轴（书籍），增长见闻，追求名声，增添嗜好欲望。

为道日损：施行不言之教，文理双忘，体悟虚玄之道，物我同遣。做到无为，则百般有为都丧失；做到无事，则万般事务都减少。岂止是骄盈奢侈而已！

成疏说：

为学日益：为修营（经营修炼）之意，学的是世俗之学。说修习世俗学问的人，锐意分别情识，所以欲望一天天增加。

为道日损：为修道之意。说修道的人虚夷恬淡，所以智慧德行渐明，累惑（烦恼）一天天减少。

第二：辨别次第虚妄，以登玄极

"损之又损，以至于无为"

御注（唐玄宗御注）：

损之又损，以至于无为。无为而无不为。为学者积功行，为道者忘损之。虽然损功行，尚有欲损之心，兼忘此心，则至于泊然无为。方彼镜象而无不应对，故无不为。

御疏（唐玄宗御疏）：

损之者，指损为道者之功行；又损之者，指除忘功行之心。如此则前损忘迹，后损忘心，心迹俱忘，可为造极。造极则至于无为。

河上公说：

损之又损之：损情欲，又损（损念），所以逐渐去除。以至于无为：应当恬然如婴儿，无所造作。

荣说：

舍有归无，是损；有去无忘，又是损。理冥真寂。

核心要义总结：

这段话讲的是修道与为学的根本区别：

最终目标是损之又损，连"想要损"的念头也忘掉，达到无为的境界——像镜子一样，本身无动作，却能映照万物，无所不为。

《道德真經玄德纂疏》白话解读

一、论“至无为”

成疏： 求学的人执着于“有为、有欲”；修道的人又卡在“无为”上不动。虽然深浅不同，但两边都有毛病。所以要治这两种偏执，经文才有“再损”的说法：先损掉对“有”的执着，再损掉对“无”的执着，两边都放下，才能归到“一”——真正的“无为”。

二、“无为而无不为”

御注： 绝德与道合一，便无所不施、无所不为。

御疏： 有为就会受阻，受阻就有些事做不到。如今既然无为，无为就没有阻碍，所以能无所不为。这就是与道契合，运用周遍。上卷也说：“道常无为而无不为。”

荣曰： 想摆脱负担才归向无为，但有人一听“无为”就呆坐着，把死灰当大道、土块当至心，怕他们死守无为、不能灵活解脱，所以又说“无为而无不为”。

“无为而无不为”并不是另一种有为；“有为而归无为”也不是还在有为里打转。这样为学、为道、道学都可放下，动与寂、寂与动都能息下来。

成疏： 达到至寂而能动，是体用一如，所以无所不为。上卷：“道常无为而无不为。”

三、有事与无事：得失不同

经文： 取天下常以无事。

御注： 以无为、无事，天下归心，所以可以取得、治理天下。

御疏： 这是劝君主行无为。取，就是摄受、化育天下；要化育天下，必须无为、无事。无事则下民不受扰，无为则百姓自安。以此临莅天下，有什么不可以？所谓“常”，是一刻也不可离开无事、无为来御物。

河上公曰： 取，就是治。治天下应当常以无事为本，不可烦劳扰动。

荣曰： “取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。”取、摄都是收摄、治理的意思。能忘则无所不舍、无所不舍；能用则有所可、有所不可。若以无为来摄天下，则“无有”而可；若执于有事，就不足以取天下。

白话解读

"不可皆可也。若以有事取天下，无有而得可，皆不可也。"

——若用"有为"的方式去治理天下，反而什么都得不到；看似可行的办法，其实都行不通。

成疏（成玄英注疏）说：所谓"取"，就是摄化、教化。要让天下苍生归向善道，应当以"无事无为"来感化他们。虽然表面上要应物施为，但内心并不执着于事务——这就是"动而寂"的境界。所以庄子说：要敦厚地、专注地以物为事吗？

"及其有事，不足以取天下。"

——一旦内心有了执念、有了"事"，就不足以治理天下了。

御注（唐玄宗注）说：有事则烦劳，烦劳则凋敝，所以不足以取天下。

御疏（唐玄宗注疏）说："有事"指的是政令烦苛、禁令严密。法令苛刻则百姓不安，刑罚繁密则人心离散，想要求得天下归顺，不也很困难吗？所以"有事"就不足以取天下。

河上公说：如果君主好弄权术、多事扰民，政教就烦乱了，百姓不得安宁，所以不足以治理天下。"取"就是"治"。

荣疏说：忘则无所取舍，用则有所可为、有所不可。若以无为摄化天下，则无所不可；若以有事取天下，则无所可得——看似可行的，其实都不可行。

成疏说：如果内心不能虚忘，以事为事，有了执念，那就与"无事"相异——无事与有事、动与寂都乖离了。这样的人，不足以摄化天下。

章题：圣人无常心（第四十九）

（接续前章"即事无事，虽应无心"，此章显明圣人无心而能赴感。）

此章分三重：第一，明圣人无常心，有感斯应；第二，明善救苍生而无弃舍；第三，显众生耽染，故圣人起慈悲。

第一重：圣人无常心，有感斯应

太上老君乘时而设教，真君御物以安民，百姓鼓腹而歌，不感皇王之力——

《道德真經玄德纂疏》白话解读

经文大意

（古人披襟自咏，岂知天地造化之深；十乱齐驱，可见周家教化之盛；八元齐用，可酌尧代之风清。故说：圣人无心，股肱尽力为理，日乱易节而不倾，久自推移，任玄功之济物，开赤心于天下，为欲化人，既同百姓之心，岂是“惵惵”之云乎。）

圣人没有固定的心，以百姓的心为自己的心。

御注

圣人之心随物而感，应在于感，故无常心。心虽无常，唯在化善，是常以化百姓心为心。

御疏

圣人虚忘，物感斯应，应必缘感，感既不一，故应无常。心虽无常，义在慈救：以百姓有不信、不善之心，故混同用心而以化导，故云“无常心”。

河上公注

圣人无常心：圣人重改更、贵因循，若自无心，以百姓心之所便因而从之。

严注

无心之心，心之主也。一人之身，去心则危者复宁，用心则安者复亡。若上含道德之化，下包万人之心，物无大小，视心如身，去我情欲，取人所安，与人大同。

荣注

君上无心于有为，任百姓之自化；圣人无情以分别，逐万有而感通。

成疏

体道凝淡，虚怀绝虑，心与太空均其寂泊，故无心。百姓即众生。圣人无心，有感斯应，应随物感，故以百姓心为心；既无心而应，亦不应应也。

第二：善救苍生而无弃舍

善者，我以善对待；不善者，我也以善对待——这是德之善。信者，我以信对待；不信者，我也以信对待——这是德之信。欲使善、信者因我而善信，不信者亦以善信化之。

说明：本节出自《道德经》第四十九章“圣人无常心，以百姓心为心”及“善者吾善之，不善者吾亦善之”等句，并集御注、河上公、严遵、荣颐、成玄英等诸家疏解，讲圣人无心、随感而应、以百姓心为心，以及善救、无弃的德善、德信。

白话解读

【总述】

圣人这样教化，是要让百姓感受到他的“德善”与“德信”。御疏说：这里讲的是“应感”——百姓有向善之心，圣人就勉励他们进修，使行为与道相合，达到“吾善”里所说的那种大善。

河上公曰： 百姓行善，圣人就随之以善相待。

严曰： “善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”

“信”指诚实。百姓感其德而改其情。

荣曰： “善者吾善之，不善者吾亦善之”叫作“得善”。若心里还有分别，就会分善与不善；一分善不善，就不能算真正的善。圣人无心分别，不仅对善人以善，对不善也以善，与不善也相善，这才叫“得善”。

成疏： “善者吾善之，不善者吾亦善之，德善”——善者指无欲修学的士人，不善者指有为、滞于境界的常人；圣人用平等的“胜善”来教，使大家都得善。这就是“以百姓心为心”的意思。

不善者吾亦善之，德善

御注： “不善者”指被习气染污、迷信邪说、背离正道的人；圣人仍用正道引导他们。“德善”是指感化他们，使化入圣德、转为行善。

河上公曰： 百姓里即使有不善的人，圣人也要教化他们，使他们向善。

信者吾信之

御注： “信”指闻道后勤行、心中没有固执。圣人以诚相应，成全其善，直至深信。

河上公曰： 百姓守信，圣人就随之以信相待。

荣曰： “信者吾信之，不信者吾亦信之”叫作“得信”。事物本有可从与不可从、顺与不顺，不能一概都顺。圣人无可不可、无顺无不顺，皆能顺应，所以称为“大顺”。

成疏： “信者吾信之，不信者吾亦信之，德信”——“信”指闻道之人；圣人以“德信”感化，不论信与不信，都引到信的境界。

白话解读

关于经文里「爱乐不信」

「爱乐不信」，指心里并不以信道为乐、对道缺乏信心的人。圣人以虚怀、慈悲、平等之心救度众生，不问对方信不信，都设法令其得益，并广启信心。紫微夫人曾说：信，是得失的关键；经中又云：信，是学道的枢纽。有人问：圣人无心，有感则必应；不应即无感，无感即不应——那么「信」本是方教（针对性教化）的前提，不信者本不该教，如今信与不信却一视同仁地教，是否意味着「感」与「不感」也都一律有应？答：应有通、有别。如在玄都玉京治事而恒常救度三界，这是通应，善信之人即属此类。又如胡人有感、紫气西浮，授尹喜《道德经》之类，则是别应——别应须待别感，通应则是平常的慈照。故上卷说：常善救人而无弃人。

第三：显众生耽染，圣起慈悲——「不信者，吾亦信之，德信」

御注：「不信」指强梁背教之人；圣人仍以平等正信化导，令其化入圣人之德，舍疑归信，故称「德信」。

河上公：百姓不信，圣人化之使信。

「圣人在天下，惵惵；为天下，浑其心」

御注：圣人在位治天下，引导百姓时常惵惵（用心忧勤），使德善、诚信；圣心本身凝寂，德照圆明，与「用心」浑同——一切用心皆为天下，故云「为天下浑其心」。

御疏（阐明圣人混迹用心）：惵惵即忧勤。圣人在宥天下、统御寰区，忧众生未能归善、归信，故惵惵忧勤。圣人本无心，何有忧喜？今言惵惵，皆因天下百姓尚未信善，圣人混同于物而为天下用心，故云「为天下浑其心」。

河上公：圣人在天下怵怵（常怀戒惧），恐富贵不敢骄奢；「为天下浑其心」即此意。

圣人在天下对待百姓，要让他们的心浑沌、混沌，像愚钝、昏暗、不通事理一样。

严君平说：惵惵（勤勉谨慎）像恢恢（宽广），说的是以虚心包容天下万方。

荣子说：惵惵是不停留、不执着。凡夫有情分别，见善见不善、有信有不信；圣人惵惵不停留，泛泛随机缘应对，混同其分别之心，齐一其是非之意。

成玄英疏解说：惵惵是勤勉戒惧的样子。无心应感而赴世的圣人，在天下常布大慈、拯救苍生，唯恐他们沉溺，所以惵惵而勤惧。为天下而混其心，混混沌沌、没有分别。凡夫惑于情、滞于境，妄生去取；圣人欲混沌其心，使无分别，勤惧之义就在于此。

百姓都倾注耳目于圣人。

唐玄宗注：百姓被圣德感化而归善，仰淳化而观风，所以都倾注耳目以观听、取法于圣人。

河上公说：注就是“用”。百姓都用其耳目为圣人视听。

荣子说：百姓不能以性制情，反而纵心逐欲，把耳目注于声色，专鼻口于香味，因而昏惑，以至聋盲。圣人随病行医、随机阐教，因心救物、说己化人，于是说自己止如婴孩赤子，不知声色悦于耳目。

成玄英疏解说：淫染滞着。颠倒之徒迷没于世境，纵恣耳目、滞著色声，既而漂浪长流、望返无日。圣人悯其迷甚，故显其病状；六根之中偏举耳目，欲明此二为患最深。故《西升经》云：耳目色声为子留𠎝。然举此二根，诸根可悉，为文略故也。

圣人视百姓皆如婴孩。

唐玄宗注：圣人念彼苍生犹如慈母，所以凡视百姓皆如婴孩。

这段经文讲的是圣人对百姓的态度。圣人看待百姓就像慈母对待婴儿一样充满关爱。经文说，百姓原本有各种分别心（指计较、区分高低贵贱等心态），但圣人通过教化引导他们向善，使他们回归到像婴儿那样纯真无染的状态。

河上公（汉代著名道经注释家）解释说：圣人爱护百姓就像对待幼小的虫子和婴儿，养育他们成长，却从不要求回报。

成玄英（唐代道士）的注解进一步说明：众生沉迷于感官欲望，沉沦在情爱之海中难以自拔。圣人怀着慈悲心勤勉救度，就像怜悯无知婴儿那样怜惜众生。这里提到的"爱河"是道教术语，比喻情欲如同令人沉溺的河流。