《道德真經藏室纂微篇開題科文疏》

道德眞經藏室纂微開題科文䟽卷之一 　　　太霞老人薛致玄述 碧虚眞人曰夫老子道德二經者統論空洞 虚無自然道德神明太和天地陰陽聖人侯 王士庶動植之類而已矣所謂廣大而無不 藴細微而無不襲者也是故司馬遷稱之曰 九經浩浩不及二篇之約也今將釋此經先 明垂經之主次顯造疏之人夫此經者乃 太上老君所說也纂微者陳君碧虚眞人之 所作也開題者亦眞人之所自述也太霞老 人不揆淺陋浪述科文疏義兼以消釋開題 庶使學人識玄元應世垂經之本末知眞人 開發玄元之次序由此科文而入之也以蠡 (落戈/切)測海以管窺天眞所謂不知量也今將 開題大判分爲二十門具列于後 　一者明碧虚眞人始纂微開題之義 　二者正釋開題首明太上姓字謚號次明 　或爲萬天主或爲百王師隱顯之迹 　三者明太上感孕託胎降生時代年月日 　　時所據也 四者明太上降生之後聖貌端嚴具七十 　二瑞相八十一種好及所居之鄉國也 五者明太上隱聖同凡潜居卑秩以佐時 　主并去周年代也 六者明關令眞人本傳及瞻星望氣知有 　聖人度關之兆 七者明太上度關歲月及再約尹眞人於 　蜀都青羊肆相會之事 八者明太上至幽王時復還中夏廣聖義 　謂平王時復來中夏孔子得以問禮而 　嘆其猶龍 九者明太上知周道衰故再出關變名易 　號晦迹師凡壽數短長莫有知者 十者明太上懷道抱德隱聖同凡世系綿 　長子子孫孫祭祀不輟 十一者明太上乃得道之靈受老子之號 十二者明太上具神通力應爲道主垂世 　立教千方萬法以救於人 十三者明太上以恬淡無爲守之於内和 　光同塵應之於外故稱爲愽大之眞人 　十四者明老莊亦有妻室子孫然爲大道 　　之宗師者欲使後人知長生之道可力 　　學而致非神異而學不能及也 　十五者明太上玄恩普被聖德遐長歷代 　　尊崇廟貌不絶故有唐尊爲聖祖焉 　十六者明後人受此二篇之後著經字之 　　由 　十七者正明道德訓釋之義 　十八者正明經訓之義及上下二經八十 　　一章取法之㫖 　十九者明道德二篇之宗本治國治身之 　　大㫖 　二十者明碧虚眞人纂集訓釋之由發揮 　　道德之義以遺後學耳 　䟽曰此第一門明碧虚眞人始造纂微開 　題之義今將釋此經先明開題既解開題 　須明始造開題之人夫此纂微開題者乃 　碧虚眞人所作也眞人姓陳氏諱景元字 　初玄號碧虚子家世建昌曾大父知遜 　大父令忱並事親以孝聞皆養高不仕先 　府君正擢進士第解朐(許玉/切)山令寓居高 　郵以疾終母夫人居貧無以歸子男四人 　眞人季焉逮除祥而伯仲繼夭乃介然獨 　有方外志慶曆二年即高郵天慶觀禮崇 　道大師韓知止爲師三年試經度爲道士 　十八負笈遊名山抵天台閲三洞經遇高 　士張無夢得老莊微㫖爾後隱逸於江淮 　間以琴書自娱乆之欲觀光京輦維楊使 　君禮部侍郎王琪以詩薦于王岐公云鼈 　山舊詞長還喜見方瞳時岐公爲翰林承 　㫖且喜其來俾隷籍於瑞雲由是上宫觀 　請講道德二篇及南華舋亹不絶于時公 　卿大夫無不欲爭識者於是醴泉觀提總 　奏充本觀修撰遇邳王謁眞君祠下召問 　道家事以該通奏賜紫衣神宗設普天大 　醮有勑令修撰青詞進上稱㫖復令預建 　章閣同天節修奉因召見賜眞靖之號熙 　寧五年進所注道德經御札批降中書云 　陳景元所進經剖玄析微貫穿百氏厥㫖 　詳備誠可取也其在輩流宜爲奬論特充 　右街都監同簽書教門公事羽服中一時 　之榮鮮有其比謁告還高郵葬親上時命 　中使賜白金三十鎰仍宣諭云比期中太 　乙宫成俾陳景元主之逮還闕令選舉愽 　加精進戒潔之士共不過二十人同焚修 　者六年十一月十二日延和殿引見各錫 　賫差等十五日奉安太乙翊日聖駕諸宫 　朝謁禮畢於延祺殿召見特轉額外右街 　副道録并度弟子三人仍本宫每歲許度 　弟子一人月給齋糧米六十斛緡二萬錢 　兼給賜南北兩莊土田以贍衆乆之以事 　累稠還乞去隱廬阜有司具以奏朝廷不 　允復有㫖主本宫事令官吏不干預每歲 　增賜度牒二道續奉勑㫖以九等齋科訛 　舛普天聖位升降無倫理令有司置局選 　道士三人備撿討俾眞人考校之命右諫 　議大夫李肅之樞密直學士孫永充提舉 　承議郎楊傑充管勾删潤書成進上賜束 　帛度牒紫衣師號仍許頒行于時朝廷欲 　進封九天採訪使及五嶽丈人大丞相請 　眞人著衣冠服色位號眞人遂乃擬定程 　式方進封採訪使爲應元保運眞君五嶽 　丈人爲儲福定命眞君所隱有軒曰種玉 　自大丞相吴奎左相蒲宗孟翰林學士王 　岐公而下一時宗工鉅儒洎賢士大夫以 　篇什唱酬迭遺者甚多以其辭煩故不備 　録附于别傳在京道官一十二員祖宗朝 　以京城内外宫觀主焚修勤績者充公輒 　奏請凡闕員乞試道德南華靈寳度人三 　經十道義上喜其請降編修所而後道家 　之學翕然一變自兹始也元豐六年罷本 　宫事歸隱茅山刊正三洞經法四方采眞 　之士投迹者熙熙然乆之科簡巾囊遊嵩 　少卜鍊丹之所元祐三年因過京師爲中 　太乙宫主者而下以宫之經始眞人有力 　焉乃挽籃輿而留之願備芝术之奉未幾 　朝廷復還右街道録職右僕射蘇謂曰眞 　靖當以所業授門弟子不爾則恐陶葛之 　學不傳于來世所藏内外書數千卷皆素 　所校正又親札三百卷善小楷深得歐褚 　法所著書藏室纂微二卷南華經章句七 　卷總章三卷抄義三卷寳珠妙義三卷膚 　解一卷翼眞檢後義一卷續高士傳改爲 　退身傳集三注通玄經四注度人經解注 　西昇經晩節竭篋市絳陵埏神室烹金液 　以必九還七返之妙稍彷佛而迫以天年 　居常好餌雲母粉仍自謂早年嘗服丹砂 　雖垂白而容顔肌膚如少壯人紹聖元年 　五月末無疾而忽不嗜食但飲水而已延 　至六月十三日午初俄索沐浴更衣召門 　弟子列于前謂曰爲我寫門狀云叅童初 　府仙衆寫已即俾齋堂外以火化之又令 　敷坐具向西北遂竦身瞻天門微叩齒復 　坐命侍者具牋管書頌以示衆曰昔之委 　和今之蜕質非化非生返吾眞宅言訖神 　氣之岀猶長嘯聲安然而化崇朝權厝于 　宣化門外養生院自形寂而至遷神時正 　隆暑姿容儼然如生都人傾瞻者無長少 　貴賤莫不贊嘆享春秋有七旬度門弟子 　許修眞而下四十人至仲秋哉生明葬蜕 　質于本宫所賜之墳園埯壙時忽有三蛺 　蝶栩栩然翔舞於壙之前乃至移時壙築 　平飄飄然東南而逝集賢殿修撰王爲 　碣銘云於戲有唐司馬子微之坐忘吴貞 　節之文章杜光庭之扶教三公雖異時傑 　岀而先生兼而有之其彦詠之如是雖朝 　廷鉅公天下鴻儒接識則與之抗禮無所 　屈然推其爲學老且不厭所以琅函寳笈 　金簡玉書悉探賾神奥至於傅會燕居明 　敏橫辯談老莊前世有所闕疑皆别白其 　要妙凡詩篇雜文得陶葛體故語句野逸 　清勁公卿大夫莫不嗟惜之芝蓋解駕昇 　虚入寂莫測其津涯但想象仙標相與講 　遺德耳夫眞人行事本末略叙于前開題 　之義下文消釋夫開者開發也題者標題 　也謂開發此經之義理標題此經之事目 　將以顯示於後人者也故曰開題亦云開 　釋此經之題目也將釋經文先解經題夫 　此經題者號曰太上道德經藏室纂微開 　題云太上者老君之尊號也道德者五常 　之本萬法之源也經者常也法也言此道 　德爲萬代常行不易之法也藏者藏(平/音)也 　室者奥也謂玄都寳藏寔藏經之奥室也 　纂者聚集也微者玄妙也謂採摭藏室之 　奥典纂集前賢之微㫖將以證解於道德 　也故云太上道德經藏室纂微開題也此 　其大略爾其隨文詳解之義已具於開題 　中一一次第詳解今此科文疏者乃太霞 　老人妄解開題而述之也云疏者䟽(平/音)也 　决也譬之積水壅塞不通順其流而疏决 　之使注之於江海也今將開題大綱科判 　分作十二門而疏决之使諸學人沿其疏 　而通之於道德也故曰科文疏爾 道德眞經藏室纂微開題科文疏卷之一

道德眞經藏室纂微開題科文䟽卷之二 　　　　太霞老人薛致玄述 　　　開題 題曰(凡題曰者即是/碧虚之開題也)老子姓李名耳字聃或 字伯陽按道家經籍所說則挺生空洞之先 變化自然之妙而常居天上代爲帝師此則 六合之外事故略而不論非其逕庭之語者 舉其大槩云 　疏曰此第二門正釋開題首明太上姓字 　謚號次明或爲萬天主或爲百王師隱顯 　之迹就此門中復分爲二段其一明太 　上姓字謚號其二明太上或爲萬天主 　或爲百王師隱顯之迹一明姓字謚號 　者題曰老子姓李名耳字聃或字伯陽或 　云謚號曰聃老子者太上之内號也老子 　之號已具於第十一門詳解老子姓氏曰 　李論其得姓之由載於第三門中詳解今 　將諱字謚號之原次第釋之其諱曰耳字 　曰聃或字曰伯陽或謚曰聃廣聖義引元 　君内傳云老君在世凡有九名一名耳字 　伯陽二名雅字伯宗三名忠字伯光四名 　石字孟公五名重字子文六名定子元陽 　七名元字伯始八名顯字元生九名德字 　伯文或云三十六號或云七十二名或云 　姓字渺邈從劫至劫非可悉紀今顯行於 　世者唯第一名耳字伯陽是也謚曰聃者 　夫人之生則有名有字有號死則有謚法 　也或因其德或象其形爲謚也耳大而垂 　曰聃老君生而耳大復有三漏其狀聃然 　而垂乃大聖之異相也故後人追謚曰老 　聃此太上名字謚號之所據也其二曰 　百王師萬天主者題曰按道家經籍所說 　挺生空洞之先變化自然之妙而常居天 　上代爲帝師道家經籍者乃玄都寳藏三 　洞四輔龍章鳯篆之書故以經籍總言之 　也於内言我太上挺生空洞之先變化自 　然之妙夫挺者時挺拔擢羣類之義空者 　虚也洞者通也無也混沌之先寂然有無 　惟空無洞達虚極自然而已按廣聖義云 　夫老君生於無始起於無因爲萬道之先 　元炁之祖也當是時也無光無象無色無 　聲無端無緒杳杳㝠㝠故曰空洞又曰老 　君以虚無爲體自然爲性莫能使之然亦 　莫能使之不然不知其所以然亦不知其 　所以不然故曰自然言我太上老君上無 　復祖唯道爲身合則成形散則爲氣禀自 　然之妙掌造化之權當混沌未分之前空 　洞無有之上其道體具身已特然挺出兆 　現於此時矣經云吾不知其誰之子象帝 　之先此之謂也常居天上者謂遊歷諸天 　爲萬天之教主也按猶龍傳云昔尹君眞 　人隨老君西入流沙訖復從聖駕上遊三 　境九天以至於萬天太上每至一天但見 　彼天帝王金童玉女千乘萬騎瑶幢羽蓋 　仙樂滿空來迎太上老君至彼天中遊諸 　宫闕爲彼天人廣說妙法而爲教主也又 　别至一天其儀仗音樂遊宴宫觀說法傳 　經例皆如此以至徧歷萬天莫不皆然又 　按廣聖義云老君時亦上朝元始䟽(平/聲)奏 　罪福中謁玉晨校録九宫下統三界死生 　之簿但見百億天王拜手在前咨求風雨 　水旱豐儉逆順死生善惡之事焉以至遊 　行萬天弘揚道化而有一老君凝然常在 　太赤夭太清境太極宫中矣故云常居夭 　上也代爲帝師者廣聖義云老君於上三 　皇時人尚淳朴以龍漢元年號玄中大法 　師以上清聖教一十二部大乘之道開度 　天人也老君於中三皇時赤明元年號有 　古先生出靈寳眞經一十二部中乘之法 　開化一切救度兆民也老君於下三皇時 　人心朴散以開皇元年號金闕帝君降洞 　神眞經一十二部小乘之法開度羣品也 　此上中下三皇時所留經教三十六部祕 　於上天未傳於世按玄綱論神道設教章 　云初祕上玄末流下土是也後至伏儀時 　人已澆漓未有法度老君以清濁元年號 　鬱華子下爲師說元陽經教伏儀畫八卦 　以通神明之德以類萬物之情造書契以 　代結繩之政仰觀俯察制嫁娶叙人倫之 　道焉神農時人食禽獸茹毛飲血老君以 　清漢元年號大成子下爲師說元精經教 　以化生之道於是播百穀以代烹殺和百 　藥以治百病於是嘗桑得禾嘗柳得稻嘗 　榆得黍嘗槐得豆嘗桃得小麥嘗杏得大 　麥嘗荆得麻百穀既登禽獸免害止殺所 　以長善除惡所以全生不食血肉人無疾 　苦五穀養性人無宿業其利人也大矣祝 　融時人食生冷未知火食老君以天漢元 　年號廣壽子下爲師說按摩通精經教以 　陶鑄爲器以變生冷人得保其壽焉自下 　三皇以後伏儀以前人無典禮鳥獸同羣 　老君以道化天下漸漸生心辨形食味叅 　以五行廣施經法勸化兆人矣老君自伏 　儀以後示以世法於是制禮樂以叙尊卑 　造衣章以别貴賤作宫室以代巢穴(取諸/大壯) 　爲舟車以濟不通(取諸/涣)制棺槨衣薪(取諸/大過) 　造弧矢以威不順(取諸/睽)立刑法以戒兇暴 　(取諸/噬嗑)造書契以代結繩(取諸/夬)以至服牛乘 　馬引重致遠(取諸/隨)日中爲市交易而退(又/取) 　(諸噬/嗑)耒耜杵臼之利(取諸/益)重門擊柝之規 　(取諸/豫)並老君教於時君以化於物也黃帝 　時老君號廣成子居崆峒山黃帝諸而師 　之爲說道德經及道戒經教以治國治身 　之道帝行之跨火龍而白日昇天矣其道 　德經於此爲初傳顓頊時老君下爲師號 　赤精子居衡嶽授帝微言經教以忠順之 　道帝嚳(音/酷)時老君下爲師號録圖子居江 　濱授帝黃庭經教以清和之道帝堯時老 　君下爲師號務成子居姑射山授帝政事 　離合經教以廉謹之道虞舜時老君下爲 　師號尹壽子居於河陽授帝道德經教以 　無爲孝悌之道帝行之天下從其化故孔 　子曰無爲而治者其舜也歟其道德經於 　兹第二傳矣夏禹時老君下爲師號眞行 　子居于商山授禹德戒經教以勤儉之道 　又授靈寳五符檄召鬼神之法於是禹行 　之濬九江决百川而通江海矣殷湯時老 　君下爲師號錫則子居灊(音潜又/音尋)山授帝 　長生經教以恭敬之道科曰大聖眞元祖 　生於浩劫先來爲百王師去作萬天主象 　經垂衆號龍德被羣生一千二百名讚揚 　無窮盡題曰此六合之外事故略而不論 　也者莊子齊物論云六合之外聖人存而 　不論六合者天地四方是也言所以論之 　者皆六合之外事非經世之書云存者在 　也聖人存在而不敢非斥之故但云存而 　不論也題云非其逕庭(去/聲)之語舉其大槩 　云者莊子逍遥遊云大有逕庭不近人情 　焉逕庭者過差也大槩者大綱也言此上 　諸說皆方外之談其不近人情者宜矣非 　其過差之言舉其大綱而己故題云六合 　之外事故略而不論也非其逕庭之語蓋 　舉其大槩云 題曰老子母感大流星而有娠應見於李氏 降生於商室於商十八王陽甲之十七年歲 在庚申寄胎託娠而經八十一年極太陽九 九之數其母常逍遥於李之下而生老子老 子生而皓首故能言因指李曰此吾姓也又 云父姓李名無果(或云/靈飛)母尹氏名益壽當商 二十二王武丁之九年歲在庚辰二月十五 日卯時生也 　䟽曰此第三門明老子感孕託胎降生時 　代年月日時之據也即此門中復分爲二 　節消釋其一明感孕託胎朝代歲時 　其二明得姓之由及降生時代歲月也 　一明感孕託胎朝代歲時者題曰老子母 　感大流星而有娠應現於李氏者按廣聖 　義所引元君内傳云夫老君在天爲衆聖 　之尊先億劫而行教以無爲常存之道化 　爲天人生於億劫之前爲萬聖之君長故 　元始天尊玉晨道君賜其眞號曰太上老 　君在於五太之前歷劫以來有此號矣雖 　代代應現爲帝王師而未有降世誕生之 　迹乃於九清之上命玄妙玉女降於人間 　爲天水尹氏之女嫁李靈飛爲妻老君乘 　日精駕九龍車化爲五色流珠或云流星 　下入玄妙玉女口中而寄胎託孕歷八十 　一年矣又按廣聖義云寄胎慧者老君愍 　時凋弊乃欲隱聖同凡反神降生以救於 　世遂於殷第十八王陽甲之十七年庚申 　歲託孕於玄妙玉女就此門中分爲五别 　　一者大道應化託孕人間乘日精爲五 　色之象以明太陽之德二者乘九龍之 　車凝結變化五色玄黃下入玄妙玉女口 　中又明九龍陽精之華也三者處胎寄 　慧與俗不同八十一年極太陽九九之數 　然後乃生四者玄妙玉女感孕之後容 　貌益少神氣安閑八十一年悦豫無比此 　聖人降迹之異也五者聖母所居之室 　四時和暢六氣調平冬無凝寒夏無煩燠 　祥光照室靈風滿庭衆惡不侵萬靈潛衛 　故八十一年不覺爲乆此明大聖感孕託 　胎與常人不同也此爲太上感孕託胎朝 　代歲時之所據也故題云老子母感大流 　星而有孕應現於李氏者也其二明得 　姓之由及降生時代歲月之所據也者題 　曰其聖母常逍遥於李之下而生老子老 　子生而皓首故能言因指李曰此吾姓也 　者夫聃聖當殷王之代憫時凋弊欲降聖 　同凡反神示迹乃暫假胞胎而孕育大彰 　神變以救於世故託迹父母而降生焉按 　本紀云父姓李名無果一名靈飛一名虔 　會母曰尹氏名益壽當殷二十二王武丁 　之九年二月十五日時聖母適逍遥於李 　樹之下剖左腋而生老子老子生而能言 　指李樹曰此吾姓也又以手指上下曰天 　上天下唯吾獨尊世間之苦何足樂聞我 　當開揚道法普度一切動植衆生周徧十 　方下及幽牢應度未度咸悉度之已而千 　眞萬聖徧滿空際悉來衛護致感空中聖 　賢共讚十號云一曰太上老君二曰圓神 　智三曰無上尊四曰帝王師五曰大丈夫 　六曰大仙尊七曰天人父八曰無爲上人 　九曰大慈仁者十曰眞元教主此諸聖眞 　空中所讚之十號也俄而又感九龍吐水 　以浴聖姿吐水之地因成九井今亳州太 　清宫號九龍井至今存焉此亦出化胡經 　所說夫大聖降世異迹其有如此原夫老 　君李氏之姓其說甚多且按大唐天潢玉 　牒云夫聖祖其先本顓頊之後顓頊生大 　業大業生媧(音/瓜)媧娶有喬氏之女感月光 　貫昴而生咎繇咎(音/臯)繇(音/姚)生伯翳伯翳生 　理徵伯翳之後代爲士師至理徵避桀之 　亂遁居伊侯之墟因食李實改理爲李氏 　此言咎繇之後以理獄爲功遂以理爲姓 　其後子孫或爲里氏至伊侯之墟避難遂 　改里爲李氏理徵生利貞當殷湯之時也 　利貞生昌祖昌祖仕陳爲大夫因居苦縣 　昌祖生明明爲陳相葬瀨鄉之北立廟因 　有相城明生慶賔慶賔生靈飛一名虔會 　慶賔靈飛皆白日昇天矣前云指樹爲姓 　因姓李氏以此考之或姓理或姓里或姓 　李音聲雖同其字則異也此隨時變易不 　足取也唯指樹爲姓杜天師以爲當矣隋 　薛道街老君碑云感日載誕莫測受氣之 　由指樹爲姓未詳吹律之本以此論之指 　樹爲姓似爲允當其次論降生時代歲月 　者按廣聖義云夫老君乃至道之祖元化 　之宗長於上古而不爲先生於末代而不 　爲後況億劫之前即弘道化豈復胞胎誕 　育而謂之生邪今言降生者蓋表迹人間 　示有始也誕形聖母示有生也母事元君 　示有尊也今按諸經誥前後降生略有三 　度 　第一降生者以上和七年庚寅之歲九月 　三日甲子生於北玄女國天罡靈鏡山李 　谷之間聖母曰玄虚之母當生之時三日 　出于東方九龍吐水以浴其形因李谷而 　爲姓名曰玄元字子光乃高上之冑玉皇 　之胤位爲長生大主太平正眞太一君金 　闕後聖九玄帝君今詳考其時亦是劫運 　之前朱靈上和前劫之年號也 　第二降生者以殷之二十二王武丁九年 　庚辰歲二月十五日卯時生也聖母曰玄 　妙玉女乃上帝之師後位爲太一元君今 　詳此說即是亳州降生之年月也即今之 　衛眞縣太清宫寔降生之地也據皇甫士 　安長曆所證甲子葛仙公云太歲丁卯下 　爲周師此即紂元年丁未二十一年丁卯 　老君居岐山之陽爲周西伯之師號燮邑 　子自殷武丁九年庚辰至紂二十一年丁 　卯凡一百八年又至昭王二十五年癸丑 　出函谷關又一百七年上自殷武丁九年 　下及周昭王二十五年通計二百一十五 　年是故司馬遷稱曰在世二百餘年時人 　號爲隱君子是也或者妄云周平定幽厲 　之世老君降生此皆曲說信爲謬矣何則 　若是平定幽厲時生即不得與文王武王 　相見亦不得與尹眞人於函谷關相會傳 　授道德經也足知非平定之世降生也明 　矣 　第三降生者按猶龍傳引混元本紀云太 　上以周昭王甲寅年昇天(甲寅年即二十/六年也不著昇) 　(天月日後見西蜀張渠之注北斗經云太/上於周昭王二十六年甲寅四月二十八) 　(日爲昇/天之日)後至乙卯年分身潜降於西蜀錦 　江之濱託孕於大官之家至昭王二十九 　年丁巳尹喜至蜀本無青羊肆太上在太 　微時先勑青帝之青童降於蜀都化爲青 　羊尹君見人牽之忽然而悟曰既有青羊 　復在其肆太上所約此當是也因問牽羊 　者曰此羊者孰氏之家耶答曰我家夫人 　誕一子而白首啼聲不止投於水火皆不 　能害有一道者言得青羊乳與之則其啼 　自止故市此羊也喜囑曰爲我白夫人之 　子但云關令尹喜至矣於是依其言而白 　之兒聞喜至即從懷抱振衣而起曰令喜 　來前喜既入太上忽長丈餘身作金色項 　負圓光建七耀之冠披九色之帔舉家見 　之皆惶懼無地太上曰吾以太微爲宅眞 　一爲身太和降粹耀魄爲人主客相因寓 　迹於此何乃怪也喜乃稽首再拜而言曰 　兹謂慶會復奉天顔未審慈尊出無入有 　起居安否老君怡然而吿曰與子别後何 　得何喪汝存道守一還有益邪喜曰自奉 　祕要麤得其妙濟度之恩過於天地老君 　曰吾昔留子以居世清齋千日故待子於 　此今子保形鍊氣已造㝠妙而心結紫絡 　面有圓明金名表於眞圖玉札係於紫房 　炁叅太微解形合眞矣言訖三界聖眞千 　乘萬騎浮空而至因授喜紫芙蓉冠飛青 　羽裙丹䙱緑袖交帶霓裳羅紋黃綬拜爲 　文始先生賜任無上眞人從此乃得叅侍 　龍車遠遊天上地下焉云云 　太上昇座爲母說元陽經今在成都西南 　數百步中和二年獲靈摶之所詔建青羊 　宫是也斯即第三度降生之時矣三次降 　生以爲定議今此開題中所引即是第二 　亳州降生之時也 題曰老子身長八尺八寸黃色美眉廣顙聃 耳大目踈齒方口厚唇額有三五達理日角 月玄鼻有雙骨耳有三漏足蹈二午手握十 文蓋稟氣至清而受形特異生於楚國苦縣 瀨陽鄉曲仁里渦水之陰 　䟽曰此第四門眀太上降生之後聖貌端 　嚴具七十二瑞相八十一種好及所生之 　郷國也就此門中復爲二節其一明太 　上相貌異常其二明太上所生鄉國 　一者明太上相貌異常者題曰老子身長 　八尺八寸黃色(聖容如金/故云黃色)廣顙(顙額也言/其額廣闊) 　聃耳(耳大而/垂曰聃)大目(無所不/見曰大)疏齒(齒大而/散曰踈)方 　口(口談道義曰方非謂其形四方也孔/子亦河目海口皆聖人之異相也)厚 　唇(唇脗敦/實曰厚)額有三五達理(理文也謂額間/似有三五之字) 　(通達之/文也)日角月玄(謂兩額間似有日月之/形如日月之在天無有) 　(遠近幽深無所不照非實有此日月也又/面如滿月也玄妙也言聖容玄妙美好也) 　鼻有雙骨(言有三/竅也)耳有三漏(亦有三/竅也)足蹈 　二午(言足下有二/午之文也)手握十文(言兩手各有/十字之文亦) 　(如大禹左手有水字右手有台/字合爲治字此聖人之異相也)蓋禀氣至 　清受形特異也且夫自古聖人皆有異相 　況我太上有大聖之德具七十二瑞相八 　十一種好其天相端嚴聖容特異不能徧 　舉又豈止此數端而已哉其二明太上 　所居鄉國者題曰太上生於楚國苦縣瀨 　陽鄉曲仁里渦水之陰按大唐天潢玉牒 　云聖祖其先昌祖仕陳爲大夫因居苦縣 　昌祖生明明爲陳相葬瀨陽鄉之北因立 　廟焉今云楚國者或疑郢州即古之楚國 　也苦縣乃其隸屬焉又今亳州城父縣東 　三十里有天靜宫乃聖母感孕之所也見 　有流星原晝寢堂存焉城父縣亦古之楚 　國也詳夫太上受孕於城父天靜宫降生 　於苦縣太清宫苦縣即古之邑名也漢魏 　以來名谷陽縣至有唐乾封元年改爲眞 　源縣中和二年升爲赤縣至宋眞宗朝改 　爲衛眞縣即今之衛眞縣瀨陽鄉谷陽鎮 　太清宫是其地也渦水之陰者即今之太 　清宫在渦河之右故云陰也(陰亦/作濱)此太上 　所居之鄉國也 道德眞經藏室纂微開題科文疏卷之二

道德眞經藏室纂微開題科文䟽卷之三 　　　　太霞老人薛致玄述 題曰至紂二十一年丁卯歲居岐山之陽西 伯聞之詔爲守藏史武王克商轉爲柱下史 歷成康之世潜默卑秩居周乆之見周之衰 因而退官至昭王二十五年癸丑歲五月二 十九日壬午乃乘青牛薄軬車徐甲爲御而 遂去周 　䟽曰此第五門明隱聖同凡潜居卑秩以 　佐時主及去周之年代也就此門中又分 　爲二其一明潜居卑秩其二明去周 　年代一曰潜居卑秩者題曰紂二十一 　年云云至因而退官夫岐山者即今之鳳 　翔府岐山縣是也乃昔日文王爲西伯時 　所居之國也伯者五等之爵也當紂之末 　年文王守岐山爲西方之伯有聖德焉人 　心歸服者衆故魯語孔子云周之德其可 　謂至德也已矣三分天下有其二以服事 　殷當是時也老子居岐山之陽號燮邑子 　以觀西伯之化西伯聞之徵爲守藏史作 　赤精經教以仁信之道西伯行之禮賢好 　義鳳集于岐山禮記云周之興也鸑(音/嶽)鷟 　(音/濯)鳴于岐陽遂以岐山爲縣之名鳳翔爲 　府之號鳳翔城之北一十八里有老子故 　居之處至有唐建啓聖宫武王克殷老子 　號育成子作璇璣經武王師之而有天下 　成王時號經成子康王時號郭叔子老子 　仍爲柱下史至昭王時太上見周道將衰 　因而退宫焉自文王至昭王皆在于周猶 　爲史官故曰居周乆之潜默卑秩以佐時 　主也其二明去周年代者題曰至昭王 　二十五年癸丑歲五月二十九日壬午乘 　青牛薄□車徐甲爲御而遂去周者此去 　周之年代也薄軬者輕車之名也徐甲者 　御太上之車者也姓徐名甲老君謂曰吾 　欲往西海大秦罽賔天竺安息諸國今汝 　御車與汝雇直日百錢候諸國還以金頓 　償之何如甲如其言御車由函谷而至終 　南山下老君欲試之乃令牧青牛於野以 　吉祥草化爲一女子姿容絶整行及牧牛 　之所輒戲以言甲惑之以老君遠適流沙 　必無返期遂廢約矯詞諸關令執牒訟老 　君索雇金也老君曰汝隨吾已二百餘歲 　當還汝七百二十萬錢且汝昔已命盡吾 　以太玄生符投之即再活汝奚不念此汝 　還我符則我償汝金言訖符自口中飛岀 　至老君前文篆如新甲復化爲枯骨矣關 　令憫甲違心復死仍欲觀老君起死之術 　遂稽首懇告于前曰甲之雇直喜輒代還 　願大聖哀矜赦其罪戾賜以更生則幸矣 　老君納關令之言即再以符投枯骨中則 　復如故老君曰吾不責汝汝負本約而道 　自去汝故死爾遂給雇直欲遣之甲伏地 　摶頰曰已沐聖慈曲赦罪戾令此枯骨復 　見光明刻骨銘心願從雲駕太上竟弗許 　終隨之此太上去周之年代乃徐甲御車 　因由也 題曰關令尹喜周大夫也姓尹名喜字公陽 著書九篇說道德之事善内學星象服精華 (謂日精/月華也)隱德行仁時人莫知也又曰喜母晝 寢夢天降電光流繞其身咽之而後生喜喜 生有雙光若日飛遊其側目有日精姿形長 美雅好典墳善天文秘緯仰觀俯察莫不洞 徹雖鬼神之變無以匿其清而大度恢傑不 修俗禮慈儉博愛損身濟物入爲東宫賔友 出補函谷關令每望霄漢而有昇虚之思老 子未至關時喜登樓四望見東方有紫雲西 邁知有眞人當過京邑乃戒嚴門吏掃路焚 香以俟應兆 　䟽曰此第六門明尹喜眞人本傳乃瞻氣 　望星知有聖人度關之兆也其眞人本傳 　之行事太上度關之應兆開題已詳不假 　消釋 題曰至七月十二日甲子到關喜擎跽曲拳 邀老子就舍進巾櫛盥漱齋戒問道至于十 二月二十五日退官託疾二十八日授道德 二篇喜叩頭請隨老子西徂流沙老子曰汝 未得道惡能隨吾遠適流沙乎夫流沙異域 獷俗難化而何術可禦邪唯生道入腹神明 皆存而能除垢止念靜心守一千日清齋鍊 形入妙而後可尋吾於蜀都青羊之肆其若 之何喜唯唯而謝老子忽然騰空冉冉昇乎 太微喜候光景斯散影響蕭寂樓居清齋屏 絶童隸誦經三年精思千日心凝形釋骨肉 都融已而窮數達變之微因形移易之妙無 不盡之矣於是捐家棄館超然高蹈既往青 羊之肆乃會老子老子命喜爲文始先生而 俱遊乎流沙之域 　䟽曰此第七門明太上度關傳經歲月及 　再約尹眞人於青羊肆相會之事就此門 　中又分爲二其一明度關傳經時日 　其二明再約青羊肆相會一曰明度關 　傳經時日者題云七月十二日甲子老子 　到關喜擎跽曲拳者莊子人間世云顔回 　曰擎跽曲拳人臣之禮也擎叉手也跽跪 　膝也曲拳折腰也授道德二篇者按尹喜 　内傳云眞人本爲周康王大夫善瞻天象 　遂於所居之宅結草爲樓即今終南山下 　號樓觀者是也每登樓瞻望見有紫氣浮 　關融風三至天理星西行乃知有聖人度 　關至昭王時請出爲函谷關令掃路焚香 　以俟應兆乃戒嚴門吏孫景等曰若有車 　服異常形容殊俗者勿聽度關急來爲報 　至昭王二十五年癸丑七月十二日甲子 　老君駕青牛之車徐甲爲御無極先生鬼 　谷先生太極先生從焉到關求度門吏孫 　景曰明府有教願翕少留於是入白關令 　曰有一老翕皓首聃耳乘青牛薄章車從 　東而來求度喜曰聖人來矣我當見之即 　加朝服出迎具弟子禮而邀之曰願聖人 　暫留神駕老君謝曰吾貧賤老翕家在關 　東田在關西今暫往取薪何故見留幸相 　聽度吾無所取勞子懇倒若斯有悮展敬 　爾老君如此謙辭此一試也喜復稽首曰 　竊謂非往西莊願暫留神駕老君又曰吾 　開道竺乾有古先生善入無爲不終不始 　永劫綿綿是以昇就道經歷關子何妄留 　邪此二試也喜曰今睹聖人眞姿超絶乃 　天上至尊何邊夷之可往觀乎願不託言 　少垂哀憫老君曰子以何所見而知之喜 　曰去冬十月天理星西行過昴今又自秋 　朔融風三至加之東南紫氣狀如龍蛇而 　西度此眞人度關之驗也喜少好天文秘 　緯凡仰觀俯察未嘗不驗也昨乾象如此 　故知當有聖人度關自爾以來夙夜思存 　未嘗暫懈今似有道縁果遇神駕願垂慈 　誨開濟沈㝠老君以三試皆過乃怡然含 　笑曰吾知子與道有縁故來相試且子既 　知吾吾亦知子矣如此反覆再三然後聽 　喜所請故四皓云觀老君與尹生豈不㝠 　悟先機耶然而執此謙辭者欲教世人授 　受之禮爾於是邀老君就舍設座行弟子 　禮北面而事焉老君曰汝欲與世傳洪大 　道乎喜曰大聖將隱乞爲喜著書於是遂 　授道德二篇焉按廣聖義云據周昭王二 　十五年癸丑七月十二日甲子爲老君過 　關之年月也何則喜爲康王大夫至昭王 　時爲函谷關令即得與老君相見也若據 　臧玄靜云幽王時西出隴關即與此過函 　谷關年月不同矣況幽王元年庚申十一 　年庚午年内又無癸丑此爲悮矣又文如 　海云成王二十二年癸丑度關此又在尹 　喜之前即與太上不得相見也亦爲悮矣 　又云平王四十三年癸丑度關此又在尹 　喜之後年代懸遠不同皆爲悮耳今詳按 　古今以昭王二十五年癸丑七月十二日 　甲子度關爲定年代相合可無疑焉過關 　日月已具于前夫說經時日者按廣聖義 　所引葛仙翁内傳云黃帝時老君號廣成 　子居空同山爲帝說道德二經及五茄之 　法應號五聖圖又老君内傳云老君帝舜 　時號尹壽子居于河陽爲帝說道德經教 　以孝悌無爲之道帝行之退身讓物尊道 　貴德所以舉十六族謂八元八凱也竄四 　凶明四目達四聰外撫百姓内親九族天 　下之人從而化之孔子曰無爲而治者其 　舜也歟諸家所說皆言周昭王二十五年 　癸丑歲七月十二日甲子度關至當年十 　二月二十五日尹喜託疾退官至當月二 　十八日受道德二篇焉史記列傳云老子 　爲尹喜著書五千餘言又王子年拾遺記 　云老子當周時居景室山常與五老人談 　天地造化之事著書十萬餘言其後删其 　繁蕪作五千言矣今按河上公授漢文帝 　上下二經章句序云謂帝曰余注是經以 　來已一千七百餘年矣凡傳三人連子四 　矣勿示非其人足明此經非特爲尹眞人 　所說也亦非景室山中所著也又按列子 　引黃帝書谷神不死一章則黃帝時老君 　號廣成子爲帝說此道德二篇所以黃帝 　著書全引此一章爲證昔冲虚眞人爲諸 　弟子說夭瑞之時據於黃帝書中所見即 　稱爲黃帝書也亦如莊列書中引用老聃 　孔子爲證者甚多故後人凡有著述復引 　用莊列爲證者亦不少矣但云莊子云列 　子云不曰老聃云孔子云也亦同矣又按 　傳經年代推之若是周昭王時特爲尹喜 　著書爲始至漢文帝時未及千年則河上 　公不得云余注是經以來已一千七百有 　餘年矣凡傳三人連子四矣以此考之年 　數不同足明此經當黃帝時爲初傳帝舜 　時爲再傳尹喜時爲第三傳漢文帝時爲 　第四傳也故云凡傳三人連子四矣竊疑 　一千七百餘年當爲二千三百餘年矣何 　哉自黃帝歷顓頊高辛唐虞之世大約三 　百八十五年又自舜歷三代經秦至漢孝 　文帝元年計二千一年上自黃帝下及漢 　文帝通計二千三百八十六年矣竊原葛 　仙翁修撰河上公二經章句序以來迄今 　歲月既遠當是此二千字後人誤寫作一 　千字三百字誤作七百字或開板時刊鏤 　之誤也且夫黃帝迄舜之世大約三百八 　十五年舜壽一百歲在位三十九年襌位 　於禹自禹至桀子孫相承一十七代四百 　三十二年爲湯所伐自湯至紂子孫相繼 　三十一代六百二十九年爲周所滅周自 　武王及赧王子孫相承三十七代八百六 　十七年爲秦所并素昭襄王四十九年丁 　未滅周自始皇終子嬰共四十五年爲漢 　所伐漢高祖吕后惠帝至文帝元年相繼 　二十八年上自黃帝下及漢文帝都計二 　千三百餘年亦已明矣又疑注字亦宜作 　著字何哉夫注者箋注義著者顯著義又 　著者作也竊謂當黃帝堯舜時皆是聖人 　創作救世法度之書亦未有箋注疏解之 　理是故宜云余著是經以來已二千三百 　餘年矣猶言自黃帝顯著此經爲始後至 　舜及喜與文帝時止是傳授而已故云凡 　傳三人連子四矣藻鑑之士宜詳之焉故 　科云明太上傳經之時日者以此也其 　二明太上與尹喜傳經之後再約蜀郡青 　羊肆相會者題曰喜叩頭請隨老君西徂 　流沙老君曰子未得道惡能隨吾遠適流 　沙乎夫流沙異域獷俗難化(獷頑/愚貌)而何術 　可禦邪唯生道入腹神明皆存而能除垢 　止念靜心守一千日清齋鍊形入妙而後 　可尋吾於蜀郡青羊之肆其若之何喜唯 　唯而謝老君傳經已畢乃忽然冉冉升乎 　太微(太微者天象有紫微垣天市垣太微/垣也紫微垣者北極大帝之所居也) 　(天市垣者南極大帝之所居也太微垣者/天皇大帝之所居也廣聖義云老君在星) 　(爲天皇大帝故云升平太微也西昇經云/老君說經既畢忽焉不見斯須宫室光燄) 　(五色玄黃喜出中庭叩頭曰願神人復一/見授以一要得一以守元即仰視睹懸身) 　(空中去地數十丈其狀金人存亡恍惚老/少無常曰吾重誡爾爾其守焉除垢止念) 　(靜心守一衆垢除萬事/畢吾道之要誡竟即隱)喜候光景斯散影 　響蕭寂乃樓居清齋屏絶童隸誦經三年 　精思千日心凝形釋骨肉都融(心凝形釋/骨肉都融) 　(者列子師老商氏友伯高子學乘風之道/至九年之後橫心之所念橫口之所言亦) 　(不知我之是非利害歟亦不知彼之是非/利害歟亦不知夫子之爲我師若人之爲) 　(我友内外進矣而後眼如耳耳如鼻鼻如/口無不同也心凝形釋骨肉都融不覺形) 　(之所倚足之所履隨風東西猶木葉乾殻/竟不知風乘我耶我乘風平凝定也釋廢) 　(也融和也言内則心神凝定外則百骸九/竅混然和而爲一也列子又心死形廢) 　(故云心凝形釋骨肉都融言尹/眞人亦至於如此之妙用者也)已而窮數 　達變之微因形移易之妙無不盡之矣(窮/數) 　(達變因形移易者冲虚經周穆王篇云老/成子學幻於尹文先生之辭也尹文先生) 　(謂老成子曰窮數達變因形移易者謂之/化謂之幻注云窮二儀之數握陰陽之紀) 　(者陶運萬形不覺其難也亦猶眞人得太/上傳道之後乃能窮天地萬物之數達陰) 　(陽造化之變以至分形散影之/術隱顯變通之妙無不盡之矣)於是捐家 　棄館超然高蹈既往青羊之肆乃會老子 　老子命喜爲文始先生而俱遊乎流沙之 　城爾夫青羊肆者乃太上第三度降生之 　所也已具降生門中消釋既與眞人再會 　乃隨從雲駕上遊諸夭下歷流沙八十一 　國開化於西極也 題曰或曰昭王時出關化導西胡至幽王時 復還中夏(幽王乃周之第一十三王也廣聖/義稱平王時復來中夏平王乃第) (一十四王/之時也)故孔子適周嚴事於老子而問乎 禮老子曰子所言者其人與骨皆已朽矣獨 其言在爾且君子得其時則駕不得其時則 蓬累(六水/切)而行吾聞之良賈深藏若虚君子 盛德容貌若愚去子之驕氣與多欲態色與 淫志是皆無益於子之身吾所以吿子者若 是而已矣孔子去謂弟子曰鳥吾知其能飛 魚吾知其能游獸吾知其能走走者可以爲 網游者可以爲綸飛者可以爲矰至於龍吾 不能知其乘風雲而上天吾今日見老子其 猶龍邪 　䟽曰此第八門明太上當周幽王時復還 　中夏故孔子適周得以問禮而嘆其猶龍 　焉昔孔子謂南宫敬叔曰吾聞老聃博古 　知今通禮樂之原明道德之歸則吾師也 　吾將問焉於是孔子適周問禮於老聃因 　語以仁義老聃曰夫爲不日黔而黑鵠不 　日浴而白黑白之朴不足以爲辯名譽之 　觀不足以爲廣夫泉涸魚相與處於陸相 　呴以濕相濡以沫不如相忘於江湖今子 　之所言其人與骨皆已朽矣獨其言在爾 　及孔子將去周老聃曰吾聞諸富者送人 　以財仁者送人以言吾竊仁者之號請送 　子以言乎凡當世之士聰明深察而近於 　死者好議人之非也博辯閎達而危其身 　者好發人之惡也爲人臣者無以有己爲 　人子者無以惡己且君子得其時則駕不 　得其時則蓬累而行(蓬累者/籉笠也)良賈深藏若 　虚君子盛德容貌若愚去子之驕氣與多 　欲態色與淫志是皆無益於子之身也吾 　所以告子者若是而已孔子歸三日不談 　弟子怪而問之曰夫子見老聃亦將何規 　哉孔子曰吾與汝處于魯之時有人用意 　浩如飛鴻者吾飾意以爲弓弩而射之未 　嘗不及而加之也有人用意悠然如游鹿 　者吾飾意以爲走狗而逐之未嘗不及而 　頓之也有人用意若井魚之没於九重之 　淵者吾飾意以爲鈎繳(音/酌)而投之未嘗不 　得而制之也及吾見龍則不能知也夫龍 　者合則成體散則成章乘乎雲氣養乎陰 　陽游乎太清吾不能逐也今吾見老聃其 　猶龍乎使吾口張而不能嗋(音/脅)舌出而不 　能縮形窮神錯而不知所居吾又何規老 　聃哉彼開題引史記列傳而伸之彼言其 　略此論其詳也 德眞經藏室纂微開題科文疏卷之三

道德眞經藏室纂微開題科文䟽卷之四 　　　　太霞老人薛致玄述 題曰時天下暗王道衰故再出關或曰老萊 子或曰太史儋(都甘/切)或曰百有六十餘歲或 云二百餘齡以其修道而養壽也或曰受道 於容成問道於常樅世莫知其然否皆謂之 隱君子也 　疏曰此第九門明太上知周道衰故再出 　關變名易號晦迹師凡壽數短長莫有知 　者時人號隱君子焉當幽厲之世天下昏 　暗周道衰微是故太上變名易號以自韜 　晦或號老萊子或號太史儋一說云老萊 　子年七十餘尚有母在堂每服斑斕之衣 　以事其親或徉自顛仆輒效嬰兒啼以悦 　樂於親其至孝也如此太史儋當幽厲之 　時世爲史官皆老子之隱號也或云受道 　於容成列子云唯黃帝與容成子居崆峒 　之上同齋三月云云是知容成者當黃帝 　時人也或云問道於常樅常樅者不知何 　代人亦未詳所據蓋當時有道者也夫太 　上者乃大道之祖萬法之宗或爲萬天主 　或爲百王師豈復待師友而後知邪蓋謂 　道不可無師尊教不可無宗主故假託師 　資以明其傳授之法也皆寓言爾亦如孔 　子曰我非生而知之者好古敏以求之者 　也意同或云百有六十餘歲或云二百餘 　齡以其修道而養壽也見周道衰故再出 　關或隱或顯世莫知其然否時人謂之隱 　君子也故史記老子傳云老子或隱或顯 　在世二百餘年西入流沙不知其所終蓋 　隱君子也夫君者有道之美稱子者有德 　之嘉號又古人稱師曰子凡爲人之師有 　道有德故稱君子是知君子者乃君師之 　稱也禮記云夫爲學者能博喻能博喻然 　後能爲師能爲師然後能爲長能爲長然 　後能爲君爲君爲師其德光大故謂之君 　子又解云有道有德雖在衆庶之中爲人 　所敬亦謂之君子寡道鮮德雖居高位之 　上爲人憎惡亦謂之小人故道比於君德 　比於師然後爲之君子凡世之人理猶若 　此況玄元皇帝太上老君爲道德之宗主 　作帝王之師範號曰君子不亦宜乎以其 　潜龍卑秩出處莫測故謂之隱君子也 題曰老子之子名宗宗仕魏爲將軍有功封 於段干宗之子注注之子宫宫之遠孫假假 仕於漢孝文皇帝而假之子解解爲膠西王 卬太傅因家于齊(卬者膠西/王之名也) 　䟽曰此第十門明太上懷道抱德隱聖同 　凡世系綿長子子孫孫祭祀不輟也其事 　題文已明别無意義不必詳解 題曰夫有天地則有道術道術之士何時暫 乏自伏儀以來至於三代顯明道士世世有 之論之老子本亦人靈蓋得道之尤精者也 時俗見其乆壽又生而皓首故曰老子亦曰 老者尊稱也子者通號也 　疏曰此第十一門明太上乃得道之靈受 　老子之號也原夫夭地開闢之始人心純 　一道朴未散雖道術之名未彰而道術之 　理已流布於人間矣至伏儀之後書契始 　興漸有法度道術之士由是顯名爰自三 　皇五帝以來三王五霸而下我太上代代 　爲師以教時君創制法度利於後世故有 　方術之號世不乏人故題云顯名道士世 　世有之也唯吾太上本亦人靈得道之尤 　精者也世人見其乆壽而常現老容故號 　老子按廣聖義云夫老子者乃瓊胎寄慧 　八十一年誕聖之辰生而皓首聖母爲之 　立號以示世人就此門中分爲五别一 　者聖人降迹與俗不同聖母爲之立號欲 　謂之老又是初生欲謂之子又復白首兩 　字兼稱故號老子二者明道與俗反夫 　老者長年之稱子者幼稚之號世人先幼 　而後老太上先老而後幼欲明攝迹歸本 　也三者言老者考也以考校衆聖爲名 　子者孳也以孳生萬物爲義所以老君爲 　萬物之父母衆聖之宗師故有考校孳生 　之名以爲老子之號四者聖人垂名反 　終歸始老者終也子者始也世人先始而 　後終老君先終而後始欲令世人修道反 　老還嬰故號曰老子五者委迹和光以 　循於世老者以生而白首故曰老也子者 　男子之通稱亦如孔子孟子莊子列子以 　姓爲號老子鶡冠子抱朴子淮南子因事 　爲號序訣云老子之號始於無數之劫杳 　杳㝠㝠渺邈乆遠矣斯乃不以降生老而 　爲號也蓋以長於億劫之前故以老爲號 　爾夫以託神聖母剖左腋而生生即皓然 　號曰老子老子之號因玄而岀在天地之 　先無衰老之期故曰老子此序訣之所證 　也今詳考諸說既不因生而立號即是老 　君億劫垂教應代表形常現老容故有老 　子之號爾老子之號起於此時老君之號 　先於億劫之前非此一時也又云老君將 　顯明大教布化萬方乃曰道不可無師尊 　教不可無宗主乃師事太上玉宸大道君 　焉道君即元始天尊弟子也道君乃審道 　之本洞道之元生於億劫之前爲道炁之 　祖也故曰大道君元始天尊者爲億萬夭 　之主億萬天之君最生浩劫之前爲道炁 　之根本也元始天尊太上道君以老君天 　上天下應化無窮先億劫而化生後億劫 　而長存天天宗奉帝帝師承故賜其眞號 　曰太上老君三聖相師乃爲垂教尊卑之 　本矣夫太者大之極上者高之極老者壽 　之極君者尊之極言吾太上老君至大至 　高至壽至尊在五太之先全四極之理故 　號曰太上老君老君之號起於此矣又曰 　太上者按廣聖義云所言太上者乃統教 　之尊名證聖之極果也又解曰太者大也 　無大於太上者高也無高於上乃修因證 　果極位之稱也亦如世人修行自凡而得 　道自道而得仙自仙而得眞自眞而得聖 　聖之極位升爲太上太上者六通萬德無 　不畢備紹法王位統臨萬聖即得居此尊 　極之名如世間皇帝代代紹位之後皆得 　稱爲太上皇亦猶此也自元始天尊之後 　即有太上大道君太上老君太上丈人與 　太上高皇帝雖兼有此尊極之名而不行 　教也夫爲萬天之主萬教之宗者唯我太 　上大道君太上老君爾所以於三洞四輔 　乃至群經皆得著太上二字以冠其首故 　曰太上者乃統教之尊名證聖之極果也 　夫老子老君太上之號略解于前若夫太 　上應法垂號歷世表名洹沙之數無有窮 　盡何者按西昇經云上世始以來所更如 　塵沙動則有載劫自惟甚苦辛是也又猶 　龍傳云夫老君者挺生空洞變化自然智 　慧無窮聖德周備形既莫測號亦無窮在 　天爲萬天之主在聖爲萬聖之君在仙爲 　萬仙之總在眞爲萬眞之先在星爲天皇 　大帝在教爲太上老君或垂千二百號或 　顯百八十名或爲無爲父或爲萬物母與 　大道而輪化爲天地之根源浩浩蕩蕩不 　可得而名也故碧虚題云論老子之號言 　其略也今按諸經廣而伸之言其詳也太 　上之德豈不大哉 題曰夫人受命自有通神達見者禀氣與常 人不同應爲道主故能爲天神所濟衆仙所 從是以所出度世之法若九丹八石玉醴金 液存眞守元思神歷藏行氣鍊形消灾辟惡 治鬼養性絶穀變化厭固教戒役使鬼魅皆 老子常所經歷救世之術非至至者也已而 治家治世皆大道之土(敕雅/切)苴(側雅/切)聖人之 餘事也 　䟽曰此第十二門明太上具神通力應爲 　道主垂世立教千方萬法以救於人也就 　此門中復分爲二其一論具神通力應 　爲道主其二明垂世立教以救於人 　一者具神通力應爲道主者題云夫人承 　命自有通神達見者(見字疑/作變字)神者伸也其 　字從示從申謂出而有所示入而無所屈 　示者顯然出示於人也申者舒伸而無所 　窮屈也此神之妙用也夫人能虚靜則合 　道動用則顯神易繫云神也者妙萬物而 　爲言者也又曰陰陽不測之謂神是知神 　者倏有忽無推移變化幽隱而不可測度 　者也故我太上老君爲萬道之宗衆教之 　祖自有通神達變之妙以爲大道之主固 　非常人所能及也遂感天地神祇無不贊 　仰千眞萬聖無不歸依者不亦宜乎故曰 　具神通力應爲道主者良以此歟其二 　垂世立教以救於人者題曰是以所出度 　世之法若九丹八石九丹者一曰丹華二 　曰神符三曰神丹四曰還丹五曰餌丹六 　曰鍊丹七曰柔丹八曰伏丹九曰寒丹八 　石者一曰玄精石二曰雲母石三曰花蘂 　石四曰爐泔石五曰寒水石六曰陽起石 　七曰赤石脂八曰白石脂(又按抱朴子八/石者丹砂雄黃) 　(雌黃石留黃曾青/礬石磁石戎鹽)此九丹八石者各有锻 　鍊之法玉醴金液(藏典有消玉爲醴/鎔金作液之法)存眞 　守元思神歷藏行氣鍊形(藏典有存三守/一行氣思神内) 　(以鍊藏外以鍊/形皆修行之法)消災辟惡(科典有祈/禱之法)治鬼 　(符籙有驅治/考召之法)養性(經教有守靜澄/心調習之法)絶穀(經/論) 　(有服氣服丹服水/服符休糧之法)變化(洞經有分形散影/升騰變化之法) 　厭固(洞神教中有/禳祀之法)教戒(正一部中有屏絶/世務禁忌之法) 　役使鬼魅(法籙有役使/鬼神之訣)如上諸法皆我碧 　虚眞人略言之有此數種至於千方萬法 　不可徧舉是皆太上常所經歷救世之術 　非至至者也已而治家治國以至於天下 　皆大道之土苴聖人之餘事也此莊子讓 　王篇曰道之眞以治身其緒餘以爲國家 　土苴以治天下緒餘者譬如繰絲先須抽 　緒而後見絲絲譬則眞也緒譬則麤也緒 　猶不眞況其餘者乎又如擇菜者菜其眞 　也土苴爲糞壤黃苴不精粹之物也以上 　諸法皆隨機設教救世淺末之方故碧虚 　以爲非至至而皆大道之土苴聖人之餘 　事也不亦宜乎(至至者道之眞/以治身者是也) 題曰老子恬然無爲專以長生爲務故在周 雖乆而名位不遷者蓋欲和光同塵内實自 然所以貴道虚無因應變化於無爲故著書 稱微妙難識而道成乃去是所謂博大眞人 也 　䟽曰此第十三門眀太上以恬淡無爲守 　之於内和光同塵應之於外是所謂博大 　眞人也題曰老子恬淡無爲專以長生爲 　務者南華經刻意篇云夫恬淡寂寞虚無 　無爲此天地之平道德之質也故聖人休 　休焉則平易矣平易則恬淡矣平易恬淡 　則憂患不能入邪氣不能襲故其德全而 　神不虧此長生之道也故碧虚稱太上恬 　淡無爲專以長生爲務者以此次云在周 　雖乆而名位不遷者夫老君自文武歷成 　康及昭王時出關至幽厲平定之世前後 　數百年止不過藏史柱史太史之職而已 　故云在周雖乆而名位不遷也蓋欲和光 　同塵應之於外虚無自然實之於内如有 　世務因其所感不得已而應之抑又守無 　爲之道順變化之理故云虚無因應也莊 　子刻意篇云感而後應迫而後動不得已 　而後起也夫太上之道出處語默也如此 　豈常人之所能測者哉故碧虚嘆云其著 　書也稱微妙難識道成乃去是所謂博大 　眞人也經云古之善爲士者微妙玄通深 　不可識莊子大宗師篇云眞人之息以踵 　衆人之息以喉其嗜欲深者夭機淺是知 　眞人之容道根深遠衆人固不識也何則 　莊子云純素之道唯神是守守而勿失與 　神爲一一之精通合乎天倫(天自然也倫/理也既與神) 　(爲一則精智無礙故/㝠乎自然之理也)野語有之曰衆人重 　利廉士重名賢士尚志聖人貴精故素也 　者謂其無所與雜也純也者謂其不虧其 　神也能體純素謂之眞人且常人至此猶 　曰眞人況我太上老君爲萬道之祖衆教 　之宗故碧虚引南華經天下篇云以深爲 　根以約爲紀曰堅則毁矣鋭則挫矣常寬 　容於物不削於人可謂至極關尹老聃乎 　古之博大眞人哉不亦宜乎 題曰且老子之子孫祭祀不輟而升於玉京 莊子之鼓盆送妻而入侍帝宸皆爲道之宗 師者故使後世之人信其長生可學非神異 而學不能及也是曰方外之教有淳古之風 焉 　䟽曰此第十四門眀太上莊子亦有妻室 　子孫然爲大道之宗師者欲使世人知長 　生之道可力學而致非神異而學不能及 　也題曰且老子之子孫祭祀不輟而升於 　玉京者經云善建者不拔善抱者不脱子 　孫祭祀不輟此本經第五十四章之文也 　其㫖已具本章中消釋升玉京者度人經 　云鬱羅蕭臺玉山上京上極無上大羅玉 　清渺渺劫仞若亡若存此三清上聖之所 　居也舉大羅玉清則上清太清在其中可 　知矣故云升於玉京也次云莊子鼔盆送 　妻而入侍帝宸者南華經至樂篇云莊子 　妻死惠子弔之莊子方箕踞(音鋸言垂足/踞傲而坐也) 　鼓盆而歌惠子曰與人居長子老身死不 　哭亦足矣又鼔盆而歌不亦甚乎莊子曰 　不然是其始死也我獨何能無槩然察其 　始而本無生非徒無生也而本無形非徒 　無形也而本無氣雜乎芒芴之間變而有 　氣氣變而有形形變而有生今又變而之 　死是相與爲春秋冬夏四時行也人且偃 　然寢于巨室(以天地/爲室也)我噭噭然隨而哭之 　自以爲不通命故止也又云入侍帝宸者 　按丹臺新録云莊子升爲太玄博士乃仙 　職也故云入侍帝宸又題曰皆爲道之宗 　師者將使世人信其長生之可學非神異 　而學不能及也是曰方外之教有淳古之 　風焉者夫方内之教論人倫之道治世之 　法也方外之教論玄古之風出世之法也 　何則莊子大宗師篇云子桑户孟子反子 　琴張三人相與爲友莫然有間而子桑户 　死未葬孔子聞之使子貢往待事焉或編 　曲或鼓琴相和而歌曰嗟來桑户乎嗟來 　桑户乎而已反其眞而我猶爲人猗(於宜/切) 　子貢趨而進曰敢問臨尸而歌禮乎二人 　相視而笑曰是惡知禮意子貢反以告孔 　子曰彼何人者邪修行無有而外其形骸 　臨尸而歌顔色不變無以命之彼何人者 　邪孔子曰彼游方之外者也丘游方之内 　者也外内不相及而丘使汝往弔之丘則 　陋矣彼方且與造物者爲人而游乎夭地 　之一氣彼以生爲附贅(音/綴)縣疣以死爲决 　𤴯(音/緩)潰癰夫若然者又惡知死生先後之 　所在夫方外之教又豈止此一端而已蓋 　舉其大略而言也是故碧虚序云論老莊 　雖有妻室子孫然卒爲大道之宗師人天 　之教主者蓋由混迹人間游心方外力行 　大道之所致也欲俾世人知長生之可學 　非神異而學不能及也故曰是爲方外之 　教有淳古之風焉 道德眞經藏室纂微開題科文疏卷之四

道德眞經藏室纂微開題科文䟽卷之五 　　　　太霞老人薛致玄述 題曰而歷代尊崇廟貌不絶至唐乾封元年 高宗詔贈老君爲玄元皇帝光宅元年太后 詎贈尹氏爲先天太后故爲有唐聖祖焉 　䟽曰此第十五門明太上玄恩普被聖德 　遐長歷代尊崇廟貌不絶故有唐尊爲聖 　祖焉題曰歷代尊崇廟貌不絶者爰自周 　秦漢隋及唐宋以來莫不朝朝尊奉代代 　欽崇飾修宫宇源源不絶故長安終南之 　樓觀乃尹眞人之故宅太上傳經之所也 　至周穆王時賁(音/秘)飾宫祠訪求幽逸之人 　杜沖并眞人之弟尹軌俾主領觀事仍度 　道士七人迄今八興八廢矣又亳州太清 　宫者太上降生之所也歷代修崇皆有碑 　記故漢有蔡邕碑邊紹碑隋有薛道街碑 　唐碑已訛缺不完莫詳孰氏所撰昔王希 　夷有詩云雙闕已訛唐故事殘碑猶有漢 　文章是也至宋有張商英碑皆代代修崇 　之明驗也又陜西鳯翔府岐山之陽有啓 　聖宫當文王時號燮邑子所居之地也又 　平陽府浮山縣有天聖觀乃太上當唐高 　宗時乘青鬂白騾顯化之地也乃至蜀都 　之青羊宫玉局觀秦州之柏林觀本號啓 　靈宫又有太霄宫崆峒山之問道宫城父 　縣之天靜宫北邙山之上清宫處處顯化 　朝朝尊崇無有窮盡不可具陳至有唐尊 　爲聖祖者當高宗乾封元年太歲丙寅二 　月二十八日追上尊號曰玄元皇帝按廣 　聖義解玄元皇帝四字云夫玄者深也妙 　也亦云道也天也言至道高妙不可言詮 　約妙與深以玄爲極言深妙玄遠以明道 　之體也故謂之玄夫元者初也本也祖也 　爾雅云肇祖元台俶落權輿始也言太上 　老君爲大道之根源萬物之宗祖處世出 　世之法皆謂之本始故謂之元夫皇者大 　也謂大道也又曰道大曰皇尚書序云三 　皇之書謂之三墳言大道也故曰皇夫帝 　者天也其德配天次於道也又曰德大曰 　帝書序云五帝之書謂之五典言常道也 　道德兼稱曰皇帝又云法道法天謂之皇 　帝故曰玄元皇帝也至玄宗朝又加聖祖 　二字乃曰聖祖玄元皇帝焉古者稱王不 　敢稱帝稱帝不敢稱皇所以有三皇五帝 　三王之優劣也至秦始皇既以滅周一統 　天下於是焚滅先代典籍自我作古將欲 　垂法後代上採三皇之尊稱下取五帝之 　美號兩字兼稱號曰皇帝仍欲以皇帝之 　稱自兹爲始故謂之始皇帝也故有唐既 　尊太上爲聖祖仍下詔追贈爲聖祖玄元 　皇帝焉乃改谷陽縣爲眞源縣當縣宗姓 　特給復一年用伸尊祖之意也至光宅元 　年太后下詔追贈聖母尹氏尊號爲先天 　太后於太清宫之北一里立宫號曰洞霄 　宫左曰先天觀右曰廣靈宫中曰洞霄宫 　即聖母之故居也見有遺履墳存焉又至 　宋眞宗朝追上老君尊號曰太上混元上 　德皇帝太上二字已具前釋夫混元者言 　太上生於混沌之先長於億劫之始故曰 　混元也上德者謂太上每言功成不居長 　而不宰無德可稱故曰上德也皇帝二字 　已解于前故曰太上混元上德皇帝仍改 　眞源縣爲衛眞縣即今之縣名是也故云 　追贈老子爲太上混元上德皇帝者以此 　也 題曰昔老子著書曰道德二篇今曰老子道 德經者當是關尹受書之後標題云爾 　䟽曰此第十六門明後人受此二篇之後 　著經字之由爾夫此道德經者厥初太上 　傳授尹君眞人止云道德二篇殊無經字 　亦無八十一章之數夫經者常也言此道 　德二篇之義爲萬世常行不易之典也是 　知後人受書之後尊此二篇故升之爲經 　也今詳題文所論此經之一字當是關尹 　受書之後標題云爾亦如儒教五經易尚 　書毛詩春秋禮記之類厥初止是逐書之 　本題亦是後之學者尊師重書之禮故升 　之爲五經也又如莊列文亢四子本爲子 　書至有唐玄宗朝敬上玄虚旌崇道典故 　以莊子爲南華眞經列子爲冲虚至德眞 　經文子爲通玄眞經亢倉子爲洞靈眞經 　亦此義也況我太上老君演道德之根源 　爲萬教之宗祖後之學者尊以爲經不亦 　可乎又河上公分上下二經爲八十一章 　焉 題曰夫道者窅然難言有物混成故强名曰 道以其通生萬物故訓曰通也又道蹈也況 道路之道使人佩服其言而履行之也故道 者德之欽也有道則必有德德得也内得於 心外得於物得而不喪也故物得以生謂之 德有德則必全道道德相須而不相離故曰 道德也 　䟽曰此第十七門正明道德訓釋之義也 　題云夫道窅然難言哉有物混成强名曰 　道者窅然深奥之義也夫道無形無影無 　色無聲非神口之所能辯至深至奥而不 　可以言詮也故莊子曰夫道窅然難言哉 　者已具本經首章詳載又本經云道者萬 　物之奥又度人經云是謂玄奥難可尋詳 　孟子養浩然之氣曰難言也莊子又曰道 　不可言言而非也皆此義也故云夫道者 　窅然難言哉又題曰有物混成强名曰道 　者此本經第二十五章之文也已具本章 　消釋今不復云又題云道者通也以通生 　萬物爲義故訓通也又曰道蹈也況道路 　之道使人佩服其言而履行之也又解曰 　道導也導引也所謂導迷令悟引凡入聖 　之謂也自然經云導末歸本者是也本即 　眞性也末即妄情也所以導引妄情復於 　眞性也故曰道者導也又莊子庚桑楚篇 　云道者德之欽也欽敬也言德之所可尊 　敬者道也題曰有道則必有德德得也内 　得於心外得於物使道在於我而不喪也 　物得以生謂之德凡物之生必始資於道 　氣然後乃生既生而養育之則賴於德也 　故經云道生之德畜之是也又解云德者 　成也所以濟度衆生令成於無極之道果 　故曰德題曰有德則必全道道德相須而 　不相離故曰道德也夫道者德之體也德 　者道之用也用以體立體以用明譬如草 　木之有根本花果也根本者草木之體也 　花果者草木之用也是知花之與果皆從 　根本中來若非根本則花之與果從何而 　生非花果則根本妙用何由而顯故知花 　果根本乃草木之一體也喻如道德體用 　亦然夫根本妙用幽隱而人所不見者也 　花之與果顯明而人所見者也然則見與 　不見皆起於一體亦如道無形色杳㝠而 　人所不見者也德有作用顯著而人所見 　者也然而無之與有隱之與顯亦一體也 　明矣按廣聖義云道德一體而具二義一 　而不一二而不二二而不二由一故二一 　而不一由二故一不可言有體無體亦不 　可言有用無用蓋是無體爲體體而無體 　無用爲用用而無用尋其體也離空離有 　非陰非陽視聽不得搏觸莫辨尋其用也 　能權能實可左可右以小容大以大容小 　體既無窮用亦莫盡是知道德體用之義 　固不可思而議之也斯可體用兩忘有無 　雙遣方至此理也故題文所論有德則必 　全道道德相須而不相離故曰道德也是 　故司馬遷云爲陰陽者繁而致惑爲儒者 　博而多慮爲墨者苦而傷性爲名者華而 　少實爲法者酷而薄恩唯老氏之教稱爲 　大道焉清虚無爲使精神專一動合無形 　贍足萬物其爲術也與時遷移應物變化 　無所不宜㫖約而易操事少而功多其實 　易行其辭易知以虚無爲本以因循爲用 　無成勢無常形故能究萬物之情不爲物 　先不爲物後故能爲萬物之主是以先黃 　老而後六經獨嘆道家爲清尚焉故曰九 　經浩浩不及二篇之約也 題曰經者常也法也言其理有常可法如九 經可法之義也又經者書之尊稱也今言道 經上德經下者上篇之首取其道可道非常 道下篇之首取其上德不德是以有德而題 之也後之說者故隨文生義言道非德無以 顯德非道無以明道無爲無形故居化物之 先德有用有爲故在生物之後道居先故處 上德居後故處下又道衰而有德德衰而有 五常是明道德爲衆行之先五常之本故道 經居先德經次之上下二卷法兩儀之生育 八十一章象太陽之極數是以上經眀道以 法天下經明德以法地而天數奇故上經三 十七章地數偶故下經四十四章然則起自 先賢且仍舊貫 　䟽曰此第十八門正明經訓之義及上下 　二經八十一章取法之㫖就此門中又分 　爲二其一正明經訓之義其二眀上 　下二經八十一章取法之㫖一曰正明 　經訓之義者題曰經者常也法也言其理 　有常可法也如九經可法之義也又經者 　書之尊稱也按廣聖義中所解經者諸家 　解釋凡有四義一由二徑三法四常也 　一由者言三世天尊十方聖衆皆由經教 　證聖成眞也二徑者言開通道理導達 　衆生爲學者之津梁登眞之徑路也三 　法者言眞趣玄妙至理精微可以爲群生 　之楷苦駭切模衆聖之法式也四常者言 　妙理深遠㝠寂玄通萬代百王不刊之典 　也具此四義總稱爲經其或結氣成文凝 　雲作篆字方一丈八角垂芒或玉字瓊章 　龍書鳳扎劫初降世劫末歸天或刊玉鑴 　金竹木縑紙流傳演化篆隸隨時雖麤妙 　不同皆玄聖眞訣爲治病之良藥乃出世 　之妙門也假使代變時移金消石化而我 　道德眞經垂世立教常布於人天萬劫長 　存以爲修身治世之達道證果登眞之法 　式故曰經也其二明上下二經及八十 　一章取法之㫖者題曰道經上德經下云 　云起自先賢仍且舊貫者題文已明不必 　詳解又觀唐明皇疏序云而經分上下者 　先明道而德次之然體用之名可散而體 　用之實不可散也(眞實凝然之謂體謂妙/體也應變隨機之謂用) 　(謂妙/用也)故經云同出而異名同謂之玄語其 　出則分而爲二咨其同則混而爲一故曰 　可散而不可散也則上經曰是謂玄德又 　曰孔德之容又曰德者同於德又曰常德 　不離故云道資於德下經曰失道而後德 　又曰反者道之動又曰道生一又曰大道 　甚夷故云德宗於道是其體用互陳遞明 　精要不必定名於上下也 題曰此經以重玄爲宗自然爲體道德爲用 其要在乎治身治國治國則我無爲而民自 化我無欲而民自樸治身則寒其兊閉其門 穀神不死少私寡欲此其要㫖可得而言也 若夫視之不見聽之不聞玄之又玄衆妙之 門殆不可得而言傳也故游其廊廡者自以 謂陞堂睹奥及其研精覃思然後於道知其 秋毫之端萬分未得處一焉 　疏曰此第十九門明道德二經之宗本治 　國治身之大㫖以遺後學爾就此門中又 　分爲二其一明道德之宗本其二明 　治國治身之大㫖其一明道德之宗本 　者題曰此經以重玄爲宗自然爲體道德 　爲用夫重玄爲宗者經云同謂之玄玄之 　又玄衆妙之門又云損之又損以至於無 　爲是也自然爲體者經云百姓皆謂我自 　然又云人法地地法天天法道道法自然 　是也道德爲用者經云道沖而用之又云 　反者道之動弱者道之用又云大盈若冲 　其用不窮是也此其大㫖也逐文之義各 　具本章消釋今不復云廣聖義云宗趣㫖 　歸者言此道德眞經包含衆義指歸意趣 　各有君宗且夫河上公厭君平等皆明治 　國之道松靈仙人魏代孫登梁朝陶隱居 　南齊顧歡等皆明治身之道符堅時僧羅 　什後趙時僧佛圖澄梁武帝時道士竇略 　等皆明事理因果之道梁朝道士孟智周 　臧玄靜陳朝道士朱𤌧(女救/切)隋朝道士劉 　進喜唐朝道士成玄英蔡子晃黃玄頤李 　榮車玄弼張慧超黎元興等皆明重玄之 　道何晏鍾會杜元凱王輔嗣羊祜盧氏劉 　仁會等皆明虚極無爲治家治國之道此 　明注解之人意趣俱各不同又諸家禀學 　立宗亦各不同嚴君平以玄虚爲宗顧歡 　以無爲爲宗孟智周臧玄靜以道德爲宗 　梁武帝以非有非無爲宗孫登以重玄爲 　宗宗指之中孫氏爲妙夫此碧虚眞人纂 　微者亦以重玄爲宗自然爲體道德爲用 　修之國則無爲無事自致太平修之家則 　六親和睦萬禍不侵修之身則抱一守中 　自登道果得之者排空躡景乆視長生失 　之者禍身及家殘齡促壽在乎上士勤人 　守之抱之常爲法式也其二明治國治 　身之大㫖題曰其要在乎治身治國(云云) 　萬分未得處一焉者以上題文皆以本經 　爲證各於逐章下消釋今不復云且據唐 　開元御䟽序云夫道德二經其要在理身 　理國理國則絶矜尚棄華薄以無爲不言 　爲教理身則見素抱樸少私寡欲以虚心 　實腹爲務此其要㫖可得而言也及乎窮 　理盡性閉縁息想處實行權坐忘遺照損 　之又損玄之又玄殆不可得而言傳者也 　何謂窮理盡性按廣聖義云窮理者窮極 　萬物深妙之理盡性者究盡群生所禀之 　性物理既窮生性亦盡然後以至於命也 　閉縁息想者隨境生欲謂之縁因心繫念 　謂之想就此門中分爲四别一者意隨 　善境而生善欲謂之善縁二者意隨惡 　境而生惡欲謂之惡縁三者心繫善念 　謂之善想四者心繫惡念謂之惡想 　此四者雖同因境所起分爲善惡夫初修 　道者既閉惡縁又息惡想以降其心心澄 　氣定想念正眞稍入道分善縁善想亦復 　忘之然後窮達妙理了盡眞性縁想俱忘 　乃可得道故曰窮理盡性閉縁息想也處 　實行權者廣聖義云實者眞諦玄妙幽微 　所謂妙本之道大乘之趣也權者因事制 　宜隨時立教謂中乘小乘之道以誘迷悮 　者也(迷悮一/作開悟)亦猶治身治國者先資權教 　後入大道故云處實行權也坐忘遺照者 　廣聖義云坐忘者莊子大宗師云隳肢體 　黜聰明離形去智同於大通謂之坐忘遺 　照者至道玄微不可以言詮但可以心照 　既因心照而得悟其照亦忘故曰遺照此 　皆大乘之道也損之又損玄之又玄者此 　皆本經之文各於逐章消釋是乃至微至 　妙之道故云殆不可得而言傳者也是故 　其教圓其文約其㫖暢其言邇游其廊廡 　者自以爲升堂睹奥及其研精覃思然後 　於道知其秋毫之端萬分未得處一焉其 　教圓者廣聖義云行有五教分爲五别 　一者挫鋭解紛和光同塵初教也二者 　見素抱樸虚心實腹漸教也三者後其 　身而身先外其身而身存半教也四者 　損之又損以至於無爲無爲而無不爲滿 　教也五者淡然常存用之不勤天地有 　終大道無變圓教也合此爲教五者俱備 　萬行總包故曰其教圓圓者圓通一切道 　無不在之謂也其㫖約者廣聖義云約者 　簡省也不出二篇之文五千餘字包羅萬 　法不亦約乎其文暢者廣聖義云暢通快 　也經云吾言甚易知甚易行不曰暢乎其 　言邇者廣聖義云邇近也經云以身觀身 　以家觀家至於以天下觀天下又云不出 　户知天下不窺牖見天道不曰邇乎游其 　廊廡者自以爲升堂睹奥者廣聖義云廊 　者堂前之步廊也廡者堂下也奥者室之 　内也西南隅謂之奥言世儒之士習道之 　人初睹此經自謂窮理盡性而極於玄微 　爾及其研精覃思然後知其於秋毫之端 　萬分未得其一焉者廣聖義云沈研鑽考 　其情運思探道之奥窮道之源箋注詮疏 　以求聖人之㫖其所得之理愈少聖人之 　意愈深言秋毫則細矣又云秋毫之端則 　細之甚者也端末也言於秋毫之末萬分 　之中未得其一則少之至也故碧虚作開 　題亦云其要在乎治身治國及其研精覃 　思然後於道知其秋毫之端萬分未得處 　一焉耳 題曰輒依師授之㫖略纂昔賢之微其如恍 惚窅㝠之理在達者之自悟耳 　疏曰此第二十門明我碧虚眞人纂集訓 　解之由發明道德之義以遺後學耳題曰 　輒依師授之㫖略纂昔賢之微者輒專也 　乃碧虚自云我今所解道德二經皆是專 　輒依奉吾師鴻濛張君眞人傳授之㫖仍 　纂集往昔賢達之士箋注此經精微要妙 　之義與經㫖相合者必明著本人氏號取 　而證之抑又討論玄都寳藏三洞四輔群 　經子史若稍有與此經義理相符合者必 　採而録之以爲傍證將使我太上老君道 　德眞經重玄之理坦然明白俾諸後學得 　其門而易入之也由是知我碧虚眞人上 　以弘闡猶龍玄微之教下以開發後學蒙 　昩之心庶使大道興行法輪常轉而無窮 　也不其偉歟又有集解四注靈寳度人經 　南華眞經章句解義皆藏諸藏室流傳於 　人間觀其扶宗立教之誠可謂至矣猶曰 　其如恍惚窅㝠之理在達者之自悟耳此 　又謙遜之辭也今太霞老人不揆管見略 　將此開題本末疏之于前如以螢爝之光 　增益於太陽也其不知量也斷可識矣然 　亦未敢以此言爲必當庶幾將來窮是經 　者以此爲門户而易入之也但請頴鑒之 　士詳擇而已矣苟不以人廢言則爲幸甚 　故曰太上道德經藏室纂微開題䟽也 道德眞經藏室纂微開題科文䟽卷之五