《莊子注》卷3

《庄子注》第三卷由晋代学者郭象所著，其中"大宗师"篇第六段讲的是：

真正的高明境界是明白哪些是自然（天）的作用，哪些是人力（人）所为。所谓明白自然的作用，就是懂得万物都是自然生成的（"天"在这里指自然而然的状态）。刻意去作为反而达不到效果，真正的智慧来自于不刻意求知的状态。所以得道之人（真人）看似遗忘知识却能真正明白，看似不作为却能自然成就，通过"坐忘"（一种忘却世俗、融入自然的修行方法）的修养达到至高境界。

明白人力所为的限度，就是懂得用已知的知识来养护那些尚未认知的部分，这样就能享尽天年而不中途夭折，这才是最高明的智慧。人的生命虽然微小，却承载着天地万物的道理。如果缺少任何一物或一理，生命就无法完整存在。但人所真正知道的其实很少，能做的也很有限，如果强求无所不知、无所不能，就会陷入虚伪。一旦虚伪形成，真实的本性就难以保全了。

（注：文中"坐忘"是庄子提出的修行方法，指通过忘却形体、抛弃聪明来达到与道合一的境界；"真人"指修道有成、达到最高境界的人）

这段文字讲的是"真人"（得道之人）的境界和智慧。真正有智慧的人不会强迫自己去追求认知极限，他们明白人的能力是有限的，所以能顺应自然而不强求。知识就像树枝，人真正需要的不过一枝，如果强求掌握所有知识，反而会伤害本性。

真正的智慧在于：用已知的去滋养未知的，而不是用已知的去压制未知。虽然这样也会有局限，但比完全放弃认知、一味放任要好。因为认知需要有所依据才能恰当，但这种依据本身也是不确定的。谁能确定我们说的"天"不是"人"为？说的"人"不是"天"意？其实万物都是自然，治乱成败都是自然规律，不是人力所能强求的。

古代真人有几个特点：不排斥少数（所以能顺应多数），不夸耀成功，不刻意招揽人才。他们行事直心而行，错了不后悔，对了不得意。登高不害怕，入水不沾湿，入火不觉热，这是因为他们的智慧已经与道合一。这样的境界，就像在陆地上行走不是为了躲避什么，而是自然如此。

古代修行达到"真人"境界的人，睡觉时不会做梦（因为内心没有杂念），醒来时没有忧虑（遇到任何事都能安然处之），吃东西不求美味（只当作维持生命的需要）。他们的呼吸深沉绵长，是从脚后跟发起的（这是根基深厚的表现），而普通人呼吸短浅只到喉咙。那些卑躬屈膝的人，说话时喉咙像被堵住一样（气息不顺畅）；欲望越深重的人，天生的灵性就越浅薄（只有回归本源达到极致的宁静，才能返璞归真）。

真正的修行者既不贪恋生存，也不厌恶死亡（与自然变化融为一体）。出生时不会欣喜若狂，面临死亡时也不抗拒逃避（平静地接受一切）。他们自由自在地来去（因为顺应天道规律，所以往来无碍）。不刻意记挂生命的起源，也不强求最终的归宿（把生死变化都看作自然过程）。遇到什么就欣然接受（不论遭遇什么都坦然适应），该忘记的就让它自然消逝（这种遗忘不是刻意为之）。

这就叫作不用人为的心思干扰自然之道，不用人力去勉强改变天命，这才是真正的得道之人（人天生本性是宁静的，欲望都是受外物影响产生的。如果放纵欲望没有节制，就会丧失天性）。这样的人内心安定（在任何处境都能保持平静），外表沉静（行动中不失内在的安宁），面容质朴如同未经雕琢的原木（保持着最本真的状态），气质清冷如秋天般澄澈。

庄子在这里阐释了"体道者"（领悟大道的人）与自然规律相融通的境界。真正得道的人，其行为就像四季运行一样自然：温暖如春并非刻意仁慈，肃杀如秋也不是故意逞威，他们的喜怒如同四季更替般合乎天理。

圣人（指悟道的至高境界者）用兵打仗，即使灭亡他国也不会失去民心；恩泽惠及万世，却并非出于刻意爱人。就像太阳普照万物并非有意施恩，秋霜使草木凋零也无人怨恨，一切都是自然规律使然。

真正的圣人不会刻意追求与万物相通（因为本就自然相通），不会标榜仁爱（因为最高境界的仁爱不分亲疏），不执着于把握时机（因为已与天道相合）。如果还被利害得失所困扰，就算不上君子；追逐虚名丧失本真，就不是真正的士人；失去自我本性去迎合外物，反而会被外物奴役。

文中列举的狐不偕、务光、伯夷、叔齐等历史人物（均为古代著名隐士或贤人），庄子认为他们都是为他人标准而活，牺牲自我本性去迎合世俗，反而失去了真正的自在。比如务光是黄帝时代隐士，箕子胥馀（商朝贤臣）甚至不惜漆身毁容、披发装疯来逃避现实，这些都是违背自然本性的做法。

古代那些真正得道的人（真人），他们的状态是这样的：他们顺应万物却不结党营私（与物同宜/而非朋党），看起来好像有所欠缺却从不刻意迎合别人（净虚无余如若不足也下之而无不止/若不足而不承也○承迎也又音拯）。

他们棱角分明却不固执（常游于独/而非固守），心胸开阔却不浮华（旷然无怀/乃至于实）。他们神情愉悦像是很欢喜（至人无喜畅然/和适故似喜也），行动时又像是迫不得已才为之（动静行止/常居必然）。

他们面色温和是因为内心不被外物所伤（不以物/伤己也），德行高尚是因为不刻意追求什么（无所/趋也）。他们看似与世俗同流（至人无厉与世同行故若厉也/○厉本作广云苞罗者广也），实际上豪放不羁难以约束（豪放而自得/○謷志远貌）。他们看似封闭自守（绵邈深远/莫见其门），实则浑然忘言（不识不知而天机/自发故悗然也）。

他们以刑法为治国根本（刑者治之/体非我为），以礼制为辅助工具（礼者世之所以/自行耳非我制），以智慧把握时机（知者时之/动非我唱），以道德为行为准则（德者自/彼所循）。具体来说：以刑法为根本的人，虽然执行刑罚却很宽厚（任治之自杀/故虽杀而宽）；以礼制为辅助的人，能顺应世俗行事（顺世之所行/故无不行）；以智慧把握时机的人，是不得已才处理事务（夫高下相受不可逆之流也小大相群不得已之/势也旷然无情群知之府也承百流之会居师人）；以道德为准则的人，是说他们就像有脚的人自然会走路一样（后文残缺，大意指顺应自然规律）。

这段话讲的是修道之人（真人）的境界和处世态度。首先指出"丘"代表根本，就像万物都有各自的本性，只要顺其自然发展，就能回归本真状态。人们常以为修道需要刻意努力，其实真正的修行者即使处理万千事务，内心依然保持闲适自在，连自己都不觉得在做事，说话时也不刻意思考言辞，这种浑然天成的状态才是真功夫。

修道之人对外物的喜好与否都保持同一心境（无心而顺物），既不刻意追求一致，也不强求差异。与天道合一的部分称为"天徒"（自然本性），与世俗相处的部分称为"人徒"（社会属性）。真正的得道者（真人）能同时包容这两种状态，让天道与人道和谐共存而不互相压制。

生死就像昼夜交替一样是自然规律（天之道），明白这点就不会执着。普通人常为无法改变的事忧虑，这是被外物牵绊的表现。修道者以天道为父尚且敬爱，何况那更高妙的"独化"境界（指万物自生自化的玄妙状态）——这种不依赖外因、自然运化的境界才是最值得追求的。

这段文字是郭象为《庄子》作的注解，主要讨论生死变化与自然之道的关系。

人总是把天当作父亲，所以对昼夜交替、寒暑变化这些自然规律都顺从接受，更何况那些更高深的、独立运行的玄妙造化呢？既然接受了这种自然规律，那么生死变化也只能听从命运安排。人们以为有君主统治比没有好，但连君主自己都难逃一死，更何况那真正永恒的自然之道呢？真正的道不依赖外物，本身就是自然运行的。自然的规律无法逃避，岂止是君主的命令如此？

就像泉水干涸时，困在陆地上的鱼互相吐沫湿润对方，虽然感人，但不如在江湖里自由游动时彼此相忘。与其在困境中互相扶持，不如在富足时各自逍遥。人们赞誉尧舜而批评桀纣，其实不如忘掉这些是非评判，与大道融为一体。因为是非评判都源于认知的局限，真正通达的人超越善恶、看破生死，与变化同在，自由自在，哪还会在意尧桀的区别呢？

大自然（大块）赋予我形体，让我经历生命的劳碌，老年的安闲，最终以死亡作为安息。形体、生命、衰老、死亡都是我的一部分，所以形体是我的载体，生命是我的劳碌，老年是我的安闲，死亡是我的安息。这四种状态虽然变化，但都是我，我又何必执着呢？所以能够善待生命的人，也就能坦然面对死亡，生死都是命运的安排。

把船藏在山谷里，把山藏在湖泊中，看似很牢固了。这说明生死变化就像这舟山一样无法逃避，看似稳固的事物其实都在变化。但在半夜时分，有个大力士（指造化之力）把它们都背走了，愚昧的人却毫无察觉。这变化的力量是世间最强大的，它推动天地万物不断更新，背负山岳不断改变。万物每时每刻都在迁移变化，世界永远都是崭新的。

太阳每天都是新的，但在我们眼中却像旧的一样；山峦每天都在变化，但我们看它还是老样子。就像两个人擦肩而过，瞬间就消失在茫茫宇宙中。昨天的我已经不是今天的我，我和当下都在不断流逝，世间万物哪有什么永恒不变的呢？可世人却总以为眼前的一切可以永远留住，这不是很糊涂吗？

人们总想把珍贵的东西藏起来，以为这样就能永远拥有。但就算藏得再隐秘、再牢固，也挡不住事物每天都在变化。真正的大智慧，是把天下万物都放归天下本身——就像把一滴水融入大海，这样反而永远不会消失。因为当你不再执着于占有，就能与整个宇宙的变化融为一体，达到无生无死、无内无外的境界。

人偶然获得了人的形体就沾沾自喜，殊不知在无穷无尽的变化中，人的形态不过是千万种形态之一。如果因为变成人就高兴，那变成其他事物时为何不快乐呢？真正的快乐哪有止境？所以得道之人随顺万物变化，在看似消亡处看到新生，在死亡中看到永恒。他们像天地一样善待衰老，善待生死始终，因此人们都效法他们。

这段文字阐释了"道"的本质特征及其在宇宙中的至高地位。首先指出，普通人虽然不能完全领悟生死变化的奥秘，但其平和纯粹的心境已足以成为他人榜样，更何况那维系万物、统摄一切变化的"道"呢？

"道"具有真实存在却无形无相的特性（有情有信却无为无形）。它可以被传承却不能被独占（可传不可受），能够被体悟却无法被看见（可得不可见）。"道"是自我存在的本源，在天地形成之前就已永恒存在（自本自根，自古固存）。它并非直接创造鬼神和天地，而是让鬼神自然显灵、天地自然生成（神鬼神帝，生天地的真正含义是让它们自然运作）。

"道"超越空间和时间概念：在太极（宇宙本源）之上不算高，在六极（天地四方）之下不算深；先于天地存在不算久远，比上古更早也不算古老。这是因为"道"无处不在，所以无法用常规的时空尺度来衡量。

文中列举了古代得道者的成就：豨韦氏（远古帝王）掌握天道统御天地，伏羲（人文始祖）调和元气，北斗七星永恒运转，日月永不停息。堪坏（山神）镇守昆仑，冯夷（河伯）畅游江河，肩吾（山神）居泰山，黄帝乘龙升天，颛顼（五帝之一）居玄宫，禺强（北海神）立北极，西王母（女仙之首）驻守少广山。这些得道者都突破了时空限制（莫知始终），就像活了八百岁的彭祖那样超越常人寿命。

这段文字讲的是古代得道之人的事迹和道家"自得"的修行境界。

传说中，从上古的虞舜时代到春秋五霸时期，像傅说这样的贤臣因为得道而能辅佐武丁王统治天下。他们死后精神升天，化作星辰，比如傅说星就位于东方天区的箕宿和尾宿之间。

道家认为真正的"得道"不是靠外力强求的。道本身不会让人得道，人也不能刻意追求得道。真正的得道者是自然而然地悟道，就像万物自然生长一样。生命本身就是难得的造化，既然获得了生命，就不该强求生之不得的东西。刻意追求反而会伤害生命的本真。

文中列举了许多神话人物：狶韦氏是上古帝王，能把握天地要义；冯夷（河伯）是黄河水神，传说他服用八种矿石成仙，也有说他是在八月庚日沐浴黄河时溺亡；肩吾是山神；黄帝得道后升天；颛顼（高阳氏）是北方天帝，形象是人面鸟身，耳朵挂着两条青蛇，脚下踩着两条赤蛇；禺强是北海之神，掌管灵龟，据说是黄帝的孙子；西王母在《山海经》中记载为人形狗尾、蓬头戴玉胜，善于长啸，居住在洵水边。

这些神话形象都体现了道家"自然得道"的思想，他们或掌握自然规律，或与天地元气相通，都是"独化自得"的典范。

这段文字记载了南伯子葵与女偊关于修道的一段对话。女偊虽然年长却面色如孩童，南伯子葵询问原因，女偊表示是因为自己领悟了"道"。

女偊解释说：道不是随便就能学到的。她举了个例子：有个叫卜梁倚的人具备圣人的天赋（圣人之才），但缺乏圣人的修行方法（圣人之道）；而她自己正好相反。她想试着教导卜梁倚，或许能培养出真正的圣人。

接着女偊详细描述了修道的过程：首先要放下世俗牵挂（外天下），这需要三天；然后放下物质欲望（外物），需七天；进而超脱生死执念（外生），需九天。达到这种境界后就能"朝彻"——心灵豁然开朗，接着能"见独"——体悟绝对真理，进而超越时间观念（无古今），最终进入不死不生的永恒境界。

文中提到的"少广"可能是西方仙山或虚空境界的名称；"彭祖"是传说中活了七百岁的仙人；"傅说"是商王武丁的贤相，传说死后精神化为星辰，位于箕星和尾星之间的东维天区。这些典故都是用来比喻得道者的超凡境界。

这段话讲的是道家"顺其自然"的核心理念。意思是说：如果任由事物自然发展，不去强行干预，那么就没有什么不能引导的（自将），没有什么不能接纳的（无不迎），没有什么不能消解的（无不毁），也没有什么不能成就的（无不成）。这种境界叫做"撄宁"（指在纷扰中保持内心安宁）。

南伯子葵（庄子虚构的人物）在探讨真理的传承过程：他是从"副墨之子"（文字记载）那里听来的，副墨之子又是从"洛诵之孙"（口耳相传）那里听来的，这样层层追溯，经过"瞻明"（明察）、"聂许"（默许）、"需役"（等待）、"于讴"（歌咏）等阶段，最终追溯到"玄冥"（幽深难测的道）。玄冥又来自"参寥"（虚空），参寥则源自"疑始"（对万物起源的疑惑）。

后面讲到子杞、子舆、子犁、子来四位隐士的对话。他们认为真正的高人应该把"无"当作头（本源），把"生"当作脊梁（过程），把"死"当作尾骨（归宿），明白生死存亡本是一体的道理。四人相视而笑心意相通，结为知己。这段对话体现了道家齐同生死的超然态度。

子舆生病了，子祀（庄子虚构的人物）前去探望。子舆感叹道："造物主真是伟大啊，竟把我变成这般蜷曲的模样！"他的身体佝偻蜷缩，脊背弯曲得像是被折叠起来，五脏的穴位都朝上突起，下巴藏在肚脐位置，肩膀高过头顶，后脑勺的发髻朝天翘起，这是阴阳二气失调造成的紊乱。

虽然身体变成这样，子舆却心境平和。他蹒跚着走到井边照见自己的倒影，反而打趣道："哎呀，造物主又要把我变成这副怪模样啦！"子祀问他是否厌恶这样的身体，子舆回答："我为什么要厌恶？假如造物主把我的左臂变成公鸡，我就用它来报晓；把右臂变成弹弓，我就用它打斑鸠烤肉；把我的臀部变成车轮，把精神变成骏马，我就乘着这辆马车出行，哪里还需要别的车驾呢？"

子舆进一步解释道：所谓"得"不过是恰逢其时，所谓"失"不过是顺应变化。安于时运、顺应变化的人，悲哀和快乐都不能扰乱他的内心，这就是古人所说的"悬解"（超脱束缚的境界）。那些不能自我解脱的人，是因为被外物束缚住了。况且万物都不能违背自然规律，我又何必厌恶现在的样子呢？

不久后，子来（另一虚构人物）也病得气息奄奄，他的妻儿围着哭泣。这段文字通过子舆的寓言，阐释了庄子"安时处顺"的哲学思想，主张人应当顺应自然变化，超越对形体的执着，达到精神上的逍遥自在。

有个叫犂的人去探望临终的朋友，看到对方家人哭泣，就呵斥道："别吵！不要惊扰他即将发生的变化（生死就像睡觉醒来一样自然，此刻他理当安眠）。"然后他靠在门边对临终者说："造物主真是伟大啊！接下来要把你变成什么呢？是把你变成老鼠的肝脏，还是昆虫的触须？"

临终者回答："子女对父母要唯命是从，人对阴阳变化更要顺从（自古以来有人敢违抗父母之命，却没人能抗拒昼夜更替的自然规律）。现在死亡来召唤我，若我抗拒就是违逆天理，死亡本身有什么错呢？"

"大地承载我的形体，让我经历生命的劳碌，老年的安闲，最终以死亡作为休息。所以真正善待生命的人，必然也善待死亡（生死本是一体的道理）。就像铁匠炼铁时，若有块铁跳起来喊'我一定要变成宝剑'，铁匠肯定觉得这是不祥之兆。现在我们偶然获得人形就喊着'我要做人'，造物主也会觉得这是不祥之人（金属不甘心被锻造，就像人不甘心顺应自然变化）。"

"不如把天地看作熔炉，把造物主看作铁匠，这样无论变成什么都可坦然接受。"说完这番话，他就安详地像睡着般离世了（死亡就像忽然醒来的梦境）。

这里讲的是庄子笔下三位得道之人的故事。子桑户、孟子反和子琴张这三位好友在一起讨论：谁能做到看似没有交往却心灵相通，看似没有作为却自然成就（指顺应自然之道而不刻意作为）。他们领悟到，真正与天地合一的人，就像身体各部分自然协调运作，不需要刻意经营就能内外和谐。

三人相视而笑，心意相通结为至交（这种友谊超越了世俗情感的羁绊）。后来子桑户去世还未下葬时，孔子派子贡去帮忙料理后事。子贡看到另外两人正在编曲弹琴，对着尸体唱歌："子桑户啊，你已经返归本真，而我们还在人间徘徊。"（这是超越世俗生死观念的境界表现）

子贡上前质疑："对着尸体唱歌合乎礼仪吗？"两人相视而笑反问："你哪里懂得礼的真意呢？"（他们认为真正的礼是发自本心，而非拘泥形式）子贡回来告诉孔子，孔子感叹说："这些人已经超脱世俗，与造物主同游了。"（指他们达到了与道合一的境界）

这段通过对比世俗礼仪与得道者的超然态度，展现了庄子"齐生死""忘哀乐"的哲学思想。得道者看破生死本质，所以能超越世俗的悲喜形式。

庄子在这里通过孔子与方外之人的对比，阐述了两种不同的人生境界。方外之人（超脱世俗礼法的人）面对尸体唱歌而面不改色，因为他已经超越了形体的束缚。孔子承认自己是"游方之内者"（遵循世俗规范的人），而对方是"游方之外者"。

真正的圣人能够兼顾内外：表面上遵循世俗事务（游外），内心却保持超脱（冥内）。他们虽然每天处理各种事务，但精神始终不受影响。如果只看到圣人的外在行为而忽略其内在境界，就会产生误解。

庄子用这个比喻说明：生死就像肿瘤自然脱落、脓疮自然溃散一样，只是气的聚散变化。得道之人不会执着于生死先后，因为他们明白生死循环没有尽头，与变化同游就不会被任何境遇束缚。

孔子派弟子去吊唁方外之人是不得体的，因为吊唁是世俗礼节，而方外之人已与造物者为友，遨游于天地元气之中。他们把生命看作多余的赘瘤，把死亡视为脓疮的溃破，根本不在乎生死谁先谁后的区别。

这段文字是庄子与弟子子贡关于人生境界的对话，核心讲的是超脱世俗束缚的逍遥境界。

庄子首先用比喻说明：人的生死聚散就像不同事物借用一个身体（假于异物托于同体），真正悟道的人会忘记五脏六腑的存在（忘其肝胆），连耳目感官都放下（遗其耳目），在生死轮回中自由来去却不知起点终点（反复终始不知端倪）。这种境界就像茫然游荡在尘世之外（芒然彷徨乎尘垢之外），逍遥自在于无为的境界中（逍遥乎无为之业）。这里的"无为"不是什么都不做，而是顺其自然；"尘垢之外"也不是躲进深山，而是心灵的超脱。

子贡不理解，问孔子该遵循什么准则（何方之依）。孔子自嘲是"被上天惩罚的人"（天之戮民），因为明白世俗礼法就像枷锁，真正的逍遥既要超脱世俗（游外），又不脱离现实生活（依内）。越是放下外物（遗物），反而越能融入群体；越是忘掉自我（坐忘），反而越能应对世事。

最后用鱼和水的比喻说明：鱼需要水才能生存，人需要道才能安定。但求道之人不必刻意追求，只要顺其自然（无事而生定），就能在世俗中保持超然（由无事以得事，自方外以共内）。这体现了庄子"外化内不化"的思想——外表可以随俗，内心保持逍遥。

鱼在广阔江湖中自在游动，彼此无需刻意记挂；人在大道境界中相处，也自然忘记世俗计较。（这里用"江湖"比喻自然自在的境界，"道术"指修道的方法境界）子贡（孔子的弟子）问：请问什么是"畸人"（超脱世俗的异人）？得到的回答是：畸人就是与常人不同却与天道相合的人。这种人内心与幽冥之道相通，外表顺应万物自然，让一切本性完满呈现，成就帝王般的至高境界。（"侔於天"指与天道齐平，"内冥"指内在的玄妙境界）

所以有这样的说法：从天道角度看的小人，在人间可能是君子；人间所谓的君子，在天道看来或许是小人。（这里揭示自然之道与人伦标准的差异）

颜回（孔子弟子）向孔子请教：孟孙才（鲁国贵族）母亲去世时，他哭泣没有眼泪，心中不悲，守丧不哀。这三种表现都不符合丧礼要求，却以善守丧礼闻名。难道鲁国有这种徒有虚名的人吗？（"三桓"指鲁国三大贵族家族）孔子回答说：孟孙氏其实已经达到最高境界了。他超越了普通认知，把生死看作春秋四季般自然轮转。虽然看似在区分生死，实则明白生死本无区别。他不执着生，也不恐惧死，随遇而安，如同自然变化的万物。（"自化"指事物自然变化的过程）

他已经与造化融为一体，连现有的认知都已忘却，又怎会为未知的变化忧虑呢？况且变化正在发生，又怎能确定什么是不变的呢？（这段通过丧礼故事阐述庄子"安时处顺"的生死观）

庄子在这里探讨生死与梦觉的哲学问题。他认为生死就像醒着与做梦一样难以区分——当我们做梦时总以为自己在清醒状态，那么又怎能确定现在不是在做梦呢？既然无法证明醒着不是梦，也就无法证明活着不是死亡。生死、醒梦本质上都是自然变化，不必为此忧虑。

真正觉悟的人（孟孙氏）不会抗拒自然规律，别人哭他也跟着哭，但这只是顺应情境的表现。死亡不过是身体形态的改变（"骇形"），并不会伤害本心；躯体就像每天更换的住所（"旦宅"），但精神永恒常在。

庄子用比喻说明：你梦见自己变成鸟在天空翱翔，变成鱼在水中畅游，都感到自在。那么现在说话的你，又怎么确定是醒着还是做梦呢？真正的快乐来临时不一定要笑出来，发自内心的笑容也不需要刻意安排。这些都在说明：顺应自然变化，与道同行，就能超越生死梦觉的分别，达到自在逍遥的境界。

（注：文中"骇形"指形体变化，"旦宅"比喻身体如临时居所，"孟孙氏"是庄子笔下的得道者形象）

庄子在这里通过几个寓言故事，阐述了道家顺应自然的哲学思想。

孟孙氏这个人，他能够顺应自然变化，所以即使遇到丧事哭泣时，内心也不真正悲伤。因为他明白生死都是自然规律的一部分，能够随顺变化而不执着。真正通达的人，能够安于变化，与造化同游，最终达到与天地合一的境界。

接下来讲意而子见许由的故事。尧帝教导意而子要践行仁义、明辨是非，许由却认为这些教条就像在人脸上刺字（黥刑）、割鼻子（劓刑）一样，会束缚人的天性。真正的逍遥，应该是在无拘无束的境界中自在遨游。

意而子表示虽然不能完全领悟大道，但愿意在边缘学习。许由用盲人无法欣赏美色、聋人无法欣赏音乐来比喻，说明被世俗观念束缚的人难以体会大道的奥妙。

最后提到无庄（古代美女）不再刻意打扮、据梁（古代力士）不再炫耀力量、黄帝放弃智巧，都是在"道"的熔炉中锤炼后，才放下了执着的表现。这说明万物都需要经过道的锤炼，才能回归本真。这些故事都是用寓言方式来破除人为的造作。

这段文字出自《庄子注》，主要讲述了道家修行中"忘"的境界。其中提到几个重要人物：无庄（不刻意修饰的人）、据梁（刚强的人）、许由（上古隐士）和颜回（孔子弟子）。

许由描述了他所追随的"吾师"（指大道）的特性：粉碎万物却不标榜正义，恩泽万代却不自称仁慈，比上古更久远却不显老态，塑造万物却不炫耀技巧。这些都是自然无为的表现，说明真正的道是超越人为造作的。

颜回向孔子汇报自己修行的进步：先是忘记了仁义（社会规范），孔子说还不够；然后忘记了礼乐（行为准则），孔子仍说未达极致；最后达到了"坐忘"境界——忘记身体存在、摒弃感官知觉，脱离形体、忘却知识，与大道融为一体。这种彻底的无我状态，才是道家追求的最高境界。

文中特别强调"自然"的重要性：无论是改正过错还是修行悟道，都应顺应自然本性。刻意追求仁义礼乐反而会伤害天性，只有通过"忘"的功夫，才能回归最本真的状态。

这段文字讲的是庄子关于"坐忘"境界和顺应自然的哲学思想。

首先解释"坐忘"：这是指修行者达到的一种超然境界，不仅忘记了外在的行为痕迹，连产生这些痕迹的内在原因也忘记了。在这种状态下，人感觉不到自己的身体，也意识不到天地的存在，完全与自然变化融为一体，达到无所不通的境界。孔子（仲尼）说：与万物同一就没有偏好（因为万物都一样，就没有什么不适应的，既然都适应，哪还有什么好恶之分呢），随顺变化就不会固执（与变化同体的人，只会顺应变化，所以不会固执不变）。

文中讲了个故事：子舆和子桑是朋友，连续下了十天大雨，子舆担心子桑饿病了，就包好饭送去给他吃。到了子桑门前，听到里面又像唱歌又像哭，弹着琴喊："是父亲吗？是母亲吗？是天意吗？是人为吗？"声音虚弱得不成调子。子舆进去问为什么唱这样的歌。子桑说他在思考自己为何会穷困到这种地步，父母不会希望我贫穷，天地对万物都公平无私，那让我如此穷困的到底是什么呢？最后明白这就是命运，万物都是自然如此，没有谁在刻意安排。

后面讲到啮缺向王倪请教，问了四次都得不到答案，反而高兴得跳起来，跑去告诉蒲衣子。蒲衣子说："你现在明白了吧？舜帝（有虞氏）比不上伏羲氏（泰氏）。"意思是说，舜帝和伏羲氏都只是历史人物的事迹，真正重要的是他们背后的"道"，这个"道"是没有痕迹的，世人怎么能评价谁高谁低呢？

最后"应帝王"篇指出：能够做到无心而顺应自然变化的人，才配当帝王。

这段文字主要讲的是上古帝王治理天下的不同方式，通过对比"有虞氏"（舜帝）和"泰氏"（伏羲）的治国理念，展现了道家推崇的"无为而治"思想。

有虞氏（舜帝）用仁义道德来笼络人心，虽然能获得民众拥戴，但始终没有跳出"以是非标准评判他人"的局限。而更早的泰氏（伏羲）则完全不同，他睡觉时安闲自得，醒来时悠然自得，任人把自己称作马或牛都无所谓。这种境界超脱了世俗的是非评判，完全顺应自然本性，所以他的智慧真实可信，品德纯真无伪。

文中还通过狂人接舆与肩吾的对话进一步阐述这个观点。肩吾转述日中始的话，认为君主应该制定法度来规范百姓。但接舆批评说这是违背天性的做法，就像要渡海却去挖河、让蚊子背山一样荒谬。真正的圣人治国，不是用外在规范约束人，而是让万物各安其性，只做自己能力范围内的事。就像鸟儿知道高飞躲避弓箭，鼷鼠懂得深挖洞穴躲避烟熏一样，万物都有保全自己的自然智慧。

这段文字体现了道家"无为而治"的核心思想：最好的治理不是强加规范，而是顺应万物本性，让一切自然发展。

天根（人名）在殷阳（地名）游玩时，来到蓼水边，偶然遇见无名人（修道者）。天根冒昧请教："请问该如何治理天下？"无名人立刻斥责道："走开！你这粗鄙之人，怎么问这种不合大道的问题？"（无名人认为治理天下的想法本身就违背了自然之道）

无名人接着说："我正要与造物主（道）融为一体，厌倦时就乘着虚无缥缈的飞鸟，超脱六合之外，遨游于无何有之乡（道的境界），栖息在广漠无边的原野。你何必用治理天下这种念头来扰乱我的心呢？"（修道者追求的是超越世俗的逍遥境界）

天根不死心再次请教。无名人这才指点道："你要让心神遨游于淡泊之境（保持本性不加修饰），使气息归于虚静（顺应天性保持宁静）。顺从万物自然本性而不掺杂私欲，天下自然就太平了。"（真正的治理是让万物自发达到和谐）

另一段记载阳子居（人名）拜见老子（道家始祖）时问道："如果有个人思维敏捷、办事果决、洞察万物、勤学道法，这样的人能比得上圣明君王吗？"老子回答："这种人在圣人看来，不过是受技艺束缚、劳心劳力的凡夫罢了。"（执着于外在才能反而会失去自然本性）

老子进一步比喻："就像虎豹因美丽花纹招来猎杀，猿猴因敏捷被人拴住，猎狗因善捕被使唤。这些靠才能显露的动物，能比得上真正明君吗？"（真正的圣王应当像道一样无形无迹，不靠外在才能彰显）

阳子居（人名）神情恭敬地问道：请问圣明的君王是如何治理天下的？

老聃（即老子）回答说：圣明君王的治理，功绩覆盖天下却好像不是自己所为（天下若没有明君，百姓就无法自然发展。现在百姓能自然发展，其实是明君无为而治的功劳）。他教化万物而百姓不觉依赖（明君都顺应万物本性，所以人人都觉得是自己在做主，而不知道其实依赖着明君）。虽有盖世功业却不居功，让万物都自得其乐（虽然功盖天下，却不把功劳归于自己，所以万物都因自觉有所得而欢喜）。他立足于不可测度的境界（处于变化不定的状态，每天更新没有固定模式），遨游于虚无之中（与万物融为一体，所游之处都是虚空）。

郑国有个神巫叫季咸，能预知人的生死祸福，预言年月日准确如神。郑国人见了他都躲着走（因为不想听到自己的死期）。列子见到他后十分着迷，回去告诉老师壶子说：原先我以为老师的道术最高明，现在发现还有更高明的（指季咸比壶子更厉害）。

壶子说：我教给你的只是表面功夫，还没传授实质内容，你就自以为得道了吗？就像只有一群母鸡没有公鸡，怎么能下蛋呢？（意思是列子尚未真正领悟大道）你用半吊子的道术与世人较劲，必定会暴露自己，所以才会被人看穿。你试着带他来给我看看。

第二天列子带季咸来见壶子。季咸出来后对列子说：唉！你的老师活不过十天了，我看到他将死的征兆了。

列子（道家人物）看见壶子（得道高人）像潮湿的灰烬般毫无生气，哭着向壶子报告。壶子解释说：刚才我展示的是"地文"状态（指修道者入定时如大地般沉寂的境界），就像草木不萌发、大地不震动那样完全静止。这是至人（得道者）无感无应的状态——他们动如天行，静如地载，行动似水流，静止似深渊。这种无为自然的境界，连神巫季咸都误以为是死相。

第二天季咸再来相面时，发现壶子有了生机，高兴地告诉列子："你老师遇上我能痊愈了！我看出他闭塞的生机开始活动了。"壶子听后说：这次我展示的是"天壤"状态（如天地交泰的生机境界），让自然功能显现却不执着名相，生机从脚底涌起。这就是他看到的"善者机"（生机萌动的状态）。

第三次见面时，季咸彻底困惑了，对列子说："你老师气场变化不定，我无法看相。"壶子解释：这次展现的是"太冲莫胜"境界（阴阳平衡的终极状态），就像衡器处于绝对平衡点。这种超越表象的修为，正是《应帝王》篇要阐述的治国修身真谛——至人随顺自然变化，其深不可测的境界绝非占卜者能揣度。

庄子在这里通过水的比喻，说明得道之人的境界。水无论处于何种状态——像鲸鱼盘旋形成的深潭、静止的水潭还是流动的溪水，都能保持沉静的本性。深渊有九种名称，这里列举了三种，都是在说水虽然外在形态不同，但内在的沉静本质不变。

至人（得道之人）就像水一样，无论外界如何变化，都能保持内心的宁静。用他们时就行动，不用时就停止，行动和静止看似不同，但内在的玄妙静默是一致的。即使外界纷乱变化，居于道之根本的人总能淡然自得，达到无为的境界。

文中提到的"鲸桓"是两种鱼的名字，也有解释说是鲸鱼盘旋的意思。"审"字在这里指水聚集回流的地方。《淮南子》中提到的"九璇之渊"和《列子》中的"九渊"都是指极深的水域。

后面描述壶子（修道高人）展示给季咸看"未始出吾宗"的境界，意思是虽然外在变化无常，但内在始终守着根本。壶子以虚无顺应的心态对待万物，随物变化而不执着，让季咸完全看不透，只能惊慌逃走。这说明真正的帝王之道（即最高境界）是没有固定形态的，随顺自然变化，让观察者无从捉摸。

这段文字讲的是列子（道家代表人物）悟道后的生活状态和道家推崇的处世智慧。列子修炼三年后返璞归真，在家烧火做饭时，喂猪就像侍奉人一样自然，完全忘记了贵贱差别。他做事不带私心，只是随缘应对，像未经雕琢的原木般质朴，独自保持本真模样。虽然外界纷扰，但他内心始终如一。

文中提出四个"无为"准则：不要追求虚名（名尸），不要总想着算计（谋府），不要大包大揽（事任），不要自作聪明（知主）。应该顺应万物本性，像镜子照物那样客观反映，来了就应对，去了不留存。这样才能驾驭万物而不被消耗，如同南海的儵帝、北海的忽帝与中央的浑沌帝的故事。

最后用浑沌（代表天然未分化的状态）的寓言说明：儵（代表敏捷）和忽（代表迅疾）两位帝王想报答浑沌的款待，给它开凿七窍（眼耳口鼻等孔窍），结果七天后浑沌就死了。这个故事警示人为造作反而会破坏自然本性。

（注：文中"至人"指修养最高的人；"儵忽"在古汉语中都有快速的意思，与"浑沌"的无分别状态形成对比）