《太平經》卷116

白话解读

某诀第二百四

（前文原缺）

合其气与帝王用事同喜、同心、同指、同方、同运、同枢、同根、同意——所以古代圣人制定法则，让帝王在春居东方、夏居南方、秋居西方、冬居北方，就是要与这些天的气共事。气相同，所以相互迎接。这就是君主所说的"谨顺天道，与天同气"，所以能相承顺而相乐。

主所言"和同"者，相乐也。相乐，则天地长喜悦，不战怒。不战怒，则灾害、奸邪、凶恶之类悉皆绝去。恶人绝去，乃致平气——天上平气得下治，地下平气得上升助之。

如不顺应、乐用皇天后土所顺之气，而休废气也，皆应错逆——逆天地之道，逆帝王之气，与天地用意异。天地战怒，万变并起，奸邪日兴，则致不安平，凶年气来。故当深知之也。

善哉善哉！愚生闻命矣，易晓乎？

天喜之真人曰：慎之，唯唯，谨详记，不敢忘。

善哉善哉！天明师既加，不得已，愿闻其春夏秋冬云何哉？

皆顺其气，如其数。独六月者，以夏至之日并动宫音，尽五月六月者，纯宫音也。又乐者乃举声歌舞，夫王气者宜动摇，动摇见乐相奉顺，见奉助也。休囚死气皆欲安静，不欲见动摇，即不悦喜，则战怒，战怒则生凶恶奸邪灾害矣。是乃自然天地之格性，万不失一也。

当动摇何气乎？愿闻之以为法，不敢逆一气。

是常先动其帝气，其次动王气，其次动相气，其次动候气，其次动微气。此气皆在天斗。

【背景说明】

这段经文讲的是帝王治国与天时相应的道理：

1. 四时方位：春东、夏南、秋西、冬北，帝王应顺应各季之气

2. "和同"：天地气和谐，则灾害消、奸邪去、天下平

3. 宫音与夏至：五月六月纯用宫音，配合王气的动摇

4. 五气次第：帝气→王气→相气→候气→微气，皆在天斗（北斗），有严格的发动顺序

这是道教"天人感应"思想的体现，将政治秩序与天地运行紧密关联。

《太平经》白话解读

问： 前些日子你说要借助天时来推动行事。其余的气都在天斗之后，与天时背向而去，气日渐衰弱，所以不宜妄动。若与天时相反、与地相逆，不合天地之心，就会凶险。所以，天所趋向的就去兴办，天所背离的就去废止——这样才算懂得时气，吉凶安危就可知了。

请问：如今若纯粹按“王音”（五音之主）来发动，五音不足，成不了歌舞之曲，那该怎么办？

答： 你问得好。不过要先明白：阴阳因动而有音声，所以乐一动，往往与音声相随。阳者有音，因此一宫、三徵、五羽、七商、九角有名；二、四、六、八不称为音。刑属太阴，无音而作，所以少以阴害人，是无音而发作，就是这个意思。

问： 那军师出征，为何也有音声？

答： 你说得对。君子率军师出征也有音声，但只是倡乐却之（用乐声退却、威慑），不必真要害人。等到发怒、发作、害人之时，并不是靠音声在中间起什么作用，而是不再互相告知了。你知道吗？

唯唯。 确实如此。我这小愚生已经明白了。

答： 所以古人：将要依乐而行者载于左，将要依刑而行者载于右——吉事尚左，凶事尚右。左属阳，右属阴，说的是各从其类。

问： 善哉善哉。

答： 所以我写文，是随天为意、随地为理——顺之者吉且昌，逆之者凶。若与天不同其意，还指望什么？天有三气：上气称乐，中气称利，下气称刑。乐属阳，刑属阴，利属中央。所以东南阳、乐、好生；西北阴、怒、好杀。和气随而往来，一藏一见，主在避害。

因此，乐只当用于吉事、生事，不可用乐办凶事、死事——这是天格定的法，不可反。真人，请谨慎我文中的话。

唯唯。

问： 如今只说音，只讲一甲，没有尽说。其余该怎么引，才能悉知其所尽？

答： 应当拘校凡……（下文接校勘、引述之义。）

本节要点（便于对照原文）

【白话解读】

圣贤的经文按各家类别互相援引，无论上下、大小，无不相应；以一比十、十比百、百比千、千比万、万比无穷，众贤一同推究，没有推不尽的。因此我只为诸位举出开端，不再把全文说尽。上等的贤人读我的文字，自能完全领会其意；中等的人读了，可望逐步上达；下品的人读了，可以照样子去做，不犯天地禁忌，各自生出善念。若把话说尽，文字堆得太多，反而眼花缭乱，失掉纲领，使文义杂乱难理，所以应当只示开端，让人自己思量。

（弟子）说：善哉善哉。遵行您的话，稍有究竟，若有疑惑再来请教。请问：音声是否和谐、是否合于本意，能知道吗？能知道。凭的是“天数”——帝王之气。帝王之气占上风时，教令的声响、音声要先发出来，就像帝王在天下最先发号施令，则凡人万物都随之而动，天下就太平了；谁敢不跟从，就是叛逆，当死。所以要先发帝王之气，其余才跟从。善哉善哉。若不先发帝王之气，反而先发动“休囚”之气，却让帝王之气跟在它后面，那是大逆，这是天地的格法，不可勉强。您知道吗？（答）唯唯。

又有：五音各自所引动的东西不同——或引天、或引地、或引日月星辰、或引四时五行、或引山川、或引人民万物。音声一动，所引动的就动摇，各有所致；和合得其所意则致善，不得其所意则致恶。凡被音声所动的万物，其精神必先前来朝会，然后才占其形体。故动用乐音时，常须详知其事、审得其意，太平可致，凶气可去。真人当细察。唯唯。请问：乐音发动时，是怎样引动的呢？您问得好，得其中要领。好比春天，最先发动的是……（下文原卷接续）。

《太平经》白话解读

经文大意

角、弦（两种乐器）一动，在“甲日”上就会牵动岁星（木星）、心星（火星）；在下则会牵动东岳之气，摇动少阳气，摇动木行之神，摇动钩芒（木德神名），摇动苍龙之位，引来青帝神，使青衣玉女（道教女仙使者）上通下达，无不按类来朝。人们因喜爱那乐声，一心求其同类，无穷无尽；自精详求索其要旨，自然能悟。与凡俗书文相合，便可作为法式。因此，举乐若能得其上意，可以度世；得其中意，可以致太平、除凶害；得其下意，可以乐人。上得其意，可以乐神灵；中得其意，可以乐精（精气）；下得其意，可以乐身。若上中下意俱得，则上帝、帝王可游而无事，乐起而刑断、精神相厌（互相制约平衡）。

（问）愿闻“乐起刑断、精神相厌”之意诀。

（答）善哉子之言也。然乐者，太阳之精也；刑者，太阴之精也。阳盛则阴服，阴盛则阳服，故乐盛则刑绝也。乐何故为阳？刑何（为阴）？音和者其方和善；音不和者其方凶恶。当为之时，精听其音，知音者悉知其事吉凶，不知音者亦不可知也。音声者，即是乐之语谈也。占远占近皆当合之日时、姓字、分画境界、王相休废，更相取合以为语谈，精者听之无失也。

（问）善哉善哉，请问：以乐除灾害、奸猾凶恶，象天地法为数，帝当晏早而动，摇其乐器而始唱其声，以解除愁苦之气而致太平，可乎？

（答）善哉子之问，法何其常巧也！皇天久疾灾害，怜帝王愁苦，令使具人主问凡疑事邪？诺诺，安坐，吾不敢有可匿也，匿之恐得天责，使吾久被重谪，无益于吾天年。子安坐详听之。

段落说明（便于理解背景）

1. 乐与刑、阴阳：经中把乐比作太阳之精、刑比作太阴之精。阳盛阴就服，阴盛阳就服，所以“乐盛则刑绝”——音乐兴盛时，刑罚之气就被压下去，讲的是以乐调气、以声治国的宇宙观，不是单纯讲司法。

2. 音与吉凶：乐器、音律要和日时、姓字、五行王相休废等配合，像一套“占断语言”；会听的人能从音里知吉凶，不会听则无从得知。

3. 三层用意：上意度世、中意太平除凶、下意乐人；对应乐神、乐精、乐身，是道教以乐通神、养生、教化的常见分层。

4. 末段：问者提议帝王早起奏乐、摇器开唱以解愁苦、致太平；答者称天怜帝王、允人主问疑，并告诫不可隐瞒，否则遭天责——属于天人感应、帝王问道的叙事框架。

《太平经》白话解读

你们这些来问道的人，要一一领会我所说的深意。天道就像周而复始的循环；兴起乐声，也要按时令加上当令的“王气”。建斗所指的方位，要对着那个方向发声、振动音律；人开口唱也行，也可以各自按其音调来定数。用六甲、五行来推——所谓“五六甲五行”，就是天地运行的数目；时令之气，就是天地所应和、所兴起的东西。

比方说立春那天，斗建指向寅位，名为“上帝之时”，要先动大角（五音中的角调，春气所主）。月半加甲；二月斗建卯，月半加乙；三月加辰……其余各行也这样，各依自己的时令之气，早晚决定其度数。先动帝音、帝弦，再动王音、王弦，再动相音、相弦，再动候音、候弦，再动微音、微弦，各按应有的数目。这叫承天之教、顺地之气，天地于是自得其乐。

天地尚且如此，何况人呢？人是万物中最尊贵的，天之子。天因人恭敬守用这些数目而欢喜，地因人谨慎顺用这些数目而欢喜——就像孝子顺父母之意，父母怎能不疼爱、善待他呢？

所以今天让子来问事：我代天说话，为上古太平定法立数，不敢有所保留；畏惧天地责罚，不敢欺瞒诸位真人，也不敢隐瞒——你不问我不说，你一问我就如实讲。我见真人问事，句句承知是天要说话，所以为子详说。真人得此道，要深思其意，传付下古之人，让他们效法实行，以除各种灾害：上可安天地之气，下可助帝王为治，使凡人心安不为邪，一万二千物各得其所，岂不乐哉！大哉大哉！诸位真人可谓知理了。

请问：六洞八方之事，最什么样是吉祥善美？最什么样是凶恶不善？

子问得好。请细听，我为子说明其意：最相顺、相乐，就是善、就是吉；最相逆、相愁苦，就是凶、就是恶。

《太平经》白话解读

凶与恶相互呼应、彼此顺应，听起来是善声；逆与愁苦相互呼应，听起来是凶声。

所以，乐（喜庆、作乐）只有在彼此顺、彼此乐的时候才是善乐、吉事，才能作乐。凶恶之事不能有乐；若在凶日、凶事上作乐，就叫乐凶。

凶年往往就是这样。当时加上帝王之气、相气、微气，都在天斗（天上的斗宿方位，象征天时）之前，属于吉事——天地所乐、欲兴起之事，天地所共同推行、兴用之事，应当乐之、顺之、昌之。

休废之气是天地共同废弃、共同衰败之气，应当废之，不宜兴乐；若兴乐，就是逆天地之心，名叫大逆，不顺时气。时气即正天之时气——天地为法，王相之气主太平。

内废绝气则立凶年；王相之气多则多所生、多善事。所以太平之岁，万物俱生、多善物，这是明证，是天地的大效验。天地喜善之效，会显现在人民、万物身上，以此为最大效验。故古之圣贤深自占相（观察天象、气运以自省），自知行之得失；以同类、同事、同气占相——得同气类之象，则改性易行，不敢为非。

天地之语言，以此等为效验，不与人当面交谈；观象类所得，可自知。囚废死绝气则少所生、无成善事，故凶年之岁少可生、无善应、无善物，这是同事同气之理。

因此，将得太平者，可以具作乐——乐乃顺王气、平气之至。先以道言之：凶年不得作乐，不得无故兴乐；囚废之气与天地相反，故凶年、凶事不得作乐。

王相之气是德所居；囚废之气是刑所居。故有德、好生之君，天使其得作乐；无德之君不得作乐——这是天之明证。真人知之否？唯唯，可畏哉！今日具问天明，师乃具知。

白话解读

真人问：所谓"乐"，若不问时节而随意作乐，只是小事，凡人做平常事都可以。如今问明了，此后便不敢轻举妄动。真人说得好，通晓事理，可谓懂得文书的道理，也领会了天意。太平之世到来，灾气都会消散。

真人又恳请就心中疑惑继续请教，并要求老师直言不讳。

真人接着说：如今天地之气，一半旺盛，一半衰歇，就像昼夜交替，从没有完全停止的时候。那么作乐是可以整日进行，还是只能在某一方之气旺盛时进行？老师答道：只能在气旺之时开始，因为那是帝王开始掌权的时候，不能选在衰歇之气开始。年、月、日、时都是如此。

真人自谦"愚生尚未领会其中含义"，并想进一步了解：若想在某一年作乐，应看岁星所在方位（岁在东方卯），在春天二月进行；若想在某月作乐，就要选该月的旺日；若想在某日作乐，就要选该日的旺时。这样才能说合乎天道，灾气才会消除。若不这样做，便是扰乱天地的纲纪，将招致凶灾。

因此，古代圣王深知天地之心，不敢在凶事上作乐。凶事若被作乐庆祝，凶事会一天天增多，到那时便无法挽救，所以不应在凶事上作乐。上天赋予万物的本性各有其精神：喜好善的，精神趋向至善；喜好恶的，精神趋向至恶。这是自然之性，并不奇怪。只是愚人不深思罢了。

老师说：真人的问题问得好。这些道理都与天道相合。清净之气的人，乐意归于天；沉重浊滞之气的人，乐意归于地，各自随着同类而去，本无可非议。所以乐善就得善，乐凶就得凶，就像水往低处流、火往高处烧，分毫不差。

真人将此书交给有德之君，用以启示世人。如今太平之气来临，上天兴起善气，人人都能乐于行善，不再有乐于作恶的人。那些以凶事为乐的人，是与天为仇、与地为敌，其过失若不除去，如今天上已将他们列为大逆不道之人。天上的凶气与地中的各种灾咎，都将降临到他们身上。

真人又请问：若突然遇到紧急之事，是应当以作乐来应对，还是只在吉事之时作乐？

（问的是：）在“王相”那一段、斗星之前，该怎么安排、怎么等待才合适呢？

（答：）你问得好。要让乐意侍奉的人处在“王相”之位；若有人不能处在王相之位，就让众人也一起向王相之位请示，同样用合乎音律的乐、用合数的礼，再按那人的姓名、持守律历、使音与气相应，也可以顺着王相之气、顺应时令，让人奏乐，这样也行。凡是这样做的，都是顺用天地教令，就不会招灾害。

若不如此，有人与凶囚之气相合，就会生出凶事。举音、倡乐也应当用吉利的——吉利之音配善事。王相之气好比人身上的君王，也不欲听凶事、凶言、凶音。为什么呢？王相之气是皇天所主生、所主成善事的，是来助天生成万物的；恶音、凶事不能助天生成万物，所以王气不愿乐闻。斗前那一段气，也都不愿乐闻。因此古时圣贤帝王都积聚善言善事，不把凶恶之事纳入其中；若名之为“祅言”（不祥、邪妄之语），其罪当诛。其实罪未必够得上必死，只是厌恶其祅言不祥，故杀之。真人难道不知此禁之重吗？（弟子：）唯唯，可畏啊！早知畏惧才能长久存身，不知畏惧便是死之根。

一曰：先顺乐而动天地四时、天帝之气——一事可增三倍效验。以乐顺天令，天大喜悦，帝王长寿，祅恶消灭，天灾尽除，太阳之气不怒战，国界安宁而知常。先动而顺乐的人，天道为之兴起，真神为之显现；幽隐穴居之人也都乐意来助正。

二曰：先顺乐而动天地四时、王气——再加一倍。以乐顺地，地气大喜，不怒战，使王者长寿，奸猾盗贼兵革消弭，国界兴盛，下民皆乐承顺其上，中贤皆出助国治，地神顺养。

三曰：先顺乐而动相气、微气，使中和之气大喜。

《太平经》白话解读

（四）

君主、臣民都能顺从、谨慎，各自守住本分，奸佞、虚伪和盗贼就不容易起来，边境也能安稳，利气日渐兴盛，王气得以生发，万物向好的方面发展。

但要警惕：不可随意去“动”、去“乐”死破之气（主衰败、破灭的一类凶气）。这种气一到，盗贼会更多，突然死亡的事也会增多，国界常常危急，难以安宁，邪气、鬼物也会很多，祸害极大；祸害大到极点，就叫做乱扰，是极阴之气导致的反常、逆乱。对此要再三谨慎。

（五）

也不要去动、去乐囚废之气（主囚禁、废败的一类气）。这种气一多，盗贼、囚徒、狱事、刑罚就会纷纷发生，百姓很难安定，彼此残伤，还会生出很多久病不愈的人。

（六）

同样不要动、去乐衰休之气（主衰弱、休止的一类气）。它会招来很多衰弱、生病的人，还会生出偷猾、互相欺骗的人，邪口舌是非也多，国界里财物少，百姓多贫困。

应当乐的是上帝、上王、相所代表的微气（较柔和、顺天的气），以及天、地、人三部都喜悦时所降的时泽（应时的雨露恩泽）；要把灾害之类除去，这才叫顺应天、地、人的善气，多做善事。

若乐的是下三部的死、破、囚、休、衰之气，就会招来逆乱之灾，天时、雨水都会不正，祸害很多，难以禁止防备。这些废败之气一旦被摇动、被人乐奉，恶气就会大发，贤儒躲藏不见，官府失政，臣民难治，万事纷乱——不能不戒备、谨慎。

天地凡事都有固定常法：有气之乡（某种气旺盛、当令的地方或状态），面向、尊崇它的人就会欢喜；没有气或气已衰死的地方，不宜再乐奉，因为乐也无益。在天上，乐善叫做顺政；乐恶叫做逆令。顺政者得天力（天的助力），逆令者得天贼（天的妨害）。得天力者长寿，得天贼者招凶咎。之所以如此，是因为天之政（天道的运行）像影子跟着形体一样，不夺人当得的安乐：乐善得善，乐恶得恶，还有什么可说的呢？善恶、安危各从其类，本不会错乱，只是愚人不肯深想罢了。

所以：乐道者，道来聚；乐德者，德来聚；乐武者，武来聚；乐正者，正来聚；乐邪者，邪来聚——哪一件不是这样呢？因此我深深揣摩天法，用来告诫真人（得道的修行之人）：天啊！天法不可侵犯，故再三丁宁于你。

说明：文中“动乐某气”大意是人心趋向、喜好、助长某种气运，并非现代口语里的“高兴”；“三部”“微气”等属太平经气论用语，此处按文意作简要贯通，未逐条展开科仪细节。

这段经文讲的是天地人三才之气与音乐的关系。最尊贵的是"帝气"（象征天的至高之气），其次是"王气"（象征地的次等之气），最后是"相气微气"（象征人的中和之气）。

天尊贵无比，所以要用三倍的音乐来尊崇天。因为天统御着地和人间，所以音乐要体现天、地、人三者的和谐。当天地人都感到愉悦时，万物就能各得其所，祥瑞就会出现，各种美好的事物都会显现出来。聆听这种音乐时要专心致志，端正坐姿，内心充满真诚喜悦，就像面对帝王时不敢有丝毫邪念。这样上天就会感应，各种灾祸自然消失。

地与人同居一处，所以对地的尊崇只需天的一半。人作为中和万物的主宰，其地位又低于天地。当人快乐时就会行善，万物就能得到治理；当人不快乐时就会作恶，万物就会遭殃。因此要先让人快乐，这样才能顺应天地人的和谐之道。

古代圣王治理得当，得到上天欢心，所以能享受隆重的音乐。如今天下太平之气降临，所以要提倡音乐。但在衰乱凶年时不能奏乐，如果强行奏乐就是违背天意，会招致灾祸。这就像现代说的"不合时宜"——在错误的时间做正确的事反而会带来恶果。

道藏《太平经》这一段讲的是：天地人三气各有善恶比例，世人“乐”的深浅须与此相应，不可妄乐。

白话解读

万物从何处生起，能不谨慎吗？说得好啊！所以说，次一等的喜乐又要再减一层——王气（王者之世的气运）比不上帝气（至治之世的气运），所以喜乐也要更少。

因此，政治上的善较少时，喜乐便跟着衰少。衰少的原因，是气运衰弱、善不够大，不敢把喜乐堆得太满。中间还有凶气，不敢把喜乐办足。好比一家有七分善、三分恶，心里就不能痛快地只乐不思忧。

七分善、三分恶，善多恶少，怎能只管乐而不管别的？人心里纵然有乐，一想到那三分恶，乐就不纯——这是天性。要等全然是善、一点忧虑都没有，才能有大乐。所以：乐在善上，不在凶上。

再下一层喜乐：相气、微气（次王气以下的气运）所安顿的人间，人德最薄，气象也不像天地那样清明，所以喜乐更要少、更轻，不能和天地相比，故少其乐。

相气、微气所化成的世间，国家里恶多善少，不敢把喜乐办全；若名上是乐，实则近凶，因为善少，乐也只能少。少的原因，是只敢乐其中的善，不敢乐其中的凶恶。乐其中的凶恶，好比小人七分凶、三分善——三分善顶多换三分乐，七分凶却换七分愁苦郁闷，怎能还跟着乐走？

为何如此？以十分为法：帝气十分都是善；王气十分里两分善、一分恶（即约三七开）；相气十分里两分恶、一分善（恶多善少）。所以帝气像天：天常乐养生、无害人之心、愿施与万物；三皇效法此象，纯善无恶、无害人之心，天如三皇、三皇如天。上善之人无一恶，常欲为善，其象天，其象真神！

王气像地：地常养育而好德，五帝效法此象。地虽养育，亦名有杀（枯荣、刑罚），故五帝之世有刑杀。相气、微气像人：人无常……

（以下经文若还有续段，可再接译。）

说明：文中“十十为法”“二善一恶”等，是《太平经》用数目比喻三代气运善恶比例；帝气、王气、相气常与理想治世、王政、衰世相对应；三皇、五帝为上古圣王象征，非单纯史实叙述。

《太平經》白话解读

法数变易，三王象之，无常法也。 法则与数理的变迁，夏商周三代君主所象征的治世模式，并没有一成不变的定法。

夫和气变易，或前或退，故下上无常。 和谐之气在不断变化，有时前进、有时后退，所以尊卑上下也没有固定不变的状态。

和者，睹刚亦随之，睹柔亦随之，故无常也。 能够调和的人，看到刚强就随之顺应刚强，看到柔弱就随之顺应柔弱，所以没有固定不变的做法。

衰、死、囚、亡之气，象万物数变乱无正相出入；五霸象之，其气乱凶，故不得有乐也。 "衰、死、囚、亡"这四种衰败之气，象征着万物因数理的错乱而失去了正常的交替出入；春秋五霸（齐桓、晋文、楚庄、吴阖、越阖五位霸主）所象征的，正是这种气乱凶恶的状态，所以不可能有真正的喜乐。

夫天地之性，乐以乐善，不以乐恶也。 天地本来的性情是：用喜乐来欢庆善行，绝不会用喜乐来欢庆恶行。

夫天地之武，以诛恶，不以诛善。 天地本来的武力（惩罚之力），是用来诛灭邪恶的，绝不会用来诛灭善行。

天地格法，不可反也。 天地所设定的法则，是不可违逆的。

（弟子问） 善哉善哉！请问"乐以乐善"这句话的深意，我真心想听您的大要讲解，好让愚钝的我彻底明白，再也不敢反复追问——不知可以听闻吗？

（师父答） 你自以为还不明白吗？我虽已略作解释，但担心后世之人积习愚迷已久，即使读了经文仍然不能领悟，反而触犯天禁，所以不敢不问其中的大要。容易理解的部分已经说过了。

（弟子） 善哉善哉！您的话正合我的心意。

（师父） 好，安坐，我来详细解说。

夫上善大乐年，凡万物尽生善，人人欢喜，心中常乐，欲歌舞，人默自相爱，不变争，自生乐，上下不相克贼，皆相乐，故乐生于善，以乐善，天使自然如此也。

在上等吉祥、大喜乐的年份里，万物都生出善来，人人欢喜，心中常怀快乐，想要歌舞欢庆。人们默默彼此友爱，不再争斗，喜乐自然生发，上下之间互不侵害，彼此共享欢乐。所以喜乐生于善行，以喜乐来欢庆善行——这是上天让万物自然如此运行的。

善哉善哉！夫大凶年，凡物无一善者，人人皆饥寒，啼呼哭泣，更相克贼，默自生愁苦忿恚，心中不乐，何而歌舞乐？默自废绝，故凶年恶岁无乐，天使具自然无，也是则明天不乐凶恶之证也。

大凶之年则完全相反：万物没有一件是好的，人人饥寒交迫，啼哭号呼，彼此侵害，默默生出愁苦愤恨，心中毫无快乐，又怎能歌舞欢庆呢？喜乐默默消亡断绝。所以凶年恶岁没有喜乐——上天让一切自然归于无有，这就证明了上天不以喜乐来欢庆凶恶，是确凿无疑的明证。

是故乐为乐善生，武为兴凶作。 所以，喜乐是为善行而生发的，武力（惩罚）是为兴举凶恶而施行的。

是故古者帝王将兴者，得应乐善也；将衰者，得应恶也。 因此古代帝王将要兴盛时，就会得到应合喜乐与善行的征兆；将要衰亡时，就会得到应合凶恶的征兆。

此者自然之法也。 这都是自然的法则。

是故乐生善，善生乐；凶凶生乐，武武生凶；无为生乐，乐生无为；武生乱，乱生武；乐生歌舞，歌舞生乐；凶恶生愁苦，愁苦生凶恶。

因此：喜乐催生善行，善行催生喜乐；凶恶催生武力，武力催生更多凶恶；无为（顺应自然）催生喜乐，喜乐催生无为；武力催生动乱，动乱催生武力；喜乐催生歌舞，歌舞催生喜乐；凶恶催生愁苦，愁苦催生更多凶恶。

以吾文见下古之人，使其思之。 我用这些文字留给后世之人，让他们深思其中的道理。

乐之诀说小竟于此。 关于"乐"的要诀，暂且说到这里。

善哉善哉！

白话解读

五音之乐，应在恰当的时机奏响发动——依照先后的次序，以心意贯通天地人三才。

如此方能成就太平：扫除灾祸与奸邪，凝聚祥和之气，并由此揭示大道要诀。

补充说明：

• 五音：古代乐律中的宫、商、角、徵、羽五个音阶，被认为与天地四时、人体五脏相应，是沟通天人的媒介。
• 动发：指演奏、发动音律，使之与天地运行相应。
• 天地人：三才，即天、地、人，三者和谐是《太平经》追求“太平”的核心观念。
• 大诀：重要的法门、要诀，此处指通过五音致和而显现的治世与修炼之法。

本段出自《太平经》中论乐与致太平的篇章，强调以五音调和三才、消灾致和，是早期道藏中“以乐通神”“致太平”思想的体现。