《太上感應篇》제21권

이 경문은 상벌의 공정함이 중요한 이유와 인과응보에 관한 이야기를 들려준다.

이야기의 주인공 왕수(王叟)는 평생 상벌이 공정하지 않은 일을 몹시 미워했다. 그는 특히 용감했으며, 군대에서 부당한 대우가 벌어질 때마다 분노했다. 요사스러운 존재가 난동을 부린다는 소식을 들을 때마다 이를 갈며 없애려 했다. 훗날 익성진군(翊聖眞君)이 영험하다는 말을 듣고, 날마다 경건하게 향을 올렸다. 아침저녁으로 무릎 꿇고 절하며 세상의 불공정한 일들을 그냥 두고 볼 수 없다고 밝히고, 죽은 뒤에는 진군을 곁에서 섬기고 싶다고 빌었다. 진군은 그의 청을 들어주었다.

왕수가 죽은 지 몇 년 뒤, 전각에서 재초(齋醮)를 올리던 중 갑자기 허공에서 목소리가 들렸다. 도사가 누구냐고 묻자, 상대는 자신이 예전의 왕수이며 진군에게 거두어져 철륜을 맡고 있고, 네 장군 아래의 지위에 있다고 답했다. 그러면서 앞으로 제사를 지낼 때 자신을 잊지 말라고 당부했다.

이 이야기는 신명이 세상의 상벌을 추호도 어긋남 없이 살핀다는 점을 보여준다. 상은 공을 세운 이를 격려하고, 벌은 악행을 징계하기 위한 것이다. 태상노군(太上老君)은 이 이치를 경문에 적었으며, 진군이 왕수를 거둔 일에도 그 뜻이 드러난다.

글에서는 또 다른 사례도 든다. 유간(劉旰) 전투에서 병사들이 상을 받으려고 앞다투어 적의 머리를 베어 가져왔다. 장괴애(張乖崖), 곧 자가 괴애인 장영(張詠)은 치열한 전투 중에 어찌 머리를 벨 겨를이 있겠느냐며, 이는 적을 죽인 뒤에 베어 온 것이 틀림없어 진위를 가릴 수 없다고 지적했다. 단륜(段倫)도 실제로 앞장서서 돌격한 선봉들은 모두 중상을 입었다고 증언했다. 이는 상벌을 공정하게 해야 하며, 겉으로 드러난 결과만 보아서는 안 된다는 점을 보여준다.

이 사례들은 후대에 병권을 쥔 이들에게 이처럼 추호도 어긋남 없이 살피는 상벌의 도를 본받으라고 일깨운다.

이 경문은 몇 가지 역사 이야기를 통해 도교의 상벌과 욕망 절제에 관한 깊은 이치를 설명한다.

먼저 한기(韓琦), 곧 한위공(韓魏公)이 군대를 다스린 이야기를 한다. 감릉 전투 뒤에 포상을 두고 다투던 병사들이 반란을 일으킬 뻔했다. 한기는 지휘관으로서 군법에 따라 엄정하게 처리해, 앞장서 소란을 피운 자는 참수해 본보기로 보이고 전사한 병사의 가족은 후하게 대우했다. 이처럼 은혜와 위엄을 함께 베풀자 군대의 사기가 크게 올랐다. 이는 상벌을 하늘의 법도처럼 공정하고 엄정하게 해야 하며, 선에는 선한 보답이 따르고 악에는 악한 보응이 따른다는 뜻이다.

이어 양무제(梁武帝)와 지공(志公) 스님의 시험을 통해 욕망을 절제하는 일이 중요함을 보여준다. 두 사람은 사형수에게 물을 가득 채운 잔을 들고 뜰을 돌게 하고, 그와 동시에 음악을 연주해 반응을 살폈다. 사형수는 물을 쏟으면 죽임을 당할까 두려워 음악을 전혀 듣지 못했다. 선사는 이 일로 사람이 늘 경외하는 마음을 품으면 자연히 즐거움에 빠지지 않는다고 일러준다.

혜원(慧遠) 선사는 장비(張秘)에게 역경은 참고 견디면 지나갈 수 있지만, 순경은 오히려 대처하기 더 어렵다고 말했다. 자석이 쇠를 끌어당기듯, 사람은 순경에서 자신도 모르게 즐거움의 유혹에 빠진다. 송나라의 장희로(蔣希魯)는 청두에서 벼슬할 때 명기 진봉의(陳鳳儀)를 총애해 비난을 받았다. 뒤에 문언박(文彥博), 곧 노공(潞公)이 그 자리를 이어받았을 때는 눈앞에 기녀들이 가득했지만 한눈을 팔지 않았다.

이 이야기들은 모두 사람이 순경에 있을 때 경계를 늦추고 즐거움에 빠지기 쉽다는 점을 보여준다. 도교 수행은 늘 경외하는 마음을 지니고 욕망을 절제하는 일을 특히 강조하며, 일이 순조로울 때 더욱 신중해야 한다고 말한다. 물을 가득 채운 잔을 들고 걷는 사람처럼, 한순간도 집중을 놓지 않아야 잘못을 피할 수 있다.

이 글은 몇몇 역사 인물의 생활 태도와 처세 원칙을 이야기하고, 서로 비교하여 후대 사람들에게 말을 삼가고 행동을 신중히 하며 욕망을 절제하라고 경고한다.

먼저 두 관리의 유흥에 관한 일을 말한다. 어떤 사람이 우연히 무희 양씨의 춤사위가 아름다운 것을 보고 무심코 “저 사람이 바로 전설 속 양태류(楊臺柳)로구나”라고 했다. 그런데 그 말이 황제의 귀에 들어가 조사가 벌어졌다. 유흥을 즐기는 자리에서도 말을 삼가고 행동을 조심해야 한다는 것을 알 수 있다. 고관조차 이 일로 화를 입는데, 하물며 보통 사람이야 어떻겠는가?

이어서 몇몇 현인의 검소한 생활 태도를 든다. 두연(杜衍)은 시호가 정헌(正獻)인데, 집에서 밥을 먹을 때 한 그릇의 국수나 밥에 국을 곁들이는 것이 전부였다. 그는 자신이 본래 가난한 선비였고 지금의 관직과 복록은 모두 나라가 준 것이니, 언젠가 관직에서 물러나면 다시 가난한 선비일 뿐이라고 말했다. 범중엄(範仲淹)은 시호가 문정(文正)인데, 매일 밤 잠들기 전에 그날 쓴 돈과 한 일이 서로 걸맞았는지 따져 보았다. 낭비했다고 생각하면 죄책감에 잠을 이루지 못했다. 여공저(呂公著)는 시호가 신공(申公)인데, 좋은 옷은 독서하는 사람에게 어울리지 않으며 소박한 음식이 덕을 기른다고 늘 말했다. 부필(富弼)은 시호가 정공(鄭公)인데, “입을 병처럼 굳게 닫고 뜻을 성처럼 지킨다”는 처세 원칙을 고수했다. 선배들이 이처럼 신중하고 절제했는데 어찌 방탕하게 즐겼겠는가?

뒤이어 찬사로 뜻을 맺는다. 대우(大禹)는 치수할 때 소박한 수레를 탔고, 도간(陶侃)은 뜻을 단련하려고 날마다 벽돌을 날랐으며, 초장왕(楚莊王)은 날마다 자신을 돌아보았다. 역경(易經)에도 아침저녁으로 경계하라고 했다. 선현들은 시간을 옥처럼 아꼈는데, 우리가 어찌 편안함만 탐하겠는가?

마지막으로 아랫사람을 가혹하게 대할 때 생기는 나쁜 결과를 경고한다. 왕군황(王君貺)의 아버지는 관리로 있으면서 형벌을 함부로 쓰지 않았다. 여덟 아들이 모두 관리가 되었고, 그중 군황은 천하의 본보기가 되었다. 반면 원랑(袁廊)의 어머니는 여종을 자주 때리고 꾸짖었으며, 죽은 뒤 지옥에 떨어져 고통을 받았다. 임신한 여성을 때려 아직 태어나지도 않은 아이가 먼저 고통을 겪은 더 악한 사례도 있다. 이 일들은 모두 선악에 따른 응보의 분명한 증거다.

남을 해쳐 대를 끊어 놓는 죄가 어찌 가볍겠는가? 안타깝게도 사람들은 이 도리를 모른다. 내가 어떤 사람에게 자손이 없기를 바라는데 그에게 자식이 생긴다면, 이것이 바로 인과응보다. 내가 기어이 어떤 결과를 강요한다고 해서 정말 얻을 수 있겠는가? 남의 대를 끊어 놓으려 한다고 해서 그 사람이 정말 자손이 끊기겠는가? 게다가 대를 이어 가는 일은 중대한 일이다. 자손을 주거나 빼앗는 일은 모두 하늘이 결정하며, 조물주에게는 저마다 오묘한 안배가 있다.

예전에 비복선(費孝先)이라는 점술로 이름난 사람이 있었다. 당시 양소언(楊紹言)이라는 관리가 점을 보러 왔다. 점괘에는 두 여인이 아들 하나를 함께 둔다고 나왔다. 양소언은 크게 놀라 사실대로 말했다. “저는 쉰을 앞두고도 아들이 없어 첩을 들였는데, 지금 첩이 임신했습니다. 그런데 정실부인도 임신했으니, 점괘가 이 일을 가리키는 것입니까?” 비복선은 결과를 두고 보자고 했다. 훗날 첩이 아이를 낳을 때는 한밤중이라 도와줄 사람이 없었고, 정실부인이 직접 아이를 받아 냈다. 첩의 아이가 태어나자 정실부인의 배도 꺼졌다. 본래 첩이 아이를 낳을 터였지만 정실부인이 마음에 들지 않아, 자신도 임신한 척하며 이런 방식으로 마음을 달랜 것이었다. 조물주의 오묘함이 이토록 교묘하다.

불경에는 이렇게 말한다. 부귀하고 높은 지위에 있는 사람 가운데 남을 매질하고 제멋대로 폭력을 휘두르기를 좋아하는 자는 죽은 뒤 지옥에 떨어져 오랜 세월 온갖 고통을 겪는다. 지옥에서 죄를 다 갚은 뒤에는 물소로 태어나 코에 고삐를 꿰고 수레를 끌며, 전생의 죄업을 갚으려고 매질을 당한다. 또 몸에 악성 종기가 나는 것은 전생에 중생을 매질했기 때문이라고 한다. 그렇다면 관리와 하인들을 어찌 모질게 대할 수 있겠는가? 하물며 임신한 첩을 어찌 그러겠는가? 불가에서도 이렇게 훈계하고 도가에서도 이렇게 경고하니, 어찌 경계로 삼지 않겠는가?

찬하여 말한다. 왕공귀족에서 평민에 이르기까지 신분과 지위는 달라도 감정은 서로 통한다. 변방의 이민족과 낮은 신분의 하인도 예법 안에서 저마다 자리가 있다. 그들 역시 남의 자식이다. 도연명(陶淵明)은 그들을 얼마나 어질게 대했던가!

남을 위협하는 일에 관해서는 『관음경(觀音經)』에 이렇게 적혀 있다. 관음보살(觀音菩薩)은 중생이 두려움과 위기에 처했을 때 두려움이 없도록 해 주어 원통의 경지에 이르렀으니, 이것이 첫째가는 공덕이다. 그래서 세상 사람들은 모두 관음을 ‘두려움 없음을 베푸는 이’라고 부른다. 그렇다면 남을 위협하는 사람은 어떻게 되겠는가? 그러므로 군자는 그런 일을 하지 않는다. 남이 두려워하는 모습을 보면 언제나 힘껏 위로한다. 안타깝게도 이 도리를 모르는 사람들은 남을 놀라게 하기를 좋아한다. 그런 사람은 죽은 뒤 노루나 사슴으로 태어난다. 노루와 사슴은 낮에는 맹수를 피해야 하고, 걸핏하면 놀라 달아나며, 잠잘 때에도 뿔을 나뭇가지에 걸어 두어야 한다.

이 경문은 인과응보의 이치를 말한다. 권세를 믿고 사람을 괴롭히며 백성을 협박해 이익을 얻으려는 자들은 흔히 자신도 나쁜 결과를 맞는다.

예를 들어 이순경(李舜卿)은 소작인 장삼(張三)이 소작료를 내지 못하자 그를 몰아붙여 목을 매어 죽게 했고, 손계명(孫季明)은 계집종과 어린 하인이 잘못을 저지르자 끝까지 추궁해 계집종이 물에 뛰어들어 목숨을 끊게 했다. 이들은 겉으로는 남들이 스스로 목숨을 끊은 것처럼 보이지만, 실제로는 자신들이 그들을 죽인 것과 다름없다. 태상노군(太上老君)의 《업보인연경(業報因緣經)》에는 이러한 악행이 모두 응보를 불러온다고 분명히 적혀 있다.

옛날의 훌륭한 관리들은 백성이 편안히 살며 생업을 즐기게 할 줄 알았지만, 지금은 흉악한 귀신처럼 굴어 백성을 두려움에 떨게 하는 관리들도 있다. 권세를 휘두르며 제멋대로 구는 관리들은 결국 죄값을 치러야 한다. 경문은 백성을 다스리는 관리가 늘 하늘을 원망하고 남을 탓하면 반드시 그 대가를 치른다고 특별히 강조한다.

경문은 두 가지 사례를 든다. 호앙(胡昂)은 과거 시험에서 거듭 낙방하자 술김에 하늘을 욕했고, 그 결과 벼락을 맞아 죽었다. 초준명(焦俊明)은 오랫동안 승진하지 못하자 하늘을 원망했고, 나중에 하늘의 경고가 담긴 글을 받았다. 이는 인간 세상이 본래 완전하지 않으며 뜻대로 되지 않는 일을 만나는 것이 지극히 자연스럽다는 점을 보여준다. 하늘을 원망하고 남을 탓해도 아무 소용이 없을뿐더러, 오히려 재앙을 불러올 수 있다.

(참고: 글에 나오는 ‘천전(天篆)’은 천정에서 사용하는 특수 문자이며, ‘업보인연경(業報因緣經)’은 인과응보를 논하는 도교 경전이다. ‘태상’은 태상노군(太上老君)을 가리키며, 도교의 최고 신 가운데 하나다.)

어떤 사람이 천전(天篆), 곧 도교의 부록(符籙)을 가지고 한 도고(道姑)에게 가르침을 청하자, 도고가 “이는 천기이니 더 물을 필요가 없다”라고 말한다. 나중에 그 사람이 간절히 애원하자, 도고는 황금 다섯 냥의 뇌물을 받으면 수명이 십 년 줄어들고, 죄 없는 사람을 잘못 죽이면 죽은 뒤 반드시 엄한 벌을 받는다고 알려준다. 그 사람은 듣고 아무 말도 하지 못한다. 이는 사람이 늘 자신을 돌아보아야 하며, 언제나 하늘과 남을 원망해서는 안 된다는 것을 알려준다.

옛사람들은 초왕(楚王)이 신령에게 점을 쳤다가 하늘의 벌을 받았고, 원소(袁紹)는 관도 전투에서 크게 패했다고 말한다. 전풍(田豐)은 바른말을 하다가 죄를 얻었고, 제갈량(諸葛亮)은 기산(祁山)에서 패한 뒤 깊이 자책했다. 이들의 처지를 보면 누가 현명하고 누가 어리석은지 분명히 알 수 있다. 천지에 무례한 말을 하는 자는 결국 자신이 뿌린 결과를 거두게 된다.

공자(孔子)는 거센 바람과 천둥을 만나면 반드시 몸가짐을 단정히 해야 한다고 말했다. 한밤중이라도 일어나 의관을 바로 하고 앉는 것은 천지를 경외하는 태도다. 어리석은 사람들처럼 여름에는 비가 많이 온다고 불평하고 겨울에는 춥다고 원망하는 것과는 다르다. 세상 사람들은 모르지만, 바람은 천지 사이의 사자다. 하늘에는 여덟 바람이 있어 여덟 절기와 대응하고, 음양(陰陽)은 이에 따라 변하며 만물은 이를 통해 자란다. 그러므로 성왕은 여덟 바람에 순응하여 정사를 펼친다. 입춘에는 조풍(條風)이 불어오니 가벼운 죄를 사면하고, 춘분에는 명서풍(明庶風)이 이르니 밭의 경계를 정비한다. 입하에는 청명풍(清明風)이 일어나니 제후에게 상을 내리고, 하지에는 경풍(景風)이 이르니 공신을 봉하고 상을 내린다. 입추에는 양풍(涼風)이 이르니 사방에 제사를 지내고, 추분에는 활합풍(闊闔風)이 부니 악기를 거둔다. 입동에는 부주풍(不周風)이 일어나니 성곽과 방어 시설을 쌓고, 동지에는 광막풍(廣莫風)이 이르니 중죄인을 처형한다.

비는 하백(河伯), 곧 물의 신이 관장한다. 하백은 흰옷과 검은 관을 쓰고 붉은 갈기에 흰 말을 타며, 두 부대의 우사(雨師)를 거느린다. 좌락천(左落千)과 우락천(右落千)이라는 부대이며, 각 부대는 오만의 병마를 이끌고 구름 위에 진을 친다. 비에는 두 종류가 있다. 하나는 말의 어금니 같은 초석 결정처럼 생긴 것으로 ‘건우(乾雨)’라 하고, 다른 하나는 작은 병에 담긴 인간 세상의 맑은 물로, 곧 보통 비다. 태상도조(太上道祖)는 천지가 열린 이래로 자신을 때로는 원시천존(元始天尊)이라 부르고, 때로는 허황(虛皇)이라 칭했다고 말한다.

이 경문은 자연의 힘과 인간관계에 관한 몇 가지 고사를 이야기하며, 자연을 경외하고 서로 양보해야 한다고 권한다.

첫째, 주나라(周朝) 건국의 공신인 강태공(姜太公)이 관단현(灌壇縣)의 현령을 맡았을 때, 덕행이 높아 바람과 비조차 그가 다스리는 곳을 어지럽히지 못했다는 고사를 든다. 동해신녀(東海神女)는 친정에 가면서 강태공의 덕을 생각해 관단을 바람과 비를 몰고 지나갈 수 없었고, 길에서 울기만 했다. 강태공이 관단을 떠난 뒤에야 바람과 비가 내렸다. 신선조차 덕 있는 이를 공경하니, 보통 사람은 더욱 함부로 바람과 비를 원망해서는 안 된다는 뜻이다.

둘째, 요순(堯舜) 시대의 고사를 들어 바람과 비가 때에 맞게 내리는 것이 태평성세의 상징이라고 설명한다. 사람의 도리를 닦지 않으면, 곧 자신의 본분을 다하지 않으면 이변이 일어난다. 하늘의 경고를 경외하고 공경하는 마음을 지니며, 늘 불평하지 말아야 한다.

셋째, 참을 인(忍)의 중요성을 강조한다. 증자(曾子)와 노자(老子), 불교의 가르침은 모두 남과 다투지 않는 것이 가장 높은 경지임을 보여 준다. 당나라(唐代)의 장공예(張公藝) 가문은 아홉 대가 한집에 모여 살았는데, 그 비결은 참을 인 한 글자였다. 부당한 일을 겪어도 참으면 다툼을 피할 수 있다. 다툼이 소송으로 번지면 가벼워도 갇혀서 매를 맞고, 심하면 몸을 다치거나 불구가 된다. 가족까지 걱정하게 하고, 뒷일을 처리하느라 재산을 모두 써야 한다. 흔히 작은 이익을 얻으려다 그 백 배의 대가를 치르고, 심지어 가산을 탕진한다.

이 경문의 핵심은 덕 있는 사람처럼 자연의 이치를 경외하고, 사람 사이의 갈등에서는 양보하여 작은 이익 때문에 큰 손해를 입지 말라는 경계다. 역사적 고사와 현실의 결과를 견주어, 양보가 미덕일 뿐 아니라 자신을 지키는 지혜임을 보여 준다.

이 대목은 가정의 불화와 송사의 해악, 그리고 분쟁을 풀어 주는 선행이 가져오는 과보를 이야기한다.

부모를 효성으로 봉양하지 않고, 아내를 아끼지 않으며, 자녀를 제대로 가르치지 않는 사람은 온종일 송사에 매달려 관청의 아전들에게 불려 다닌다. 높은 건물에 살더라도 어찌 마음 편히 지낼 수 있겠는가? 따뜻한 옷을 입고 배불리 먹더라도 어찌 참으로 즐길 수 있겠는가? 다툼은 갈수록 커지고 원한은 점점 깊어져 들판을 태우는 불처럼 끄기 어렵다. 처음부터 양보했다면 재앙이 결코 이 지경에 이르지는 않았을 것이다.

물론 어쩔 수 없이 소송하는 경우도 있으니, 이는 사람의 정으로 이해할 수 있다. 그러나 일부러 시비를 부추기고 남에게 소송을 하도록 꼬드겨 돈을 벌고 사욕을 채우는 사람 가운데 화가 자신에게 미치고 자손에게 해를 끼치지 않는 경우는 보지 못했다.

여기서는 분쟁을 중재한 두 가지 사례를 든다. 보시는 두 종류로 나뉜다. 재물을 베푸는 것은 인도(人道)의 선행이고, 불법(佛法)을 베푸는 것, 곧 선한 법을 널리 알리는 일에는 큰 자비가 담겨 있다. 한마디 말로 양쪽의 다툼을 풀어 서로 다시 평온을 얻도록 하는 것도 불법을 베푸는 일이다.

옛날 이무경(李無競)은 주선진에서 거지 둘이 싸우는 모습을 보았다. 한 사람이 상대가 자신이 한 해 동안 구걸해 모은 돈 수백 문을 빌리고도 갚지 않는다고 했다. 이무경은 자기 돈을 내어 대신 갚아 주었다. 거지 한 사람은 떠나면서 “융화곡(隆和曲)에 사시니, 다음에 찾아오시면 반드시 보답하겠습니다”라고 말했다. 훗날 이무경이 그를 찾아가자, 거지는 복숭아를 대접했다. 그가 가져온 복숭아 두 개는 자금으로 변했다.

또 다른 이야기다. 최위(崔煒)는 개원사(開元寺)에서 술을 팔던 사람이 술단지를 엎지른 노파를 때리는 것을 보았다. 그는 옷을 벗어 술값을 대신 갚았다. 훗날 노파가 그를 만나 자신은 종기를 치료할 수 있다고 말하고, 최위에게 ……를 주었다…（원문은 여기서 끊기며, 뒤에는 최위가 이 일로 선한 과보를 얻는 이야기가 이어지는 듯하다。）

이 이야기들은 남의 분쟁을 풀어 주면 뜻밖의 복을 얻는다는 점을 보여 준다. 경전은 양보의 중요성을 강조하며, 소송을 부추기는 사람은 끝내 화를 자초하고 다툼을 중재하는 사람은 반드시 선한 과보를 얻는다고 말한다.

이 글은 몇 가지 이야기와 도교 수행의 요점을 다룬다. 먼저 뜸으로 병을 치료한 이야기가 나온다. 어떤 사람이 정강 쑥을 조금 써서 사람들의 병을 치료했는데, 피부에 생긴 군살인 사마귀에 뜸을 뜨자마자 낫게 했다. 나중에 귀에 사마귀가 난 승려를 만났을 때도 곧바로 치료했다. 승려는 그를 부유한 상인에게 소개했고, 그 역시 단번에 병이 나았다. 그 일로 그의 이름이 널리 알려져 환자들이 끊이지 않았으며, 그도 부자가 되었다. 훗날 한 노인이 그에게 의술을 가르쳐 준 노파가 사실은 포고(鮑姑), 곧 포정(鮑靜)의 딸이자 갈홍(葛洪)의 아내이며 남해(南海)에서 여러 해 동안 진료한 인물이라고 알려 주었다. 이 이야기는 생각할 거리를 던진다. 사람들이 다투는 모습을 보았을 때, 싸움에 끼어들어야 할까, 아니면 중재하여 그치게 해야 할까?

뒷부분에서는 태상노군(太上老君)이 보제진인(普濟眞人)에게 전한 스물네 가지 섭심(攝心) 수행 요점을 다룬다. 이는 특정한 방법으로 마음의 생각을 거두어들이는 수행법이다. 여러 악습에 대응하는 방법을 제시한다. 살생에는 자비심으로, 도둑질에는 나눔으로, 음란함에는 정결함으로, 인색함에는 보시(布施)로, 분노에는 기쁨으로, 어리석음에는 지혜와 방편으로, 화려한 말에는 소박함으로, 거짓말에는 믿음과 성실함으로, 악담에는 경전 독송으로, 이간질에는 칭찬으로, 술과 고기에는 재계(齋戒)로, 비방에는 경전 강설로, 교만에는 예배로, 강함에는 부드러움과 약함으로, 보응을 믿지 않는 태도에는 인과관으로, 편집에는 중용의 도로, 옳고 그름을 가르는 분별에는 평등한 마음으로, 탐욕에는 청정한 마음으로, 고집에는 무상관(無常觀)으로, 인위적인 조작에는 무위(無爲)로, 옛것만 고수하는 태도에는 원융함으로, 들뜸에는 고요하고 안정된 마음으로, 근심에는 소요함으로, 번뇌에는 해탈의 마음으로 대응한다.

마지막으로 세상 사람들의 악습은 당장 끊기 어려우므로 태상노군이 이러한 방법을 일러 주어 어떻게 다스릴지 알게 했다고 말한다. 그러나 지금은 무리를 부당하게 결성하는 사람이 있어 화려한 말과 허망한 거짓말, 이간질 등의 잘못을 저지르기 쉽다.

문중의 ‘섭(攝)’은 도교 수행 용어로, 마음을 거두어들이고 다스리며 전환한다는 뜻이다. ‘포고(鮑姑)’는 진대의 저명한 여의사 포잠광(鮑潛光)으로, 갈홍의 아내이며 뜸 요법에 능했다.

이 글은 역사적 고사를 들어 ‘붕당(朋黨)’의 본질을 논하고, 참과 거짓을 이성적으로 가려야 한다고 강조한다. 글에서는 대표적인 사례 몇 가지를 든다.

범중엄(範仲淹), 곧 문정공(文正公)과 두연(杜衍), 곧 정헌공(正獻公)은 모두 세상 사람들에게 붕당에 속한 인물로 불렸다. 하지만 거란(契丹)에 맞설 군사 전략을 논할 때 범중엄은 출병을 주장하고 두연은 반대해, 두 사람은 악담을 주고받을 정도로 격렬하게 다투었다. 뒤에 실제로 거란이 침입하지 않았으므로 두연의 판단이 옳았음이 드러났다. 이는 진정한 군자라면 같은 파벌에 속하더라도 국가의 중대사에서는 자기 의견을 굽히지 않는다는 뜻이다.

사마광(司馬光), 곧 군실(君實)과 범진(範鎮), 곧 경인(景仁)은 막역한 벗으로 정치적 견해가 매우 비슷했다. 두 사람은 “살아서는 뜻을 함께하고, 죽은 뒤에도 역사서에 나란히 실리자”라고 말하기도 했다. 그러나 음률 문제를 논할 때는 서로 자기 견해를 고집해 평생 의견을 하나로 모으지 못했다. 이는 군자 사이의 뜻맞음이 원칙에 바탕을 두며, 원칙 없이 남에게 맞장구치지 않는다는 뜻이다.

저자는 집안일을 처리하든 나라의 일을 처리하든 공정한 마음으로 객관적으로 판단해야 한다고 맺는다. ‘붕당’이라는 이름만으로 다른 의견을 가진 사람을 배척해서는 안 된다. 진정한 군자의 사귐은 도의(道義)가 서로 맞는 데서 비롯되며, 옳고 그름과 바르고 그름을 분명히 가린다. 그러한 ‘붕당’은 배척해서는 안 된다.

마지막으로 운문은 말의 옳고 그름을 도리로 판단하고, 사람의 서로 다른 견해는 그 본질을 살펴야 한다고 강조한다. 홀로 고고하고 오만한 사람이라고 해서 반드시 올바른 군자인 것은 아니다. 도의가 서로 맞는 사람만이 진정한 군자다. 바름과 그름을 분명히 가릴 수 있다면, 어떤 ‘붕당’을 받아들여야 하는지도 자연히 알게 된다.