《混元聖紀》卷5
混元聖紀卷之
五
是時老君在于闐國謂尹眞人曰吾所行化
遍此西方攝伏外
道令歸正法其諸國土已
得度者及未得度者我於此時咸令
集會俾
其開悟歸入法門語已卽有九色神光遍照
西方無極
國界光所及處無有遠近俄頃之
間毗摩城中自然寛平地化
金色建大法座
百寶莊嚴三界眾眞諸天靈神俱時來集時
于
闐國王及罽賓國條支國安息國大月氐
國朱俱半國渴叛陀
國護密多國骨咄陀國
俱密國解蘇國拔汗那國久越得犍國
悒怛
國烏拉喝國失范延國護時健國訶達羅支
國波斯國踈
勒國碎榮國龜兹國拂箖國焉
耆國弓月國瑟匿國康國史國
采國似没盤
國曹國何國大小安國穆護國烏那葛國尋
勿國
火尋國西女國大秦國波羅柰國帝那
忽國伽摩路國前陀羅
國烏萇國曇陵國多
勒建國大食國殖賦國數漫國怛没國俱
藥
國嵯骨國迦葉彌羅國迦羅國不路羅國泥
婆羅國獅子國
拘尸那揭羅國毗舍離國劫
毗陀國室羅伐國瞻波羅國三摩
怛吒國嗚
茶國蘇剌吒國信度國烏利尸國扈利國色
伽栗國
漫土漫國尼拔國越底延國賒彌國
小人國軒渠國陀羅伊羅
國狼揭羅國舍衞
摩竭提國臨倪國天竺國等王(已上共計八十國土)
按通典云塞王居罽賓國在度山之西塞
種分散爲數國自
疏勒以西北休屠損毒
之屬皆故塞種也損毒卽婆羅門國
或曰
摩伽陀漢謂之損毒亦曰身毒顏師古云
身毒卽天竺
也塞種卽釋種也蓋胡音有
輕重也身毒有別國數十如舍
衞波國柰
之屬雖各小異而俱名天竺故有五天竺
亦曰五
印土
及諸羌酋部落不可勝數遙覩光相妙麗希
有晝夜瞻仰歡喜
讚歎老君運妙有神通悉
皆攝受令俱得至道前老君宴坐寶
座之上
諸胡國王及其后妃眷屬各各燒香散花奏
樂圍繞禮
拜供養願聽法音老君乃爲說經
老君説經竟復告曰汝等常
當皈依大道信
奉佛陀時舍衞國王摩竭提國王等
按通典云摩竭提乃天竺之屬國其都臨
恒河有山曰靈鷲
胡語曰耆闍崛山蓋有
靑石山頭似鷲鳥故以爲名
出班再拜胡跪請曰敢問皈依大道信奉佛
陀其法云何修何
恭敬老君曰善哉問奉吾
法者當作淨舍恭肅無疑朝夕焚香
傳授經
教念念相續自悟悟他興建福田齋講開悟
親近明師
憐愍後學厭離俗纏不矜功德常
思濟物願見明時念施法藥
願道流行不妄
興利不慕榮觀不欺卑賤一切恭敬恤老矜
孤
平等親疏不妄殺戮永斷諸業常與道合
能如是者見世獲福
過去生天慶流後嗣時
舍衞烏萇摩竭等國王皆願捨位歸心
修道
會中無鞅數眾悉發善心稽首唯唯信受奉
行尹眞人將
侍老君復還中夏羣胡留戀不
忍辭決願留於此國土教化眾
生祈懇再三
眞人曰汝等以相見我我本無動甯有去來
汝必
欲以身相見我者宜以五色土木金玉
彩石置像吾身禮拜供
養吾當應現爲汝説
法復告之曰汝等同受天地一元之炁而
生
皆具足眞常之性於未來世究竟當得無上
正眞遍知至道
善自護持無犯戒律過中勿
食食已欲起先作念言處世界如
虛空如蓮
花不著水心淸淨超於彼稽首禮無上尊念
已卽起
時會眾等悉皆歡喜頂禮信受是時
彼國又有外道九十六種
善惑人心人莫能
覺老君悉皆化之令歸正道
老君將還中夏乃與羣胡辭決胡眾攀戀不
己老君不違其善
意乃喻之曰我暫歸天上
簡定人鬼之錄尋當下降百年之外
當遣佛
陀生汝國土施教後人言訖老君駕八景雲
輿尹眞人
乘白鹿羣仙跨鶴仙樂駭空天神
導從昇天而去
按唐通典西域總傳云于闐都䓤嶺之北
二百餘里去長安
九千八百餘里戶三萬
二千東北至都護理所二千八百里
東至
鄯善千五百里䓤嶺以東唯此二國爲大
後漢魏梁後
周隋唐正觀中並遣使通中
國自商昌以西諸國人多深目
高鼻惟此
國貌不類胡頗類華夏自漢武帝至今中
國詔令
書冊符節悉傳以相付敬而存焉
國西五百里有毗摩寺云
是老君化胡之
所
羣胡仰望再拜哀泣倐忽之間無復影響乃
各還本國惟罽賓
煩陀王入山居精舍積修
苦行堅持戒律化其國人捨惡從善
死後上
生梵天旣生天已能知宿命每念前因願聞
大道老君
不違其願乃命尹眞人下降授以
眞空常寂之道神仙解化之
法
後漢書裴楷上書於桓帝云(臣)聞宮中立
黃老浮屠之祠此
道淸虛貴尚無爲好生
惡殺省欲去奢老君西入夷域始爲
浮屠
之化浮屠不三宿桑下不欲久生恩愛精
之至也天神
遺以好女浮屠曰此但革囊
盛血爾遂不盻之其守一如此
乃能成道
故知浮屠立教之初煩陀王率先捨國入
山修行
又能堅志不破戒律宜其終聞大
道而證佛果也魏明帝製
老君化胡經讚
云混元未始老君爲先長於太初冥昧之
前
無師無祖誕生自然渝眞散朴乃微乃
玄仰而攀之耀乎霄
乾俯而察之深乎淵
源敷二儀以布化燭三光以列天其性
無
欲純粹精也體虛抱素妙難明也撓之不
濁澄之不淸幽
之不昧顯之不榮誰謂天
高懸象可標誰謂地厚重泉可洮
然道也
標之不高洮之不浚物受其形莫鑑其源
人稟其中
莫識其全美哉乎道爲萬物之
宗天地之始吾欲書之非筆
可紀吾欲體
之無形可擬又曰深愍後世託下於陳爲
周柱
史經九百年無極之際言歸崑崙化
被胡域次授罽賓後及
天竺於是遂遷文
垂後世永乎不冺
老君化胡已卽昇天至穆王四年甲申降遊
東海至扶桑會大
帝校集諸仙品位高下復
分身降於西海王蘇鄰國號長生甘
露無上
醫王大光明使度化人天神鬼凡教法所未
曁處皆令
得度俄復登天
穆王少好神仙之道感西王母降其宮又獲
八駿之馬王乘之
命奔戎爲右造父爲御導
車涉弱水魚鼈黿鼉爲梁遂登春山
觴王母
於瑤池之上而歸在位五十四年夀一百四
嵗時尹喜
旣適流沙其草樓在終南之陰王
追慕靈跡命駕諸馬爲修觀
建祠延杜外等
七人爲道士以奉同事沖字玄逸閑居幽室
吟
詠道德常攝護炁液吐納光華經二十餘
載忽展眞人降其靖
室將侍者二人捧碧玉
函立於左右沖拜首求哀蒙授以九華
丹經
一函謂沖曰老君與文始先生於東海八渟
山召大帝校
集羣仙天下山川洞室仙人無
遠弗至時有地司保舉子勤勞
老君勅我付
汝仙方也沖依法令服身生玉光五臟充實
僅容
氣息又感眞人李君授以太上素靈洞
玄大有妙經沖復修之
甚得其騐遂解胞釋
結保命凝眞領攝羣神洞觀眾妙袪策虎
豹
役使百靈通達冥顯莫測其涯年百餘𡻕穆
王十九年己亥
老君遣上淸元君下迎授書
爲太極眞人任王屋山仙王
文始先生之徒茅軌字公度少學天文兼通
䜟緯文始授以道
經丹訣凡百餘篇皆蒙口
訣文始先生登眞之後卽與隱士杜
沖等同
於樓觀修習時年二十有八絕粒行氣修鍊
神丹道成
上昇老君賜任太和眞人命下統
仙僚於杜陽宮軌時出遊帶
神丹厯天下濟
度有緣之人或鍊金銀以賑貧窮或行丹藥
以
救危厄求哀之人咸得其福利焉
李脱學長生之道穆王時來居蜀金堂山龍
橋峰下合九華丹
丹成去遊五嶽十洞二百
餘年於海上遇飛陽君授水玉之道
還歸此
山鍊藥成又去數百年或隱或顯遊於市朝
後復回龍
橋峰下鍊金鼎還丹丹成已八百
𡻕矣蜀人厯代見之因號曰
李八百凡三於
此山學道故世人號此山爲三學山脱妹名
眞
多隨兄修道居綿竹中老君與玄古三師
降授以飛昇之道先
於八百白日昇天故其
山號眞多化卽古浮山治也
厲王二十一年甲辰洛陽人宋倫棲止樓觀
抱一沖和不交人
事日誦道德二篇數遍服
黃精白术積二十餘年一日老君降
其居仙
童六人輔眞執籙倫匍匐乞哀乃告倫曰吾
有中景之
道通眞之經生乎三元之始出乎
九玄之庭五德合慶六氣凝
精負眞保遐長
生回齡子能修之立致雲軿出有入無徹幽
洞
明三光並照二炁齊靈變化適意飛昇上
淸今以授汝倫拜受
教乃開寶藴出靈飛六
甲素奏丹符以付於倫倫修之乃自然
通感
常有童子六人更迎侍之洞視萬里察物如
神能望岩伸
步淩波涉險不用津路或化爲
麞鹿或化爲鳩鴿翱翔原陸試
人之心年九
十餘以景王時授書爲太淸眞人下司中嶽
神仙
之錄焉
彭宗年二十學道師事杜沖受道德五千言
行雌一之道能三
日三夜通爲一息能一氣
誦道德經兩遍厲王時年一百五十
嵗老君
召爲太淸眞人
宣王時馮長任柱下史年四十休官入道常
誦道德經居終南
山老君遣眞人彭宗駕白
虎降其室授以太上隱書至平王時
昇仙爲
西嶽眞人
宣王四十三年老君過渭川王迎謁之老君
曰嵗星北入于燕
周其衰矣後二年幽王立
(今汧渭之側有伯陽川是其處也)是時郊野採薪者
行歌曰
巾金巾入天門呼長精翕玄泉鳴天鼓養泥
丸時人莫
能識老君曰此活國中人其語秘
矣斯乃修習無上至眞之道
也
幽王二年西周地動涇渭洛三川皆震老君
曰周將亡矣夫天
地之氣不失其序若失其
序民亂之也陽伏而不能出陰迫而
不能蒸
於是其地震今三川實震是陽失其所而塡
陰也陽失
而在陰原必塞原塞國必亡矣夫
水土演而民用也土無所演
民乏財用不亡
何待昔洛竭而夏亡河竭而商亡今周德若
二
代之季乎其川原又塞塞必竭夫國必依
山川山崩川竭亡之
徴也川竭山必崩若亡
不過十年數之紀也是𡻕三川竭岐山
崩三
年幽王嬖褒姒老君曰周亡矣昔夏之衰也
二龍止於庭
而言曰余爲褒之二君於是布
幣而策告之龍亡而漦在乃櫝
而藏之比三
代莫敢發厲王發而觀之漦化爲黿童妾遭
之而
生女子懼而棄之宣王時有謠曰檿弧
箕服實亡周國王聞有
夫婦賣其器者使執
而戮之懼而夜逃聞童妾所棄女子啼於
路
哀而收之奔褒褒人有罪請入此女以贖是
爲褒姒王愛之
生伯服立爲太子乃廢申后
及太子宜臼老君曰禍成矣無可
柰何尋爲
犬戎所滅
平王三十三年老君復出關行化諸國遂遊
西海至流麟等洲
召十方神仙及初得道地
下主者遊散仙人至孝至忠經厯度
者八萬
餘人校其功行授以仙職五等仙官二十七
品隨高下
付之乃復昇天
老君自與羣胡辭決已逾百年煩陀王(昔罽賓胡
王也)下生身毒國爲
王子是謂浮屠教主實莊
王九年癸巳四月七日夜半從莫耶
夫人右
脇誕生
周之四月卽今二月也釋氏過去見在經
云二月八日生因
果經三月七日生瑞應
經云四月八日夜半子時生按唐通
典載
晉宋間浮屠經云臨倪國其王主浮屠太
子父曰{□}頭
耶母曰莫耶浮屠身服色黃
髮如靑絲始莫耶夢白象而孕
及生從母
右脇出生而有髻墮地能行七步此國在
天竺國
中其國又有神人名沙律又後魏
釋老志云釋迦卽天竺迦
維衞國王之子
天竺其總攝迦維別名也初釋迦於四月
八
日夜從母右脇而生旣生姿相超異者
三十二種天降嘉瑞
以應之亦三十二其
本起經説之備矣釋迦生時當周莊王
九
年春秋魯莊公七年夏四月恒星不現夜
明是也至魏武
定八年凡一千二百三十
七年又隋書經籍志云釋迦當生
周莊王
之九年四月八日自母右脇而生姿相奇
異有三十
二相八十種好捨太子位出家
學道勤行精進悟一切種智
而謂之佛亦
曰佛陀亦曰浮屠皆胡言也華言譯之謂
之淨
覺云
鬚髮皆卷多力善射年十七父王爲納瞿夷
耶輪鹿野三女爲
夫人生二子長曰羅㬋羅
次曰憍陳如又十二年因遊四門見
生老病
死之相乃忽驚恐憶念前因遂棄家踰城徑
入雪山棲
止阿藍花樹下修尹眞人昔所授
之道(胡人因名其樹曰菩提中國譯曰道也)備
厯艱苦六年道
成身相金色類佛陀像號曰釋迦牟尼至匡
王
四年壬子二月十五日解化
時以建子爲正月昔之二月乃今之十二
月也西域呼佛滅
爲湼槃金光明經曰云
何如來夀命短促年方八十此之謂
也或
謂老君是周定王三年九月十四日生佛
是周昭王二
十四年生穆王十三年滅蓋
謂佛生滅在老君出關之前欲
證非老子
化胡成佛也按劉向列仙傳云老子生於
商時又
世本云在商爲守藏史在周爲柱
下史隋薛道衡制碑云在
文王武王時居
藏史柱史之職倘生於定王時豈得在商
爲
西伯藏史乎釋迦之生滅亦今昔所共
知不可易也按魏書
釋老志隋書經籍志
並云釋迦生當周莊王九年春秋魯莊
公
七年夏四月恒星不見夜明是也至魏武
定八年一千二
百三十七年又云齊王簡
棲撰頭陀寺碑云周魯二莊親昭
夜景之
鑑漢晉兩明並勒丹靑之飾今寺與碑猶
在鄂渚梁
昭明嘗編入文選矣五臣注云
佛生於周莊王魯莊公時佛
法漢明帝時
來晉明帝時興故云二莊兩明夫蕭昭明
學佛
者也使其言或非詎肯編入文選也
哉後人學不師古妄起
異端忽欲遷其生
滅之𡻕月躋十有三王越三百四十餘年
而先之欺罔甚矣且自東漢以來胡僧入
中國者不爲不多
皆己據實吐露矣至姚
秦時已厯三百餘𡻕其間未聞有乖
異之
論而好勝之徒一旦輙欲盡廢前人據實
之言而從己
之説人孰汝信哉如唐書藝
文志子錄首敘道德次述神仙
東載釋氏
總目爲道家之流未嘗別立門類也歐陽
文忠公
修唐書其載老釋事甚略惟天竺
傳載其貞觀中來獻異物
土地圖請老君
像或者不悟猶謂老君何不化胡成道而
乃
成佛耶殊不知天竺言菩提卽華言道
也釋書亦言釋迦入
山修道又言六年成
道則知佛道可以通稱也猶中國修道
登
眞之士不言成道而言成仙耳今據法華
經提婆達多品
云佛言我於多劫之前嘗
爲國王爲求法故捐捨王位奉事
仙人經
於千載仙人爲説妙法蓮華經今我具足
六波羅密
慈悲喜捨三十二相八十種好
紫磨金色成等正覺故古禪
師述序分云
釋迦自引昔爲求經捨國捨榮奉仙學道
故有
提婆達多品張無盡合論亦云佛事
仙人者示善知識之難
遇也仙人教佛者
法以口傳而佛以心證也夫瞿曇昔於多
劫之前已事仙人則知仙道其來久矣仙
人爲説經令得六
波羅密以至成等正覺
則仙人足以爲佛師矣佛爲一大事
因緣
故出現於世而説是經必無誑語爲其不
欺心不叛師
而直述其所自來此其所以
爲佛也雙林傅大士世稱彌勒
佛也猶以
道爲尊而釋次之故冠道冠而披袈娑天
台寒山
子文殊之化身也文殊乃七佛之
師有頌曰家住綠岩下庭
蕪更不芟仙書
一兩卷樹下讀喃喃又云寒山一倮蟲身
白
而頭黑手把兩卷書一道而一德常持
智慧劍擬破煩惱賊
又嘆世頌云埋著蓬
蒿下晚日何冥冥遮莫咬鐵口無因讀
老
經竊觀前哲皆知尊老子而重道德後世
學者不究本原
乃毁師叛道良可哀也
釋迦寂滅之後上生三十二天昇賈奕天居
延眞宮爲種民天
之長號善惠眞人
按本相經云結習已盡心識兼忘超出三
界昇入種民本始
經云佛滅上生三十二
天常在素天奎星之位奎有三十六
星其
中一星是也第三十二天乃種民天之界
曰平育賈奕
天其天中有別宮號曰延眞
賈奕天之炁下生奎宿也後魏
釋老志亦
云佛者昔於西胡成道今在三十二天爲
延眞宮
主唐李淳風注金鎖流珠云善惠
眞人乃天竺國佛之後身
豈無所據而云
哉