《無能子》卷2本站编辑整理白话（AI）涵芬樓·正統道藏·無能子

这段故事讲的是姜太公（吕望）和周文王（西伯）在渭河边相遇的典故，但《无能子》版本提出了独特的道家观点：

姜太公在渭河钓鱼时，周文王准备去打猎。占卜显示"不是熊也不是罴，上天赐你老师"。果然遇到姜太公后，文王恭敬行礼，太公却盘腿坐着笑问："你来干什么？"文王说商朝政治腐败，百姓受苦，想找贤人拯救。太公反问："商朝自会腐败，百姓自会受苦，关你什么事？"

这里体现了道家"自然无为"的思想。太公接着说：人和鸟兽昆虫都是天地间的一股气，就像房屋建在虚空中。就算拆光房屋，虚空还是虚空；杀光生灵，气还是气。但既然城郭已建、百姓已生，就不必刻意破坏，可以适当救助。于是答应出山。

文王的臣子太颠、闳夭私下质疑：为何对渔夫如此恭敬？文王解释道：无为的德行能包容天地，有为的德行能成就事业。连黄帝（轩辕）、唐尧这样的圣君都曾拜访广成子、许由等隐士，自己更应尊重无为之道。就像天地看似无为，却让日月运行、四季更替，无为才能无所滞碍。

最后姜太公听到这番话，明白文王确实怀有圣德。这个故事通过对话展现了道家"无为而无不为"的智慧——最高明的作为看起来像不作为，顺应自然规律才是真正的治理之道。

《无能子》中记载了两个重要的对话故事。

第一个是关于伯夷叔齐的故事。周武王在父亲文王去世后立即起兵伐纣，伯夷叔齐拦住马头劝谏说："父亲刚死不安葬就发动战争，这是不孝；作为臣子去杀君主，这是不忠。"武王手下要杀他们，但武王认为他们有义气就放走了。伯夷叔齐后来隐居首阳山，被称为首阳子。作者认为，在自然状态下本没有君臣之分，设立君臣等级是用智慧欺骗愚笨的人。商纣王暴虐是出于私欲，周武王起兵同样出于私欲，都是用错误的方式纠正错误。真正的道应该是无为而治，顺应天理，这样父子君臣的关系自然和谐。伯夷叔齐的劝谏其实也是在追求虚名，就像用枯骨去迎接风声一样徒劳。

第二个故事讲孔子向老子请教。孔子准备制定礼乐、修订典籍来规范人伦秩序，防止乱臣贼子出现。老子却说治理大国就像煎小鱼，翻动太多就会烂掉。自古以来圣人创立各种制度，反而扰乱了人的自然本性。现在孔子还要用繁琐的礼乐来进一步束缚人性，这样只会让人变得懈怠、狡诈，社会更加混乱。这是在破坏人的天然本性而炫耀自己的才能，必将招致天谴。孔子听了很害怕。

这两个故事都表达了道家对儒家礼教制度的批判，主张回归自然无为的状态。

这段文字讲述了几个道家思想的故事：

孔子在周游列国时遭遇困境，被围困在匡地七天，却依然弹琴唱歌不停。弟子子路不解，孔子解释说：是非对错取决于他人，命运好坏在于时运。就像日月有日食月食一样，圣贤也无法改变命运安排。君子可以对人仁义，但不能要求别人同样对待自己。被围困的是我的身体，但我的精神已超脱形骸，与虚无之道融为一体，所以不觉忧愁。

另一个故事讲原宪（孔子弟子）住在破巷子里，子贡（另一位弟子）穿着华服去拜访。原宪穿着破旧衣服，子贡问他是否病了。原宪回答：没有道德才是病，贫穷只是没钱。子贡羞愧不已。孔子评论说：子贡被外表束缚，内心不纯净；原宪过于执着清高，两者都有偏颇。

最后是范蠡的故事：他帮助越王勾践灭吴后，对文种说：用阴谋害人必遭报应。越王只能共患难不能同享乐，应当功成身退。这体现了道家"功成身退"的处世智慧。

这些故事都体现了道家超脱形骸、顺应自然、明哲保身的思想。强调精神超脱于物质困境，不执着于外在荣辱，在乱世中保全性命和本心。

《无能子》这段记载了范蠡与文种关于功成身退的辩论，以及宋玉劝阻屈原进谏的故事。

范蠡准备功成身退时，大夫文种劝说道：天地对待万物，春天生养冬天肃杀，万物难道会因为冬天的肃杀就报复天地吗？我听说圣人不仅注重个人修养，更重视为民除害、成就功业。就像黄帝诛杀蚩尤、舜帝流放四凶那样，我们现在平定吴国之乱、成就越国霸业，也是在除害成事，怎么会招来灾祸呢？况且越王正要报答我们的功劳，何必急着隐退？

范蠡回答说：天地本无心主宰万物，万物都是自然运行。春天因和暖而生长，冬天因寒冷而凋零，并非天地刻意安排。圣人虽有作为，也是效法自然。现在越王怀着怨恨吴国的心意封赏我们，我们为谋取利益而助他灭吴，这种行为本质上是利用他人怨恨来谋取私禄。若还自比天地的生杀、圣人的除害，这不是自欺欺人吗？文种听后不悦却犹豫不决，最终范蠡独自乘舟隐退五湖，不久文种果然被越王杀害。

另一则故事讲述屈原担任楚国三闾大夫时，面对昏庸的楚襄王宠信奸臣靳尚导致国政混乱。屈原屡次进谏要求罢免靳尚未果，他的弟子宋玉劝阻道：君子应当修养自身而不苛责他人，韬光养晦不炫耀才能。时机到来自然能发挥作用，成就事业却不居功，这样既不会招致怨恨也不会引来妒忌。现在全国都沉迷于靳尚带来的利益，大夫您却独自高举忠信大旗激烈进谏，既不能改变现状，反而更凸显出他人的过错，这就像在市场上公开指责他人过失一样危险啊。

这段对话记载了屈原与宋玉关于忠信之道的辩论。屈原被靳尚谗言所害，流放湘江边悲歌，宋玉用道家思想劝解他。

宋玉首先指出：当初大夫（指屈原）孤身一人坚持忠信，在奸佞群中抗争，我就提醒过危险。现在为何还要悲伤？难道是在惋惜失去的官位和国土吗？屈原回答：我悲的是忠信不被采用，楚国不能治理好。

宋玉接着阐述道家观点：人的身体形貌本非自己所有，美丑、长短、强弱、生死都不由自主。连自己的身体都做不了主，却妄想靠一己之力治理楚国，这不是很糊涂吗？真正得道的君子处世应该保持虚空之心，不执着于邪正、是非、善恶、功罪。内心虚空时，就连桀纣这样的暴君也不算有罪；内心执着孝道时，就连尧舜这样的圣贤也不算有功。这样看来，您的忠信和靳尚的奸佞又有什么区别呢？

宋玉最后总结三种境界：上等是心境虚空、超脱作为（达节）；中等是心存是非（守节）；下等是执着区分又为此悲伤（失节）。可惜屈原最终没能领悟，投汨罗江而死。

这段对话体现了道家"齐物""无心"的思想，认为执着于世俗的是非标准反而会迷失本真。宋玉试图用这种超脱的智慧来化解屈原的执念，但屈原最终选择了儒家式的以身殉道。

汉高祖刘邦宠爱戚夫人，想废掉太子刘盈（吕后所生）改立赵王如意。大臣们劝阻不了，吕后很担忧，就找张良（留侯）商量。张良说："要成就非凡之事，必须借助非凡之人。我听说商洛山隐居着四位高人：夏黄公、甪里先生、东园公和绮里季。皇上曾多次征召他们都不肯出山。如果太子能放下身段诚心邀请，这四位高人可能会来辅佐，这就是最好的助力。"

吕后按张良的计策，派吕泽去邀请。四位隐士起初觉得受辱，后来商量说："刘邦虽然气度大，但召我们不过是为了装点门面。吕雉这个女人心狠手辣，如果她儿子当不上太子，我们肯定要遭殃。不如暂时答应，先避祸再说。"于是他们出山辅佐太子。

有一天，四位高人随太子入宫。刘邦见到他们很惊讶："我多次请你们都不来，为何愿意跟随太子？"四人回答："陛下待人傲慢，我们不愿受辱。太子礼贤下士，我们自然愿意辅佐。"刘邦听后对戚夫人说："太子的羽翼已丰，动不得了。"吕后想封赏四人，他们却说："我们出山只为避祸，并非真心辅佐。帮刘盈上位就会害了如意，让吕后得势戚夫人必死。这种损人利己的行为，算什么仁人志士？难道要我们厚着脸皮接受妇人封赏，像盗贼炫耀赃物吗？"于是四人又回到商山隐居。吕后留不住他们，张良也醒悟过来，从此闭门谢客，隐居修行。

（《严陵说》第九节）

光武帝刘秀未发迹时，与严陵（严光）是平民朋友。等刘秀当了皇帝，严陵还在富春江边钓鱼。光武帝念旧情，欣赏他的才华，亲自去请他出山。严陵不肯，光武帝说："我们是老朋友，现在我贵为天子..."

这段对话描述了一位权贵试图用荣华富贵诱惑隐士，却遭到深刻反驳的场景。权贵炫耀说："我可以给你官职爵位让你显贵，给你金银财宝让你富有，让你位居千万人之上。你的举动能移山倒海，一声喝令就能呼风唤雨。能让家族荣耀，与王侯结交，住朱红宫殿，乘华丽车马，穿美服吃珍馐，听钟鼓看歌舞，享尽一世欢愉，留名万代。何必整天垂钓默默无闻？比较一下荣辱得失，还是跟我走吧！"

隐士笑着回答："当初结交时，你安贫乐道似乎可取，现在却像妄人般炫耀迷惑人。四海自古广袤，山岳江海占五成，蛮夷之地占三成，中原不过一二成。在这狭小天地里，天子所谓的尊贵，不过是在这一二分疆域中发号施令，凭喜怒定生死；不过是用土木建宫殿，聚珍宝装饰车马，杀牲种粮享美食，列美女奏音乐取乐罢了。欲望未满足人就老死，肥肉喂蝼蚁，朽骨埋黄土，与平民无异，天子之贵何在？"

他继续揭露本质："所谓加官进爵的尊贵，我早看透了。自古帝王将相的称号，都是圣人强行划分等级来愚弄人的。你现在这个帝王之身，从前不也是布衣？今人虽是帝王之子，与从前有何区别？不过是用虚名诱惑我，让你自己得意炫耀。现在又想用公侯卿大夫的虚名骗我，这不是把我当傻子吗？这种虚名谁都能自封，我若喜欢，自己号称公侯卿大夫就行，何必靠你？"

这段对话通过隐士之口，彻底解构了世俗权力的虚幻本质。指出所谓尊贵不过是小圈子里的自我陶醉，最终都难逃生死轮回的自然法则。其中"强名"概念（强行命名建立的虚假价值体系）是道教批判世俗权威的核心思想，与《道德经》"名可名非常名"的哲学一脉相承。

《无能子》这段文字讲的是对世俗名利的超脱态度。作者认为所谓的官职爵位、富贵荣华都是人为强加的名号。那些达官贵人戴着高帽、佩玉叮当、前呼后拥，住着豪宅穿着华服，听腻了音乐，吃厌了美食，这些都不过是诱惑人的虚妄之物。

其实车马只是代步工具，骏马和劣马本质上没区别；房屋只为遮风挡雨，朱漆豪宅和茅草屋功用相同；衣服只为蔽体，绫罗绸缎和粗布麻衣都一样；食物只为充饥，山珍海味和粗茶淡饭没两样。而作者自己早已融入太虚（宇宙本源），品味太和（天地和谐），动静如一，阴阳平衡，连自己姓名都忘了，行为举止随心所欲，像浮萍般自在漂泊，哪会被这些虚名束缚身心？

文中举了王莽篡汉的例子，指出争夺天下不过是为了成为众人尊崇的对象，根本不是真心为天下苍生。批评那些通过战争杀戮来满足私欲的人，连仁者都不忍提及这种行为。

后面孙登与嵇康的对话中，隐士孙登用道家思想开导嵇康：在幽深玄妙的境界中，存在着说不清道不明的精微本质（指道）。这种精神本质真实存在却又难以捉摸，既不能强行分离也无法刻意保留。所谓的固守性命、修身养性，所谓的有限无限，其实在虚无之中都是相互延续、无迹可寻的。这体现了道家"大道无形"的玄妙境界。

天地万物的根本道理，真正明白的人才能看得透彻，掌握的人自然尊贵。你刚才那些议论，其实连门道都没摸着。我听老子（老聃）说过：真正会做生意的商人，会把珍宝深藏不露；德行高尚的君子，外表看起来反而显得愚钝。就像河蚌因为珍珠被人剖开，大象因为象牙遭人猎杀，兰花被榨取香膏，翠鸟因羽毛被拔——这些都是普通人知道的道理。你虽然有文采斐然的才华，却缺少那种混沌无争的智慧。就像举着明晃晃的火烛招摇过市，光芒直冲天际，这正是天道所厌恶的。

我曾看过你写给山涛（山巨源）的绝交信，里面列举的"二大不可"和"七不堪"，都是在夸耀自己、贬低他人。这种态度正是世人最反感的。内心真正虚静的人，就算身处闹市也不觉得喧嚣；欲望缠身的人，就算隐居深山也得不到宁静。你做官时不能保持本真，隐居时又做不到平和。既然做官觉得受牵累，不做官也就罢了，却还要断绝朋友往来，再加上那些自夸贬人的言论，在尘世中吵吵嚷嚷，还想追求长生之道？这就像讨厌影子却在正午时分拼命奔跑一样可笑。你这样的人，哪里配听我的教诲呢？嵇康（这里指代受批评者）听完后恍然醒悟，但后来果然还是因为触犯刑律而死。

（这段文字出自《无能子》中卷，通过道家视角批评了魏晋名士嵇康恃才傲物、标新立异的行为，指出其违背了道家"和光同尘"的处世智慧。）