文献信息与建议引用格式 · KR5d0051
- 文献编号:Kanripo
KR5d0051;Kanripo 文件头记录的 DZ 编号:DZ1028 - 部类:太玄部(本站分类)
- 卷数:3 卷,约 10,655 字
- 底本 / 校本:底本 正統道藏・涵芬樓版 (
HFL) - Kanripo 记载的出处:正統道藏,三家本,1988,21—707 三卷 太玄部
- 来源与许可:原文来源:Kanripo 漢籍リポジトリ(KR5d0051);许可:CC BY-SA 4.0;本站白话解读与译文:CC BY-SA 4.0
- 建议引用格式:《無能子》卷3,据 Kanripo KR5d0051(底本 HFL),道藏数字典籍 daozang.app,https://daozang.app/text/KR5d0051/juan/3/,访问日期 YYYY-MM-DD。
具体段落可加锚点#j{卷}-p{序},如https://daozang.app/text/KR5d0051/juan/3/#j1-p1。(访问日期请自行填写) - 纯文本(Markdown):https://daozang.app/text/KR5d0051/juan/3/index.md
阅读模式说明
- 横排:常规横排阅读,可显示白话解读。
- 卷轴:竖排、右起,滚轮横向滚动(此模式不显示解读)。
- 转经:竖排文字列绕圆筒转动,滚轮、拖动或方向键转动,可自动播放。
- 翻页:按约 200 字分页,点击按钮、滑动或用方向键翻页。
白话解读由 AI 逐段生成并经规则校验,帮助理解原文,不替代原文;如发现误释,欢迎反馈。
原文白话解读
答通問第一
无能子貧其昆弟之子旦寒而飢嗟吟者相 從焉一日兄之子通謂无能子曰嗟寒吟飢 有年矣夕則多夢録仕而豐乎車馬金帛夢 則樂寤則憂何可獲置其易哉无能子曰晝 憂夕樂均矣何必易哉通曰夕樂夢爾无能 子曰夫夢之居屋室乘車馬被衣服進飲食 悅妻子憎仇讎憂樂喜怒與夫寤而所欲所 有爲者有所異耶曰無所異無所異則安知 寐而爲之者夢耶寤而爲之者夢耶旦人生 百歲其間晝夕相半半憂半樂又何怨乎夫 冥兮虚而專乎常者王侯不能爲之貴厮養 不能爲之賤玉帛子女不能爲之富藜羹繿 縷不能爲之貧則憂樂無所容乎其間矣動 乎情而屬乎形者感物而已矣物者所謂富 貴之具也形與物朽敗之本也情感之而憂 樂之無常也以無常之情縈朽敗之本寤猶 夢也百年猶一夕也汝能冥乎虚而專乎常 則不知所以饑寒富貴矣動乎情而屬乎形 則晝夕寤寐俱夢矣汝其思之答華陽子問第二
无能子形骸之友華陽子爲其所知迫以仕 華陽子疑問无能子曰吾將學無心乆矣仕 則違心矣不仕則忿所知如何其可也无能 子曰無心不可學無心非仕不仕心疑念深 所謂見瞽者臨穽而教之前也夫無爲者無 所不爲也有爲者有所不爲也故至實合乎《无能子》卷下第七篇
第一篇回答通的问题
无能子生活贫困,兄弟家的孩子们经常因寒冷饥饿而唉声叹气。有一天,兄长的孩子通对无能子说:"我们挨饿受冻这么多年了,晚上总是梦见做官后拥有车马金银,梦里很快乐,醒来却很忧愁。怎样才能摆脱这种痛苦呢?"无能子回答:"白天忧愁晚上快乐,这不就平衡了吗?何必改变呢?"通说:"晚上的快乐只是做梦啊。"无能子说:"梦里住的房屋、乘的车马、穿的衣服、吃的食物,喜欢的妻子、讨厌的仇人,喜怒哀乐这些情绪,和醒着时追求的东西有什么不同吗?"通回答:"没什么不同。"无能子接着说:"既然没区别,那怎么确定睡着时经历的是梦,醒着时经历的反而不是梦呢?人生百年,白天黑夜各半,忧愁快乐各半,有什么好抱怨的?"
那些能保持内心虚空、专注永恒之道的人,王侯将相不能使他尊贵,奴仆杂役不能使他卑贱;珠宝美女不能使他富裕,粗茶淡饭不能使他贫穷。这样忧乐就无处容身了。如果被情感支配、被形体束缚,就会被外物影响。所谓外物,就是富贵荣华这些东西。形体与外物都是终将腐朽的,情感受其影响而产生无常的忧乐。用无常的情感纠缠终将腐朽的东西,醒着也和做梦一样,百年光阴不过一夜之间。你若能保持内心虚空、专注永恒,就不会在意饥寒富贵;如果被情感支配、被形体束缚,那么无论白天黑夜、醒着睡着都像在做梦。你好好想想吧。
第二篇回答华阳子的问题
无能子的好友华阳子被知己推荐去做官,他困惑地问无能子:"我一直在学习'无心'的境界,做官违背本心,不做又辜负知己,该怎么办?"无能子说:"'无心'不是刻意能学来的。无论做官与否,你心存疑虑就是执着,就像教盲人看井口一样荒谬。真正无为的人无所不为,刻意有为的人反而处处受限。所以最真实的境界是顺应自然。"
答愚中子問第三
無能子心友愚中子病心祈藥於无能子无 能子曰病何曰痛曰痛在何曰在心曰心在 何愚中子告病已間矣无能子曰此人可謂 得天之眞而神光不昧者也魚說第四
河有龍門隸古晋地禹所鑿也懸水數十仞 淙其聲雷然一舍之間河之巨魚春則連羣 集其下力而上泝越其門者則化爲龍於是 拏雲拽雨焉河壖纖鱗望之相謂曰彼亦魚 也而超變如此豈與我撥撥然壖而游戢戢 然穴而藏哉其一曰惑矣汝之思也夫天地 之内物之頒形者千萬焉形之巨細分之大《无能子》这段文字讲的是道家"无心而为"的处世智慧。核心意思是说,真正悟道的人行事完全顺应自然,没有私心欲望的牵绊。
明白永恒之道的人近乎大公无私,因为他们本性没有欲望和私心。普通人打渔砍柴、耕种放牧时都带着目的性,而圣人对当帝王将相这种事反而毫无执念。所以圣人该隐居时就隐居,该出仕时就出仕:当独善其身最合天道时,许由、善卷这样的隐士甘做平民也不觉得羞耻;当形势需要兼济天下时,尧舜也不推辞天子之位。这两种选择本质都是"无心"的表现。
尧舜在位时不因天子尊贵而自傲,所以能垂拱而治。面对不肖子孙丹朱、商均,他们像丢弃赘疣、唾沫一样轻易传位给贤能的舜和禹,因此被万世敬仰。周公的情况也是如此:他作为文王之子、武王之弟,德高望重却因成王年幼而甘居摄政之位,最终保全周朝基业。这些都是不存私心却能成就伟业的典范。
作者总结说:若能明白这个道理,就算在市井斗鸡走狗,或在战场冲锋陷阵都无不可,何况做官呢?关键在于行事时心无挂碍。
在《答愚中子问》这段对话中,愚中子说自己心痛求药,无能子通过追问"心在何处"点化他,最终愚中子突然开悟。无能子赞叹这才是把握了天道真谛、灵光不昧之人。
《鱼说》篇借龙门传说阐发哲理:黄河龙门是禹王开凿的险隘,春季鱼群逆流跃过者化龙腾云。岸边小鱼议论时,有智者指出:万物形态各异本就是自然规律,何必羡慕他人际遇?这暗喻人应当安守本分,不要盲目攀比。
鴆說第五
鴆與蛇相遇鴆前而啄之蛇謂曰世人皆毒 子矣毒者惡名也子所以有惡名者以食我 也子不食我則無毒不毒則惡名亡矣鴆笑 曰汝豈不毒於世人哉指我爲毒是欺也夫 汝毒於世人者有心囓人也吾怨汝之囓人 所以食汝示刑也世人審吾之能刑汝故畜 吾以防汝又審汝之毒染吾毛羽肢體故用 殺人吾之毒汝之毒也吾疾惡而蒙其名爾 然殺人者人也猶人持兵而殺人也兵罪乎 人罪乎則非吾之毒也明矣世人所以畜吾 而不畜汝又明矣吾無心毒人而嫉惡得名 爲人所用吾所爲能後其身也後身而甘惡 名非惡名矣汝以有心之毒盱睢於草莽之 間伺人以自快今遇我天也而欲詭辯苟免 耶蛇不能答鴆食之夫昆蟲不可以有心況 人乎 答魯問第六二篇 无能子從父之弟魯求學於无能子无能子《无能子》这段文字通过两个寓言故事,揭示了自然本性与人为造作的区别。
第一个故事讲水中生物:当鱼顺应水流时,无论波涛汹涌还是平静如镜,都能自在沉浮。可一旦想要改变自然状态,就会费力挣扎,就像云雨看似能兴风作浪,其实不过是水汽自然蒸腾的结果。鱼说:我有鳍能游,你有角能飞,各得其所就好,何必羡慕别人?暗喻人应当安守本分,不要强求超出自身本性的事物。
第二个"鸩蛇之辩"更为精彩:当毒蛇被鸩鸟(传说中的毒鸟)抓住时,狡辩说"世人骂你有毒,都是因为吃我造成的"。鸩鸟反驳道:你主动咬人才是真毒,我吃你是替天行道。就像兵器杀人罪不在刀,而在持刀之人。世人养我防你,正是明白这个道理——无心之毒可为民除害,存心害人才是真恶。最后鸩鸟吃掉毒蛇,说明天理昭彰,存心害人者终将自食其果。
文末点题:连昆虫都知道不能存心害人,何况是人类呢?这两个故事共同说明,顺应自然、无心而为才是大道,刻意造作、存心害人终将招致祸患。其中"兵罪乎人罪乎"的比喻,至今仍发人深省。
《无能子》这段对话探讨了修行与自然本性的关系。首先讨论"学"的本质,指出真正的圣人之道不在于刻意追求外在的言行规范。所谓"行"是发自内心的自然行为,"文"只是这种自然行为的外在表现。如果违背自然本性("心出于自然"),刻意造作就会产生虚伪,最终导致混乱。修行应当回归本源,证得"无心"状态,这样言行自然合乎大道,根本不需要刻意学习。
后面关于忧悲的讨论揭示:忧愁情绪源于不可捉摸的妄心。既然心念本不可见,那么忧愁也就没有真实依托。借酒消愁就像想抓住风和影子一样徒劳,反而会被酒所困。
最后用秦市幻术师的例子说明修行要诀:面对滚烫油锅时,要先完全忘却身体存在,将手脚视为枯木,这样避火术才能生效。一旦心生恐惧,法术就会失效。这个比喻说明修行需要达到物我两忘的境界,任何执着都会导致失败。整篇强调返归自然、破除执着的修行要旨。
无能子对他的弟子们说:年轻人要记住,不要过分执着于自己的身体。就像幻术师能在滚烫的油锅里安然无恙,更何况那些真正有德行的人呢?
无能子借住在秦村景姓人家时,有天晚上有猫头鹰在树上叫。景家人很担忧,准备用弹弓打它。无能子劝阻说:"人们认为猫头鹰叫会带来灾祸,可如果真是因为它叫了才招来灾祸,那杀了它就能消除灾祸吗?猫头鹰在灾祸来临前鸣叫,说不定是在忠心提醒人们呢。杀害忠告者反而会招来祸害。再说,人类和飞禽走兽都是天地自然孕育的生命,只是因禀受的清气浊气不同而形成不同形态,并非上天有所偏爱。谁规定猫头鹰必须预示凶兆?说它不祥的传言又是谁开始的?天地没说过,猫头鹰自己也没说过,凭什么认定它不吉利?如果猫头鹰的凶兆之说没有根据,那么被称为祥瑞的五彩凤凰也未必真能带来吉祥。"景家人听了就没杀猫头鹰,后来家里也没发生灾祸。
樊家有个英俊男子,三十来岁,有时披头散发狂奔,有时整天静坐不语。说话时故意把羊说成马,把山说成水,所有东西都要换个名字叫。乡亲们都觉得他疯了,不愿与他来往。无能子起初也以为他疯了,有次在树林里遇见他,惋惜地说:"多健壮的男子啊,可惜得了疯病。"那人平静地回答:"我没病。"无能子惊讶道:"不戴帽子不束发带,起居混乱,乱改事物名称,不顾乡里礼节,这不是疯病是什么?"那人说:"穿戴整齐、作息规律、关爱家人、尊敬邻里,这些真是人天生的本性吗?不过是古人编造出来的礼仪规矩,代代相传就成了理所当然。看穿这些而回归本性的人,反而被当作疯子。到底是谁病了?"
万物本没有固定的名称,都是人们强行命名的。人们把清轻上升的叫作天,浊重下沉的叫作地,照亮白天的叫太阳,照亮夜晚的叫月亮。还有风云雨露、烟雾霜雪、山岳江海、草木鸟兽,乃至华夏与夷狄之分、帝王公侯之别、士农工商各业、奴仆罪犯之流,以及是非善恶、邪正荣辱等概念,都是前人强行命名的。人们沿用久了,就忘了这些名称最初也是人为规定的。假如当初有人把清轻的叫作地,浊重的叫作天,把白天的光源叫月亮,夜晚的光源叫太阳,现在大家也会照样沿用。名称既然是人定的,我也是人,为什么不能自己创造名称呢?穿衣戴帽、起居生活,我可以随自己喜好选择;面对千姿百态的事物,我也可以自由命名。旁人觉得我癫狂与否并不重要,连我自己都不在意,那些不理解的人说我癫狂也很正常。
(关于兵器与罗网)刀剑弓矢等五种兵器是用来杀人的,罗网是用来捕捉鸟兽虫鱼的。圣人发明了这些工具,人类才得以互相残杀,又能捕获飞禽走兽。当人们懂得杀戮和捕捉的手段后,又制定杀人偿命的法律,设立山泽禁猎的规矩。等到世道衰败时,人连父子兄弟都难以保全,鸟兽鱼虫来不及繁育幼崽,法令越订越多却无法制止暴行——这正是兵器罗网教会了人们残害生命。发明这些工具的人,又怎能控制后续的恶果呢?
(关于棺材与医术)棺材对死者大有帮助,但工匠制作时并非出于助人之心,而是为了谋利。他们庆幸天天有人死亡,这种庆幸并非怨恨死者,而是迫于生计。医生乐于见到病人,是希望必定能治愈他们,这种喜悦也不是出于救人的仁德,同样是迫于利益。棺材匠与医生都有济助之心,或庆幸死亡带来生意,或庆幸治愈获得报酬,并非出于爱憎,只是各取所需罢了。所以真正无为的仁德治理天下时,既不靠棺材也不靠医术获利,只在帮助安葬和治愈疾病的过程中自然体现。
(关于动物特性)牛羊用角顶撞,马蹄用蹄踩踏,蛇靠头部攻击,蝎子用尾部蜇刺——这都是它们运用自身特长的表现。仔细观察这些动物的天赋本能...
这段文字通过蚕茧的比喻来阐述道家"无为"的思想。蚕天生会吐丝结茧,这是它的本性,并不是为了给人做衣服。人们为了获取蚕丝煮茧抽丝,也不是因为憎恨蚕,而是为了利益。同样,野兽怀胎、鸟类产卵都是自然禀赋。蚕因为能吐丝而遭烹煮,看似不幸,但这其实是它命中注定的分别。
人为的善行不一定带来福报,恶行也不一定招致灾祸,因为结果往往受制于命运的安排。所以圣人推崇"无为"的境界。就像蚂蚁和井底之蛙,给它们看虎豹出没的高山和鲸鲵遨游的大海,它们只会怀疑,因为超出了它们的认知范围。沉迷世俗欲望的人听到"无为"的道理也会困惑,因为违背了他们习惯的思维方式。
因此父亲无法将无为之道传给儿子,兄长无法教给弟弟,世人沉迷欲望至死方休,能够返本归真、超脱生死的人寥寥无几。可叹啊!选择无为还是放纵欲望都在于自己:无为带来宁静快乐,纵欲导致躁动忧愁。普通人被习气蒙蔽始终不能觉悟,唯有明智者才能摆脱习气的束缚。
原文来源:Kanripo 漢籍リポジトリ(KR5d0051);许可:CC BY-SA 4.0 · 纠错 / 反馈