《列子》

Pembukaan Bab "Karunia Langit" dalam Liezi membahas prinsip fundamental tentang penciptaan dan transformasi segala sesuatu. Teks ini menyatakan bahwa segala fenomena di dunia, baik besar maupun kecil, memiliki karakteristik masing-masing. Semua makhluk hidup dan benda yang dapat bergerak mengalami kelahiran dan kematian sebagai manifestasi dari hukum alam. Hanya keberadaan yang benar-benar sunyi, kosong sempurna, dan abadi (merujuk pada Dao/Jalan) yang tidak terpengaruh oleh perubahan Yin-Yang maupun pergantian empat musim.

Liezi (tokoh Taois terkemuka, bernama keluarga Lie dan nama pribadi Yukou) menjalani kehidupan pertapaan selama empat puluh tahun di Putian, Negara Zheng, tanpa seorang pun yang benar-benar memahaminya. Karena penampilannya yang sederhana dan tutur katanya yang tidak argumentatif, bahkan raja dan menteri menganggapnya sebagai orang biasa. Suatu tahun ketika Zheng dilanda kelaparan, Liezi berniat pindah ke Negara Wei. Murid-muridnya yang khawatir ia takkan kembali meminta wejangan perpisahan.

Dengan tersenyum, Liezi balik bertanya: "Apa yang pernah diajarkan guruku Huqiuzi Lin?" Ia kemudian mengutip perkataan sang guru kepada temannya Bohun Maoren (sesama praktisi Taois): Di dunia ini ada "yang dilahirkan" (bentuk fisik yang kasat mata) dan "yang tidak dilahirkan" (sumber segala sesuatu yang tak tercipta); ada "yang berubah" (fenomena perubahan yang terlihat) dan "yang tidak berubah" (hakikat yang menggerakkan perubahan namun tetap tak berubah). Sumber "yang tidak dilahirkan" inilah yang mampu menciptakan segala sesuatu, sedangkan hakikat "yang tidak berubah" inilah yang mendorong transformasi. Segala yang tercipta pasti akan mengalami kelahiran dan kematian, sementara fenomena yang berubah pasti akan melalui peralihan.

Di sini terungkap pemikiran inti Taoisme: di balik dunia fenomena terdapat hakikat abadi yang tak berubah (Dao), yang meski tidak muncul secara langsung, merupakan landasan fundamental bagi kelahiran dan kematian segala sesuatu. Liezi menggunakan bentuk dialog guru-murid untuk mengubah kosmologi yang mendalam menjadi percakapan sehari-hari, mencerminkan kebijaksanaan Taois tentang "Dao mengikuti alam".

Di sini dibahas tentang prinsip perubahan alami segala sesuatu di alam semesta. Hal-hal yang tampaknya mampu menciptakan kehidupan sebenarnya tidak dengan sengaja bermaksud menciptakan; yang tampak mampu berubah pun tidak dengan sengaja ingin berubah. Semua terjadi secara alami melalui proses kelahiran dan transformasi, sehingga dunia senantiasa berada dalam keadaan terus-menerus beregenerasi dan berubah tanpa henti.

Segala sesuatu yang memiliki bentuk dan gerak tidak mungkin mempertahankan keadaan diam mutlak. Yang dimaksud dengan "kelahiran dan transformasi abadi" merujuk pada proses kelahiran dan perubahan yang terjadi setiap saat tanpa henti, di mana keduanya saling bergantung dan berputar dalam siklus terus-menerus. Pergantian antara hidup dan mati, ada dan tiada, ibarat pertukaran Yin-Yang atau pergantian empat musim yang tak pernah berhenti. Segala sesuatu terus berubah dan mengalir dalam hukum alam ini.

Yang benar-benar abadi dan tak berubah adalah substansi yang berdiri sendiri (disebut "yi du" - keraguan akan kesendirian). Ia tidak memiliki awal maupun akhir, dan tidak dapat dibuktikan dengan hal-hal konkret. Sedangkan batas siklus perubahan hal-hal yang terus berubah juga tak terhingga. Seperti dikatakan dalam kitab Kaisar Kuning, "Dewa Lembah takkan mati" (Dewa Lembah merujuk pada fungsi misterius dalam kekosongan), sumber kekosongan ini takkan pernah musnah.

Inilah yang disebut "Xuanpin" (sumber keibuan yang misterius), akar dari langit, bumi, dan segala sesuatu. Meski tak terlihat dan tak tersentuh, ia terus ada tanpa henti dan takkan pernah kering. Karena itu, yang benar-benar menciptakan kehidupan tidak perlu diciptakan sendiri, dan yang menyebabkan perubahan tidak berubah sendiri. Seperti kata Zhuangzi, kehidupan kita bukanlah sesuatu yang bisa kita tentukan sendiri, melainkan hasil dari hukum alam.

Teks ini menjelaskan prinsip alami tentang kemunculan dan perubahan segala sesuatu di alam semesta. Kehidupan muncul dengan sendirinya, bukan diciptakan oleh entitas tertentu. Yang disebut "kelahiran" sebenarnya tidak memiliki pencipta sesungguhnya, sehingga bisa dikatakan sebagai "tidak dilahirkan". Demikian pula, perubahan segala sesuatu terjadi secara alami tanpa ada pengendali yang mengaturnya.

Jika kita menganggap bahwa yang menciptakan kehidupan juga bisa mati, atau yang menyebabkan perubahan juga bisa berubah, maka hal-hal ini tidak berbeda dengan benda biasa. Hanya dengan memahami prinsip "tidak dilahirkan dan tidak berubah" seseorang dapat mengerti akar dari kemunculan segala sesuatu.

Semua makhluk mengikuti proses alami: muncul sendiri, berubah sendiri, berbentuk sendiri, menampakkan warna sendiri, memperoleh kebijaksanaan sendiri, memiliki kekuatan sendiri, lenyap sendiri, dan beristirahat sendiri. Semua ini terjadi secara spontan, tanpa ada pengatur yang mengaturnya. Jika seseorang dengan sengaja berusaha menciptakan kehidupan atau membuat perubahan, bagaimana mungkin ia bisa menguasai langit-bumi, mencakup segala sesuatu, memelihara semua makhluk tanpa pernah habis?

Liezi berkata: Para suci kuno mengatur langit dan bumi melalui prinsip Yin-Yang. Langit dan bumi adalah wujud nyata, sedangkan Yin-Yang menjelaskan hukum dan prinsip di dalamnya. Segala yang memiliki bentuk berasal dari yang tak berbentuk. Yang disebut "kelahiran" sebenarnya tidak benar-benar mati, dan "ketiadaan" tidak benar-benar muncul - antara ada dan tiada pada dasarnya tidak saling menciptakan. Segala sesuatu muncul tiba-tiba dengan sendirinya. Kita tidak tahu mengapa mereka muncul, juga tidak tahu penyebab kemunculannya. Karena tidak mengetahui penyebab kemunculannya, maka itu setara dengan "tiada". Namun meski setara dengan tiada, itu bukanlah kekosongan mutlak. Ini menunjukkan bahwa benda-benda berwujud terbentuk secara alami, sementara hukum-hukum tak berwujud menyertainya.

Lalu dari manakah langit dan bumi berasal? Sebenarnya mereka tidak memiliki sumber tertentu, melainkan muncul secara alami. Karena itulah orang kuno berbicara tentang empat tahap: Taiyi (Kesangatan Mudah), Taichu (Kesangatan Awal), Taishi (Kesangatan Mula), dan Taisu (Kesangatan Hakiki), yang menggambarkan proses perubahan dari yang halus ke yang nyata:

• Tahap Taiyi: Qi belum terlihat (merujuk pada keadaan kekacauan paling purba, seperti Taiji dalam Kitab Perubahan atau keadaan kacau-balau dalam ajaran Laozi)
• Tahap Taichu: awal mula Qi (Yin-Yang belum terpisah, disebut keadaan "hunlun" atau kekacauan)
• Tahap Taishi: awal mula bentuk (setelah Yin-Yang terpisah, segala sesuatu mulai mengambil bentuk konkret)
• Tahap Taisu: awal mula materi (segala sesuatu memperoleh sifat material yang spesifik)

Teks ini menjelaskan proses pembentukan dan perubahan segala sesuatu di alam semesta. Keadaan awal disebut "Hunlun" (kondisi kekacauan yang belum terpisah), ketika segala sesuatu masih menyatu dalam kesatuan yang belum terpecah, tidak dapat dilihat, didengar, atau disentuh, sehingga disebut "Yi" (sumber perubahan).

Meskipun "Yi" ini tidak memiliki bentuk atau wujud, ia merupakan akar dari semua perubahan. Pertama-tama ia melahirkan "Satu" (bentuk paling awal), kemudian "Satu" berubah menjadi "Tujuh", dan "Tujuh" berubah lagi menjadi "Sembilan". "Sembilan" mewakili puncak perubahan, yang kemudian kembali ke "Satu", menandai awal perubahan yang berwujud.

Dalam proses diferensiasi ini, Qi (energi vital) yang ringan dan murni naik membentuk langit, sedangkan Qi yang berat dan keruh turun membentuk bumi. Interaksi antara dua energi Yin-Yang menghasilkan Qi yang harmonis, dan energi yang seimbang inilah yang melahirkan manusia. Dengan demikian, dapat dikatakan bahwa esensi langit dan bumi yang bersatu melahirkan segala sesuatu.

Liezi (tokoh Taois terkemuka) berpendapat: Langit dan bumi tidak mungkin memiliki semua fungsi, para bijak juga tidak bisa serba mampu, dan segala sesuatu tidak dapat sepenuhnya mengoptimalkan semua kegunaannya. Tugas langit adalah melahirkan dan melindungi segala sesuatu, peran bumi adalah menopang dan memelihara, tanggung jawab para bijak adalah mengajar umat manusia, sementara segala sesuatu memiliki kegunaan khususnya masing-masing. Ini semua ditentukan oleh hukum alam.

Teks ini menjelaskan bahwa segala sesuatu di alam semesta memiliki peran dan karakteristiknya masing-masing yang tidak dapat saling menggantikan. Langit (Tian) bertugas menaungi (melindungi segala makhluk), bumi (Di) bertugas menopang (menyokong segala sesuatu), sementara tugas seorang bijak (Shengren) adalah memberikan pengajaran, dan segala makhluk harus menempati posisinya masing-masing. Setiap keberadaan memiliki batasannya: Langit tidak dapat menopang, bumi tidak dapat mengajarkan, dan seorang bijak pun tidak dapat melawan kodrat alami sesuatu untuk memaksakan perubahan.

Segala sesuatu memiliki sifat dan posisi yang tetap, seperti hubungan saling melengkapi antara Yin-Yang, kebajikan (Ren) dan keadilan (Yi), kelembutan dan kekuatan - semuanya merupakan penempatan alami yang terbentuk dengan sendirinya. Pergerakan langit dan bumi tidak terlepas dari pergantian Yin-Yang, pengajaran para bijak tidak terlepas dari prinsip kebajikan dan keadilan, karakteristik segala makhluk tidak terlepas dari keseimbangan antara kelembutan dan kekuatan. Semua ini merupakan manifestasi alami dari hakikat segala sesuatu yang tidak dapat melampaui batasan yang telah ditetapkan.

Selanjutnya dijelaskan tentang tingkatan penciptaan alam semesta: Sumber yang menghasilkan kehidupan (Shengshengzhe) itu sendiri tidak akan mati, dasar yang membentuk wujud (Xingxingzhe) itu sendiri tidak berwujud, asal yang mengeluarkan suara (Shengshengzhe) itu sendiri tidak bersuara, hakikat yang menampakkan warna (Seshezhe) itu sendiri tidak menampakkan diri, pokok yang menghasilkan rasa (Weiweizhe) itu sendiri tidak merasakan. Semua keberadaan sumber ini tidak memiliki bentuk atau rupa - mereka mewujudkan fungsinya melalui penciptaan hal-hal konkret, namun diri mereka sendiri tetap mempertahankan keadaan murni yang melampaui bentuk fisik.

(Catatan: Konsep seperti "Shengshengzhe" merujuk pada kekuatan sumber alam semesta dalam Taoisme yang menciptakan segala sesuatu namun tidak terbatas oleh bentuk-bentuk ciptaan, mirip dengan karakter kreatif Dao).

Teks ini membahas hakikat mendasar dari Dao (Jalan) dan hukum perubahan segala makhluk. Sumber yang melahirkan segala sesuatu (Dao) itu sendiri tak berubah, tanpa wujud konkret namun menguasai seluruh perubahan. Sumber ini dapat mewujud sebagai Yin atau Yang, lembut atau keras, pendek atau panjang, bulat atau persegi; mampu menciptakan kehidupan maupun membawa kematian, menghasilkan panas maupun dingin; bisa mengapung maupun tenggelam, mengeluarkan nada Gong maupun Shang; bisa tampak maupun tersembunyi, menampakkan hitam pekat maupun kuning terang; bisa manis maupun pahit, berbau amis maupun harum.

Secara lahiriah tampak tak memiliki kesadaran maupun tindakan, namun sesungguhnya Maha Tahu dan Maha Kuasa. Seperti pengetahuan tertinggi yang justru tampak tak berpengetahuan, kemampuan puncak yang justru terlihat tak berdaya. Dao yang sejati melampaui wujud konkret: saat diberi nama tak ditemukan sebutan yang tepat, dilihat tak berbentuk, didengar tak bersuara. Justru sifat kehampaan inilah yang memungkinkannya memanifestasikan suara, menghasilkan Qi (energi vital), mengandung wujud dan Shen (roh), serta menampakkan terang dan gelap. Hitam menjadi hitam karenanya, putih menjadi putih, persegi menjadi persegi, bulat menjadi bulat - namun Dao sendiri tak berwujud dan tak bernama.

Tercatat pula kisah ketika Liezi (tokoh Taois terkemuka) berkunjung ke Wei: Saat makan di pinggir jalan, pengikutnya menemukan tengkorak berusia ratusan tahun. Liezi membersihkan rumput di sekitarnya, lalu menunjuk tengkorak itu kepada muridnya Baifeng seraya berkata: "Hanya engkau dan inilah yang sungguh memahami makna 'tak pernah hidup, tak pernah mati'." Maksudnya, dari sudut pandang perubahan, kalian berbeda antara hidup dan mati; tetapi dari prinsip tertinggi, sebenarnya tak ada pembedaan hakiki antara hidup dan mati.

Terakhir disebutkan berbagai jenis perubahan makhluk: misalnya katak dapat berubah menjadi puyuh (seperti tercatat dalam Kitab Mozi), bertemu air menjadi makhluk "Ji" (organisme yang muncul saat Qi tanah dan air bertemu), di perbatasan air-tanah berubah menjadi kerang-kerangan. Semua ini menunjukkan prinsip transformasi timbal balik antar segala makhluk.

Teks ini menggambarkan fenomena ajaib transformasi timbal balik berbagai bentuk kehidupan di alam. Menurut penjelasan Sima Biao, akar segala benda terletak di perbatasan antara air dan tanah, seperti benda yang tergantung di air, yang oleh orang Chu disebut "wabian" (sejenis makhluk air).

Ketika makhluk hidup tumbuh di dataran tinggi atau bukit (lingtun), mereka berubah menjadi lingxi (sejenis tanaman). Lingxi yang bertemu dengan yuqi (lingkungan lembab) akan berubah menjadi rumput wuzu. Akar rumput wuzu akan berubah menjadi qicao (larva kumbang), sedangkan daunnya berubah menjadi kupu-kupu. Setelah mati, kupu-kupu berubah menjadi serangga kecil di bawah tungku, yang kulit luarnya akan terkelupas dan disebut "quduo" (sejenis serangga).

Quduo setelah seribu hari akan berubah menjadi burung bernama "ganyugu". Qi (energi vital) burung ini akan berubah menjadi "simi" (makhluk hidup mikroskopis), yang kemudian berubah menjadi serangga terbang kecil di atas cuka anggur bernama "shixi". Shixi akan melahirkan serangga yilu, yilu melahirkan serangga huangkuang, dan huangkuang berubah menjadi serangga jiuyou ("jiu" seharusnya "jiu", berarti serangga tua). Jiuyou melahirkan maorui (serangga terbang kecil), dan maorui berubah menjadi fuquan (kumbang kuning dalam labu). Semua ini adalah siklus transformasi dari bentuk kehidupan yang sama.

Teks selanjutnya juga menyebutkan: hati domba dapat berubah menjadi digao (sejenis jamur), darah kuda dapat berubah menjadi api hantu (fosfor), dan darah manusia berubah menjadi api liar. Elang dapat berubah menjadi burung zhan, burung zhan berubah menjadi burung kukuk, dan burung kukuk setelah waktu lama akan kembali menjadi elang. Semua ini adalah proses perubahan alami yang terjadi dalam bentuk kehidupan yang sama.

Teks ini mencatat legenda kuno tentang transformasi alami makhluk hidup dan konsepsi ajaib manusia. Di bawah kondisi tertentu, burung layang-layang bisa berubah menjadi kerang, tikus ladang menjadi puyuh, labu busuk menjadi ikan, bawang prei tua menjadi bayam, kambing betina tua menjadi kera, telur ikan menjadi serangga - semua ini adalah perubahan ajaib yang terjadi secara alami tanpa penyebab eksternal.

Ada makhluk mitos bernama "Lei" (dari "Kitab Gunung dan Laut", berbentuk seperti kucing hutan tetapi berbulu) yang mampu mengandung keturunan sendiri. Burung-burung di sungai dan rawa bisa bereproduksi hanya dengan saling memandang, disebut "Yi" (Zhuangzi menyebutkan burung Yi putih yang bisa hamil hanya dengan saling menatap tanpa menggerakkan mata). Ada makhluk betina murni bernama "Da Yuan" dan jantan murni bernama "Zhi Feng" (orang kuno percaya tawon pinggang ramping bisa mengubah ulat murbei menjadi keturunannya).

Manusia juga memiliki fenomena serupa: wanita yang merindukan pria bisa hamil tanpa menikah, pria yang merindukan wanita bisa membuat wanita hamil tanpa menikah ("Kitab Padang Gurun" mencatat "Negeri Pikiran Tersembunyi" memiliki kasus seperti ini, di mana Qi (energi vital) saling merespons secara diam-diam tanpa kontak fisik untuk bereproduksi).

Teks ini juga mencatat kelahiran ajaib tokoh sejarah terkenal: Houji (leluhur Dinasti Zhou) dikandung ketika ibunya Jiang Yuan menginjak jejak kaki raksasa; Yi Yin (menteri bijak Raja Tang dari Shang) dikandung setelah ibunya bermimpi tentang dewa lalu berubah menjadi pohon mulberry kosong, kemudian ditemukan oleh wanita Shens di pohon itu; makhluk bernama "Juezhao" tercipta secara alami di lingkungan lembab. Legenda-legenda ini mencerminkan pemahaman unik orang kuno tentang asal-usul kehidupan.

Teks ini menjelaskan pandangan Taois tentang proses pembentukan dan transformasi segala sesuatu di alam semesta. Dalam tong anggur, serangga kecil (Xi Ji) muncul secara alami, sementara makhluk berbeda jenis (seperti Yang Xi) saling bergantung satu sama lain. Bambu yang sudah lama akan ditumbuhi lumut hijau (Qing Ning), yang kemudian melahirkan makhluk lain (Cheng). Transformasi ini berputar dalam siklus tanpa henti—dari Cheng menjadi kuda, dari kuda menjadi manusia, dan akhirnya kembali ke sumber asal segala sesuatu (Ji).

Kitab Kaisar Kuning (Huangdi Shu) menyatakan: Gerakan bentuk fisik tidak menghasilkan bentuk baru, melainkan menciptakan bayangan. Getaran suara tidak menghasilkan suara baru, tetapi menimbulkan gema. Fenomena ini terjadi secara simultan di alam, tanpa hubungan sebab-akibat yang berurutan. Orang modern sering salah mengartikan bahwa bayangan mengikuti bentuk atau gema mengejar suara, padahal ini justru menunjukkan bahwa gerakan membuat segala sesuatu kehilangan sifat aslinya, sementara diam memungkinkan kembalinya ke sumber.

"Ketiadaan" (Wu) tidak bergerak dengan sendirinya, tetapi darinya lahir "keberadaan" (You). Semua yang "ada" bergantung pada "ketiadaan" untuk terwujud. Bentuk fisik pada akhirnya akan lenyap, bahkan langit dan bumi pun akan berakhir bersama kita. Namun apa yang disebut sebagai "akhir" sebenarnya adalah kembali ke keadaan primordial yang tak terpahami (di sini kata "jin" seharusnya dimaknai sebagai "penghabisan"), seperti halnya materi yang berkumpul membentuk wujud lalu terserak menuju akhir—inilah yang disebut duniawi sebagai siklus kelahiran dan kematian.

Segala sesuatu di alam semesta memulai perwujudannya dalam bentuk konkret melalui proses penggabungan, namun akhirnya menuju perpisahan; sementara hal-hal yang terpisah justru berawal dari keadaan kosong (xu), lalu akhirnya membentuk wujud nyata. Siklus penggabungan dan perpisahan ini tampaknya memiliki awal dan akhir, tetapi hukum dasarnya sebenarnya tanpa awal maupun akhir.

Keadaan tertinggi Dao adalah kembali ke "Bentuk Asali Kekosongan" (keadaan sunyi dari sumber kosmis), yang tidak memiliki awal maupun akhir. Makhluk hidup pada akhirnya akan kembali ke keadaan tanpa kehidupan, wujud fisik akan larut menjadi tanpa bentuk. "Tanpa kehidupan" di sini bukan berarti tidak pernah ada, melainkan kembalinya dari keadaan hidup ke keadaan tanpa kehidupan; "tanpa bentuk" juga bukan berarti tidak pernah berbentuk, tetapi kembalinya dari keadaan terkumpul ke keadaan terpisah.

Yang benar-benar abadi adalah sumber yang mampu menciptakan segala sesuatu namun tidak terikat oleh hukum kelahiran dan kematian, substansi yang mampu membentuk segala sesuatu namun tidak terpengaruh oleh hukum penggabungan dan perpisahan. Kehidupan pasti menuju akhir sebagaimana ia pasti dilahirkan—inilah hukum alam. Berusaha keras mencegah berakhirnya kehidupan atau menetapkan akhir secara artifisial adalah tindakan bodoh yang melawan ketentuan langit.

Roh manusia termasuk dalam Yang Qi yang jernih dan ringan, milik langit; tulang belulang termasuk dalam Yin Qi yang keruh dan berat, milik bumi. Saat kematian, roh meninggalkan bentuk fisik, masing-masing kembali ke sumbernya—roh kembali ke Kekosongan Agung (ruang sumber kosmis), tulang belulang kembali ke bumi. Kaisar Kuning bersabda: Ketika roh memasuki gerbang Kekosongan Agung, tulang belulang kembali ke bumi, "aku" yang sejati masih tersisa apa?

(Catatan: Bagian ini mencerminkan pandangan siklus Taois "puncak ekstrem membalikkan arah" dan konsep dualistik kehidupan "bentuk dan roh", yang menganggap fenomena kehidupan hanyalah keadaan sementara dari penggabungan Yin-Yang Qi, yang pada akhirnya akan kembali ke sumber kosmis. Istilah "kediaman sejati" merujuk pada keadaan keberadaan abadi yang melampaui bentuk fisik, tujuan akhir yang dikejar dalam praktik spiritual Taois.)

Kehidupan manusia dari kelahiran hingga kematian mengalami empat tahap perubahan utama (perubahan ini terjadi terus-menerus, di sini hanya gambaran umum): masa bayi, masa muda dewasa, masa tua, dan tahap kematian.

Pada tahap bayi, Jing (esensi) dan Qi (energi vital) manusia terkonsentrasi, pikiran murni dan utuh, berada dalam keadaan paling harmonis. Benda-benda luar tidak dapat melukainya, dan De (kebajikan) berada dalam keadaan paling sempurna (seperti dikatakan Laozi "orang yang mengandung De dalam-dalam seperti bayi"). Ketika memasuki masa muda dewasa, darah dan Qi meluap-luap, hasrat dan pikiran memenuhi diri, mudah terganggu oleh hal-hal luar, dan De mulai merosot (berada dalam lingkungan persaingan, hal-hal luar tidak akan mengalah). Memasuki masa tua, hasrat dan pikiran melemah, tubuh beristirahat secara bertahap, hal-hal luar juga tidak lagi bersaing (karena sudah tidak ada niat untuk bersaing, hal-hal luar pun tidak bersaing dengannya). Meski tidak sebaik keadaan sempurna bayi, tapi lebih baik daripada masa muda dewasa. Akhirnya saat kematian tiba, manusia kembali ke peristirahatan, kembali ke tujuan akhir.

Konfusius saat bepergian ke Gunung Tai, melihat Rong Qiqi (pertapa kuno) di pinggiran kota Cheng, mengenakan jubah kulit rusa yang kasar, ikat pinggang dari tali rumput, sambil bermain kecapi dan bernyanyi. Konfusius bertanya mengapa dia begitu bahagia. Rong Qiqi menjawab: "Kebahagiaanku banyak: langit melahirkan segala makhluk, hanya manusia yang paling mulia, dan aku bisa menjadi manusia, ini kebahagiaan pertama; laki-laki dan perempuan berbeda, laki-laki lebih dihormati, dan aku bisa menjadi laki-laki, ini kebahagiaan kedua; ada orang yang mati muda saat baru lahir, sementara aku sudah hidup sampai sembilan puluh tahun, ini kebahagiaan ketiga. Kemiskinan adalah keadaan biasa bagi sarjana, kematian adalah akhir kehidupan, aku menerima keadaan biasa dan menikmati usia panjang, apa lagi yang perlu dikhawatirkan?" Konfusius memuji: "Bagus sekali! Sungguh orang yang bisa menghibur diri sendiri." (Meski tidak bisa sepenuhnya melupakan suka dan duka, tapi bisa menghibur diri secara rasional seperti ini sudah sangat langka) Ada juga pertapa bernama Lin Lei yang usianya hampir seratus tahun...

Di musim semi, seorang tua mengenakan mantel kulit berjalan di sawah yang telah dipanen, memungut bulir-bulir padi yang terserak sambil bersenandung. Ketika Konfusius melewati negara Wei dan melihatnya di padang, beliau menoleh kepada murid-muridnya seraya berkata: "Orang tua itu layak diajak bicara, cobalah ajak ia berdialog." Zigong (salah satu murid utama Konfusius) segera menyanggupi, mendekati tepi sawah dan menyapanya dengan nada heran: "Bukankah Tuan seharusnya menyesal? Masih bersenandung sambil memungut bulir padi di usia senja?"

Lin Lei (si pemungut bulir padi) terus berjalan tanpa berhenti, nyanyiannya pun tak terputus. Setelah didesak berulang oleh Zigong, ia baru mengangkat kepala dan menjawab: "Apa yang harus kusesali?" Zigong berkata: "Di masa muda Tuan tidak giat berusaha, di masa kuat tidak berjuang meraih kesempatan, kini di usia tua tak beristri maupun anak, ajal sudah dekat, masih ada kebahagiaan apa hingga bisa bersenandung sambil memungut padi?"

Lin Lei tersenyum menerangkan: "Sumber kebahagiaanku sebenarnya dimiliki semua orang, justru kalian yang menganggapnya sebagai kesedihan. Karena di masa muda tidak memforsir diri, di masa kuat tidak berebut keuntungan, aku bisa berumur panjang seperti ini (tidak mengejar nama dan keuntungan, secara alami hidup lebih lama). Di usia tua tak ada ikatan, ajal yang mendekat justru membawa kebahagiaan (inilah keadaan mengenal batas dan berserah pada Tian)."

Zigong bertanya lagi: "Panjang umur adalah keinginan manusia, kematian adalah yang ditakuti, mengapa Tuan justru bergembira menyambut maut?" Lin Lei menjawab: "Hidup dan mati bagai roda yang berputar, mati di sini, siapa tahu terlahir kembali di tempat lain? Bagaimana aku tahu bahwa usaha mati-matian untuk hidup bukanlah suatu kekeliruan? Mungkin kematian saat ini lebih baik daripada kehidupan di masa lalu? (Hidup-mati pada dasarnya adalah siklus abadi)."

Zigong tak memahami, lalu melapor kepada Konfusius. Sang Guru berkata: "Sudah kuduga ia layak diajak berdiskusi tentang Dao, tapi pemahamannya belum mencapai puncak (Lin Lei mengira telah mencapai kesempurnaan, padahal kebenaran mencakup segalanya sekaligus tak melekat pada apapun)." Percakapan ini menggambarkan sikap Taois yang melampaui dualitas hidup-mati, menunjukkan bahwa mengikuti alam dan tidak melekat pada keuntungan maupun kerugian adalah kebijaksanaan sejati.

Percakapan ini terjadi antara Zigong (murid Konfusius) dan Konfusius (Zhongni), membahas makna kehidupan, kematian, dan istirahat.

Zigong yang lelah belajar mengeluh kepada Konfusius tentang keinginannya untuk beristirahat. Konfusius menjawab: "Selama hidup tak ada istirahat sejati (生无所息), kehidupan itu sendiri adalah aktivitas yang terus-menerus." Ketika Zigong bertanya di mana seseorang bisa beristirahat, Konfusius menunjuk ke kuburan seraya berkata: "Lihatlah gundukan makam itu, menjulang seperti dingli (periuk kuno), di sanalah tempat istirahat." Ini mengisyaratkan bahwa kematian adalah istirahat sejati.

Zigong tersadar: "Betapa agungnya kematian! Di sana para junzi (manusia mulia) beristirahat, sedangkan xiaoren (manusia rendah) menyerah." Konfusius melanjutkan penjelasannya: "Manusia hanya tahu kebahagiaan hidup, tapi tidak mengenal kepayahan hidup; memahami kelelahan usia tua, tapi tidak mengerti ketenangan usia tua; takut akan kengerian kematian, tapi tidak menyadari kematian sebagai istirahat." Beliau mengutip Zhuangzi: "Alam memberi kita bentuk jasmani untuk bekerja, usia tua untuk beristirahat, dan kematian untuk berhenti total."

Teks ini juga menyebut pandangan Yanzi (menteri terkenal negara Qi): "Orang kuno memandang kematian sebagai kepulangan (德之徼, De zhi jiao). Mereka yang kebajikannya (De) sempurna beristirahat, yang tak berbudi menyerah. Kematian adalah tujuan akhir kehidupan, seperti musafir yang pulang ke kampung halaman."

Melalui dialog guru-murid ini, terungkap pemahaman Taois yang unik tentang hidup-mati: kehidupan adalah proses kerja keras, kematian bukan akhir melainkan kembalinya hakikat alami. Junzi yang selaras dengan Dao (Jalan) memandang kematian sebagai kepulangan, sementara xiaoren yang melekat pada hidup diliputi ketakutan. Metafora "德之徼" sangat mendalam - menyamakan kematian dengan pulangnya pengembara - mencerminkan pandangan Taois yang menyamakan hidup dan mati dalam kesadaran transenden.

Teks Liezi ini membahas persoalan akhir hidup manusia dan nilai-nilai kehidupan. Penulis mengajukan sebuah perumpamaan: jika orang yang meninggal disebut "orang yang pulang" (guiren), maka yang masih hidup adalah "orang yang berjalan" (xingren). Jika seseorang hanya terus berjalan tanpa tahu ke mana harus kembali, ia adalah orang yang kehilangan rumahnya. Ketika seorang individu kehilangan rumah, semua orang akan menyalahkannya; tetapi ketika seluruh masyarakat kehilangan rumah, justru tak ada yang menganggapnya salah.

Kemudian diberikan dua contoh orang yang tersesat: pertama, mereka yang meninggalkan kampung halaman, mengabaikan keluarga, dan mengembara tanpa tujuan—dunia akan menganggapnya sebagai orang gila yang tak terkendali; kedua, mereka yang tergila-gila pada ketenaran duniawi, mengandalkan kecerdasan sendiri, mengejar reputasi kosong tanpa kesadaran—dunia malah memujinya sebagai orang bijak. Padahal kedua tipe ini sama-sama kehilangan hakikat sejati (benxing), hanya saja masyarakat cenderung menolak yang pertama sementara menerima yang kedua. Hanya seorang bijak (shengren) yang dapat membedakan apa yang patut diambil dan apa yang harus dilepaskan.

Seorang penanya bertanya mengapa Liezi menganjurkan keadaan "kekosongan" (xu), ia menjawab: "kekosongan" yang sejati pada dasarnya tidak mengenal pembedaan mulia atau hina. Ia menekankan untuk tidak melekat pada nama dan bentuk, mempertahankan keadaan sunyi dan kosonglah yang dapat menjaga hakikat asli. Begitu muncul pikiran untuk memperoleh atau memberi, hakikat sejati akan hilang. Seperti bejana yang pecah tak bisa dipulihkan, ketika segala sesuatu sudah rusak baru menggunakan kebajikan (ren) dan keadilan (yi) untuk memperbaikinya, sudah terlambat.

(Catatan: Konsep "kekosongan" (xu) dalam teks ini adalah konsep penting Taois, merujuk pada keadaan tanpa kemelekatan dan kembali ke sumber asali; "zhongxian shi" berarti orang yang mengagungkan pencapaian duniawi; "nisang" berarti tenggelam dalam kesesatan)

Zhou Xiong (guru Raja Wen dari Zhou, bangsawan dari negara Chu, penulis dua puluh dua buku filsafat) pernah berkata: "Langit dan bumi bergerak tanpa henti, segala sesuatu berubah tanpa disadari - siapa yang dapat benar-benar menyadarinya?" Ini seperti prinsip "perahu dan lembah" yang disebut Zhuangzi (metafora tentang perubahan), atau seperti yang dikatakan Konfusius: "Siang dan malam silih berganti tanpa henti, segala sesuatu mengalir bersama waktu."

Segala fenomena di alam semesta berubah sesuai dengan proses penciptaan (zaohua), dan perubahan ini tidak pernah berhenti. Bentuk kehidupan kemarin sudah berbeda dengan hari ini, dalam sekejap mata telah mengalami ribuan perubahan. Ketika Qi (energi vital) primordial menghilang dan bentuk fisik membusuk, ini bukanlah proses yang tiba-tiba - namun orang-orang bodoh berpikir bisa menghindari perubahan yang tak terelakkan ini, sungguh memprihatinkan.

Di mana ada kekurangan di satu tempat, akan ada kelimpahan di tempat lain; di mana ada pencapaian di sini, akan ada kehilangan di sana (seperti sungai yang mengering membuat lembah menjadi kosong, bukit yang terkikis mengisi jurang). Siklus perubahan antara penuh dan kosong, muncul dan lenyap ini terus berulang, namun manusia sulit memahaminya. Ketika kita mengira sedang mencapai kesuksesan, sebenarnya kita sedang menuju kemunduran; ketika merasa hidup, kematian sebenarnya sudah mendekat diam-diam.

Perubahan Qi dan bentuk fisik terjadi secara bertahap, bukan tiba-tiba, sehingga orang tidak merasakannya. Seperti manusia dari lahir hingga tua - penampilan, kecerdasan, postur tubuh berubah setiap hari; kulit, kuku, rambut terus diperbarui dan rontok, tidak berhenti sejak masa bayi. Perubahan halus seperti ini saja sulit disadari, apalagi perubahan penciptaan yang lebih halus?

Di negara Qi ada seorang yang setiap hari khawatir langit akan runtuh dan bumi akan ambles, sampai tidak bisa makan dan tidur. Seorang lain yang mengkhawatirkannya datang menghibur: "Langit hanyalah kumpulan Qi, ada di mana-mana. Kamu bergerak dalam Qi ini sepanjang hari, mengapa perlu takut ia runtuh?" (Padahal langit yang biru tak terbatas itu jauh lebih kompleks dari yang terlihat)

Teks ini berasal dari kitab Liezi, yang mencatat dialog dua orang membahas apakah langit dan bumi akan musnah.

Seseorang bertanya: "Jika langit terbentuk dari kumpulan Qi (energi vital), mengapa matahari, bulan, dan bintang tidak jatuh?" Orang yang paham menjelaskan: "Matahari, bulan, dan bintang adalah bagian bercahaya dalam Qi. Qi ada di mana-mana, bahkan langit dan bumi yang begitu besar dapat berdiri stabil di kekosongan, apalagi bintang-bintang yang ditopang Qi ini? Kalaupun jatuh, tidak akan melukai manusia."

Orang itu bertanya lagi: "Bagaimana jika bumi runtuh?" Orang bijak menjawab: "Bumi adalah tumpukan tanah yang memenuhi segala penjuru. Setiap hari kau berjalan dan menginjaknya, mengapa khawatir ia akan runtuh?" Mendengar ini, si penanya sangat gembira, dan sang penjelas pun turut bersukacita. (Penulis berkomentar: Satu orang cemas karena mengira langit-bumi pasti musnah, satu lagi senang karena yakin ia abadi—keduanya sebenarnya tidak memahami apa yang pantas dicemaskan atau disyukuri. Saling menghibur tanpa keluar dari kebingungan.)

Kemudian Changluzi mendengar hal ini dan tersenyum: "Pelangi, awan, hujan-angin, empat musim—semua fenomena langit ini terbentuk dari kumpulan Qi. Gunung, sungai-laut, batu-logam, api-kayu—semua fenomena bumi ini adalah akumulasi materi. Jika sudah tahu langit adalah kumpulan Qi dan bumi akumulasi materi, bagaimana bisa dikatakan tidak akan rusak? Langit-bumi hanyalah benda kecil dalam kekosongan, tapi terbesar di dunia nyata. Wajar jika sulit dipahami sepenuhnya. Mengkhawatirkan kehancurannya memang berlebihan, tapi menyangka ia takkan musnah juga keliru. Langit-bumi pada akhirnya akan rusak—bukankah wajar merasa cemas saat itu tiba?" (Poin penting: Segala yang berawal pasti berakhir.)

Dialog ini mencerminkan pemikiran kuno tentang hakikat alam semesta, menggunakan konsep "Qi" dan "bentuk" untuk menjelaskan susunan langit-bumi. Mereka melihat keagungan alam semesta sekaligus menyadari keterbatasannya.

Liezi mendengar seseorang membahas apakah langit dan bumi akan musnah, lalu tersenyum menjawab: Mereka yang mengatakan langit-bumi akan musnah itu salah, yang mengatakan tidak akan musnah juga keliru. Karena persoalan musnah atau tidak, pada hakikatnya bukanlah hal yang bisa kita ketahui. Sebenarnya, baik musnah maupun tidak, pada dasarnya sama saja—jika langit-bumi tak musnah, kita akan tetap hidup bersamanya; jika langit-bumi musnah, kita pun akan lenyap bersamanya, mengapa perlu bersukacita atau bersedih karenanya?

Orang hidup tidak memahami kematian, yang mati pun tidak memahami kehidupan; saat datang ke dunia ini kita tak tahu dari mana asalnya, saat pergi pun tak tahu ke mana tujuannya. Untuk persoalan eksistensi langit-bumi yang melampaui pemahaman ini, mengapa harus kita pikirkan? Seperti halnya benda-benda yang terbentuk tanpa tahu kapan akan rusak, saat rusak pun tak tahu kapan akan muncul kembali, semua perubahan ini adalah manifestasi hukum alam semata, kita seharusnya mengalir mengikutinya.

Shun pernah bertanya kepada Cheng (orang bijak kuno) dengan mengatakan: Bisakah manusia menguasai "Dao"? Cheng menjawab: Tubuhmu sendiri bukan milikmu, bagaimana mungkin kau memiliki "Dao"? Shun bertanya lagi: Jika tubuhku bukan milikku, lalu milik siapa? Cheng menjelaskan: Wujud fisikmu adalah hasil pengumpulan Qi langit-bumi, kehidupanmu adalah manifestasi harmonis Qi Yin-Yang, sifat dan hidupmu adalah perwujudan hukum alam, bahkan anak cucumu hanyalah metamorfosis Qi langit-bumi seperti kulit cicada yang berganti. Semua ini bukanlah hal yang bisa kau kendalikan—jika bahkan nafas kehidupan yang berkumpul dan tercerai pun tak bisa kau kuasai, bagaimana mungkin kau berkhayal memiliki "Dao" yang misterius?

Dalam kitab "Liezi" terdapat sebuah alegori tentang konsep "mengambil". Di negeri Qi hidup seorang bernama Guo yang sangat kaya, sementara di negeri Song ada seorang miskin bernama Xiang. Xiang pergi meminta nasihat Guo tentang cara menjadi kaya. Guo menjawab: "Aku ahli dalam 'mengambil'. Ketika pertama mulai 'mengambil', dalam setahun kebutuhan sandang pangan terpenuhi, dua tahun menjadi sejahtera, dan setelah tiga tahun hartaku berlimpah."

Xiang sangat gembira mendengar ini, tetapi hanya memahami makna harfiah "mengambil" tanpa menangkap kebijaksanaan sejatinya. Ia mulai merusak tembok dan mencuri apa saja yang dilihatnya, namun tak lama kemudian tertangkap karena pencurian, bahkan harta warisan keluarganya disita. Xiang merasa ditipu dan mengadu pada Guo. Guo menghela nafas: "Kau sama sekali salah paham tentang Dao 'mengambil'!"

Guo kemudian menjelaskan: "Yang kumaksud dengan 'mengambil' adalah memanfaatkan waktu dan kesempatan dari langit dan bumi: menggunakan perubahan musim, hujan yang menyuburkan, hasil gunung dan danau untuk bercocok tanam dan membangun rumah; berburu hewan di darat, menangkap ikan di air. Semua ini adalah anugerah alam semesta, bukan ciptaanku sendiri. Aku mengikuti alam untuk memperoleh sumber daya, sehingga terhindar dari bencana."

Kisah ini menunjukkan kontras antara kebijaksanaan sejati dan keserakahan buta. "Mengambil" versi Guo berarti memanfaatkan sumber daya alam secara harmonis (mengambil dari langit), sedangkan versi Xiang adalah pencurian melanggar hukum dengan hasil berbeda. Teks menekankan bahwa segala sesuatu muncul secara alami ("tumbuh dan ada dengan sendirinya"), manusia seharusnya mengikuti Dao alam untuk memenuhi kebutuhan hidup.

Teks ini berasal dari Liezi, yang melalui sebuah perumpamaan tentang "pencurian" mengeksplorasi hubungan antara manusia dengan alam semesta.

Kitab ini menyatakan: Emas, perak, dan harta benda lainnya sebenarnya dikumpulkan oleh manusia sendiri - bukankah ini semua berasal dari langit? Jika bahkan langit tidak benar-benar memberikan, bagaimana mungkin manusia dapat memilikinya? Jika seseorang dihukum karena mencuri, kepada siapa seharusnya ia menyalahkan? Xiang Shi (tokoh dalam cerita) merasa bingung, mengira Guo Shi (tokoh lain) menipunya, lalu pergi berkonsultasi dengan Tuan Dongguo.

Tuan Dongguo menjelaskan: Bukankah keberadaan kita sendiri sebenarnya juga merupakan bentuk "pencurian"? Kita "mencuri" harmoni antara Qi (energi vital) Yin-Yang untuk bertahan hidup dan membentuk tubuh jasmani, apalagi harta benda eksternal? Alam semesta pada dasarnya adalah kesatuan yang saling terhubung. Memaksa untuk mengklaim sesuatu sebagai milik pribadi adalah suatu kebodohan.

"Pencurian" yang dilakukan Guo Shi selaras dengan Dao (Jalan) alam, sehingga tidak mendatangkan bencana. Sedangkan "pencurian" Xiang Shi berasal dari keserakahan pribadi, sehingga ia dihukum. Namun pada akhirnya, baik untuk kepentingan umum maupun pribadi, keduanya adalah bentuk "pengambilan" - perbedaannya hanya terletak pada caranya. Tingkat pencerahan yang melampaui dikotomi publik-privat adalah menyadari bahwa segala sesuatu pada hakikatnya satu, tidak perlu melekat pada kepemilikan atau penolakan.

Melalui metafora "pencurian", teks ini mengungkapkan filosofi Taois tentang "kesatuan segala sesuatu", menekankan bahwa manusia harus selaras dengan Dao alam, tidak boleh terlalu mengejar keuntungan pribadi, tetapi juga tidak perlu sengaja menolak hal-hal eksternal.

Ini membahas tentang keadaan "tanpa pikiran" (wuxin). Seorang suci sejati memandang urusan pribadi dan publik seperti cara alam semesta beroperasi - alami dan tanpa pamrih (De langit dan bumi). Kehidupan manusia pada dasarnya adalah manifestasi dari pergerakan alam semesta, dan tubuh hanyalah salah satu bagian dari keseluruhan ini. Apa yang diidam-idamkan manusia sebenarnya hanyalah hasrat akan fenomena yang sudah ada dalam alam semesta.

Dalam konteks alam semesta, kehidupan dan tubuh adalah fenomena alami. Pada hakikatnya tidak ada pembedaan antara pribadi dan publik, juga tidak ada alasan untuk membedakan apa yang patut dicintai atau tidak. Orang yang benar-benar memahami hukum alam (Dao), bagaimana mungkin akan membedakan mana pencurian dan mana bukan? Apa sebenarnya hukum alam itu? Tidak lain hanyalah kejadian yang alami belaka. Ketika segala sesuatu berjalan secara alami, untuk apa memusingkan label pribadi atau publik? Ketika konsep pribadi dan publik tidak lagi ada, maka secara prinsip tidak ada lagi perbedaan antara mencuri atau tidak.

(Catatan: Bagian ini mencerminkan pemikiran Taois tentang "menyamakan segala sesuatu" (qiwu), yang menganjurkan melampaui pikiran diskriminatif buatan manusia dan kembali ke keadaan alami yang asli. "Tanpa pikiran" merujuk pada keadaan kesadaran jernih yang tidak terikat pada pembedaan subjektif)