《列子》

В начале главы "Небесные дары" из книги "Ле-цзы" излагаются фундаментальные принципы возникновения и трансформации всех вещей. В тексте говорится, что все сущее в мире, независимо от размера и продолжительности существования, обладает своей собственной природой, а рождение и гибель всех живых и подвижных существ являются проявлением естественных закономерностей. Лишь абсолютно безмолвное, совершенно пустотное и вечно неизменное бытие (имеется в виду "Дао") не подвержено влиянию перемен Инь-Ян и смене времен года.

Ле-цзы (представитель даосской традиции, настоящее имя — Ле Юйкоу) сорок лет прожил в уединении в Путьяне, в царстве Чжэн, и никто по-настоящему его не понимал. Поскольку внешне он ничем не выделялся и не вступал в споры, даже правители и сановники считали его обычным человеком. Однажды в Чжэн случился голод, и Ле-цзы собрался перебраться в царство Вэй. Ученики, опасаясь, что он не вернется, попросили наставления перед разлукой.

Ле-цзы с улыбкой ответил вопросом: "А что говорил мой учитель Хуцю-цзы Линь (наставник Ле-цзы)?" Затем он процитировал слова, которые учитель когда-то сказал их общему другу Бо Хунь Мао-жэню: в мире существуют "рожденное" (конкретные видимые формы) и "нерожденное" (источник, порождающий все сущее, но сам не рожденный), есть "преобразующееся" (наблюдаемые явления изменений) и "непреобразующееся" (сущность, вызывающая изменения, но сама неизменная). Это "нерожденное" способно порождать мириады вещей, а это "непреобразующееся" может приводить к трансформациям. Однако все конкретные рожденные вещи неизбежно проходят через жизнь и смерть, а все изменяющиеся явления подвержены превращениям.

Здесь раскрывается ключевая идея даосизма: за миром явлений существует вечная и неизменная субстанция (Дао), которая, хотя и не проявляется непосредственно, служит фундаментальной основой для возникновения и исчезновения всего сущего. Ле-цзы в форме диалога учителя и ученика преобразует сложную космологию в обыденную беседу, что отражает даосскую мудрость "Дао следует естественности".

Здесь говорится о естественном порядке изменений всех вещей во Вселенной. То, что кажется способным творить жизнь, на самом деле не стремится сознательно творить; то, что кажется способным изменяться, также не стремится к изменениям намеренно. Эти процессы рождения и трансформации происходят спонтанно, поэтому мир пребывает в вечном круговороте непрекращающегося возникновения и изменения.

Любая материальная форма в движении не может сохранять абсолютный покой. Так называемое "постоянное рождение и постоянное превращение" означает непрерывный процесс взаимозависимого чередования возникновения и изменения, где они циклически переходят друг в друга. Смена жизни и смерти подобна вечному переходу Инь-Ян и смене четырёх сезонов. Все сущее пребывает в этом естественном законе непрестанного изменения и перетекания.

Истинно вечным и неизменным является самостоятельно существующая субстанция ("сомневающееся одиночество"). У неё нет ни начала, ни конца, и её невозможно подтвердить конкретными вещами. Границы же циклических превращений изменяющихся явлений неисчерпаемы. Как сказано в "Книге Жёлтого Императора": "дух долины не умирает" (где "дух долины" означает таинственное действие пустоты), этот изначальный источник пустоты никогда не исчезает.

Это и есть так называемая "сокровенная женская основа" (сюань-пинь) — корень Неба, Земли и всех вещей. Хотя её нельзя увидеть или ощутить, она существует непрерывно и нерушимо, никогда не истощаясь. Поэтому истинный творец жизни сам не нуждается в творении, а то, что вызывает изменения, само не изменяется. Как говорил Чжуан-цзы, наша жизнь не определяется нашим собственным выбором, но следует естественному закону.

В этом отрывке раскрывается принцип естественного возникновения и трансформации всех вещей. Жизнь рождается сама по себе, а не создаётся каким-то конкретным творцом. То, что мы называем "рождением", на самом деле не имеет истинного творца, поэтому можно сказать, что это "нерождение". Точно так же изменения всех вещей происходят естественно, без какого-либо управляющего начала.

Если считать, что то, что создаёт жизнь, тоже может умереть, а то, что вызывает изменения, само подвержено изменениям, то эти силы ничем не отличаются от обычных вещей. Лишь постигнув принцип "нерождения и нетрансформации", можно понять истоки возникновения всего сущего.

Все вещи следуют естественному порядку: сами рождаются, сами изменяются, сами обретают форму, сами проявляют качества, сами приобретают мудрость, сами накапливают силу, сами угасают и сами восстанавливаются. Всё это происходит спонтанно — разве есть здесь некий управитель, который всё устраивает? Если бы кто-то намеренно создавал жизнь и вызывал изменения, разве смог бы он управлять Небом и Землёй, вмещать все вещи, взращивать всё живое и при этом никогда не истощаться?

Ле-цзы говорил: древние мудрецы управляли Небом и Землёй посредством Инь-Ян. Небо и Земля — это конкретные формы, а Инь-Ян выражают их законы и принципы. Всё, что имеет форму, происходит из бесформенного. То, что мы называем "рождением", на самом деле не умирает, а "небытие" не рождается — между бытием и небытием изначально нет отношений порождения. Все вещи внезапно появляются сами по себе. Мы не знаем, почему они возникают, и не понимаем причин их появления. Поскольку причина возникновения неизвестна, это равнозначно "небытию". Но хотя это и равнозначно небытию, речь не идёт о полной пустоте. Это показывает, что оформленные вещи формируются естественно, а бесформенные законы сопутствуют им.

Откуда же произошли Небо и Земля? На самом деле у них нет определённого источника — они возникли спонтанно. Поэтому древние говорили о четырёх этапах: Великом Изменении (Тайи), Великом Начале (Тайчу), Великом Истоке (Тайши) и Великой Основе (Тайсу), которые описывают процесс перехода от малого к явному:

• На этапе Тайи ещё не видно Ци (имеется в виду изначальное хаотическое состояние, подобное Тайцзи в "Книге Перемен" или хаосу у Лао-цзы)
• Тайчу — это начало Ци (когда Инь и Ян ещё не разделились, что называется состоянием "хаотического единства")
• Тайши — начало форм (после разделения Инь и Ян вещи начинают обретать конкретные очертания)
• Тайсу — начало качеств (когда вещи приобретают конкретные материальные свойства)

Этот текст описывает процесс возникновения и трансформации всех вещей во Вселенной. Первоначальное состояние называется "Хуньлунь" (хаотическое, неразделенное состояние), когда все сущее пребывало в единстве, еще не разделившись, невидимое, неслышимое и неосязаемое, поэтому именовалось "И" (источник изменений).

Хотя это "И" не имеет формы и облика, оно является основой всех превращений. Сначала оно порождает "Единое" (первоначальную форму), которое затем трансформируется в "Семь", а "Семь" — в "Девять". "Девять" символизирует предел изменений, после чего снова возвращается к "Единому", что знаменует начало оформленных преобразований.

В процессе дифференциации легкая и чистая Ци поднимается вверх, образуя Небо, а тяжелая и мутная Ци опускается вниз, формируя Землю. Взаимодействие двух начал — Инь и Ян — порождает гармоничную, уравновешенную Ци, которая, в свою очередь, дает жизнь человеку. Таким образом, сущностная Ци (Цзин), возникающая от соединения Неба и Земли, порождает все сущее.

Ле-цзы (представитель даосской традиции) утверждал: ни Небо, ни Земля не могут обладать всеми функциями, ни мудрец не способен на все, ни вещи не могут полностью раскрыть все свои свойства. Предназначение Неба — рождать и покрывать все сущее, роль Земли — поддерживать и взращивать, долг мудреца — наставлять живых существ, а у каждой вещи есть свое особое применение. Такова естественная закономерность.

Этот отрывок повествует о том, что все сущее в Поднебесной обладает своими функциями и свойствами, которые не могут быть взаимозаменяемы. Небо (Тянь) отвечает за покров (охватывает все сущее), Земля (Ди) несет функцию опоры (поддерживает мироздание), мудрец (Шэнжэнь) выполняет задачу наставления, а все вещи занимают свои положенные места.

Каждое существо имеет свои ограничения: Небо не может поддерживать, Земля не способна наставлять, а мудрец не в силах насильно изменять природу вещей вопреки их сущности.

Все сущее обладает неизменными свойствами и положением, подобно взаимоотношениям Инь-Ян, человеколюбия (Жэнь) и справедливости (И), мягкости и твердости — все это естественно сложившиеся позиции. Движение Неба и Земли невозможно без чередования Инь и Ян, наставления мудрецов неотделимы от принципов Жэнь и И, а природа вещей не существует без гармонии твердости и мягкости. Все это — естественное проявление изначальной природы вещей, которое невозможно выйти за установленные границы.

Далее говорится об уровнях космогенеза: источник, порождающий жизнь (шэн шэн чжэ), сам не умирает; основа, формирующая форму (син син чжэ), сама не имеет телесности; начало, дающее звук (шэн шэн чжэ), само не звучит; сущность, проявляющая цвет (сэ сэ чжэ), сама не имеет облика; корень, порождающий вкус (вэй вэй чжэ), сам не ощущает вкуса. Эти изначальные сущности бесформенны и не имеют проявлений — они раскрывают свою функцию через создание конкретных вещей, но сами вечно пребывают в чистом состоянии, превосходящем любые формы.

(Примечание: понятия вроде "шэн шэн чжэ" отсылают к даосскому представлению о космической изначальной силе, которая творит мироздание, но не ограничена его формами — подобно созидательному аспекту Дао.)

Этот текст исследует сущностные характеристики Дао (Dao) и закономерности изменений всех вещей. Источник, порождающий мириады существ (Дао), сам остается неизменным — он не имеет конкретной формы, но управляет всеми трансформациями. Этот первоисток может проявляться как Инь или Ян, мягкость или твердость, краткость или долгота, круг или квадрат; он способен создавать жизнь и приносить смерть, порождать жар и давать прохладу; может подниматься вверх и опускаться вниз, издавать звуки гун или шан (ноты китайской пентатоники); проявляться и исчезать, представать в таинственной черноте и яркой желтизне; быть сладким и горьким, иметь рыбный запах и благоухание ароматов.

Кажущийся лишенным познания и действия, он на самом деле всеведущ и всемогущ. Подобно тому как предельное знание кажется невежеством, а высшее мастерство выглядит как неумение, истинное Дао превосходит конкретные формы: ему невозможно дать подходящее имя, его нельзя увидеть в форме или услышать как звук. Именно эта характеристика пустоты позволяет ему проявлять звуки, порождать дыхание-ци (qi), содержать форму и дух-шэнь (shen), являть свет и тень. Черное становится черным благодаря ему, белое — белым, квадратное — квадратным, круглое — круглым, но само Дао остается бесформенным и безымянным.

В тексте также приводится история о легисте Ле-цзы (Liezi), одном из представителей даосской традиции, во время его путешествия в царство Вэй. Остановившись перекусить у дороги, его спутники обнаружили столетний череп. Раздвинув окружающие его заросли, Ле-цзы указал на череп и сказал своему ученику Бай Фэну: "Только ты и он по-настоящему понимаете, что значит никогда не рождаться и никогда не умирать". Этим он хотел сказать, что с точки зрения изменений один из вас жив, а другой мертв, но с позиции высшей истины вообще не существует настоящего разделения на жизнь и смерть.

В завершение упоминаются виды превращений вещей: например, лягушка может превратиться в перепела (это упоминается в "Мо-цзы"), при контакте с водой становится цзи (существо, рождающееся при соединении энергий воды и земли), а на границе воды и земли превращается в лягушек и моллюсков. Все эти примеры служат иллюстрацией принципа взаимопревращения всех вещей.

Этот текст описывает удивительные метаморфозы живых форм в природе. Согласно комментариям Сыма Бяо, исток всех вещей лежит на границе воды и земли, подобно предмету, подвешенному в воде, который жители царства Чу называли "вабин" (водное существо).

Когда существо растёт на холмистой возвышенности (линтунь), оно превращается в "линси" (определённое растение). Линси, попадая во влажную среду (юйци), становится травой "уцзу". Корни уцзу преобразуются в личинку жука (цицао), а листья — в бабочку. После смерти бабочка превращается в насекомое под очагом, чья оболочка сходит, и оно получает название "цюйдо" (вид насекомого).

Через тысячу дней цюйдо становится птицей "ганьюйгу". Её жизненная энергия (Ци) превращается в мельчайший организм "сыми", который затем преобразуется в мушку "шиси", обитающую на вине и уксусе. От шиси рождается насекомое "илу", а от него — "хуанкуан", которое, в свою очередь, превращается в "цзюю" (где "цзю" означает "древний", указывая на возрастную форму). Цзюю порождает мошку "маожуй", а та становится жучком "фуцюань", живущим в тыквах. Все эти превращения представляют собой круговорот одной жизненной формы.

Далее упоминается: печень барана может превратиться в гриб "дигао", лошадиная кровь — в блуждающие огни (фосфоресценцию), а человеческая кровь — в "дикий огонь". Ястреб перевоплощается в птицу "чжань", та — в кукушку, а через долгое время кукушка вновь становится ястребом. Все эти процессы являются естественными трансформациями в рамках единой жизненной формы.

Этот текст фиксирует древние предания о естественных превращениях живых существ и чудесном зачатии людей. Ласточки при определённых условиях превращаются в моллюсков, полёвки — в перепёлок, гнилые дыни становятся рыбами, старый лук-порей превращается в амарант, старая овца — в обезьяну, а рыбья икра — в червей — все эти удивительные метаморфозы происходят естественным образом, без внешних причин.

Существует чудовище по имени "Лэй" (упоминаемое в "Каталоге гор и морей", похожее на дикую кошку, но с шерстью), способное самостоятельно порождать потомство. Птицы из речных заводей, называемые "И", могут зачинать детёнышей, просто глядя друг на друга (Чжуан-цзы упоминает белых птиц И, которые зачинают, не отрывая взгляда). Есть полностью женские существа — "Да Юань", и полностью мужские — "Чжи Фэн" (древние считали, что осы-наездники превращают личинок шелкопряда в своё потомство).

У людей тоже встречаются подобные явления: женщина, тоскующая по мужчине, может забеременеть без брака, а мужчина, тоскующий по женщине, может зачать в ней ребёнка без супружества ("Канон Великой Пустыни" описывает "страну Тоскующих", где тончайшие энергии тайно взаимодействуют, позволяя зачинать без физического контакта).

Текст также повествует о чудесных рождениях известных исторических личностей: Хоу Цзи (родоначальник династии Чжоу) был зачат, когда его мать Цзян Юань наступила на след великана; И Инь (мудрый советник Чэн Тана) появился на свет после того, как его мать, увидев во сне божество, превратилась в тутовое дерево, и женщина из рода Юсинь нашла его в этом дереве; существо по имени "Цзюэ Чжао" возникло из сырости. Все эти легенды отражают уникальное понимание древними происхождения жизни.

Этот текст излагает даосскую точку зрения на возникновение и трансформацию всех вещей. В винной бочке естественным образом появляются мелкие летающие насекомые (сицзи), разные виды существ (янси) зависят друг от друга. Когда бамбук долго лежит, на нём появляется мох (циннин), а из мха рождаются другие существа (чэн). Эти изменения происходят циклично: от чэн к лошади, от лошади к человеку, и в конечном итоге всё возвращается к изначальному источнику всего сущего (цзи).

В "Книге Жёлтого Императора" (Хуанди шу) говорится: движение формы не создаёт новую форму, а порождает тень; вибрация звука не создаёт новый звук, а вызывает эхо. Эти явления возникают в природе одновременно, между ними нет причинно-следственной связи в порядке "сначала-потом". Современные люди часто ошибочно полагают, что тень следует за формой, а эхо повторяет звук, но на самом деле это иллюстрирует, как движение вещей приводит к утрате их изначальной природы, и только в покое можно вернуться к источнику.

"Небытие" (у) не может само по себе породить движение, но из него возникает "бытие" (ю). Всё существующее "бытие" зависит от "небытия" для своего возникновения. Формы в конечном итоге исчезают, и даже небо с землёй придут к концу вместе с нами. Но то, что называют концом, на самом деле есть возвращение к непознаваемому изначальному состоянию (иероглиф "цзинь" здесь следует понимать как "исчерпание"), подобно тому как материя собирается в формы, а затем рассеивается — это и есть то, что в мире называют круговоротом жизни и смерти.

Все сущее начинается с конкретной формы в момент соединения, чтобы в итоге прийти к разъединению; разъединённые вещи берут начало в состоянии пустоты, чтобы в конечном счёте обрести материальность. Этот цикл соединения и разделения кажется имеющим начало и конец, но его глубинный закон в действительности не знает ни начала, ни конца.

Высшее состояние Дао — это возвращение к «изначальной пустоте» (первобытное состояние космической пустоты), у которой нет ни начала, ни конца. Живое неизбежно возвращается к неживому, имеющее форму растворяется в бесформенном. Здесь «неживое» не означает никогда не существовавшее, а указывает на возвращение от живого состояния к неживому; «бесформенное» тоже не подразумевает изначального отсутствия формы, но обозначает переход от соединённого состояния к разъединённому.

Истинно вечно лишь то изначальное, что способно порождать мириады вещей, не будучи скованным законами рождения и гибели, что формирует всё сущее, оставаясь незатронутым циклами соединения и распада. То, что жизнь неизбежно движется к концу, так же естественно, как и её неизбежное зарождение — таков закон природы. Насильственные попытки предотвратить завершение жизни или искусственно установить её предел являются невежественным противлением небесному предопределению.

Дух (шэнь) человека принадлежит лёгкой и чистой энергии Ян и подчинён Небу; кости же относятся к тяжёлой и мутной энергии Инь и принадлежат Земле. В момент смерти дух покидает телесную форму, и каждый возвращается к своему источнику — дух воссоединяется с Великой Пустотой (изначальным пространством космоса), а кости возвращаются в землю. Жёлтый Император говорил: «Когда дух входит в врата Великой Пустоты, а кости возвращаются в землю, что же тогда остаётся от истинного „Я“?»

(Примечание: этот отрывок отражает даосское представление о цикличности «крайности переходят в свою противоположность» и дуалистическом взгляде на жизнь «форма-дух». Согласно этому воззрению, феномен жизни — лишь временное соединение энергий Инь и Ян, которое в итоге должно вернуться к космическому истоку. Здесь «истинное обиталище» означает вечное состояние бытия за пределами телесной формы — конечную цель даосских практик совершенствования.)

Человеческая жизнь от рождения до смерти проходит через четыре основных этапа изменений (хотя эти изменения происходят непрерывно, здесь даётся обобщённое описание): младенчество, юность и зрелость, старость и смерть.

На этапе младенчества человеческая Цзин (эссенция) и Ци (жизненная энергия) сосредоточены, ум чист и един, достигая состояния наибольшей гармонии. Внешние вещи не могут причинить ему вреда, а Дэ (добродетель) проявляется в наиболее совершенной форме (как говорил Лао-цзы: "Человек с глубоким Дэ подобен младенцу"). В юности и зрелости, когда кровь и Ци изобильны, желания и размышления переполняют человека, делая его уязвимым для внешних воздействий, и Дэ начинает ослабевать (в условиях конкуренции внешние вещи не уступают). В старости желания и размышления ослабевают, тело постепенно успокаивается, а внешние вещи перестают соперничать (поскольку исчезает само желание конкурировать). Хотя это состояние не сравнится с совершенством младенчества, оно всё же лучше, чем в период юности и зрелости. Наконец, приходит смерть, когда человек обретает покой и возвращается к своему изначальному истоку.

Конфуций, путешествуя у горы Тайшань, увидел отшельника Жун Цици в окрестностях Чэнъи, одетого в грубую оленью шкуру, подпоясанного верёвкой из травы, играющего на цине и поющего. Конфуций спросил его, почему он так счастлив. Жун Цици ответил: "У меня много причин для радости: Небо породило мириады существ, но лишь человек — самое благородное, а я удостоился стать человеком — это первая радость; между мужчиной и женщиной есть различие, и мужчина более благороден, а я удостоился стать мужчиной — это вторая радость; некоторые умирают ещё во младенчестве, а я дожил до девяноста лет — это третья радость. Бедность — обычное состояние учёного мужа, смерть — естественный конец жизни. Я пребываю в обычном состоянии и доживаю до положенного срока, о чём же мне печалиться?" Конфуций воскликнул: "Прекрасно сказано! Воистину, ты умеешь утешать себя" (хотя и не способен полностью забыть о печалях и радостях, но такое разумное самоутешение уже редкость). Был ещё отшельник по имени Линь Лэй, которому исполнилось почти сто лет...

Весной, одетый в меховую шубу, старец Линь Лэй подбирал оставшиеся колосья на убранном поле, напевая себе под нос. Конфуций, проезжая через царство Вэй, заметил его в поле и, обернувшись к ученикам, сказал: «Этот старец достоин беседы. Попробуйте поговорить с ним». Цзы-гун вызвался первым. Подойдя к меже, он воскликнул: «Учитель, неужели вам не о чем сожалеть? Как можно петь, собирая колосья?»

Линь Лэй продолжал идти, не останавливаясь, и песня его не прерывалась. Лишь после настойчивых расспросов он поднял голову и ответил: «А о чем мне жалеть?» Цзы-гун сказал: «В юности вы не прилежали, в зрелые годы не стремились к успеху, а теперь, в старости, у вас нет ни жены, ни детей. Смерть уже близка — что же может радовать вас настолько, что вы поете, собирая колосья?»

Линь Лэй рассмеялся и объяснил: «То, что радует меня, есть у каждого, но вы считаете это поводом для печали. Именно потому, что в юности я не надрывался, а в зрелости не гнался за выгодой, я прожил так долго (не гоняясь за славой и богатством, естественно обретаешь долголетие). В старости у меня нет привязанностей, и приближение смерти лишь усиливает мою радость (в этом и есть состояние познания своей судьбы и единения с Небом)».

Цзы-гун не отступал: «Долгая жизнь — естественное желание каждого, а смерть — то, чего все страшатся. Почему же вы радуетесь ей?» Линь Лэй ответил: «Жизнь и смерть подобны круговороту: умирая здесь, откуда знать, не возродишься ли в другом месте? И как я могу быть уверен, что лихорадочная погоня за жизнью — не заблуждение? Быть может, нынешняя смерть окажется лучше прежней жизни? (Жизнь и смерть — лишь вечный цикл перерождений)».

Цзы-гун не понял его слов и вернулся к Конфуцию. Тот сказал: «Я знал, что с ним можно беседовать о Дао, но его прозрение еще не достигло полноты (Линь Лэй считает, что постиг предел, но истина не имеет границ и привязанностей)». Этот диалог раскрывает даосское отношение к жизни и смерти — подлинная мудрость заключается в следовании естественному ходу вещей и отсутствии привязанности к приобретениям и потерям.

Этот диалог происходит между Цзыгуном (учеником Конфуция) и самим Конфуцией (Чжунни), где они обсуждают смысл жизни, смерти и покоя.

Устав от учёбы, Цзыгун говорит Конфуцию, что хочет отдохнуть. Учитель отвечает: «Пока человек жив, настоящего отдыха не существует (шэн у со си) — сама жизнь есть непрерывное движение». Когда Цзыгун спрашивает, где же можно найти покой, Конфуций указывает на могильные холмы: «Взгляни на эти курганы, возвышающиеся подобно древним треножникам-динли — вот место истинного отдыха», намекая, что лишь смерть приносит подлинный покой.

Цзыгун прозревает: «Как же велика смерть! Благородный муж (цзюньцзы) обретает в ней успокоение, а низкий человек (сяожэнь) — покоряется ей». Конфуций развивает мысль: «Люди знают радости жизни, но не ведают её тягот; понимают усталость старости, но не ведают её умиротворения; страшатся смерти, не осознавая, что она есть отдых». Он цитирует Чжуан-цзы: «Небо-природа (тянь) даёт мне форму для труда, старость — для успокоения, смерть — для окончательного покоя».

В заключение приводится взгляд Янь-цзы (знаменитого министра царства Ци эпохи Чуньцю): «Древние считали смерть возвращением (дэ чжи цзяо — „предел добродетели“). Тот, кто совершенствовал своё Дэ, обретает покой, лишённый добродетели — покоряется. Смерть есть завершение жизни, подобное возвращению странника в родной дом».

Этот наставнический диалог раскрывает даосское понимание жизни и смерти: существование — это процесс непрерывного труда, а смерть не конец, но возвращение к изначальной природе вещей. Благородный муж, следуя Дао, встречает смерть как возвращение домой; низкий человек, цепляясь за жизнь, страшится её. Особенно глубок образ «дэ чжи цзяо» — уподобление смерти возвращению странника, отражающее даосское восприятие жизни и смерти как единого целого, выходящего за пределы обыденных представлений.

В этом отрывке из "Ле-цзы" рассматривается вопрос о жизненном предназначении и системе ценностей. Автор приводит метафору: если умерших называют "возвратившимися", то живые — это "странники". Если человек лишь странствует, не зная места возвращения, он подобен потерявшему свой дом. Когда один человек теряет дом, все его осуждают; но когда всё общество теряет свой дом, никто уже не видит в этом проблемы.

Далее приводятся два типа заблудших: первый — те, кто покидает родные места, отвергает близких и бесцельно скитается; мир считает таких людей безрассудными и распутными. Второй тип — те, кто одержим мирской славой и успехом, кичится своим умом, гонится за пустой славой, не осознавая этого; таких мир, напротив, почитает как мудрецов. На самом деле оба типа людей утратили свою истинную природу, но мир обычно осуждает лишь первых, одобряя вторых. Только мудрец способен различить, что следует принимать, а что отвергать.

Когда у Ле-цзы спросили, почему он превозносит состояние "пустоты" (сюй), он ответил: подлинная "пустота" изначально не знает различий между благородным и низким. Он подчеркивал: не привязывайся к именам и формам, сохраняй состояние безмолвной пустоты — лишь так можно уберечь свою природу. Как только возникает мысль о приобретении или отдаче, утрачивается подлинность. Подобно разбитому сосуду, который нельзя восстановить, когда дело уже зашло слишком далеко, бесполезно пытаться исправить его с помощью человеколюбия и долга.

(Примечание: "пустота" (сюй) — ключевое понятие даосизма, означающее состояние свободы от привязанностей и возвращение к истоку; "чжун сянь ши" — те, кто ценит мирские достижения; "ни сан" — погрязший в заблуждениях)

Чжоу Сюн (наставник чжоуского Вэнь-вана, правитель царства Чу, автор двадцати двух философских трактатов) говорил: «Небо и Земля вечно пребывают в движении, мириады вещей незаметно изменяются — кто способен постичь это?» Это подобно принципу «лодки и ущелья» у Чжуан-цзы (метафора изменчивости вещей), Конфуций также говорил: «День и ночь сменяют друг друга безостановочно, все сущее течёт вместе со временем».

Десять тысяч вещей следуют преобразованиям творящей силы (Цзаохуа), и эти изменения никогда не прекращаются. Форма жизни, существовавшая вчера, уже не та, что сегодня — в мгновение ока происходит мириад превращений. Когда изначальная энергия (Юаньци) рассеивается, а форма тлеет, это происходит не внезапно, но невежественные люди полагают, будто могут избежать этой неизбежной трансформации — поистине печальное заблуждение.

Там, где вещь терпит ущерб, в другом месте она наполняется; там, где она достигает полноты, в ином месте убывает (словно реки пересыхают, долины опустошаются, холмы сглаживаются, а бездны заполняются). Этот круговорот убывания и роста, возникновения и исчезновения непрерывен, но люди не способны его заметить. Когда мы считаем себя преуспевающими, на самом деле уже начинаем клониться к упадку; когда думаем, что живём, смерть уже подкрадывается в тени.

Превращения изначальной энергии и физической формы происходят постепенно, не внезапно, поэтому люди их не ощущают. Подобно тому как человек от рождения до старости ежедневно меняется — его облик, ум, телосложение, кожа, ногти и волосы постоянно обновляются и отмирают, а не остаются такими же, как в младенчестве. Эти тонкие изменения трудно уловить, что уж говорить о более утончённых метаморфозах творящей силы?

В царстве Ци жил человек, который целыми днями тревожился, что небо рухнет, земля разверзнется, и ему негде будет укрыться — так, что даже есть и спать не мог. Другой человек, обеспокоенный его состоянием, пришёл его утешать: «Небо — это всего лишь скопление энергии (Ци), оно пронизывает всё. Ты целый день движешься в этой энергии — чего же бояться её обрушения?» (На самом деле безграничная глубина небесной синевы не так проста, как кажется на первый взгляд).

Этот отрывок из «Ле-цзы» представляет собой диалог двух людей, обсуждающих, могут ли небо и земля разрушиться.

Один человек спросил: «Если небо состоит из сгустившейся Ци (qi), разве солнце, луна и звёзды не упадут вниз?» Мудрец объяснил: «Солнце, луна и звёзды — это тоже светящиеся проявления Ци. Ци пронизывает всё, и даже такие огромные вещи, как небо и земля, устойчиво существуют в пустоте. Тем более звёзды, которые поддерживаются самой Ци. Даже если бы они упали, они не причинили бы вреда людям».

Тогда человек спросил: «А что, если земля обрушится?» Мудрец ответил: «Земля — это скопление твёрдых масс, заполняющих пространство. Ты ходишь по ней, наступаешь на неё каждый день — зачем беспокоиться, что она рухнет?» Услышав это, человек обрадовался, и мудрец тоже порадовался за него. (Здесь автор замечает: один тревожился, считая, что небо и земля неизбежно погибнут, а другой радовался, веря в их вечность. На самом деле ни тот, ни другой не понимали, о чём в действительности стоит печалиться или радоваться. Они утешали и объясняли друг другу, но так и не избавились от сомнений.)

Позже Чанлу-цзы, услышав об этом, рассмеялся и сказал: «Радуга, облака, туман, дождь, ветер и смена времён года — всё это небесные явления, образованные скоплением Ци. Горы, реки, моря, металлы, камни, огонь и деревья — всё это земные формы, созданные сгущением материи. Если известно, что небо — это сгусток Ци, а земля — накопление вещества, как можно утверждать, что они не могут разрушиться? В бесконечной пустоте небо и земля — лишь малая вещь, но в мире форм они — величайшие. Естественно, что их трудно постичь и измерить. Беспокоиться об их гибели — значит заглядывать слишком далеко, но утверждать, что они вечны, тоже неверно. Всё имеет начало и конец — когда придет время, небо и земля разрушатся. Разве не стоит тогда печалиться?» (Здесь подчёркивается: всё, что имеет начало, неизбежно имеет и конец.)

Эта дискуссия отражает размышления древних о природе мироздания. Используя концепции «Ци» и «формы», они объясняли устройство неба, земли и всех вещей, видя одновременно их грандиозность и ограниченность.

Ле-цзы, услышав, как люди обсуждают, может ли Небо и Земля погибнуть, улыбнулся и ответил: "Те, кто утверждает, что Небо и Земля погибнут, не правы, и те, кто говорит, что они не погибнут, тоже не правы. Ибо вопрос о гибели или нет — это вообще не то, что мы можем знать. По сути, погибнут они или нет — это одно и то же. Если Небо и Земля не погибнут, мы будем существовать вместе с ними; если же они погибнут, мы исчезнем вместе с ними. К чему тогда радоваться или печалиться по этому поводу?"

Живые не понимают смерти, а мертвые не понимают жизни; приходя в этот мир, мы не знаем, откуда явились, уходя — не знаем, куда направляемся. Зачем же заботиться о вопросах существования Неба и Земли, которые превосходят наше понимание? Подобно тому, как вещи при своем возникновении не знают, когда разрушатся, а разрушаясь — не знают, когда вновь появятся. Все эти изменения — проявления естественного закона, и нам следует следовать естественному ходу вещей.

Шунь однажды спросил у Чэна (древнего мудреца): "Может ли человек постичь Дао?" Чэн ответил: "Даже твое тело тебе не принадлежит — как же ты можешь овладеть Дао?" Шунь продолжал: "Если мое тело мне не принадлежит, то кому же?" Чэн объяснил: "Твоя форма — это результат сгущения изначальной ци (жизненной энергии) между Небом и Землей; твоя жизнь — проявление гармонии инь-ян; твоя природа и судьба — отражение естественного закона. Даже твои потомки — всего лишь новая метаморфоза ци Неба и Земли, подобно смене кожи у цикады. Все это не подвластно твоему контролю — если даже дыхание жизни, его сгущение и рассеяние, не в твоей власти, как же ты можешь мечтать овладеть таинственным Дао?"

В «Ле-цзы» приводится поучительная притча о «завладении». В царстве Ци жил богач по фамилии Го, а в Сун — бедняк по фамилии Сян. Последний отправился к Го за советом, как разбогатеть. Го ответил: «Я искусен в "завладении". Когда я только начал "завладевать", за год обеспечил себя пищей и одеждой, за два года достиг достатка, а через три года мои владения стали обильными».

Сян обрадовался, но понял лишь поверхностный смысл слова «завладение», не постигнув его истинной сути. Он принялся взламывать стены и красть всё, что попадалось на глаза. Вскоре его схватили за воровство, а родовое имущество конфисковали. Сян решил, что Го обманул его, и пришёл с жалобой. Го вздохнул: «Ты совершенно неверно истолковал Дао "завладения"!»

Го объяснил: «Под "завладением" я подразумевал использование благоприятных условий Неба и Земли: смену времён года, дождевую влагу, дары гор и водоёмов для возделывания полей и строительства жилищ; добычу зверей на суше и рыб в воде. Всё это — дары природы, не созданные мной лично. Я следую естественному порядку, получая ресурсы, поэтому избегаю бедствий».

Этот эпизод демонстрирует контраст: истинная мудрость заключается в следовании законам природы («завладение Небом»), а не в насильственном присвоении. «Завладение» Го — это разумное использование природных ресурсов, тогда как «завладение» Сина — противозаконное воровство, что привело к разным последствиям. В тексте подчёркивается, что все вещи рождаются и существуют естественно («цзы шэн цзы ю»), и человек должен следовать Дао, чтобы удовлетворять свои потребности.

Этот отрывок из «Ле-цзы» через притчу о «воровстве» исследует отношения между человеком и мирозданием.

В тексте говорится: золото, серебро и прочие богатства — разве не люди сами их накопили? Разве даровало их Небо? Если даже Небо не дарует их, как может человек по-настоящему владеть ими? Если за воровство наказывают, на кого тогда пенять? Сян Ши (персонаж притчи) пребывал в смятении, полагая, что Го Ши (другой персонаж) обманывает его, и отправился за разъяснениями к учителю Дунго.

Учитель Дунго объяснил: разве само наше существование — не своего рода «воровство»? Мы «похищаем» гармонию энергий Инь и Ян, чтобы жить, обретаем тело — что уж говорить о внешних богатствах? Небо и Земля, все сущее изначально взаимосвязаны в единое целое. Упорно цепляться за обладание чем-либо — это и есть заблуждение.

«Воровство» Го Ши соответствовало естественному Дао, поэтому не навлекло беды, тогда как «воровство» Сян Ши, движимое личной выгодой, привело к наказанию. Но в конечном счете, будь то ради общего блага или личной пользы, всё есть форма «присвоения» — разница лишь в способе. Подлинное преодоление этой двойственности — в осознании, что все вещи суть одно, и нет нужды ни цепляться за обладание, ни намеренно отвергать внешнее.

Притча использует метафору «воровства», чтобы выразить даосскую философскую идею «единства всех вещей». Человек должен следовать естественному Дао: не стремиться чрезмерно к личной выгоде, но и не отвергать нарочито внешние вещи.

Здесь говорится о состоянии "отсутствия ума" (у-синь). Истинный мудрец воспринимает личное и общественное так же естественно, как небо и земля осуществляют своё движение (Дэ Неба и Земли). Сама человеческая жизнь является воплощением этого движения, а тело — лишь одна из вещей между небом и землёй. То, к чему современные люди привязываются и что алчно желают, по сути, есть не что иное, как жажда обладания тем, что существует между небом и землёй.

В пространстве между небом и землёй жизнь и тело суть естественные явления — сами по себе вещи не делятся на личные и общественные, а в принципе не существует различия между тем, что следует любить и что беречь. Тот, кто по-настоящему постиг законы движения неба и земли, как может разделять, что есть воровство, а что нет? В чём же состоят эти законы? Просто в естественности. Если всё происходит само собой, зачем цепляться за ярлыки "личного" и "общественного"? Когда исчезают сами понятия личного и общественного, с точки зрения принципа, уже нет разницы между воровством и его отсутствием.

(Примечание: этот отрывок отражает даосскую концепцию "уравнивания вещей" (ци у), призывающую превзойти искусственные различия и вернуться к естественному, подлинному состоянию. "Отсутствие ума" означает ясное состояние сознания, не привязанное к субъективным разграничениям.)