《易因上下經》

Le Classique des Mutations (Yijing) commence par énumérer les noms des soixante-quatre hexagrammes. Voici les trente premiers : Qian, Kun, Zhun, Meng, Xu, Song, Shi, Bi, Xiao Xu, Lü, Tai, Pi, Tongren, Dayou, Qian, Yu, Sui, Gu, Lin, Guan, Shike, Bi, Bo, Fu, Wuwang, Da Xu, Yi, Da Guo, Xi Kan et Li.

L’explication porte principalement sur la figure et les textes des traits de l’hexagramme Qian, qui symbolise le Ciel. Il est formé de deux trigrammes Qian superposés, chacun composé de trois traits pleins. Son jugement, « Origine, réussite, avantage, persévérance », exprime quatre qualités célestes : créer, faire aboutir, agir avec justesse et demeurer ferme dans la rectitude.

Les paroles des six traits exposent une sagesse adaptée aux différentes étapes de la vie. Au premier trait, neuf à la base, « Le dragon est caché : ne l’utilise pas » signifie qu’un dragon tapi ne doit pas encore déployer ses capacités. Cela évoque le sage qui, dans une position modeste, rassemble ses forces. Au deuxième trait, « Le dragon apparaît dans les champs » : il est alors favorable de rencontrer une personne de valeur. C’est le moment où la vertu commence à se manifester. Au troisième trait, « Sois vigilant et diligent du matin au soir » : le sage travaille sans relâche et reste attentif ; même exposé au danger, il ne commet pas de faute. Ce trait souligne l’importance de persévérer dans ses efforts. Au quatrième trait, « Peut-être s’élance-t-il, peut-être demeure-t-il dans l’abîme » décrit une période d’essai, où l’on peut avancer ou se retirer. Au cinquième trait, « Le dragon vole dans le ciel » : il est favorable de rencontrer une grande personne. Cette image symbolise l’apogée d’une carrière. Au sixième trait, « Le dragon qui s’élève trop haut éprouve du regret » rappelle que les choses, poussées à leur extrême, finissent par se renverser.

Le Commentaire sur les images (Xiang Zhuan) explique que l’hexagramme Qian représente le mouvement de la Voie céleste. Le grand souffle originel de Qian est la source de toutes choses ; comme les nuages et la pluie, il les nourrit. Les six traits sont comme six dragons qui maîtrisent le rythme du Ciel. Par ses transformations, la Voie céleste permet à chaque être de trouver sa place et maintient l’harmonie de l’univers. Elle profite ainsi à tous les êtres et stabilise le monde. Le sage doit prendre le Ciel pour modèle et ne jamais cesser de se perfectionner.

Le Commentaire sur les paroles du texte (Wenyan Zhuan) approfondit ces idées : l’origine est la racine de la bienveillance ; la réussite rassemble ce qui est beau ; l’avantage est l’harmonie conforme à la justice ; la persévérance est le fondement de l’action. En pratiquant ces quatre qualités, le sage peut guider les autres, respecter les rites et mener ses entreprises à bien.

En expliquant les paroles des traits, Confucius dit que celui qui possède la vertu du dragon et vit retiré ne laisse pas les usages du monde détourner sa volonté et ne recherche pas la renommée. Il se tient à l’écart sans en souffrir ; il agit quand le moment est venu et se retire quand il le faut. Sa résolution demeure inébranlable : tel est l’état du « dragon caché ». Lorsque sa vertu se manifeste, comme dans l’image du « dragon apparaissant dans les champs », il attire naturellement ceux qui partagent ses aspirations.

Ce passage expose la signification des six traits du signe Qian du Yi Jing (le Classique des mutations) et la conduite que le sage doit adopter selon les circonstances.

Le « De du dragon », qui symbolise la vertu du sage, se reconnaît à une parole et à une conduite fidèles, ainsi qu’à la prudence dans les actes. Celui qui possède une telle vertu écarte les pensées mauvaises et préserve sa sincérité. Il fait du bien au monde sans s’en vanter ; sa vertu se répand et transforme les êtres. L’image du Yi Jing, « le dragon apparaît dans les champs », annonce qu’il est temps de rencontrer un homme d’une grande vertu. Elle représente aussi la conduite qui sied à un souverain.

Le troisième trait, le neuf trois — « le sage reste appliqué tout le jour et vigilant jusqu’au soir » — enseigne que le sage cultive sa vertu et approfondit son savoir par la loyauté et la fidélité. Il bâtit son œuvre en s’exprimant avec sincérité. Quand il connaît son objectif, il le poursuit ; quand il connaît la juste mesure, il sait s’arrêter. Ainsi, placé au sommet, il ne devient pas arrogant ; placé dans une position modeste, il ne se laisse pas accabler par l’inquiétude. En restant constamment vigilant, il évite les fautes.

Le quatrième trait, le neuf quatre — « le dragon bondit ou demeure dans l’abîme » — signifie que les changements de position ne procèdent pas de pensées mauvaises, et que l’hésitation entre avancer et reculer ne coupe pas le sage de son entourage. Pour cultiver sa vertu et bâtir son œuvre, il sait choisir le bon moment : il ne s’expose donc à aucun désastre.

Le cinquième trait, le neuf cinq — « le dragon vole dans le ciel » — montre que les êtres de même nature se répondent. L’eau s’écoule vers les lieux humides et le feu se porte vers ce qui est sec ; les nuages accompagnent le dragon et le vent, le tigre. Quand le sage apparaît, la nature profonde de toutes choses se manifeste. Ce qui vient du ciel se rapproche de ce qui est en haut ; ce qui vient de la terre se rapproche de ce qui est en bas. Chaque chose rejoint ce qui correspond à sa nature.

Le trait supérieur, le neuf au sommet — « le dragon qui s’élève trop haut éprouve des regrets » — met en garde contre une position devenue excessive. On peut être élevé en dignité sans disposer d’un pouvoir réel, dominer les autres tout en perdant le soutien du peuple, et laisser les personnes de talent sans fonction. Dans ces conditions, toute action mène au regret.

Les six traits décrivent aussi les étapes d’une vie : « le dragon caché, ne pas agir » correspond au début, quand les forces restent latentes ; « le dragon apparaît dans les champs » désigne l’attente du moment favorable ; « rester appliqué tout le jour » marque le temps de l’effort et de la mise en pratique ; « bondir ou demeurer dans l’abîme » est le moment de s’éprouver soi-même ; « le dragon vole dans le ciel » représente l’apogée, où l’on peut accomplir ses ambitions ; et « le dragon qui s’élève trop haut éprouve des regrets » annonce le désastre causé par l’excès.

Enfin, le signe Qian, qui représente le ciel, exprime la nature fondamentale du ciel : son origine créatrice donne naissance à toutes choses et leur permet de s’épanouir. « Favorable à la constance » indique qu’il convient de demeurer fidèle à cette nature. Le ciel engendre les êtres sans s’attribuer leur mérite. Cette vertu, vigoureuse, juste, pure et subtile, se révèle à travers les transformations des six traits.

Ce passage expose l’enseignement profond de l’hexagram Qian du Classique des mutations (Yijing), qui symbolise le Ciel. Les différents états du dragon illustrent les circonstances de la vie humaine et les lois qui régissent le Ciel et la Terre.

L’image « les nuages circulent, la pluie se répand » décrit un mouvement aussi naturel que celui des nuages dans le ciel et de la pluie qui tombe. Elle manifeste l’harmonie entre le Ciel et la Terre. Le noble doit prendre la culture de sa Vertu pour règle de conduite quotidienne, afin que celle-ci se révèle dans chacun de ses gestes. Lorsqu’il se trouve au stade du « dragon caché », c’est-à-dire avant que le moment propice soit venu, il doit garder ses capacités en réserve et ne pas se hâter d’agir.

Le texte expose ensuite la voie de la culture personnelle du noble : approfondir son savoir par l’étude, éclaircir les principes par le questionnement, traiter autrui avec tolérance et agir avec bienveillance. Lorsque se manifeste le « dragon visible dans les champs », image du sage qui commence à se révéler, c’est le signe que celui qui possède la Vertu d’un souverain doit paraître.

Le passage insiste tout particulièrement sur la situation délicate des troisième et quatrième traits. Placé entre les positions du haut et du bas, on doit rester constamment vigilant. Le danger est réel, mais il est possible d’éviter le malheur. Le véritable « grand homme », celui dont la Vertu est accomplie, partage sa vertu avec le Ciel, la Terre, le Soleil et la Lune ; il suit le rythme des saisons et répond aux esprits, qu’ils annoncent le bon ou le mauvais sort. Ses actes peuvent précéder la volonté du Ciel sans que celui-ci s’y oppose, ou venir après le moment céleste tout en se conformant à la Voie du Ciel.

Enfin, le texte met en garde contre l’état du « dragon trop haut », qui ne sait que progresser sans savoir se retirer, ne connaît que la vie sans reconnaître le déclin, et ne cherche qu’à obtenir sans comprendre qu’il faut aussi perdre. Seul le sage comprend les principes de l’avancée et du retrait, de la survie et de la disparition, sans jamais s’écarter de la Voie juste. Le Qianyuan, principe originel du Ciel, est la source de la création de toutes choses et gouverne le mouvement de la Voie céleste. Chaque chose possède sa propre nature, tout en participant à l’unité du Qianyuan. Les différents états du dragon dans les six traits expriment les transformations naturelles de la Voie de Qian ; le sage ne fait que s’accorder à ces moments pour saisir la Voie du Ciel.

Ce passage éclaire le concept central de « l’Origine créatrice » (Qian Yuan), la puissance fondamentale à l’origine de la création de l’univers. Celle-ci possède quatre vertus — « commencement, accomplissement, avantage et constance » — dont le commencement est la plus fondamentale. Le texte souligne que l’Origine créatrice est la source de la naissance de toutes choses, et que sa capacité à leur être bénéfique tout en demeurant ferme et constante constitue le fondement de son action durable.

L’auteur affirme que chacun porte en soi les qualités de l’Origine créatrice et peut ainsi aspirer à « se placer à la tête des êtres », c’est-à-dire à s’élever au-dessus de la condition ordinaire. Pourtant, dans la réalité, beaucoup se résignent à une existence banale et dépérissent avec les choses ordinaires, ce qui est profondément regrettable. Le véritable sage sait gouverner le monde en maîtrisant la puissance de l’Origine créatrice, comme s’il chevauchait six dragons pour parcourir le ciel — image de sa capacité à suivre les lois de la nature. Il peut ainsi établir la paix dans tous les royaumes.

Le texte explique ensuite que, derrière la capacité de l’Origine créatrice à « donner le commencement et mener à l’accomplissement », se trouve son essence : être bénéfique et constante. C’est cette disposition à favoriser les êtres tout en restant ferme qui lui permet de continuer à faire du bien au monde. Cette vertu, qui profite à toutes choses, est immense, mais s’exerce sans se faire remarquer : c’est là sa manifestation la plus accomplie.

Enfin, la vertu de l’Origine créatrice se manifeste dans les six traits de l’hexagramme, figurés comme six dragons en vol. Le sage les maîtrise pour se conformer à la Voie céleste. Cette vertu est à la fois vigoureuse et équilibrée, pure et subtile, au point qu’il est difficile de la décrire pleinement avec des mots. Le Ciel, les êtres humains et les sages partagent tous cette grande source originelle de l’Origine créatrice ; dans leur essence, ils ne font qu’un.

Ce passage examine la relation fondamentale entre le Ciel, les êtres humains et les sages, ainsi que la signification profonde des quatre vertus exprimées dans le Zhouyi par « Yuan, Heng, Li, Zhen » : l’origine, l’accomplissement, la convenance et la constance.

Le fonctionnement du Ciel et de la Terre et la conduite humaine relèvent, au fond, d’une même réalité. Les sages partagent les mêmes qualités vertueuses que le Ciel et la Terre. Au cœur de l’hexagramme Qian, qui représente le Ciel, se trouve le Zhen : une vertu de constance inébranlable, inscrite dans la nature propre des êtres. Les gens ordinaires comme les sages possèdent cette vertu qui les relie au Ciel. Yuan, l’origine, Heng, l’accomplissement, Li, la convenance, et Zhen, la rectitude ferme, ne sont pas des qualités séparées : elles forment une unité. Par l’hexagramme Qian, les sages nous aident à comprendre que la vertu de constance peut aussi faire naître une nouvelle vertu d’origine ; les quatre vertus s’engendrent ainsi les unes les autres en un cycle continu.

Le véritable Qian, le Ciel, se caractérise par une force et une vigueur extrêmes, tandis que Kun, la Terre, se caractérise par une souplesse et une docilité extrêmes. Si Qian perd sa vigueur, ou Kun sa souplesse, le Ciel et la Terre perdent leurs qualités fondamentales. La Terre paraît souple, mais elle engendre des mouvements vigoureux ; elle semble immobile, mais elle établit les directions. Voilà ce que manifeste la vertu de docilité de Kun. Par ses transformations, la Voie du Ciel permet à chaque être de recevoir sa nature et sa vie : voilà ce que manifeste la vigueur de Qian. La force n’a pas besoin de rechercher délibérément la souplesse, pas plus que la souplesse n’a besoin de rechercher délibérément la force. La juste voie consiste à préserver, dans chaque cas, sa nature propre.

Les hexagrammes Qian et Kun mentionnent tous deux Yuan et Heng, mais Qian associe à ces termes Li et Zhen, tandis que Kun parle de « Li et de la constance de la jument », c’est-à-dire de la convenance d’une fidélité ferme propre à la jument. Cette distinction est révélatrice : Qian prend le dragon pour symbole du changement et de l’essor, tandis que Kun prend la jument pour symbole de la docilité et de la constance. La vertu de Kun consiste précisément à demeurer ferme tout en restant souple et docile, comme la jument, paisible mais capable de parcourir de longues distances. Telle est la vertu fondamentale de l’hexagramme Kun.

Ce passage explique principalement les caractéristiques de l’hexagramme Kun du Classique des mutations (Yijing), qui symbolise la Terre, et le sens profond de l’expression « la constance de la jument », image de la douceur et de la fidélité de la jument.

L’hexagramme Kun prend pour modèle la vertu souple et réceptive de la Terre, semblable au tempérament docile et fidèle de la jument. Garder une attitude paisible et rester fidèle à la rectitude porte bonheur ; dans l’action, cela permet d’obtenir des bienfaits durables. La voie de Kun prend pour guide Qian, le Ciel : elle se place humblement à sa suite, sans chercher à passer devant ni à former de factions pour servir ses intérêts. Telle est la véritable nature de la constance. Si Kun devance Qian, elle perd son orientation ; c’est seulement en suivant sa conduite qu’elle peut garder le bon cap. Que Qian dirige vers l’ouest ou vers le sud, Kun demeure sereinement au nord-est et le suit avec application. Cette fidélité sans partage est à l’origine de la « grande réussite » de Kun.

La nature humaine est droite à l’origine, et cette droiture contient naturellement la juste mesure. La première pensée qui surgit en nous manifeste notre nature droite ; lorsque nous en prenons conscience, cette prise de conscience est elle aussi droite. Elle nous conduit à savoir où nous arrêter, et savoir s’arrêter, c’est être carré. La nature de la Terre est vaste et profonde, et la vertu de Kun est sans limites. C’est pourquoi le texte associe « droit » et « carré » : le droit désigne la rectitude intérieure, tandis que le carré représente la justice extérieure. La rectitude apprend à s’arrêter ; la justice apprend à agir. Ces qualités de droiture et de justesse ne s’acquièrent pas par l’étude : elles sont des vertus présentes en chacun dès l’origine.

Dans l’appendice, Su Dongpo explique que le dragon symbolise le changement autonome, tandis que le cheval symbolise la docilité de celui qui se met au service d’autrui. La jument incarne la soumission à son degré le plus élevé, mais cette soumission doit rester fidèle à la rectitude pour ne pas verser dans la voie déviante. Li Zhi précise que la véritable soumission consiste à suivre les lois du Ciel, Qian : suivre spontanément la voie céleste, c’est être dans la rectitude. Si la douceur Yin de Kun s’attache à d’autres forces Yin — en se liant à ses semblables ou en se tournant vers le sud-ouest, direction Yin —, elle ne peut se consacrer pleinement au Yang de Qian ni réaliser la vertu de la parfaite réceptivité. La voie de Kun consiste à pouvoir se mettre au service d’autrui sans perdre sa propre nature.

Ce passage présente surtout des principes de conduite et de culture de la vertu. Il met d’abord en garde contre l’obstination : il faut préserver l’harmonie sans chercher à s’imposer. Le gentilhomme sait attendre le bon moment. Celui qui veut passer devant risque de perdre sa direction ; celui qui suit peut, au contraire, se conformer à la voie du Ciel. Le texte prend les positions des Huit Trigrammes (Bagua) comme métaphore : l’ouest et le sud — les trigrammes Dui, Li et Xun — représentent les amis qui partagent les mêmes aspirations, tandis que l’est et le nord — les trigrammes Zhen, Kan et Gen — ne sont pas de même nature. Deux forces Yin, toutes deux souples, ont du mal à se faire grandir mutuellement. Il faut donc quitter ceux qui nous ressemblent pour chercher, au nord-est, une force directrice symbolisée par le trigramme Qian.

Li Touweng — peut-être le commentateur — explique que Qian dirige Kun. Lorsqu’il sert de principe directeur, Qian n’a pas besoin d’être recherché délibérément : vouloir le saisir de force, c’est risquer de le perdre. Si l’on pense sans cesse à se faire des amis, on ne peut plus se consacrer à écouter les indications de Qian. Le texte examine ensuite la deuxième ligne, le six en deuxième position : située à un rang Yin, elle est par nature souple et docile. La rectitude et la droiture prennent leur source dans le cœur et se manifestent par la sincérité des paroles et des actes. La loyauté conduit à la sincérité, et celle-ci vient du cœur : c’est une règle que chacun devrait suivre. Le gentilhomme pratique donc toute sa vie la voie de la loyauté et de la confiance.

Si l’on ne comprend pas encore pleinement ce que cette voie a de plus élevé, il faut au moins commencer par l’appliquer dans ses paroles et ses actes quotidiens, et la suivre toute sa vie. On peut ainsi préserver la justice morale et réduire ses fautes. Celui qui cultive sa vertu avec diligence tout au long de la journée craint de s’écarter de la voie juste. La personne qui comprend véritablement l’enseignement suprême entend « loyauté et indulgence » et saisit aussitôt le principe de l’unité qui relie tout. Sinon, elle peut s’en tenir toute sa vie à la loyauté et à l’indulgence sans comprendre ce principe. C’est là la différence entre Zengzi, qui faisait de ces deux vertus sa règle suprême, et ses disciples, qui les pratiquaient toute leur vie sans nécessairement en saisir le sens profond.

Confucius a dit : « Existe-t-il une seule parole que l’on puisse mettre en pratique toute sa vie ? Ce serait l’indulgence, n’est-ce pas ? » Il en est bien ainsi. Les lettrés doivent pratiquer toute leur vie la voie de la loyauté et de l’indulgence, jusqu’à ce que la compréhension se fasse naturellement, sans chercher à la forcer. Pour atteindre le degré suprême, il faut posséder la vigueur, la rectitude, la pureté et la finesse de Qian. La vertu souple et docile de Kun ne suffit pas à y parvenir. La quatrième ligne, le neuf en quatrième position, se trouve dans la partie supérieure de Qian, à la frontière entre la confiance et le doute. Elle semble comprendre l’enseignement suprême sans oser y croire pleinement ; elle voudrait s’y tenir toute sa vie, mais reste inquiète. C’est l’état évoqué par ces mots : « Tantôt il s’élève, tantôt il plonge dans l’abîme. » Confucius l’exprime clairement : la vertu exige la constance ; qui monte et descend sans cesse manque de stabilité. L’accomplissement d’une œuvre exige la persévérance ; qui avance puis recule manque de continuité.

Ce passage expose comment cultiver sa vertu et se conduire avec droiture. Le « Heng » (恒也), c’est-à-dire la voie de la constance, n’exige pas de répéter des paroles creuses sur la loyauté et la bonne foi. Il ne faut pas non plus s’isoler du monde pour devenir un sage. Dès lors qu’on vit parmi les autres, comment pourrait-on se couper entièrement de la société ? À mon sens, le noble accomplit ses progrès moraux et ses études en sachant saisir l’occasion et agir avec décision. S’il hésite sans cesse, quand pourra-t-il atteindre un état de paix universelle ?

Le texte s’appuie sur les sentences des traits de l’hexagramme Qian du Classique des mutations (Yijing). Le « dragon volant dans le ciel » du cinquième trait, le neuf cinq, représente un état idéal où vertu, rang et moment favorable sont réunis. Un « grand homme » — une personne de haute vertu — en qui ces qualités s’accordent est admiré de tous. Mais pourquoi le deuxième trait, le neuf deux, peut-il lui aussi être qualifié de « grand homme », alors qu’il possède la vertu sans occuper une position élevée ? Parce que la vertu elle-même est le bien le plus précieux au monde. Celui qui la possède mérite le respect, quel que soit son rang. Du Fils du Ciel au simple particulier, cultiver sa personne et nourrir sa nature est essentiel. Un homme du peuple doté d’une vertu digne d’un souverain sera naturellement admiré ; à l’inverse, qui respectera véritablement un homme haut placé mais dépourvu de vertu ?

Chaque trait représente une étape différente. Au deuxième trait, la vertu du dragon — image de la vertu du noble — s’est déjà manifestée et se tient dans la position « juste et centrale », sans excès ni défaut. Elle offre un point d’arrivée auquel on aspire : même si la vertu n’a pas encore atteint son sommet, elle répand déjà largement ses bienfaits. Les autres traits correspondent à d’autres étapes de la culture morale. Le premier avertit qu’il faut se cultiver avec patience sans se précipiter. Le trait supérieur rappelle qu’un excès mène au « dragon trop haut, qui éprouve du regret ». Les troisième et quatrième traits exigent de travailler avec assiduité jour et nuit, ou de savoir discerner le moment opportun. Ce sont des états rencontrés au cours de la pratique, mais ils ne constituent pas le moment idéal pour « rencontrer le grand homme ». Pourtant, en persévérant dans la culture de la vertu, qu’on atteigne l’état du deuxième ou celui du cinquième trait, on peut devenir un « grand homme » digne de l’admiration de tous les êtres.

L’idée centrale est que la culture de la vertu ne dépend pas du rang social : elle repose avant tout sur une pratique constante. Le moment favorable et la position occupée sont des conditions extérieures ; ce qui compte véritablement, c’est de cultiver sa vertu intérieure.

Ce passage traite de la relation entre le « grand homme », celui dont la vertu est élevée, et le Ciel et la Terre. Le véritable grand homme accorde sa conduite à leur vertu. Qu’il occupe la position suprême du neuf à la cinquième place ou celle du neuf à la deuxième place, dans les positions des traits du Yi Jing, il ne se soucie pas de son rang. Le Ciel n’ose pas aller contre lui, car il sait gouverner la Voie céleste. Les hommes n’osent pas non plus s’opposer à lui, car il sait conduire les êtres et apporter la paix au monde. Les esprits et les divinités ne peuvent davantage lui résister : il possède le pouvoir de se transformer de façon merveilleuse, de devenir grand ou petit, de se cacher ou de se manifester, et de faire venir le vent et la pluie. Tout cela se produit naturellement.

Confucius déplore que le dragon volant du neuf à la cinquième place, qui symbolise l’accomplissement suprême, ne puisse se manifester que lorsque des êtres de même nature se recherchent mutuellement. Or, dans la réalité, même ceux qui occupent des positions parmi les six traits ne se comprennent pas forcément. Les sages proches de la condition du grand homme, comme Yan Hui, sont extrêmement rares ; après sa mort, il devient encore plus difficile d’en trouver. Voilà pourquoi Confucius éprouve une si profonde tristesse entre les deuxième et cinquième traits, qui symbolisent des niveaux différents.

Seuls les sages comprennent vraiment la voie de l’avancée et du retrait. Ils ne vont jamais jusqu’à l’extrême, à l’« excès ». Ils gardent toujours la juste mesure et la rectitude, contrairement aux gens ordinaires, qui citent les textes hors contexte pour satisfaire leurs désirs personnels.

Dans l’hexagramme Qian, qui symbolise le Ciel, les neuf traits yang représentent tous des dragons. On peut voir les dragons réunis, mais pas leur chef : c’est là le point essentiel. Celui qui comprend la voie de l’« usage des neuf » saisit le sens profond d’un groupe de dragons sans chef, où nul ne lutte pour prendre la première place. Parvenu à cette condition, il peut naturellement conduire les êtres et pacifier le monde, gouverner la Voie céleste et maîtriser l’univers, comprenant pleinement la vérité de la Voie de Qian.

L’idée centrale des deux parties du Yi Jing (Classique des mutations) est que les transformations de l’univers procèdent toutes d’un même principe fondamental, « l’unité originelle ». Ce principe régit le mouvement du Ciel et de la Terre, et chacune de ses transformations se manifeste dans des choses concrètes. Ainsi, « l’usage des neuf » — la règle d’application des traits Yang de l’hexagramme Qian — révèle les lois du Dao céleste.

Dans la formule « Un groupe de dragons sans chef : présage favorable », le caractère « favorable » englobe quatre vertus : Yuan, l’origine créatrice ; Heng, le libre accomplissement ; Li, ce qui est approprié ; et Zhen, la rectitude ferme. La voie de « l’usage des neuf », qui correspond véritablement à la vertu céleste, ne peut avoir de maître fixe. En avoir un irait à l’encontre du Dao du Ciel. C’est pourquoi le Yi Jing enseigne que le Yuan de Qian, l’origine du Ciel, ne manifeste les lois célestes qu’en appliquant la règle de « l’usage des neuf ». Su Shi l’a bien exprimé : faire de l’absence de chef le principe du Dao céleste, voilà une conception véritablement profonde.

Dans l’annexe, les commentateurs proposent diverses interprétations. Zhuangzi explique que le Yi Jing est une étude des transformations du Yin-Yang. Yang Xiong dit que Fuxi a employé les Bagua (Huit Trigrammes) pour structurer le Ciel et la Terre, que le roi Wen des Zhou a développé les six traits, puis que Confucius a achevé les figures et les textes des hexagrammes. C’est ainsi qu’ont été dévoilés les mystères du Ciel et de la Terre et établies les lois qui régissent toutes choses.

Chen Tuan, penseur taoïste, estime que Fuxi traça d’abord les Huit Trigrammes, puis les combina pour former les soixante-quatre hexagrammes. Il ne les expliqua pas par des mots, afin que chacun puisse en comprendre le sens en observant leurs figures. Agir conformément aux figures porte chance ; aller à leur encontre expose au malheur. Telle était la sagesse de l’enseignement silencieux de Fuxi.

Pour Shao Yong, le Yi Jing est un instrument dont les sages se servent pour faire croître la voie de l’homme de bien et réduire celle de l’homme mesquin. Il permet de discerner une tendance avant qu’un événement ne se produise et de prévenir un danger avant même qu’il ne prenne forme. Ces transformations, faites de croissance et de déclin, d’ouverture et de fermeture, s’accomplissent spontanément. Sans une intelligence aussi subtile que la plus mystérieuse des puissances du monde, comment pourrait-on atteindre un tel degré ?

Zhou Dunyi souligne que les sages expriment l’essentiel au moyen des figures des hexagrammes et en exposent les significations profondes dans leurs textes. Sans les figures, on ne peut voir ce que les sages ont saisi dans son essence ; sans les textes, il est difficile de comprendre leur pensée. Le Yi Jing est-il seulement la source des Cinq Classiques ? Il est la clé des mystères du Ciel, de la Terre et des esprits.

Qiu Jun considère que les trois traits de l’hexagramme Qian, tous Yang, sont à l’origine des caractères écrits des générations suivantes, et que les quatre caractères Yuan, Heng, Li et Zhen sont le fondement des principes pour les âges à venir. Ces quatre vertus correspondent au cycle des saisons, aux qualités humaines de bienveillance, de justice, de bienséance et de sagesse, ainsi qu’aux cycles du Yuan, du Hui, du Yun et du Shi qui ordonnent le mouvement du Ciel et de la Terre.

Cai Qing, dont le nom social était Zimu, interprète les six traits de l’hexagramme Qian à la lumière de personnages historiques. Le premier trait, le « dragon caché », correspond à Yan Hui : retiré de la vie publique, il accomplit sa vertu. Le deuxième, le « dragon qui apparaît », correspond à Confucius, qui manifeste au moment opportun la civilisation et l’enseignement moral. Le troisième, le « dragon vigilant », évoque des ministres sages tels que Gaoyao et Houji, qui restent prudents même en période de paix. Le quatrième, le « dragon qui bondit », renvoie à Tang des Shang et au roi Wu des Zhou, qui réformèrent leur époque troublée. Le cinquième, le « dragon volant », correspond à Yao et Shun, dont la vertu de sages s’étendit à tout le pays. Le dernier, le « dragon à son apogée », évoque Yiyin et le duc de Zhou, qui, bien qu’ayant atteint les plus hautes fonctions, ne s’écartèrent pas de la voie droite. Ces six traits représentent autant de degrés différents dans le parcours d’une vie.

Ce passage rassemble les interprétations de plusieurs lettrés sur l’hexagramme Qian du Yijing (Classique des mutations). Il porte principalement sur le lien entre le fonctionnement du Dao céleste et la vertu du sage.

Su Shi, surnommé le seigneur Po, estime que ceux qui s’élèvent haut aujourd’hui ont eux aussi connu une période où ils demeuraient cachés. Qui peut donc affirmer qu’ils ne sont pas de grandes figures ? Celui qui occupe cette position dispose toujours de moyens d’éviter le regret. Ce qu’on appelle « avoir » n’est jamais absolu. C’est l’harmonie du Yin-Yang qui permet d’engendrer toutes choses ; on appelle cela une « belle union rituelle ». Quand les actes manquent de discernement, ils deviennent obstinés ; quand ils ne sont pas conformes à la justice, ils deviennent durs et sans compassion.

Luo Yizheng analyse le troisième trait Yang de l’hexagramme Qian : placé entre deux hexagrammes Qian, ce trait symbolise un effort soutenu. Situé au sommet du trigramme inférieur, il évoque le soleil qui descend vers l’ouest. Cette position est périlleuse. Seule une diligence vigilante tout au long de la journée, maintenue encore le soir, permet d’éviter le malheur.

Shi Jie, surnommé Shoudao, compare les rapports entre le Ciel et la Terre à ceux du souverain et de ses ministres. Aussi élevé soit le Ciel, il doit entrer en relation avec la Terre pour que les saisons se succèdent et que toutes choses naissent. De même, aussi prestigieux soit le souverain, il doit rester en contact avec son peuple pour gouverner le pays et diriger ses fonctionnaires. Ainsi, il ne tombe pas dans les extrêmes.

Wang Ji explique que « Qian » représente la vertu du Ciel. Le souffle subtil du Ciel et de la Terre se rassemble pour former la nature intérieure ; l’absence de désir est l’état originel du cœur : voilà ce qu’est Qian. Le Dao céleste poursuit son cours sans relâche, jour et nuit ; le Soleil et la Lune se relaient, les quatre saisons se succèdent sans confusion, grâce à sa vigueur. La vertu du sage est semblable : il ne se lasse pas tout au long de sa vie et s’unit au Ciel. Les gens ordinaires ne peuvent échapper aux désirs, mais ils n’ont pas à s’y abandonner. Le gentilhomme doit prendre le Dao céleste pour modèle et réduire sans cesse ses désirs.

Le passage se termine par une explication des phénomènes célestes : les astres suivent un ordre régulier et ne cessent jamais leur course. L’étoile polaire, appelée « étoile pivot », est le moyeu du ciel : elle semble immobile, mais tourne en restant à sa place. C’est le sens des mots du Classique des vers : « Le mandat du Ciel est profond et ne s’interrompt pas. » Là réside le principe essentiel de la création, ainsi qu’un secret transmis de sage en sage. Les lettrés confucéens parlent peu du vide et du silence, pourtant cette dimension constitue l’essence même du Dao céleste.

Pour expliquer la résonance, c’est-à-dire l’influence réciproque entre les choses, Confucius s’exprime avec beaucoup de précision. Toutes les formes de résonance dans le monde naissent du calme, et toute réponse prend sa source dans le vide. Le vide permet de s’adapter aux changements ; le calme fait naître de merveilleuses résonances. Sans réflexion ni calcul délibérés, il est possible de s’accorder aux lois qui régissent les mouvements du monde. La rectitude de l’empereur Yao, la subtilité de l’empereur Shun, la gravité du roi Wen des Zhou, le silence de Confucius, l’air candide de Yan Hui, qui cachait une grande sagesse, et la sérénité du duc de Zhou témoignent tous de cet état.

Les lettrés confucéens ordinaires s’attachent aux doctrines des classiques. Leur réflexion finit par obscurcir leur compréhension du vide et du calme, qui sont la nature fondamentale des choses. Voilà pourquoi l’enseignement des sages ne peut se manifester pleinement et pourquoi la création du Ciel et de la Terre semble presque s’être arrêtée.

Le trigramme hexagrammatique Kun symbolise la Terre et se compose de six traits Yin.

Kun symbolise l’origine et la croissance favorable. Il est avantageux de demeurer souple et ferme, comme une jument. Quand l’homme noble entreprend une action, il peut d’abord s’égarer, mais il finira par trouver sa voie. En allant vers le sud-ouest, il trouvera des compagnons ; en allant vers le nord-est, il les perdra. S’en tenir fermement à la voie juste apporte la bonne fortune.

Le Tuan Zhuan dit : « Grande est l’origine de Kun ! Tous les êtres prennent appui sur elle pour croître ; souple, elle reçoit la voie du Ciel. La Terre, vaste et épaisse, porte toutes choses. Sa Vertu est sans limites ; elle embrasse l’immensité et nourrit la prospérité de tous les êtres. La jument appartient à la catégorie de la Terre : elle peut parcourir sans fin les étendues terrestres, souple et favorable à la persévérance dans la voie juste. Dans ses actes, l’homme noble s’égare d’abord, puis, en suivant les lois, retrouve la bonne voie. Trouver des compagnons au sud-ouest, c’est cheminer avec ceux qui lui ressemblent. Perdre des compagnons au nord-est conduit finalement à une issue heureuse. La bonne fortune qui vient de la persévérance dans la voie juste est aussi vaste et sans limites que la Terre. »

Le Xiang Zhuan dit : « La puissance de la Terre est épaisse et constante. L’homme noble doit s’en inspirer et porter tous les êtres par la largeur de sa Vertu. »

Au premier trait, six à la première place : « Si l’on pose le pied sur du givre, on sait que la saison des glaces approche. » Le Xiang Zhuan explique : « Poser le pied sur le givre signifie que le Qi Yin commence à se condenser. Si le processus se poursuit, il finira par former de la glace épaisse. »

Au deuxième trait, six à la deuxième place : « Droit, carré et vaste ; sans effort délibéré, rien ne sera défavorable. » Le Xiang Zhuan explique : « Le mouvement du six à la deuxième place est droit et carré. Sans effort délibéré, rien ne sera défavorable, car les lois de la Terre sont naturellement lumineuses. »

Au troisième trait, six à la troisième place : « Garder en soi la beauté des talents et persévérer dans la voie juste ; peut-être accompagnera-t-on le souverain dans ses affaires. Sans s’en attribuer le mérite, on obtiendra un bon résultat. » Le Xiang Zhuan explique : « Garder en soi la beauté des talents et persévérer dans la voie juste, c’est attendre le moment de se manifester. Accompagner le souverain dans ses affaires montre l’étendue de la sagesse. »

Au quatrième trait, six à la quatrième place : « Comme si l’on nouait solidement un sac : ni faute ni louange. » Le Xiang Zhuan explique : « Nouer solidement un sac évite la faute, car la prudence permet d’échapper au danger. »

Au cinquième trait, six à la cinquième place : « Une jupe jaune — signe d’humilité — apporte une grande fortune. » Le Xiang Zhuan explique : « La jupe jaune apporte une grande fortune, car la Vertu civilisée réside au cœur. »

Au dernier trait, six à la sixième place : « Des dragons combattent dans les plaines ; leur sang est mêlé de bleu et de jaune. » Le Xiang Zhuan explique : « Des dragons combattent dans les plaines : cela signifie que leur voie a été endommagée. »

Pour les six traits mobiles, caractéristique de l’hexagramme Kun : « Il est avantageux de persévérer à jamais dans la voie juste. » Le Xiang Zhuan explique : « Persévérer à jamais dans la voie juste permet d’achever les choses dans une grande plénitude. »

Le Wenyan Zhuan dit : « Kun est d’une extrême souplesse, mais son mouvement est ferme et vigoureux ; il est d’un calme absolu, mais sa Vertu est droite. Lorsqu’elle trouve ensuite son maître, la Terre suit une voie constante. Elle contient tous les êtres, les transforme et les fait croître dans la lumière. Telle est l’essence de la voie de Kun : la souplesse. Elle suit le cours du temps céleste. Une famille qui accumule les bonnes actions connaîtra forcément une bonne fortune abondante ; une famille qui accumule les mauvaises actions connaîtra forcément des malheurs qui s’ajoutent les uns aux autres. »

Ce passage expose l’ordre naturel qui régit les relations entre le Ciel et la Terre, le souverain et ses sujets, ainsi que le mari et la femme. Il montre aussi les conséquences de toute transgression de cet ordre.

Il affirme d’abord qu’une famille qui ne pratique pas le bien et ne cultive pas la Vertu (De) accumule les malheurs. Qu’un sujet tue son souverain ou qu’un fils tue son père ne survient pas soudainement : de tels actes sont le résultat d’une longue accumulation. Comme le dit le Classique des mutations (Yi Jing) : « Quand on marche sur le givre, on sait que la glace épaisse va venir. » Cette image évoque la tendance inéluctable par laquelle les choses se développent.

Le passage traite ensuite de la culture du noble : il doit garder son cœur droit et conformer sa conduite à la justice. Par le respect, il rectifie son cœur ; par la justice, il règle ses actes. Ainsi, sa Vertu ne reste pas isolée. Droiture, intégrité et grandeur n’ont pas besoin d’être affichées : elles se manifestent naturellement dans ses actes, qui s’accomplissent sans heurts, et dans ses décisions, qu’il prend sans hésiter.

Il décrit ensuite les qualités de la voie Yin, douce et réceptive. Même lorsqu’elle possède des vertus, elle doit aider discrètement le souverain, sans s’en attribuer le mérite. Telle est la loi de la Terre, le devoir de l’épouse et le principe qui guide le sujet. La Terre ne revendique aucun mérite, mais tous les êtres ont besoin d’elle pour croître et parvenir à leur achèvement.

Lorsque le Ciel et la Terre suivent leur cours normal, les plantes et les arbres s’épanouissent. Quand ils se ferment l’un à l’autre, les sages se retirent. Le Classique des mutations dit : « Serrer le sac. » Cet avertissement invite à la prudence. Le noble comprend les principes au fond de lui-même et se conduit avec rectitude ; sa Vertu se révèle naturellement dans ses paroles et ses actes, et il accomplit ses œuvres. C’est là l’état le plus accompli.

Lorsque le Yin devient excessif et se dresse contre le Yang, un conflit éclate. Le Yin peut alors être puissant, mais il demeure de nature Yin. C’est ce qu’illustre la comparaison du dragon et du cheval : si l’on force le dragon à tirer un char et le cheval à faire tomber la pluie des nuages, tous deux perdent leur nature propre. Le Ciel et la Terre, l’époux et l’épouse, le souverain et ses sujets ont chacun leur place, qui ne doit pas être renversée. Le Ciel au-dessus et la Terre en dessous relèvent de l’ordre naturel, tout comme le mari et la femme ont chacun leurs devoirs. C’est en restant à sa place et en remplissant sa fonction que chacun peut déployer pleinement ses capacités.

Enfin, le passage souligne que forcer les êtres à agir contre leur nature les prive de leurs aptitudes : c’est comme demander au dragon divin de faire le travail du cheval, ou à la jument d’accomplir celui du dragon. Tous deux perdraient alors leurs capacités propres. Le sage a établi l’ordre du Qian et du Kun — le Ciel et la Terre, le Yin et le Yang — afin que chaque chose trouve sa juste place.

Ce passage examine les propriétés essentielles des trigrammes Qian et Kun dans le Jing (écriture classique) des Mutations. Selon l’auteur, Qian, qui représente le Ciel, le Yang et la force, et Kun, qui représente la Terre, le Yin et la souplesse, ont chacun une fonction propre. Ils ne peuvent ni se remplacer ni se compléter de force.

Si Qian perd sa vigueur, ou si Kun perd sa souplesse, ils perdent leur raison d’être. Ce serait comme un Ciel incapable de porter les êtres ou une Terre incapable d’offrir des fondations stables : l’ordre de l’univers s’effondrerait. La véritable Voie de Qian, celle du Ciel, consiste à préserver sa nature au fil des transformations. Celle de Kun, la Voie de la Terre, unit le mouvement au repos et la fermeté à la souplesse.

L’expression « avantageuse est la rectitude de la jument » appliquée à Kun est particulièrement riche de sens. La jument est docile, mais elle peut porter de lourdes charges et parcourir de longues distances. Elle symbolise ainsi la grande puissance d’action de Kun malgré sa souplesse. Le sage qui prend la Voie de Kun pour modèle doit, comme la jument, rester fidèle à sa voie, ne pas chercher à passer devant les autres et ne pas former de factions. Il suit en silence la direction de Qian, la force qui donne l’impulsion. Cette attitude, qui semble passive, est en réalité la clé des grandes réalisations de Kun.

L’auteur critique l’interprétation erronée de certains lettrés confucéens, selon lesquels la vigueur implique nécessairement la brutalité et la souplesse, la faiblesse. Pourtant, les natures de Qian et de Kun sont déjà accomplies : nul besoin d’ajouter de la souplesse à Qian, ni de renforcer Kun. Qian est pleinement ferme et vigoureux ; Kun, pleinement souple et docile. Chacun remplit sa fonction : telle est la loi qui régit le Ciel et la Terre.

À la naissance, la nature propre de l’être humain est droite. Si le texte parle à la fois de « droiture » et de « rectitude », c’est que l’on sait souvent qu’il faut être droit, sans comprendre que la droiture comporte aussi une dimension de rectitude. La première pensée qui surgit chez l’être humain n’est-elle pas l’expression de sa nature droite ? Dès qu’une pensée apparaît, la conscience qui la perçoit se manifeste à son tour : la pensée initiale est droite, et la conscience de cette pensée l’est aussi. Quand la pensée s’apaise, le cœur devient alors droit. Une fois le cœur établi dans son principe directeur, les actes peuvent naturellement se conformer à la juste voie. Bien que le texte distingue la « droiture » de la « rectitude », elles ne font qu’un lorsqu’on les considère ensemble : elles sont lumineuses et vastes. La nature de la Terre est immense, et la voie de Kun — qui symbolise dans le Livre des mutations (Yijing) la Terre, la souplesse et la capacité de porter — est sans limites. La raison pour laquelle elle ne peut exister isolément se trouve là. C’est pourquoi le texte des traits associe la « droiture » à la « rectitude ».

La « droiture » relève de la justesse, et la « rectitude » de la convenance. La justesse consiste à faire cesser les pensées illusoires ; la convenance, à agir de façon appropriée. Faire cesser les pensées illusoires, c’est le respect intérieur : ici, le « respect » ne consiste pas à se donner délibérément une certaine apparence, mais simplement à laisser s’exprimer la droiture naturelle du cœur. Agir de façon appropriée, c’est la justice : ici, la « justice » ne consiste pas non plus à rechercher quelque chose par contrainte, mais simplement à agir de manière conforme aux circonstances et aux principes. Faut-il donc nécessairement étudier pour parvenir à cette droiture et à cette justesse ? Puisqu’on peut naturellement agir sans avoir à l’apprendre et que tout devient favorable, qu’y a-t-il à mettre en doute ?

Annexe

Su Shi explique : « Le dragon peut se transformer et agir selon sa volonté ; le cheval, lui, est docile et se laisse conduire par l’être humain. La voie de Kun est au service des hommes comme le cheval, et se caractérise par la docilité de la jument. Mais si la docilité devient extrême sans rester fidèle à la juste voie, elle mène à l’égarement. C’est pourquoi le texte dit : “Il est favorable de rester fidèle comme une jument” — autrement dit, il est bénéfique d’être docile comme une jument tout en demeurant dans la justesse. »

Li Tuweng dit : « Quand la docilité est extrême, elle ne peut manquer de rester dans la justesse. La docilité suprême consiste à suivre la voie de Qian — qui symbolise dans le Livre des mutations le Ciel et son dynamisme vigoureux. Puisqu’on suit la voie de Qian, comment ne resterait-on pas dans la justesse ? Quant à “trouver des compagnons” — recevoir l’aide de personnes de même nature —, que cela signifie se rassembler avec ses semblables ou partir vers le sud-ouest, c’est pour une nature Yin souple que de s’attacher encore à ce qui est également Yin et souple. Comment pourrait-on alors suivre Qian sans partage et atteindre la parfaite docilité ? »

Il explique encore : « La voie de Kun peut être mise au service d’autrui, mais elle ne peut prendre elle-même l’initiative ; elle peut s’accorder aux autres et harmoniser les choses, mais ne doit pas chercher à les devancer. C’est pourquoi le départ du noble est favorable : s’il prend les devants, il perd sa direction ; s’il vient ensuite, il suit le mouvement et accomplit sa volonté. Voilà pourquoi cette attitude est favorable. L’ouest et le sud correspondent à Dui, Li et Xun : ils sont de même nature. L’est et le nord correspondent à Zhen, Kan et Gen : ils ne sont pas de même nature. Deux traits Yin ne peuvent se servir mutuellement ; il faut donc quitter ses semblables, rompre avec les alliances et se tourner vers le nord-est. »

Li Tuweng dit encore : « Qian est le maître de Kun. Puisque Qian est son maître, il n’est pas nécessaire de le chercher ailleurs. Dès qu’on se met à le chercher, on fait naître le désir de recevoir l’aide de ses semblables, et l’on ne peut plus suivre Qian sans partage. »

Il explique encore : « Parmi les six traits, lorsqu’un trait Yin occupe la deuxième place, on peut dire qu’il est souple et docile.

Ce passage expose les profondes idées philosophiques du trigramme Kun de l’Yi Jing (le Classique des mutations), qui symbolise la Terre et la douceur réceptive. Il affirme que la vraie souplesse n’est pas une faiblesse : elle consiste à suivre les lois de la nature et à rester sans égoïsme. La Terre semble douce et immobile, mais elle recèle une force ferme et une vertu de rectitude.

L’« homme chauve », probablement un commentateur, souligne que la souplesse portée à son extrême peut se transformer en fermeté, et que le silence le plus profond peut révéler une conduite droite. Lorsque le Qi Yin atteint le quatrième trait, le trait six quatre, la prudence s’impose, comme si l’on serrait les cordons d’un sac. On risque alors de se retrouver pris entre les critiques et les éloges : les éloges peuvent éveiller la méfiance, tandis que les reproches peuvent entraîner une faute. Le plus difficile est donc de suivre la juste mesure, sans rechercher les louanges ni encourir de blâme.

La suite illustre cette idée par l’image de la « robe jaune » : le jaune représente la juste mesure, et le vêtement porté en bas, l’humilité. La véritable vertu ne réside pas dans les ornements extérieurs, mais dans une qualité intérieure, centrée et droite — le « jaune au cœur ». De même, la Terre ne recherche pas une apparence éclatante : sa valeur tient à la beauté de son harmonie intérieure.

Cheng Yi, aussi appelé Cheng Zhengshu, ajoute que le Yin doit suivre le Yang. Ainsi, la position Yin du sud-ouest doit se conformer à la position Yang du nord-est ; sinon, elle perd son fondement. Zhu Xi, aussi appelé Zhu Zhonghui, explique que les six traits du trigramme Kun sont tous Yin : ils expriment une réceptivité pure et une souplesse parfaite. Bien que le trait six cinq soit Yin et occupe une position éminente, il peut s’ouvrir à l’intérieur comme à l’extérieur, car il est animé d’une vertu profonde de juste mesure et de souplesse.

En analysant les figures des hexagrammes, ce passage révèle la sagesse taoïste selon laquelle la douceur et la faiblesse peuvent l’emporter sur la force. Il souligne que la véritable puissance vient d’une vie accordée à la Voie du Ciel et d’une cultivation qui préserve la juste mesure et la rectitude.

Ce passage, à travers les interprétations de plusieurs lettrés, explique le sens des textes associés aux traits de l’hexagramme Kun du Jing des mutations (Yijing), qui symbolise la Terre et la souplesse du Yin. Lorsque Nan Kuai consulta l’oracle au moment de sa rébellion, il obtint le présage « Une robe jaune : grande fortune ». Zi Fu Huibo lui fit remarquer que ce présage favorable ne pouvait convenir qu’à une conduite loyale et sincère ; autrement, l’entreprise échouerait. Le jaune représente la justesse et l’équilibre, tandis que la robe — le vêtement du bas — symbolise l’humilité. Si le cœur manque de loyauté, si la conduite manque de respect et si les actes manquent de bonté, même un résultat divinatoire favorable ne peut empêcher l’échec.

Jin Rubai explique la relation entre le Yin et le Yang : il est naturel que le Qi du Yang joue le rôle principal et que le Qi du Yin le suive. Si le Yin prend les devants, il perd sa direction ; il ne peut en tirer profit qu’en venant à la suite du Yang. Le Yin doit donc suivre le Yang et renoncer à se ranger avec ceux qui lui ressemblent — c’est-à-dire « perdre ses compagnons » — pour parvenir à la fortune.

Plusieurs lettrés analysent l’hexagramme Kun sous des angles différents. Zheng Zhifu estime qu’il traduit la prudence de Zhou Wenwang lorsqu’il servait la dynastie Shang. Zhou Yan souligne que le premier trait de Kun, « le gel épais approche », avertit qu’après avoir atteint son apogée, une situation peut devenir périlleuse. Liu Junbo interprète le sixième trait à la troisième place, « dissimuler l’éclat », comme l’image du Yin enveloppant le Yang, et le sixième trait à la quatrième place, « serrer le sac », comme celle du Qi du Yin qui se referme. Ces images annoncent un affrontement entre souverain et ministres où les deux camps finiront perdants.

Hu Zhonghu et You Dingfu insistent tous deux sur les conséquences de l’opposition entre Yin et Yang : même lorsque le Yin atteint sa pleine puissance, lutter contre le Yang ne peut mener qu’à une défaite mutuelle, évoquée par l’image de « leur sang, noir et jaune ». Enfin, Yang Jingzhong fait remarquer que, lorsque le Yin se développe jusqu’à son extrême, il semble l’emporter sur le Yang, mais que celui-ci n’a en réalité jamais entièrement disparu. Ensemble, ces interprétations mettent en lumière deux idées centrales du Yijing : l’équilibre entre Yin et Yang et le retournement des choses lorsqu’elles atteignent leur extrême.

Ce passage du Yi Yin Shangxia Jing explique la figure et les textes des traits de l’hexagramme Zhuntun dans le Classique des mutations. Zhuntun est composé du tonnerre, Zhen, en bas, et de l’eau, Kan, en haut. Il symbolise les difficultés que rencontre toute chose au moment de sa naissance.

Le texte indique d’abord que, même lorsque les choses en sont à un stade initial et fragile — représenté par le trait Yin au sommet — elles contiennent encore une force Yang vigoureuse, figurée par le dragon. Les sages ont choisi l’image du dragon pour rappeler que la nature profonde des choses demeure Yang. Le sang, associé au Yin, montre que le Yin et le Yang dépendent l’un de l’autre et que le tort causé à l’un atteint aussi l’autre.

L’explication de « six » et « neuf » part de l’idée que les six traits d’un hexagramme représentent les trois puissances — le Ciel, la Terre et l’être humain — dont chacune se divise en deux principes, Yin et Yang. Le rapport entre les six traits et les trois puissances exprime ainsi l’usage du neuf, nombre associé au Yang.

Le texte de l’hexagramme Zhuntun dit que, malgré les difficultés du commencement, l’entreprise peut être fondamentalement favorable et juste. Il ne convient toutefois pas de s’engager à la légère dans une direction quelconque ; le moment est propice à l’établissement d’une base solide et à la fondation d’un pouvoir. Le Commentaire du jugement explique que le Yin et le Yang commencent à s’unir, mais que cette union donne naissance à des difficultés. L’action s’accomplit au milieu du danger. À l’image du tonnerre et de la pluie qui emplissent le Ciel et la Terre, les êtres viennent au monde dans une confusion encore indistincte. Il faut alors établir une autorité capable de les stabiliser, sans quoi le désordre persiste.

Le premier trait, neuf à la première place, décrit une hésitation qui empêche d’avancer. Il est alors bon de demeurer à sa place et de préserver la rectitude ; il est également favorable de fonder une entreprise. Parce qu’il sait s’abaisser malgré son rang élevé et honorer ceux qui sont de condition inférieure, ce trait gagne le cœur du peuple.

Le deuxième trait, six à la deuxième place, décrit une marche difficile et hésitante, comme celle d’un cavalier dont le cheval va et vient. Ceux qui arrivent ne sont pas des brigands : ils viennent demander une alliance matrimoniale. La jeune femme reste fidèle à sa rectitude et ne se marie pas tout de suite ; ce n’est qu’après dix ans qu’elle accepte. Comme le trait Yin se trouve au-dessus du trait Yang initial, il doit attendre le bon moment pour revenir à l’ordre normal.

Le troisième trait, six à la troisième place, décrit quelqu’un qui poursuit un cerf sans guide et risque de s’égarer dans la forêt. Pour l’homme de bien, discerner la situation et renoncer vaut mieux que s’entêter ; continuer son chemin entraînerait des regrets. Aveuglé par sa poursuite du gibier, il ne ferait que s’enfoncer dans une impasse.

Le quatrième trait, six à la quatrième place, évoque à nouveau un cavalier qui hésite. Il part toutefois demander une alliance matrimoniale ; s’il poursuit son chemin, tout sera favorable. Son déplacement est éclairé, car il sait ce qu’il recherche.

Le cinquième trait, neuf à la cinquième place, représente l’accumulation des bienfaits. Une conduite droite dans les petites affaires est de bon augure, mais une conduite droite dans les grandes affaires annonce un résultat défavorable. Les bienfaits ne sont pas dispensés assez largement.

Le sixième trait, six à la sixième place, montre un cavalier qui demeure dans l’hésitation et pleure des larmes de sang. Un tel état ne peut durer longtemps.

Enfin, le texte rappelle que Zhuntun vient après l’hexagramme Kun. Le trait Yang de Zhen vient se placer sous Kun, ce qui symbolise le commencement de l’union du Yin et du Yang. Mais Kan se dresse devant lui et crée un obstacle : les difficultés apparaissent. Telle est la signification de « Zhuntun ».

Ce passage explique la figure de l’hexagramme Zhun (屯) du Classique des mutations (Yijing). Zhun évoque le chaos des débuts, lorsque le Ciel et la Terre viennent de s’ouvrir et que les êtres commencent à naître, comme lorsqu’un souverain investi d’un destin exceptionnel s’élève depuis les rangs du peuple. Le Qi Yang vient à peine de s’éveiller. Bien que la situation soit périlleuse, comme le suggère l’hexagramme Kan, elle porte nécessairement en elle la possibilité d’une issue favorable. Un véritable souverain n’a donc pas besoin de solliciter activement les gens : ils viennent spontanément se rallier à lui. C’est le bon moment pour fonder une dynastie.

Lorsque le tonnerre et la pluie emplissent le Ciel et la Terre, le moment est venu d’accomplir de grandes œuvres, non de se reposer. Le trait Yang unique de l’hexagramme Zhen se trouve en position basse : il symbolise une personne de rang élevé qui se montre humble envers les autres et gagne ainsi le cœur du peuple. Voilà le genre d’homme capable de fonder un pouvoir au milieu des troubles. Les circonstances célestes sont telles que les affaires humaines leur répondent nécessairement. Le trait initial neuf saisit le moment et agit. Son élan est puissant, mais il reste discret ; il demeure ferme et fidèle à la Voie, aussi stable qu’un rocher. Les gens viennent alors naturellement se rallier à lui. C’est pourquoi l’on dit qu’« il hésite et n’avance pas, mais que ses intentions et sa conduite sont droites » : cette rectitude est assez puissante pour ébranler le monde.

Le six deuxième incarne la souplesse et la justesse, en accord avec la force et la droiture du trait initial neuf. D’où l’image difficile d’une personne qui hésite et dont le cheval tourne en rond. Le six deuxième reste d’abord fidèle à ses principes et se maîtrise ; il lui est difficile de s’unir au trait initial neuf. Mais celui-ci a rallié tous les espoirs et recherche activement cette union. Il faut dix ans avant que le mariage soit accepté. Cette conduite, qui semble contraire à la raison ordinaire, exprime en réalité la manière nécessaire dont les sages sont appelés à s’unir.

Le trait six troisième se trouve dans une époque troublée, marquée par les luttes de pouvoir. Il espère jour et nuit obtenir ce qu’il désire, mais, faute de réponse d’en haut, il ferait mieux d’y renoncer avec discernement. Le trait six quatrième, lui, comprend la situation : dans les difficultés de Zhun, il faut chercher avec prudence un partenaire légitime, comme le fait le trait initial neuf. Aller de l’avant apportera la bonne fortune.

Le trait initial neuf est le véritable souverain. Pourtant, même le trait neuf cinquième, bien qu’il soit ferme et promette la bonne fortune, ne peut échapper aux difficultés de l’hexagramme Zhun ni réaliser pleinement ses ambitions. Ce qui est modeste peut réussir, mais les grandes entreprises sont périlleuses. À quoi bon s’en tenir à la rectitude ? L’histoire de l’empereur Taizu des Song et de Qian Chu, roi de Wuyue, en fournit un exemple : à la fin, l’unification s’accomplit naturellement.

Ce passage porte sur l’interprétation des traits de l’hexagramme Zhun (屯) du Yijing (易经), qui symbolise les difficultés rencontrées à la naissance de toutes choses. Plusieurs commentateurs analysent, sous des angles différents, la conduite à tenir dans une période de trouble.

Lorsque le Ciel et la Terre viennent de s’ouvrir et que toutes choses sont encore dans la confusion — l’état symbolisé par l’hexagramme Zhun —, la situation ressemble à un orage mêlant tonnerre et pluie. Le premier trait, tout en bas, semble immobile, comme un rocher ou un pieu solidement planté. Pourtant, il demeure intérieurement fidèle à la Voie juste. L’union d’un homme et d’une femme exige que le ferme et le souple s’accordent : cette complémentarité est naturelle et ne doit pas être imposée de force.

En période de bouleversements, le peuple aspire à être gouverné par un souverain éclairé. Le souverain doit apaiser le pays par une politique qui conjugue fermeté et souplesse, comme l’orage lave ce qui est souillé. Celui qui poursuit aveuglément un troupeau de cerfs sans savoir où il va — allusion à l’expression « poursuivre les cerfs sans guide » — ne fera que s’épuiser en vain. Certains, dépourvus de véritable talent mais désireux de se couvrir de gloire, comme le suggère la position du troisième trait, partent chasser sans préparation : leurs efforts sont vains et les entraînent dans l’impasse.

Plusieurs commentateurs soulignent qu’en période de confusion, plus on occupe une position élevée — comme le trait supérieur —, plus on risque de perdre son chemin. On dirait quelqu’un qui erre à cheval, les larmes mêlées de sang, sans parvenir à trouver d’issue. Confucius s’étonne qu’une telle situation puisse durer. Ces erreurs viennent toutes d’une mauvaise compréhension des circonstances. À l’inverse, le premier trait, humble et réservé, peut gagner la confiance du peuple, car sa conduite correspond au sens profond de l’hexagramme Zhun : maîtriser le mouvement par l’immobilité.

Dans ce passage, « Zhen » (震) désigne le trigramme du tonnerre dans les Huit Trigrammes (Bagua) ; « premier trait », « troisième trait » et les expressions semblables indiquent la position des traits, comptés de bas en haut ; « le ferme et le souple commencent à s’unir » désigne le début de l’interaction entre les deux Qi du Yin et du Yang.

Ce passage explique principalement la signification des figures des hexagrammes « Tun » (屯) et « Meng » (蒙) dans le Jing (écriture classique) du Yijing (Classique des mutations).

À propos de l’hexagramme « Tun », Wang Ji explique que lorsque le Ciel et la Terre donnent naissance aux êtres, ceux-ci commencent tout juste à apparaître. C’est pourquoi « Tun » vient après « Qian » et « Kun ». À ce stade, les deux Qi du Yin et du Yang commencent à se rencontrer, mais ne circulent pas encore librement. La situation ressemble à celle de jeunes pousses qui viennent de germer sans s’être encore déployées, ou à un monde traversé par les épreuves et qui n’a pas encore trouvé la paix. En observant le symbole de « Tun », l’homme de bien doit démêler les affaires du monde comme on ordonne des fils emmêlés. « Mettre en ordre les fils » est ici une métaphore de l’art de gouverner : il s’agit d’aider le monde à franchir une période difficile. Cela rappelle l’époque lointaine du chaos primordial, lorsque le Ciel et la Terre venaient de s’ouvrir et que l’homme de bien entreprenait de grandes choses. Quand les nuages se trouvent au-dessus du tonnerre, les Yin et Yang commencent à se rencontrer, mais la pluie ne s’est pas encore formée : c’est l’hexagramme « Tun ». Quand les nuages sont au-dessous du tonnerre et que la pluie s’est formée, on obtient l’hexagramme « Jie » (解).

Yang Jingzhong explique la correspondance entre les six traits : le premier correspond au quatrième, le deuxième au cinquième, et le troisième au trait supérieur. Cela tient au fait que, dans un hexagramme composé de deux trigrammes superposés, le quatrième trait du trigramme supérieur équivaut en quelque sorte au premier trait du trigramme inférieur. Toutefois, cette correspondance n’existe que si les traits sont de nature opposée, Yin et Yang ; deux traits Yin ou deux traits Yang ne correspondent pas. Ainsi, le troisième trait, qui est Yin, ne correspond pas au trait supérieur, lui aussi Yin. C’est pourquoi apparaît l’image de « poursuivre un cerf sans guide ».

Le texte de l’hexagramme « Meng » dit qu’en période d’ignorance, il est malgré tout possible de parvenir à la prospérité. Ce n’est pas moi qui vais chercher l’enfant ignorant : c’est lui qui vient me demander conseil. À la première consultation, je donne une réponse ; poser la même question à plusieurs reprises est une marque d’irrespect. En cas d’irrespect, je ne réponds pas. Il est avantageux de préserver la rectitude.

Le Tuanzhuan explique que, sous la montagne, se trouve un obstacle : face au danger, on s’arrête, et c’est cela, l’ignorance. Si l’hexagramme « Meng » conduit à la prospérité, c’est parce que l’action est adaptée au moment. Ce n’est pas moi qui vais chercher l’enfant : c’est lui qui vient à moi ; nos intentions sont donc en accord. La première consultation reçoit une réponse parce que l’hexagramme comporte un trait Yang ferme en position centrale. Répéter la question est une marque d’irrespect, et l’on ne répond alors pas. C’est ainsi que l’ignorance peut être éduquée et orientée vers la rectitude : telle est l’œuvre du sage.

Le Xiangzhuan dit qu’une source jaillit au pied de la montagne : elle symbolise l’éveil de l’esprit. L’homme de bien doit donc agir avec décision et cultiver sa vertu.

Le trait initial six dit qu’il convient de guider celui qui est dans l’ignorance en recourant à des règles et à des sanctions. Mais s’il est excessivement entravé, comme par des chaînes ou un carcan, avancer devient difficile. Le Xiangzhuan précise que le recours aux sanctions sert à établir correctement les règles.

Le deuxième trait neuf dit qu’accueillir celui qui est dans l’ignorance porte bonheur. Le mariage est favorable, et le fils sera capable de prendre en charge la maisonnée.

Ce passage vient du « Diagramme de l’Inexpérience » (Meng), dans le Classique des mutations (Yijing). Il traite de la manière d’éveiller et d’instruire. L’image du diagramme montre un danger au pied de la montagne — la Montagne au-dessus de l’Eau, Meng — et symbolise l’être humain plongé dans l’ignorance, qui a besoin d’être correctement guidé.

Interprétation des traits :

Le six à la troisième place dit qu’il ne faut pas épouser cette femme : à la vue d’un homme riche, elle perd sa propre voie. Son comportement ne suit pas la Voie juste. Le six à la quatrième place décrit la gêne de celui qui reste enfermé dans l’ignorance parce qu’il s’est éloigné de la réalité. Le six à la cinquième place enseigne qu’il est de bon augure de chercher à apprendre avec la simplicité d’un enfant, car cette attitude permet de rester humble et réceptif. Le neuf à la dernière place avertit qu’imposer l’instruction peut nuire. Il est en revanche bénéfique de se prémunir contre les enseignements erronés, à condition que les rôles de celui qui enseigne et de celui qui apprend soient bien ajustés.

Idée centrale :

L’ignorance fait partie de la condition humaine ; la cultiver, c’est cultiver la Voie juste. C’est un travail concret de culture de soi qui mène à la sainteté. Comme dans la divination, une première demande reçoit une réponse — « la première consultation obtient une réponse » — tandis que les demandes répétées, lorsqu’elles deviennent insistantes, restent sans réponse : « si l’on abuse des consultations, on ne répond plus ». Il s’agit de ne pas troubler l’esprit de celui qui vient apprendre. Un véritable éveil se fait naturellement, avec la bienveillance que l’on aurait envers un enfant. Imposer le savoir risque au contraire de briser l’élan d’apprendre : c’est « frapper l’ignorance », une conduite aussi déplacée que celle d’un brigand.

Le texte souligne qu’il faut saisir le bon moment pour agir : s’arrêter quand il est temps de s’arrêter, avancer quand il est temps d’avancer. Le sage traite celui qui est dans l’ignorance comme un enfant. L’essentiel est que l’élève prenne l’initiative de demander conseil — « le jeune inexpérimenté me consulte » — plutôt que l’éducateur lui impose son enseignement. Le neuf à la deuxième place, situé au centre et fidèle à la justesse, représente l’attitude que devrait adopter celui qui enseigne. Le neuf à la dernière place met en garde contre les dangers d’une intervention excessive.

Ce passage étudie les rapports entre la « confusion » — l’ignorance et l’état encore inculte — et la « docilité », c’est-à-dire la capacité à suivre une direction et à recevoir une éducation. Il explique comment guider avec justesse ceux qui sont dans la confusion, afin de les conduire sur la Voie droite.

Le texte indique que si les dirigeants ne se conduisent pas correctement, ils ne peuvent obtenir l’obéissance de leurs subordonnés. Le véritable sage gouverne le monde en suivant les lois naturelles : sans avoir à récompenser les gens, il les amène à faire spontanément le bien. Le texte critique ceux qui refusent d’être éclairés : c’est comme s’ils se mettaient eux-mêmes des entraves. Seule une méthode juste peut les en libérer.

Le texte donne plusieurs exemples. La sixième ligne à la quatrième place représente une personne honnête, mais que sa confusion conduit à être mise à l’écart. La sixième ligne à la cinquième place symbolise l’enfant encore dans l’ignorance, doux et docile. Qu’il s’agisse d’une épouse ou d’un fils, l’harmonie entre la force et la souplesse porte bonheur. En revanche, la troisième ligne, qui représente une femme désormais éclairée mais qui ne respecte pas sa juste place, n’apporte rien à l’enfant encore dans l’ignorance.

L’auteur observe que les gens se laissent souvent piéger par leur propre intelligence, par exemple lorsqu’ils oublient la justice pour courir après leur intérêt. Le véritable sage comprend beaucoup à partir de peu, tandis que certains prennent l’état de vacuité pour une pauvreté misérable. Le cas le plus triste est celui de ceux que la confusion entrave et qui s’en satisfont : il est très difficile de les instruire.

Enfin, l’auteur cite l’interprétation de Wang Benke : après le Ciel et la Terre viennent les hexagrammes de l’Essor initial (Tun) et de l’Ignorance (Meng), qui évoquent l’état de confusion au commencement du monde, lorsque les êtres commencent à naître. C’est là que réside la voie éducative du sage, qui transforme le Ciel et la Terre. En ces temps de confusion, les cœurs sont accablés ; la grande tâche du sage, qui ouvre le monde comme à l’aube de la création, consiste à éclairer tous les êtres.

Ici, « Tun et Meng » désigne les hexagrammes Tun et Meng du Jing des Changements (Yijing), associés à l’ouverture du Ciel et de la Terre et à l’état confus des êtres au début de leur existence. Les « sixième ligne à la quatrième place » et « sixième ligne à la cinquième place » renvoient aux positions des traits dans les hexagrammes du Yijing.

Les hexagrammes « Difficulté initiale » (Zhun) et « Enfance » (Meng) du Jing des Mutations décrivent l’état des êtres au moment de leur apparition. « Difficulté initiale » évoque le chaos qui règne lorsque Ciel et Terre s’ouvrent à peine ; « Enfance » compare à l’incompréhension de l’être humain à ses débuts. De même qu’une jeune pousse a besoin d’être protégée, celui qui se trouve dans l’ignorance doit établir des défenses — « instituer des seigneurs et repousser les envahisseurs » — afin de se prémunir contre les atteintes du monde extérieur.

Wang Bi, aussi appelé Wang Fusi, explique que nul n’est plus éclairé que le sage, et nul plus ignorant que l’enfant. Cultiver la Voie juste à partir de l’ignorance : telle est précisément l’œuvre éducative du sage. Si l’on s’appuie délibérément sur l’intelligence et l’habileté pour la cultiver, on perd au contraire la voie naturelle.

Cheng Yi, aussi appelé Cheng Zhengshu, analyse la figure de l’hexagramme : Gen représente la montagne et l’immobilité ; Kan représente l’eau et le péril. Un danger se trouve au pied de la montagne : c’est l’image de l’hexagramme « Enfance ». Face à un obstacle, on s’arrête, faute de savoir où aller ; telle est exactement la condition de l’ignorance.

You Zuo, aussi appelé You Dingfu, approfondit cette interprétation. Comme la source qui jaillit au pied de la montagne — selon le texte sur l’image de « Enfance », « une source sort au pied de la montagne » —, l’eau n’a pas encore pris de multiples directions et sa force ne s’est pas pleinement déployée. Observer cet état encore contenu permet de comprendre le principe de l’action résolue (« agir avec décision »). Voir que l’eau demeure pure et ne s’est pas dispersée permet de saisir comment cultiver la vertu (« nourrir la vertu »).

La pensée de Wang Ji est particulièrement profonde. La source de montagne est pure et paisible à son origine : elle ne se hâte pas de couler vers l’est ou l’ouest et n’est pas souillée par le sable et la boue. Il suffit de la guider en suivant son cours naturel pour qu’elle rejoigne la mer. Le sage prend exemple sur l’enseignement de l’hexagramme « Enfance » : par une action résolue, il cultive la vertu. L’eau coule sans cesse : c’est pourquoi l’on parle d’« agir avec décision » ; la montagne demeure immobile : c’est pourquoi l’on parle de « nourrir la vertu ». Cet état de pureté encore inexprimée est l’« Enfance » ; il constitue le fondement de la sagesse accomplie. Hélas, les lettrés des générations suivantes ont pris l’« Enfance » pour de la sottise. En prétendant la façonner, ils ont nourri l’ingéniosité, comme s’ils souillaient une source limpide avec de la boue et forçaient l’eau à changer de cours : ils ont ainsi abîmé la nature originelle. Pourtant, l’essentiel de la pratique se trouve tout entier dans cette « Enfance ». Du point de vue du temps céleste, la nuit contient déjà le tournant qui mène à l’aube ; dans les affaires humaines, le chaos recèle la possibilité de l’éveil. La parole de Mencius — « Le grand homme ne perd pas le cœur de l’enfant » — exprime précisément cette nature authentique préservée au sein de l’ignorance.

L’hexagramme « Attente » (Xu), avec Qian en bas et Kan en haut, enseigne la sagesse de savoir attendre. « Attendre » signifie patienter : un péril se trouve devant soi, car Kan représente le danger, mais la fermeté et la vigueur de Qian empêchent de tomber dans l’impasse. Garder sa sincérité (« avoir confiance ») ouvre la voie à la clarté et à la réussite (« lumineux et prospère ») ; rester fidèle à la voie juste (« persévérance heureuse ») permet de franchir les grandes eaux périlleuses (« favorable pour traverser le grand fleuve »). L’image de l’hexagramme montre des nuages au-dessus du ciel. En ce moment, le sage doit boire, manger et se réjouir, afin d’accumuler ses forces.

Plus précisément, le trait initial neuf dit que l’on attend dans la campagne et que, si l’on persévère, il n’y aura pas de faute. Cela enseigne qu’il ne faut pas se précipiter face au danger : en s’en tenant à une conduite régulière, on ne perd pas sa voie. Le deuxième trait neuf dit que l’on attend sur le sable ; il y aura quelques critiques, mais l’issue sera heureuse. Le sable est plus proche du danger — l’eau — que la campagne : il exige donc davantage de patience.

Ce passage explique le sens des différents traits de l’hexagramme Xu, dans le Classique des mutations (Yijing). Xu évoque l’attente du bon moment.

L’hexagramme Xu représente l’eau suspendue dans le ciel, qui attend le moment de tomber en pluie. Face aux difficultés, une personne capable ne se précipite pas : savoir retenir son élan est souvent le plus difficile.

Le premier trait yang, au début, parle d’attendre dans la campagne. Il nous conseille de persévérer afin d’éviter les erreurs. Le deuxième trait yang évoque l’attente sur le sable, là où l’eau va bientôt parvenir. Malgré quelques commérages, l’issue est heureuse, car on sait rester dans la juste mesure.

Le troisième trait yang décrit celui qui s’enlise dans la boue et attire les brigands. Cela vient d’une fermeté excessive et d’un manque de réflexion. La prudence peut éviter l’échec, mais mieux vaut ne pas s’enliser dès le départ. Même une force aussi vigoureuse que celle de l’hexagramme Qian, qui symbolise le Ciel, peut mener à l’impasse si l’on se précipite.

Le quatrième trait yin parle d’attendre dans le sang, image du danger associé à l’hexagramme Kan. En se pliant à la situation, on parvient pourtant à s’en sortir. Le cinquième trait yang évoque l’attente au milieu du vin et des mets, dans un cadre confortable. La chance vient du maintien d’une attitude juste et équilibrée.

Le trait supérieur yin décrit l’entrée dans une caverne, image d’une situation périlleuse. Trois visiteurs qui ne sont pas attendus — les autres traits yang — se présentent. Les accueillir avec respect conduit finalement à une issue heureuse. La position est certes inappropriée, mais elle n’entraîne pas de faute grave.

Dans son ensemble, l’hexagramme montre que, face au danger, les personnes trop fermes risquent de se précipiter et d’attirer le malheur, tandis que celles qui savent céder peuvent suivre le cours des circonstances. Tout dépend de la capacité à bien juger le moment et à garder une attitude juste pendant l’attente. Même pris dans le danger, on peut alors le surmonter. L’hexagramme Xu enseigne la patience et met en garde contre la précipitation.

Ce passage expose la sagesse des deux derniers traits de l’hexagram Xu du Classique des mutations (Yijing), qui symbolise l’attente du bon moment : le cinquième trait, neuf en cinquième position, et le trait supérieur, six à la position la plus haute. Le cinquième trait se trouve au centre. Même s’il risque d’être blessé, il ne se précipite pas : il manifeste ainsi la force de la justesse et de l’équilibre. Le trait supérieur se situe tout en haut de l’hexagramme Kan, qui symbolise le danger. Il devrait pouvoir sortir du péril, mais son impatience l’y enfonce davantage. Le texte indique toutefois que, même dans cette situation, le troisième trait, neuf en troisième position, vient lui prêter main-forte comme un « invité qui n’a pas été convié ». En effet, ce trait répond au trait supérieur ; il agit maintenant avec prudence et, ayant quitté le danger, vient le soutenir. Si le trait supérieur l’accueille avec respect, la situation peut encore passer du péril à la sécurité.

L’auteur souligne que la faiblesse propre au Yin réside dans sa difficulté à sortir d’une impasse, tandis que celle du Yang est de ne pas savoir attendre patiemment. L’hexagramme Xu est précisément la méthode que les sages ont enseignée aux tempéraments Yang. « Il est avantageux de persévérer » exhorte à garder la Voie juste ; « quelques paroles de reproche » invite à surveiller ses propos ; « les brigands arrivent » met en garde le troisième trait. Tous ces avertissements viennent du cinquième trait : bien qu’il se trouve dans le danger, il en oublie la menace et se concentre uniquement sur ce qui est nécessaire pour se nourrir, c’est-à-dire sur l’essentiel. Il ressemble ainsi au deuxième trait, neuf en deuxième position, de l’hexagramme Kun, qui demeure serein malgré sa situation difficile. Cette attitude représente la plus haute sagesse pour faire face à l’attente comme à l’épreuve.

Dans l’appendice, deux lettrés ajoutent que le quatrième trait, six en quatrième position, sait écouter le cinquième et se conformer à ses conseils. Les autres traits manifestent surtout la vigueur du Qian, parfois excessive, ou l’élévation excessive du Yin ; ils peinent donc à attendre et à obéir. Sans le cinquième trait, qui exerce son autorité depuis la position céleste et répète ses avertissements selon la Voie de la justesse et de l’équilibre, il serait encore plus difficile à tous de pratiquer la sagesse de l’attente. Jin Rubai fait remarquer que les deux traits Yin de l’hexagramme Kan, le quatrième et le trait supérieur, mentionnent tous deux une « cavité », tout comme les premier et troisième traits de Kan mentionnent tous deux le « danger ». Wang Jun explique que le Qian avance avec vigueur, mais sait ne pas se hâter lorsqu’il rencontre un péril. C’est pourquoi l’hexagramme Xu contient une voie menant à la réussite. En revanche, si l’on tarde à avancer par faiblesse, on risque de laisser passer le bon moment.

Ce texte traite de l’hexagramme Song, « Le Procès », du Jing (Yijing, le Classique des mutations). Il expose les principes favorables et défavorables liés aux litiges. L’hexagramme se compose du trigramme Qian (le Ciel) en haut et du trigramme Kan (l’Eau) en bas. Le Ciel et l’Eau vont en sens opposés : leur image annonce l’apparition d’un conflit.

Le texte de l’hexagramme dit que, lorsqu’un litige éclate, celui qui garde sa sincérité intérieure — le Fu — peut se heurter à des obstacles. S’il reste vigilant, l’issue des premières étapes peut être favorable, mais le résultat final est souvent mauvais. Il convient alors de consulter une personne de grande vertu et d’autorité, un « grand homme », afin qu’elle apaise le conflit. En revanche, il ne faut pas entreprendre une action périlleuse, comme traverser un grand fleuve.

Les commentaires des traits précisent ces principes. Le trait initial six indique qu’il ne faut pas s’enliser longtemps dans un procès. Il peut y avoir des paroles désagréables et des disputes, mais l’issue sera bonne. Un conflit ne doit pas s’éterniser : quand le différend est mineur, mieux vaut le clarifier rapidement.

Le deuxième trait neuf décrit une personne qui, après avoir perdu le procès, se retire dans son fief. Les trois cents familles qui y vivent sont épargnées. Cela met en garde les personnes de rang inférieur : engager un procès contre un supérieur risque de leur attirer des malheurs.

Le troisième trait six recommande de préserver la vertu héritée des ancêtres. La situation peut être difficile, mais l’issue sera bonne. Si l’on sert le souverain, il ne faut pas s’attribuer le mérite de son action.

Le quatrième trait neuf indique qu’après avoir perdu un procès, il faut revenir à la bonne voie. En changeant d’attitude et en tenant sa place, on peut retrouver une issue favorable. Corriger rapidement sa conduite permet d’éviter les pertes.

Le cinquième trait neuf enseigne qu’un jugement impartial est la meilleure issue possible, car il suit la voie de la justesse et de l’équilibre.

Le trait supérieur neuf dit qu’une ceinture de cérémonie obtenue par un procès peut être retirée plusieurs fois au cours d’une même journée. Il montre que ce qu’on acquiert par le conflit ne mérite pas le respect.

Fang Shihua, lettré des Mutations sous les Ming, ajoute que cet hexagramme présente la fermeté en haut et le danger en bas : c’est leur rencontre qui engendre le conflit. Mais comment un procès pourrait-il réellement réussir ou durer ? Heureusement, le cinquième trait neuf représente une personne juste et équilibrée, capable d’apaiser le litige. Au deuxième trait neuf, la force Yang, placée au centre, permet au conflit de se dénouer naturellement, sans sombrer dans l’abîme. Le Yang représente ce qui est réel, tandis que le Yin représente ce qui est vain. Lorsque le Yang se trouve pris dans le danger du Yin, l’obstacle devient manifeste. C’est cet obstacle qui suscite le procès ; la vigilance, elle, empêche le conflit de se prolonger.

Ce passage expose le sens profond du cinquième trait yang, le neuf en cinquième place, dans l’hexagram Song du Jing des Mutations, qui symbolise les litiges. À la vue de ce trait, symbole de justice, les gens ressentent aussitôt honte et regret. Ils renoncent avant même que l’idée d’entrer en conflit ne leur vienne, puis s’éloignent. Le neuf en cinquième place se trouve entre deux traits dangereux, le deuxième et celui du sommet, ce qui pourrait facilement déclencher une succession de différends. Mais si l’on cède à temps, les trois cents foyers des environs peuvent être épargnés par le malheur.

Le texte examine les relations entre les traits de l’hexagramme Song. Le premier et le quatrième ne souhaitent pas poursuivre le conflit jusqu’au bout. Le trait du sommet et le troisième ne sont pas non plus querelleurs : ils réagissent surtout par crainte que quelqu’un ne les pousse à s’affronter. Grâce à l’autorité du neuf en cinquième place, le trait du sommet reçoit même une récompense — une ceinture cérémonielle — puis renonce lui aussi au litige. Ainsi, les cinq traits de l’hexagramme apaisent d’eux-mêmes le conflit, par respect pour la justice incarnée par le neuf en cinquième place.

Ce trait est très favorable parce qu’il occupe une position centrale et juste. Il exprime une idée essentielle : lorsqu’il s’agit de juger un litige, je peux être à peu près semblable aux autres, mais le plus important est d’empêcher les gens d’en venir au conflit. C’est pourquoi la formule du trait dit seulement : « Litige : très favorable », sans dire : « Juger un litige : très favorable. » La véritable sagesse consiste à prévenir les problèmes avant qu’ils ne surviennent.

Plus précisément, le premier trait est souple et se satisfait de sa situation ; dès qu’il a présenté quelques explications, il s’arrête. Les quatrième et cinquième traits se rallient ensemble au neuf en cinquième place. Le trait du sommet, bien que ferme, finit par renoncer au litige par honte. Les commentaires de Yang Zhongli et de Wang Ji, dans l’appendice, précisent cette idée : de même que les astres tournent naturellement vers la gauche tandis que les eaux s’écoulent vers l’est, un homme de bien doit agir de façon à écarter le conflit dès son origine. Ils prennent pour image le phénomène céleste où le Ciel et l’Eau suivent des mouvements opposés : les cinq planètes tournent vers la droite tandis que le Ciel tourne vers la gauche. Ces mouvements semblent contraires, mais s’accordent en réalité. L’image suggère que, pour dénouer un conflit, il faut savoir agir en suivant le cours des choses.

Ce passage des parties supérieure et inférieure du Yi Yin présente la sagesse de l’hexagramme « l’Armée » (qui symbolise les troupes et la multitude). Son enseignement central est que celui qui dirige une foule doit s’en tenir à la voie juste et confier les responsabilités à des personnes de valeur.

L’hexagramme montre l’Eau en bas et la Terre en haut, évoquant l’eau présente sous la terre. Comme l’eau trouve sa stabilité en s’appuyant sur la terre, celui qui dirige la multitude doit s’appuyer sur la voie juste. Le texte de l’hexagramme dit que l’armée qui reste dans la droiture et se place sous l’autorité d’un ancien vertueux connaît la réussite et ne commet pas de faute.

L’explication met en avant trois exigences pour diriger la multitude : agir avec droiture, faire preuve de fermeté tout en gardant le juste milieu, et se conformer à la voie du Ciel. Le souverain accorde trois fois ses faveurs au général parce que celui-ci porte le monde entier dans son cœur. Si la discipline militaire se relâche ou si les responsabilités sont confiées aux mauvaises personnes — jusqu’à voir les subalternes ramener les cadavres sur leurs chars —, le danger s’ensuit, même si l’intention de départ était bonne.

Deux points sont particulièrement soulignés. Premièrement, il faut confier le commandement à une seule personne de valeur, l’« homme mûr » du deuxième trait Yang. Si l’on partage le pouvoir avec des subalternes incapables, c’est comme, lors d’une chasse, charger le fils aîné de conduire le groupe tout en laissant le cadet semer le trouble : l’échec est inévitable. Deuxièmement, il faut savoir distinguer les loyaux des traîtres. Lorsqu’un nouvel État récompense ses fondateurs, donner trop de pouvoir à des hommes de peu de valeur risque de plonger le pays dans le désordre.

En somme, l’art de choisir ses collaborateurs repose sur la droiture. Comme à la chasse, où la cible doit être clairement définie, l’usage de la force doit répondre à un motif légitime. Diriger le peuple selon la voie juste permet de stabiliser l’État et de gagner le soutien de la population. Mais si l’on ne comprend pas qu’il faut s’en remettre pleinement aux personnes de valeur, même un général vertueux et talentueux aura du mal à réussir.

Ce passage traite surtout de la difficulté à commander une armée. L’essentiel est de confier le commandement à un « homme accompli » (zhangren), c’est-à-dire à un général reconnu pour son prestige et sa vertu, et de lui accorder une confiance entière. Le texte s’appuie sur la position des traits dans le Yi Jing (Classique des mutations) pour l’expliquer.

Le deuxième trait yang, au centre du trigramme inférieur, symbolise le candidat qui convient à la fonction de général. Le cinquième trait yin lui répond : il pourrait donc le nommer. Mais le danger est de ne pas s’en remettre à lui seul et de mêler d’autres avis aux siens. Dès le premier trait yin, l’avertissement « enfreindre la discipline » apparaît : les ordres militaires doivent venir d’un commandant unique. Si ce premier trait décide de sa propre initiative, il viole la discipline de l’armée.

Le cinquième trait yin nomme bien le deuxième trait yang comme commandant, mais le premier trait yin risque malgré tout d’enfreindre la discipline, et le troisième trait yin fait planer la menace de « charrier les cadavres » — autrement dit, de devoir évacuer les morts après une défaite. Le cinquième trait yin risque aussi de confier des responsabilités à des « disciples », c’est-à-dire à des personnes peu expérimentées, ainsi qu’à des hommes de peu de valeur. Cette situation tient à la nature du trigramme Kun, qui symbolise la soumission et peut favoriser de telles dérives.

Seul le quatrième trait yin occupe une position appropriée : en tant que général adjoint, il peut tenir son poste sur l’aile gauche et attendre les ordres. Le texte souligne que « charrier les cadavres » annonce une lourde défaite. Si le cinquième trait yin laisse des disciples prendre part aux décisions, des problèmes surgiront. Le deuxième trait yang représente la force, le fils aîné et l’homme accompli ; le premier et le troisième traits yin, tous deux souples et réceptifs, symbolisent les disciples et les hommes de peu de valeur. Leur rôle est uniquement d’obéir aux ordres du commandant.

Le texte cite enfin un exemple de la dynastie Tang. L’empereur Daizong nomma l’eunuque Yu Chao’en « commissaire chargé d’observer l’armée » afin de la surveiller. Même des généraux renommés comme Li Guangbi, duc de Linhuai, et Guo Ziyi, duc de Fenyang, ne purent alors éviter la défaite. Cet exemple montre que, même après avoir traversé ensemble l’épreuve, un souverain qui n’accorde pas sa confiance entière à son général et prête plutôt l’oreille aux hommes de peu de valeur finit par conduire l’armée à l’échec.

Ce passage traite principalement de l’art de choisir les hommes et de conduire les affaires militaires. Il explique que confier des responsabilités à des hommes de peu de valeur peut couvrir le pays de honte et d’humiliation, car ils manquent de fermeté et se laissent facilement ébranler. Comme l’indique le cinquième trait, six, de l’hexagramme « L’Armée » dans le Livre des mutations (Yi Jing), les sages nous mettent à plusieurs reprises en garde contre ce danger.

L’annexe rassemble les commentaires de plusieurs lettrés. Su Shi, surnommé le Maître de la Pente, estime qu’un véritable commandant doit avoir la dignité et la vertu d’un ancien respecté. Les souverains d’autrefois privilégiaient une gouvernance fondée sur la vertu plutôt que l’ostentation de la force militaire. Une armée devrait se déplacer discrètement, comme l’eau qui coule sous la terre, sans se faire remarquer. Liu Yongxiang observe que le deuxième et le cinquième traits se répondent : c’est comme une faveur accordée par le souverain à son ministre, qui lui parvient par plusieurs intermédiaires.

Xiong Guo explique l’organisation des armées anciennes : cinq hommes formaient une équipe, cinq équipes une section, cinq sections une compagnie, et cinq compagnies un bataillon. L’organisation reposait donc sur des groupes de cinq. Dans les textes anciens, l’expression « porter le cadavre » désigne une affaire menée collectivement.

Yang Jingzhong s’appuie sur l’image de l’eau qui circule dans la terre : pour qu’une armée se rassemble, elle a besoin d’un contenant, comme l’eau a besoin d’un lit. Sans cadre adapté, il est impossible de la réunir.

La suite porte sur l’hexagramme « La Proximité » (Bi), formé de Kun en bas et de Kan en haut. Il symbolise le rapprochement et le fait de se rallier à quelqu’un. Son jugement indique que la proximité est favorable et qu’une consultation portant sur une entreprise durable n’entraîne pas de malheur. Les seigneurs qui ne sont pas encore en paix viendront se rallier ; ceux qui tardent s’exposent au danger.

Les commentaires des traits précisent ce sens. Le trait initial, six, dit que se rapprocher d’autrui avec sincérité ne cause aucun tort ; une sincérité pleine et entière peut même apporter une chance inattendue. Le deuxième trait, six, conseille une proximité qui vient du cœur : rester dans la rectitude conduit à la réussite. Le troisième trait, six, avertit que se rapprocher de personnes dont il ne faudrait pas s’approcher expose au malheur. Le quatrième trait, six, recommande de se tourner vers l’extérieur pour se rapprocher des personnes vertueuses ; la rectitude apporte alors la réussite. Le cinquième trait, neuf, décrit une proximité ouverte et droite. Le souverain chasse en encerclant le gibier sur trois côtés et laisse une ouverture pour que les animaux situés devant lui s’échappent. Les habitants de son territoire ne sont pas mis en alerte, et l’issue est favorable.

L’ensemble de ces commentaires éclaire les relations entre les personnes et l’art de gouverner. Il souligne l’importance de la sincérité, de la rectitude et du rapprochement avec les personnes de valeur.

Ce passage analyse les traits de l’hexagramme Bi du Yi Jing (Livre des mutations), qui symbolise la proximité et l’attachement. Si le sixième trait, tout en haut (Shangliu), ne trouve aucun dirigeant auquel se rallier, il s’expose au danger. Le Xiang Zhuan explique que l’absence d’un dirigeant auquel s’attacher ne peut mener à une issue favorable.

L’hexagramme Bi se compose de l’Eau (l’hexagramme Kan) au-dessus de la Terre (l’hexagramme Kun). Comme l’eau s’écoule naturellement vers les creux, cette image indique que les subordonnés doivent se rallier à leurs supérieurs. Dans cet hexagramme, le cinquième trait (Jiuwu) est le seul trait Yang. Tous les traits Yin se rapprochent de lui, car il est ferme et juste, et possède la vertu de « commencer, persévérer et rester droit » (yuan yong zhen). Il peut donc naturellement accueillir ceux qui viennent à lui, sans qu’il en résulte de calamité.

Le deuxième trait (Liu’er), inquiet au fond de lui-même, décide par la divination de se rallier à Jiuwu. Il obtient ainsi la faveur et évite le malheur. Cela illustre l’idée qu’on trouve la stabilité en choisissant le bon appui. Le quatrième trait (Liusi) se trouve dans le trigramme supérieur, comme Jiuwu. Il se tourne vers lui, se rapproche d’une personne bienveillante et sert un homme vertueux. En se soumettant à son supérieur pour trouver la stabilité, il obtient lui aussi un résultat favorable.

Le premier trait, tout en bas (Chuliu), occupe la position la plus basse. Au départ, il n’a pas d’appui fixe et demeure inquiet. Mais s’il commence par s’attacher avec sincérité, il peut éviter la calamité. De même que l’eau remplit naturellement les endroits creux, la sincérité, lorsqu’elle est entière, finit par conduire à la faveur représentée par le quatrième trait. Elle apporte donc davantage que la simple absence de malheur. Ainsi, lorsqu’on est inquiet, prendre l’initiative de chercher un appui mène à d’autres bienfaits.

Le trait Yang du cinquième rang, Jiuwu, est ferme et juste : il ressemble à un véritable souverain, auprès duquel tous viennent se rallier. Ceux qui ne l’ont pas encore rejoint sont invités par la méthode des « trois côtés encerclés » : lors d’une chasse ancienne, on rabattait le gibier de trois côtés en lui laissant une issue pour s’échapper. Cette pratique bienveillante ne cherchait pas à contraindre tout le monde à se soumettre. Cette générosité sans égoïsme inspire spontanément la confiance du peuple ; c’est pourquoi les traits placés en dessous se pressent de venir à lui.

Le sixième trait, tout en haut (Shangliu), ressemble au gibier qui refuse de se rallier au souverain. Si le troisième trait ne se tourne pas vers Jiuwu et cherche plutôt l’appui de Shangliu, il s’expose à subir un dommage. À l’inverse, les premier, deuxième et quatrième traits ressemblent à des gens qui se rallient d’eux-mêmes : nul besoin de les avertir, ils choisissent naturellement de se soumettre. Shangliu se trouve au sommet de l’hexagramme Bi ; arrivé à cette position sans avoir trouvé de dirigeant auquel s’attacher, il court un danger manifeste. Il est véritablement impossible de savoir quelle bonne issue pourrait encore s’offrir à lui.

Ce passage du Jing des Mutations (Yijing), consacré à l’hexagramme Bi, expose le principe de l’attachement. Bi symbolise la proximité et le fait de s’en remettre à quelqu’un, mais il faut choisir avec soin la personne à laquelle on s’attache. Si l’on ne trouve pas de chef convenable et que l’on se rattache malgré tout au cinquième trait, qui représente la position du souverain, on s’expose au danger. Wang Bi, aussi appelé Wang Fusi, explique qu’en haut comme en bas, aucun souffle yang vigoureux ne guide le peuple. Seul le cinquième trait occupe la position élevée, si bien que tous sont contraints de se rallier à lui. Mais la stabilité d’un attachement forcé est illusoire : les causes d’instabilité finiront par se manifester.

Su Shi, appelé aussi le Seigneur Po, estime que s’attacher à quelqu’un est en soi de bon augure. Toutefois, si l’on choisit une personne qui ne convient pas, ce qui semble favorable dans l’immédiat entraînera inévitablement un malheur par la suite. L’expression « divination initiale » signifie qu’il faut consulter plusieurs fois l’oracle et choisir avec prudence la personne à laquelle on s’attache. Zhao Rumei souligne que, dans l’hexagramme Bi, le point essentiel est de s’attacher au cinquième trait, que les traits se répondent ou non. Ban Gu explique que le mot « bête » désigne les oiseaux et les animaux en général, et évoque ainsi le fait d’être soumis au contrôle d’autrui. Selon Zi Xia, un attachement dépourvu de sincérité, auquel on ne se résout que lorsqu’on n’a plus d’autre issue, ne permet pas d’échapper au châtiment.

L’hexagramme Xiao Chu traite du processus d’accumulation des forces. Le trigramme Qian (le Ciel) se trouve en bas et le trigramme Xun (le Vent) en haut. Cette configuration évoque des nuages épais qui ne donnent pas encore de pluie et viennent de l’ouest. Elle indique que les forces s’accumulent, mais ne peuvent pas encore se déployer. Le sage doit mettre ce temps à profit pour cultiver sa vertu et ses qualités morales.

Voici le sens des différents traits. Au début, le neuvième trait indique un retour à la voie juste : il n’y a naturellement aucune faute, et le présage est favorable. Le deuxième neuvième trait évoque le fait d’être ramené vers la voie juste ; en restant dans la juste mesure, on ne s’égare pas. Le troisième neuvième trait compare la situation à une roue dont les rayons se détachent et à un couple en conflit : les relations au sein du foyer sont rompues. Le quatrième sixième trait indique qu’avec un cœur sincère, on peut éviter les blessures, relâcher sa vigilance et écarter le malheur. Le cinquième neuvième trait consiste à unir les gens par la sincérité et à partager la prospérité avec ses voisins. Enfin, le neuvième trait au sommet indique que la pluie est tombée et que l’œuvre est accomplie. Mais partir en expédition à ce moment serait dangereux : un excès de confiance risque de fausser le jugement.

Cet hexagramme enseigne qu’il faut cultiver sa vertu pendant que les forces s’accumulent. Lorsque les conditions deviennent favorables, il convient de rester prudent et de ne pas agir avec précipitation. Dans l’hexagramme Xiao Chu, le vent circule au-dessus du Ciel : c’est précisément le bon moment pour que le sage développe ses qualités morales.

Ce passage analyse l’hexagramme Xiao Xu, « le Petit Accumuleur », dans le Classique des mutations (Yijing). Le six à la quatrième place, un trait Yin, est le trait principal de l’hexagramme Xun, qui évoque la souplesse et la docilité. Bien qu’il soit de nature souple, il occupe une position appropriée. Placé au-dessus de l’hexagramme Qian, qui symbolise la force créatrice, il allie ainsi vigueur et souplesse.

Les traits Yang situés au-dessus et au-dessous répondent à ce trait Yin : le neuf à la cinquième place, qui occupe la position du souverain, lui fait écho, tout comme le neuf initial et le neuf à la deuxième place. Tous les traits Yang acceptent d’être contenus par lui, d’où le nom de « Petit Accumulateur ». Un seul trait Yin, bien que faible, peut retenir la force de nombreux traits Yang parce qu’il agit avec vigueur tout en sachant faire preuve de souplesse. La confiance sincère du neuf à la cinquième place permet en particulier au six à la quatrième place de suivre pleinement la voie de l’accumulation.

L’image des « nuages denses sans pluie » décrit cet état d’accumulation : la pluie ne manque pas, elle se prépare. Grâce à l’alliance de la vigueur et de la souplesse, le six à la quatrième place gagne la confiance d’autrui, dissipe les soupçons et agit avec docilité. Le neuf à la cinquième place peut alors s’appuyer sur ses voisins et jouir de la stabilité et de l’abondance. À l’inverse, le neuf à la troisième place, trop rigide et mal placé, ressemble à un mari qui néglige son foyer et finit par le détruire. Quant au neuf à la place supérieure, il voit que l’accumulation est achevée : les nuages denses se sont changés en pluie et la récolte peut être engrangée.

Enfin, le passage souligne la fidélité et la prudence du six à la quatrième place, trait Yin qui évoque les devoirs féminins, en les comparant à la lune presque pleine. Il montre ainsi qu’en suivant la juste voie de l’accumulation, le Yin et le Yang peuvent coexister en harmonie et accomplir ensemble une œuvre.

Ce passage expose la manière dont un ministre doit servir son souverain. Dans l’hexagramme Xiao Chu (Petit Apprivoisement), le six à la quatrième place — un trait Yin — semble faible, mais il sait s’accorder aux circonstances et peut ainsi être très bénéfique au souverain comme à l’État. L’exemple d’antan est Yi Yin, sage ministre qui assista Tai Jia, souverain de la dynastie Shang. Leur relation fut d’abord difficile ; ce n’est qu’après le repentir sincère de Tai Jia que Yi Yin put mettre en pratique sa manière de gouverner. Le duc de Zhou, qui assista le roi Cheng, dut lui aussi attendre le moment favorable.

L’essentiel est que le ministre aide le souverain avec souplesse, dans une sincérité entière et sans intérêt personnel. S’il cherche sans cesse à se faire valoir et à l’emporter sur les autres, un conflit risque de naître entre lui et le souverain. Comme le dit le Shangshu, lorsqu’un ministre a une bonne stratégie, il doit d’abord la présenter au souverain ; publiquement, il doit attribuer les mérites à la vertu de celui-ci. Ainsi, le souverain et son ministre peuvent s’accorder et coopérer pleinement.

L’hexagramme Lü (Marcher prudemment), formé du lac en bas et du Ciel en haut, enseigne à agir avec précaution. On peut marcher sur la queue d’un tigre sans se faire mordre en répondant avec souplesse à la force. L’image de l’hexagramme montre le Ciel au-dessus et le lac au-dessous ; l’homme de bien doit distinguer le noble de l’humble et apaiser le cœur du peuple. Le premier neuf recommande d’avancer en gardant sa simplicité première, sans commettre de faute. Le deuxième neuf enseigne que celui qui suit une voie droite et demeure à l’écart, dans la rectitude, connaîtra la bonne fortune. Ces enseignements soulignent qu’il faut agir avec souplesse et justesse, en accord avec les circonstances.

Note : ici, Xun désigne l’hexagramme Xun du Yi Jing, qui symbolise la soumission et la docilité ; Chu désigne le fait, pour un ministre, de conseiller et de guider son souverain ; Fu signifie se traiter avec sincérité. Ces notions ont chacune un sens particulier dans le Yi Jing.

Ce passage explique la portée de chaque trait de l’hexagramme « Marcher » (Lü) du Classique des mutations (Yijing), qui symbolise la prudence dans l’action. Dans son ensemble, l’hexagramme évoque une situation où l’on avance comme sur de la glace mince. Le Ciel, en haut, et le Lac, en bas, composent l’hexagramme : c’est comme marcher sur la queue d’un tigre. Chaque trait montre comment agir face à une situation particulière.

Le six à la troisième place dit que l’aveugle qui s’obstine à regarder le chemin et le boiteux qui force pour avancer risquent, en marchant sur la queue du tigre, de se faire mordre : le danger est grand. Cette image désigne celui qui assume de force une lourde responsabilité malgré ses capacités insuffisantes. C’est comme un guerrier au service du souverain qui, parce qu’il occupe une position inadaptée, attire le malheur.

Le neuf à la quatrième place indique que l’on peut marcher sur la queue du tigre avec une grande appréhension et pourtant connaître une issue favorable. En restant vigilant et ferme dans sa résolution, on peut sortir du danger.

Le neuf à la cinquième place enseigne qu’il faut agir avec discernement, rester dans la rectitude et se prémunir contre le péril. Même lorsqu’on occupe une position légitime, être au sommet du pouvoir exige une prudence redoublée.

Le neuf à la dernière place conseille de revenir sur le chemin parcouru et d’examiner attentivement les signes de bon et de mauvais augure : l’issue sera alors pleinement favorable. Celui qui sait se remettre en question, même du haut d’une position élevée, attire naturellement d’abondantes bénédictions.

Le neuf à la première place représente celui qui, dès le début, préserve la simplicité de sa nature profonde. Comme s’il prenait garde à la queue du tigre dès qu’il franchit le seuil, il peut suivre sa propre voie en solitaire. Le neuf à la deuxième place dit que l’ermite (you ren) qui reste dans la rectitude obtient une issue favorable. Il n’a pas besoin de chercher à plaire à ses supérieurs : garder la paix intérieure est la marque des hommes de haute valeur de l’Antiquité.

Le commentaire de Fang Shihua précise que le neuf à la cinquième place occupe bien la position du souverain et possède la vertu de la fermeté, mais que le texte de l’hexagramme souligne malgré tout le danger de « marcher sur la queue du tigre ». Même lorsque les conditions sont favorables, il faut donc rester sur ses gardes et éprouver une crainte respectueuse. Le six à la troisième place, lui, souffre d’un décalage entre ses capacités et sa position. Comme un ministre au service du souverain, il se trouve constamment exposé au danger ; s’il ne sait pas discerner la situation, le malheur le guette. À travers ces différentes circonstances, l’hexagramme enseigne qu’il faut prévoir les dangers même en temps de paix, agir selon ses capacités et rester dans la rectitude et la juste mesure.

Ce passage expose le sens profond de l’hexagram Lü, dans le Jing des Mutations : il enseigne comment se conduire et agir avec justesse. Lorsqu’on se trouve dans une situation dangereuse, une attitude vigilante et prudente peut finalement conduire à la chance et permettre d’accomplir ses desseins sans attirer le malheur. Cette situation reste toutefois périlleuse ; elle n’offre pas la stabilité décrite par les traits neuf à la première et à la deuxième place. Le trait supérieur marque le terme de l’hexagram et l’achèvement de l’affaire. Il faut alors revenir sur sa conduite, examiner les signes de bon ou de mauvais augure et retrouver son intention première : le résultat sera naturellement très favorable.

Trois images montrent les conséquences d’une conduite inadaptée. Voir mal, comme avec un œil qui ne distingue pas, c’est ne pas comprendre la situation ; marcher en boitant, c’est agir de travers. Faute de discernement, on ne peut avancer sans heurts. Se montrer téméraire comme un guerrier et se comporter avec insolence devant le souverain mène nécessairement au danger. À quoi sert une volonté ferme si l’on s’y prend mal ?

Li Zhi, surnommé Li Tu-weng, prend le roi Wen des Zhou en exemple. À la fin de la dynastie Shang, le roi Wen a lui-même connu ce péril : le roi Zhou l’avait fait emprisonner à Youli. Il pouvait donc comprendre profondément l’image de « marcher sur la queue du tigre », qui évoque une situation dangereuse. Selon le texte de l’hexagramme, « le tigre ne mord pas : la voie est favorable », car l’attitude intérieure est souple et docile. Le texte du trait, en revanche, dit : « le tigre mord : présage funeste », parce que le trait six à la troisième place se montre trop ferme.

Dans un tel moment de danger, il n’était possible ni de rester simple comme au trait neuf à la première place, ni de se retirer du monde comme au trait neuf à la deuxième place ; même l’issue heureuse du trait supérieur était difficile à atteindre. Plus tard, le roi Wen repensa à cette épreuve et regretta d’avoir agi avec la témérité d’un guerrier. « Voir mal et marcher en boitant » décrit sa situation avant son emprisonnement ; « rester craintif et vigilant, puis finir heureux » marque son changement pendant la captivité ; enfin, l’achèvement heureux correspond à sa libération et à son accession au titre de seigneur de l’Ouest, avec autorité sur les expéditions militaires. Cette interprétation rejoint l’enseignement de l’hexagramme Mingyi, qui symbolise une lumière blessée.

Cheng Yi, surnommé Cheng Zhengshu, ajoute que le Ciel au-dessus et le Lac en dessous suivent l’ordre naturel. En observant le symbole de l’hexagramme Lü, le noble distingue les rangs supérieurs et inférieurs et apaise le cœur du peuple. C’est lorsque les rangs sont clairement établis que le peuple peut vivre en paix et que l’État peut être bien gouverné. Dans l’Antiquité, les fonctionnaires occupaient chacun leur poste, en accord avec leur De et leur fonction. Si le De d’un dirigeant ne correspond pas à sa position, le souverain doit promouvoir les personnes compétentes. Quand les gens de tous les métiers accomplissent leur tâche avec application, la société peut vivre en harmonie.

Ce passage commente le Jing des Mutations (Yijing) à travers l’hexagram Tai, « Paix » (Terre au-dessus, Ciel en dessous). Il expose comment l’harmonie du Yin-Yang et la communication entre le haut et le bas peuvent conduire à une époque de paix et de prospérité.

L’hexagramme Tai montre le trigramme du Ciel, Qian, en bas, et celui de la Terre, Kun, en haut : les deux symbolisent l’union du Ciel et de la Terre. Le texte dit : « Le petit s’en va, le grand vient ; bonheur et réussite. » Cela signifie que le Qi du Ciel et de la Terre doit se mêler pour que les êtres puissent croître, et que le haut et le bas doivent communiquer pour que leurs aspirations s’accordent. À l’intérieur règne la force Yang, tandis qu’à l’extérieur prévaut la souplesse Yin : le cœur est ferme, mais les manières restent conciliantes. La voie de l’homme de bien progresse, tandis que celle de l’homme mesquin recule.

Le souverain prend pour modèle l’union du Ciel et de la Terre : il établit des institutions conformes aux lois de la nature et aide le peuple à tirer parti des saisons et des conditions du lieu. Les textes des traits expliquent cette idée en six étapes.

Au premier stade, le trait initial Yang évoque des tiges de jonc qu’on arrache en entraînant avec elles celles qui leur ressemblent. Cela symbolise l’homme de bien qui prend l’initiative d’entrer en relation avec la partie Yin. Au deuxième stade, le deuxième trait Yang appelle à accueillir même ce qui est grossier ou impur. Il décrit aussi celui qui traverse une rivière à pied sans oublier ses amis lointains, tout en restant fidèle à la voie centrale et juste. Le troisième stade rappelle qu’aucune route ne demeure toujours plane : tout départ appelle un retour. Seule la fidélité à la voie juste permet d’éviter le malheur.

Au quatrième stade, le quatrième trait Yin décrit des personnes de nature souple qui, malgré leur manque de ressources, traitent avec sincérité celles qui sont fortes et fermes. Au cinquième stade, le cinquième trait Yin évoque l’épisode du roi Di Yi, qui donna sa sœur en mariage : il montre que faire le bien en gardant la position centrale attire une grande bénédiction. Enfin, le dernier stade avertit que les remparts s’effondrent dans les douves. Cette image annonce le désordre ; dans une telle situation, il ne convient pas de lancer une campagne militaire.

Dans son ensemble, le passage souligne que les deux forces du Yin-Yang doivent s’accorder naturellement, comme le Ciel et la Terre qui se rejoignent. L’homme de bien doit faire preuve d’ouverture, et l’homme mesquin répondre avec sincérité. Une paix durable naît d’une union librement consentie, plutôt que d’ordres imposés. Lorsque le cycle favorable du « petit qui s’en va et du grand qui vient » s’installe, le petit trouve le bonheur, le grand atteint la réussite, et la société peut rester stable et prospère.

Ce passage traite principalement des relations entre le souverain et ses ministres, ainsi que du sens de l’hexagramme Tai (泰卦), qui symbolise l’harmonie et la réussite. Le texte dit qu’à l’origine, on ne nouait pas d’amitié avec un voisin simplement parce qu’il était riche ; à plus forte raison, cela vaut pour la relation entre un souverain et ses ministres. Le deuxième trait, à la place du ministre, possède une vertu d’une grande ouverture ; le cinquième trait, à la place du souverain, bénéficie d’une fortune très favorable. C’est comme lorsqu’on marie sa sœur : on réalise son souhait et l’on permet aussi qu’il se concrétise.

Pour instaurer une situation harmonieuse, l’essentiel est qu’un souverain humble sache écouter ses ministres et qu’un ministre ouvert d’esprit sache seconder son souverain. Il faut toutefois comprendre que l’harmonie repose sur des échanges dans les deux sens, et que ces échanges ne demeurent pas éternellement inchangés. L’harmonie est difficile à préserver durablement : il faut donc y réfléchir. C’est pourquoi le texte insiste particulièrement sur le troisième trait de l’hexagramme intérieur et le trait supérieur de l’hexagramme extérieur : même lorsque le Ciel et la Terre se rencontrent, leur rencontre prend fin après un moment ; dès qu’ils entrent en contact, ils se séparent, et cela ne peut durer.

L’alternance entre prospérité et déclin obéit certes aux lois naturelles et échappe au pouvoir humain. Mais, une fois ce principe compris, on peut surmonter les difficultés et rester fidèle à la Voie juste, afin d’éviter les désastres du Pi (否, le blocage), du Po (陂, le déséquilibre) et du départ. La détermination humaine peut en effet l’emporter sur le cours du Ciel. Le texte nous avertit donc de ne pas croire que, parce que l’on connaît les lois du changement, l’harmonie va nécessairement disparaître. Si l’on comprend ces lois, que l’on reste fidèle à la Voie juste et que l’on ne considère pas l’harmonie comme un état permanent, on pourra au contraire la préserver longtemps. Il n’y aura alors aucun désastre : la réussite se prolongera et l’on jouira des bienfaits de l’harmonie.

Au trait supérieur, le sixième, l’harmonie a atteint son apogée. Les remparts s’effondrent dans les douves, et ceux qui occupaient une position élevée retombent dans une position inférieure. Ils ne peuvent plus diriger le peuple, et celui-ci ne leur obéit plus. Cela vient de la rupture des échanges entre ceux d’en haut et ceux d’en bas, qui entraîne le désordre dans les décisions et les ordres. Même si l’on veut rester fidèle à la Voie juste, cela devient impossible. Il faut donc se montrer vigilant à l’avance.

Dans l’appendice, Feng Qizhi explique qu’après Qian et Kun, le texte commence à traiter des affaires humaines. On traverse six sortes de périls et d’épreuves, on accumule des ressources à l’intérieur et l’on agit à l’extérieur, avant d’atteindre l’harmonie. Mais, après l’harmonie, le blocage survient à son tour. On voit ainsi qu’il est difficile d’établir l’ordre et facile de tomber dans le désordre : c’est le sens profond de l’agencement du Yi Jing (易经, le Classique des mutations).

Wang Bi, dont le nom social était Fusi, explique que les roseaux, lorsqu’on les arrache par la racine, se révèlent liés les uns aux autres. Cela illustre l’interdépendance des choses.

Ce passage explique les sentences des traits des hexagrammes Tai et Pi dans le Classique des mutations (Yijing). L’hexagramme Tai, composé de Kun en bas et de Qian en haut, symbolise une circulation harmonieuse et une situation favorable. L’hexagramme Pi, lui aussi présenté ici comme composé de Kun en bas et de Qian en haut, exprime au contraire l’obstruction et l’adversité.

Commençons par Tai. Lorsque les trois traits Yang — qui représentent le Qi (énergie vitale) Yang — avancent ensemble vers l’extérieur, ils ressemblent aux racines entrelacées des roseaux : une seule pousse entraîne la croissance de toute la touffe. C’est un signe de bon augure. Cheng Yi, aussi appelé Cheng Zhengshu, explique qu’une attitude capable d’accueillir ce qui est inculte peut s’accorder avec la voie de la justesse et du centre, et faire rayonner la Vertu. Shi Jie, aussi appelé Shi Shoudao, souligne que les choses, lorsqu’elles atteignent leur apogée, se renversent : le terrain plat devient pente après le deuxième trait, et les remparts s’effondrent dans les douves après le cinquième. Yang Wanli, aussi appelé Yang Tingxiu, rappelle qu’au cœur d’une époque paisible, il faut se méfier des crises qui couvent. Le Yin semble alors s’effacer, mais peut soudain revenir en force. Quand le Yang du neuvième troisième trait devient excessif, le Yin est sur le point de renaître : le passage de Tai à Pi s’opère entre le neuvième troisième trait et le sixième quatrième trait.

Jin Lüxiang, aussi appelé Jin Rubai, compare le fait qu’un seigneur épouse une princesse à la vertu du neuvième deuxième trait, qui s’accorde avec le souverain juste et centré du sixième cinquième trait. Wang Bi, aussi appelé Wang Fusi, ajoute que Tai, une fois parvenu à son sommet, revient à son point de départ. Lorsque le Haut et le Bas cessent de communiquer et que les remparts s’écroulent, il est inutile de tenter de les réparer par la force : les ordres ne sont plus exécutés et le temps de Pi s’est installé. Su Shi, appelé Gongpo, propose cette image : la terre des douves sert à bâtir des remparts pour protéger la population. Mais si le gouvernant perd la bonne voie, c’est comme si les remparts voulaient redevenir de la terre ; les autorités locales n’obéissent alors plus aux ordres.

Passons à Pi. Le Ciel et la Terre ne communiquent plus, ce qui bloque le cours des choses ; le Haut et le Bas se coupent l’un de l’autre, et le pays décline. La configuration — Yin à l’intérieur et Yang à l’extérieur, souplesse au-dedans et fermeté au-dehors — symbolise la prise de pouvoir des hommes de peu et la mise à l’écart des hommes de bien. Le sage doit alors retenir l’expression de sa Vertu pour éviter le malheur et ne pas convoiter les honneurs ni les revenus d’une charge. L’image du premier trait Yin, « arracher les roseaux avec leurs racines », indique que, même dans une période d’obstruction, le cœur reste tourné vers le souverain ; celui qui garde la droiture peut donc obtenir un résultat favorable.

À travers des images naturelles, comme la croissance des roseaux et l’effondrement des remparts, ainsi que des comparaisons tirées des affaires humaines, comme le mariage d’un seigneur avec une princesse, ces commentaires exposent le principe selon lequel tout ce qui atteint son apogée finit par décliner et le Yin et le Yang se transforment l’un en l’autre. Ils mettent en avant une sagesse pratique : rester vigilant dans les périodes favorables, préserver la droiture et attendre le bon moment.

La deuxième ligne, six en deuxième place, indique qu’adopter une attitude tolérante et soumise profite aux hommes de peu, mais nuit aux hommes de bien. Pourtant, la situation finira par s’éclaircir. Le Commentaire sur l’image explique que l’homme de bien, même lorsqu’il traverse une période défavorable, ne se laisse pas entraîner par le courant : c’est pourquoi la Voie finit par s’ouvrir.

La troisième ligne, six en troisième place, parle de la honte qui résulte d’une trop grande complaisance. Le Commentaire sur l’image précise que cela vient du fait que la ligne occupe une place qui ne lui convient pas.

La quatrième ligne, neuf en quatrième place, dit que celui qui accomplit le mandat du Ciel ne subira aucun malheur et que ses semblables recevront tous des bienfaits. Le Commentaire sur l’image explique qu’il en est ainsi parce qu’il a réalisé son aspiration.

La cinquième ligne, neuf en cinquième place, décrit le grand homme qui, au cœur du blocage, fait une pause : cela lui porte chance. Il doit rester sur ses gardes et garder à l’esprit le danger d’une ruine imminente, comme s’il était suspendu à une branche de mûrier fragile. Selon le Commentaire sur l’image, la chance du grand homme vient de la justesse de sa position.

La dernière ligne, neuf en haut, indique qu’à son paroxysme, le blocage finit par s’inverser. Après le blocage vient la joie. Le Commentaire sur l’image explique qu’une fois arrivé à son terme, le blocage se renverse nécessairement : il ne peut durer indéfiniment.

Le sens essentiel de l’hexagramme du Ciel et de la Terre bloqués est le suivant : lorsque les petits s’éloignent et que les grands arrivent, leurs souffles se rencontrent et donnent l’hexagramme Tai, celui de la paix et de la circulation harmonieuse. À l’inverse, lorsque les grands s’éloignent et que les petits cessent de communiquer entre eux, se forme l’hexagramme Pi, celui du blocage. La cause profonde de ce blocage est la présence de « gens qui ne suivent pas la Voie juste » : ce sont ceux qui se croient hommes de bien, mais ignorent l’art de s’adapter. Ils s’attachent à ce qu’ils appellent leur droiture ; les grands ne viennent pas, les petits ne se rapprochent pas, et la communication se rompt.

Quelqu’un demande : la première ligne, six en première place, dit « arracher l’herbe avec ses racines ». Cela semble clairement annoncer la réunion de forces Yin, chose contraire à la droiture. Pourquoi le Sage dit-il pourtant que c’est de bon augure ? C’est parce que, lorsque le Yin va à la rencontre du Yang, il ne voit que ce qui pousse les petits à aller de l’avant ; il ne comprend pas que l’homme de bien doit préserver sa rectitude et ne pas agir à la légère. Ainsi, l’un va et l’autre vient, sans que l’un ou l’autre ne manifeste les traits de l’homme de peu. La voie des petits s’efface ; sans chercher à afficher les manières de l’homme de bien, chacun le devient naturellement, et la voie des hommes de bien se renforce : voilà ce qu’est la paix.

Pour renverser le blocage et rétablir la paix, il ne faut donc pas s’obstiner en prétendant être le seul homme de bien. La volonté de la première ligne, « arracher l’herbe avec ses racines », est tournée vers le souverain ; à la quatrième ligne, « ses semblables reçoivent des bienfaits », l’aspiration se réalise. Les parties haute et basse peuvent alors renouer leurs échanges. De plus, la quatrième ligne se trouve au bas du trigramme supérieur : elle marque précisément le tournant qui annonce le retour de la paix. En position de ministre proche du souverain, elle voit aussi le mandat du Ciel sur le point d’être rétabli.

Ce passage explique comment conserver une attitude et une conduite justes dans les périodes de « Tai » (泰, l’aisance) comme dans celles de « Pi » (否, la difficulté).

Lorsqu’on reste fidèle à ses aspirations, on peut naturellement éviter les malheurs et faire partager ses bienfaits à ceux qui nous entourent. Cela ne revient pas simplement à tirer des herbes en emportant leurs racines. L’essentiel est de garder toujours à l’esprit le souverain, c’est-à-dire un idéal ou un principe élevé. Si l’on sait, comme au sixième deuxième trait (六二, un trait Yin du Classique des mutations), pratiquer l’accueil et la souplesse, même les hommes de peu de vertu peuvent connaître la chance. Si l’on maîtrise, comme au neuvième cinquième trait (九五, un trait Yang), l’art de « mettre fin à Pi » (休否), les personnes de grande vertu connaissent naturellement la chance et peuvent aussi en faire bénéficier les autres.

Le passage évoque le roi Wen des Zhou, qui se consacrait aux affaires de l’État du matin au soir, au point de ne pas avoir le temps de manger, ainsi que le roi Goujian de Yue, qui dormait sur du bois de chauffage et goûtait du fiel. Ces récits montrent qu’il faut rester vigilant dans la prospérité, en se disant : « Tout pourrait bien disparaître », et garder espoir dans l’adversité. Quand tous voient que les choses vont bien, il faut discerner les dangers qui se profilent ; quand tous les voient mal tourner, il faut entrevoir les possibilités de changement. On peut ainsi garder l’initiative et maîtriser la situation comme si l’on tenait l’épée légendaire Tai’e (太阿).

Le véritable homme de bien, cependant, n’agit pas ainsi par calcul : il s’en tient à la rectitude. Rester étroitement lié à ses semblables, comme les racines des herbes qui s’entrelacent, ou accueillir toute chose avec sérénité, comme la Terre qui embrasse les êtres, c’est demeurer fidèle à la Voie droite. Celui qui garde cette rectitude parvient naturellement à la fluidité, à la paix et à la chance.

Note : « Tai » (泰) et « Pi » (否) sont deux hexagrammes du Classique des mutations (Yijing) ; ils représentent respectivement l’ouverture et l’obstruction. « Sixième deuxième trait » et « neuvième cinquième trait » désignent des positions dans un hexagramme. « Mettre fin à Pi » signifie mettre un terme aux difficultés. Tai’e (太阿) est une épée légendaire, symbole du pouvoir.

Ce passage examine la sagesse pratique que mettent en lumière les hexagrammes 泰 et 否 du Jing (classique) des Mutations. Son idée centrale est que la véritable ouverture d’esprit ne consiste pas à céder sans principes : elle exige des limites et du courage.

Dans les périodes favorables, symbolisées par l’hexagramme 泰, l’homme de bien doit savoir accueillir les autres et faire preuve de largeur d’esprit (« accueillir les terres incultes », 包荒). Il lui faut toutefois rester vigilant et ne pas laisser les hommes de peu nuire impunément. Comme lorsqu’on traverse un fleuve à gué (冯河), il faut allier ouverture d’esprit et résolution pour arrêter les actes mauvais. Sous les Han occidentaux, l’empereur Yuan laissa des eunuques assassiner le loyal Wang Zhaojun ; sous les Han orientaux, l’empereur Zhang toléra que Dou Xian s’empare de terres appartenant au peuple. Dans les deux cas, une indulgence de façade, sans sens des responsabilités ni action concrète, contribua au déclin de l’État après une période de prospérité.

Dans les périodes adverses, symbolisées par l’hexagramme 否, il est d’autant plus important de savoir lire la situation. Lü Zuqian, également connu sous le nom de Lü Bogong, explique que cet hexagramme représente la séparation entre le haut et le bas : le Ciel et la Terre semblent présents, mais leur mouvement, associé au Qian et au Kun, a perdu sa vitalité. Face aux hommes de peu, il faut alors agir avec discernement. On peut supporter l’humiliation, comme dans l’expression « laisser sécher la salive sur son visage » (唾面自乾), ou dissimuler ses intentions, comme dans l’histoire de celui qui ôta son manteau de fourrure pour se livrer aux jeux de hasard (褫裘纵博). Mais il ne faut pas lutter aveuglément, comme Li Gu, qui fut tué par sa résistance et ne fit qu’accroître l’influence du puissant Liang Ji. Chen Ping, lui, se conforma aux volontés de l’impératrice Lü (阿谀顺旨), ce qui pouvait sembler humiliant ; en réalité, cette conduite lui permit de préserver ses forces et de réprimer plus tard la révolte des membres du clan Lü.

À la fin, le texte cite cette phrase célèbre de Zhou Bo, sous les Han : « Pour débattre face à face, je ne vous égale pas, Votre Majesté ; mais pour rétablir la stabilité de l’État et préserver la maison des Liu, vous ne m’égalez pas. » La véritable capacité à supporter l’humiliation (包羞) suppose donc de la sagesse : savoir patienter quand il le faut et agir au bon moment, en gardant pour seul critère le respect du juste.

Ce passage comprend principalement deux parties. La première présente les discussions de plusieurs lettrés sur des notions du Jing (Yijing), notamment celle de « mûrier en bourgeon ». La seconde donne le texte et les commentaires du hexagramme Tongren, le treizième hexagramme du Jing.

Dans la première partie, Xiong Guo explique que le caractère « repos » désigne une personne qui s’appuie contre un arbre pour se reposer, et que le « mûrier en bourgeon » évoque un mûrier qui commence tout juste à pousser. Deng Bogao estime que cette image ne décrit pas quelque chose de solide, mais une situation périlleuse, comparable à celle d’un homme qui conduit six chevaux avec une corde pourrie, marche sur la queue d’un tigre ou s’avance sur la glace du printemps. Après avoir repris le contrôle du Hebei, Lu Xuanguo aurait employé l’image du « mûrier en bourgeon » pour dire que le destin de l’État ne tenait qu’à un fil. Shao Guoxian examine les hexagrammes Tai et Pi : Tai représente un souverain qui, au sommet, met en œuvre la Voie juste ; Pi représente les hommes de bien, placés en bas, qui ne peuvent accomplir leurs ambitions. Il souligne que la situation dépend de la conduite de ceux qui détiennent le pouvoir et des hommes de bien.

La seconde partie présente en entier le texte et les commentaires du hexagramme Tongren. Formé du feu, Li, en bas et du ciel, Qian, en haut, il symbolise la communication entre le ciel et le feu, ainsi que l’harmonie entre les personnes. Le texte du hexagramme dit qu’agir de concert avec autrui dans la campagne est favorable pour traverser un grand fleuve, et que le junzi qui reste fidèle à la Voie juste connaîtra la bonne fortune.

Les textes des différents traits décrivent plusieurs façons d’entrer en relation avec autrui. Le trait initial neuf indique qu’aller à la rencontre des autres ne présente aucun danger. Le deuxième trait six avertit que se limiter aux membres de son propre clan mène au regret. Le troisième trait neuf décrit des soldats embusqués dans les broussailles qui n’osent pas agir pendant trois ans. Le quatrième trait neuf montre un homme monté sur le rempart qui renonce à attaquer : cette retenue lui porte bonheur. Le cinquième trait neuf évoque des pleurs suivis de rires, lorsque de grandes armées se rencontrent. Enfin, le dernier trait neuf décrit une entente avec autrui dans les faubourgs : même si l’on n’a pas pleinement réalisé ses aspirations, on n’a pas de regret.

Les commentaires soulignent que le junzi doit distinguer les choses selon leurs catégories, traiter autrui avec droiture et sincérité, et unir la clarté de la culture à la vigueur de l’action pour réaliser l’idéal d’une grande harmonie sous le ciel. Dans son ensemble, le passage met en valeur l’ouverture aux autres et la fidélité à la Voie juste dans les relations humaines.

Ce passage des classiques concerne les relations entre les positions des traits dans les hexagrammes « Tongren » (Communauté avec les hommes) et « Dayou » (Grande Possession) du Jing (Classique des mutations). Il examine surtout les rapports entre un trait Yin et les autres traits Yang selon la place qu’il occupe.

Lorsque le trait Yin se trouve à la deuxième place (六二), les cinq traits Yang situés au-dessus et au-dessous cherchent tous à entrer en résonance avec lui. L’image qui en résulte est celle d’une « communauté avec les hommes dans la campagne ». Comme ce trait Yin occupe une position centrale et appropriée, il devient naturellement le centre vers lequel les autres se tournent. Lorsqu’il se trouve à la cinquième place (六五), il peut au contraire gouverner l’ensemble des traits Yang : c’est le signe favorable de l’hexagramme « Grande Possession ». Doux tout en occupant une position éminente, il est naturellement capable d’accueillir toutes choses.

La cinquième place permet plus aisément de réaliser la « Grande Possession », tandis que la deuxième peine à devenir le chef de la communauté. Cela reflète la différence de rang entre le haut et le bas. Le trait six-cinquième de l’hexagramme « Grande Possession » est donc particulièrement favorable, alors que le trait six-deuxième de « Communauté avec les hommes » ne peut éviter le regret des rivalités entre factions. Toutefois, du point de vue des cinq traits Yang, le trait six-deuxième est bien celui que tous prennent pour guide. C’est pourquoi le texte de l’hexagramme le nomme « Communauté avec les hommes dans la campagne ».

Les autres traits cherchent eux aussi, de diverses manières, à entrer en résonance avec le six-deuxième : le trait initial semble sortir pour chercher des compagnons ; le troisième se cache dans les broussailles et attend ; le quatrième monte sur les remparts pour regarder au loin ; le cinquième rassemble les gens avec grand apparat ; et le trait supérieur quitte à son tour la ville pour observer l’horizon, seul. Tout cela montre que les cinq traits Yang prennent le six-deuxième pour guide et cherchent à s’accorder avec lui. L’hexagramme tout entier dépeint les gens qui viennent se rallier à lui ; c’est pourquoi on l’appelle « Communauté avec les hommes dans la campagne ».

Le cœur de cet hexagramme réside dans l’accord profond entre les traits six-deuxième et neuf-cinquième. Le six-deuxième possède les qualités de la clarté, de la vigueur et de la justesse au centre ; il est conforme à la voie droite de l’homme de bien et peut ainsi toucher le cœur des gens sous le Ciel. Même si le processus comporte inévitablement les rivalités des troisième et quatrième traits ainsi que les contraintes exercées par le cinquième, ce qui peut sembler regrettable, ces épreuves font partie de ce que le six-deuxième doit traverser puisqu’il est le centre vers lequel tous se rallient.

Ce passage du Jing (écriture classique) souligne l’importance d’une entente sincère entre les personnes. De même qu’un métal peut être tranché, une volonté véritablement unie produit une grande force. Et, comme le parfum des orchidées se répand spontanément, les paroles de ceux qui partagent les mêmes aspirations s’accordent naturellement.

Les sages de l’Antiquité, comme Yao et Shun qui se transmirent le pouvoir par abdication, ou Confucius et Yan Hui unis dans la relation entre maître et disciple, agissaient avec la même spontanéité que l’humidité qui gagne les endroits secs ou les nuages emportés par le vent. Une telle entente n’a pas besoin d’être recherchée de façon délibérée : elle naît lorsque les cœurs se répondent avec sincérité. Comme l’ont compris le roi Wen de Zhou, représenté par le neuvième trait à la cinquième place, et Confucius, représenté par le sixième trait à la deuxième place, une véritable union des cœurs suscite une profonde résonance.

Le texte explique que si deux personnes ne partagent pas sincèrement la même vertu, elles pourront tout au plus cohabiter tant que les choses vont bien ; face à une épreuve, comme la traversée d’un fleuve, leur union se défera. Mais lorsque les six traits Yang du trigramme Qián, symbole de force et de vigueur, sont pleinement unis, même le passage d’un grand fleuve ne présente pas d’obstacle. La force d’un seul trait Yang est déjà irrésistible ; à plus forte raison celle de cinq traits réunis.

Le texte précise que le premier neuf, le trait Yang tout en bas, s’unit aux autres en partant de l’intérieur, tandis que le dernier neuf, le trait Yang tout en haut, descend vers eux depuis l’extérieur. C’est comme sortir de chez soi et rencontrer aussitôt des personnes qui partagent ses aspirations, sans qu’aucune barrière ne se dresse entre elles. L’union du neuvième trait à la cinquième place, qui occupe la position du souverain, et du sixième trait à la deuxième place, qui occupe celle du ministre, vient du cœur et ne s’efface jamais.

Enfin, le passage affirme qu’une véritable union des cœurs ne peut être détruite par les puissances extérieures, représentées par les troisième et quatrième traits. Au début, elle peut traverser des difficultés et des sanglots, mais elle finit par retrouver la joie. Même le recours aux armes ne saurait briser un tel lien. L’union des deuxième et cinquième traits résiste ainsi à toute force qui chercherait à la défaire.

Ce passage expose principalement la réflexion contenue dans les hexagrammes « Tongren » et « Dayou » du Jing des Mutations (Zhouyi). L’hexagramme « Tongren » se compose de deux traits Yin et de cinq traits Yang, tandis que « Dayou » en compte cinq Yang et un Yin. Malgré leurs différences, Yin et Yang y coexistent en harmonie. Comme les personnes de bien, dont les voies peuvent diverger mais qui poursuivent un même but, leur unité de cœur et de vertu peut briser même ce qui est le plus dur : c’est le sens de l’expression « leur tranchant fend le métal ».

Le texte prend l’exemple de Li Bai. Pour avoir suivi Li Lin, prince de Yong, il faillit être condamné à mort ; Guo Ziyi racheta sa faute en mettant ses titres et ses fonctions en jeu. Plus tard, Li Bai fut de nouveau emprisonné à Xunyang à la suite d’une affaire, et Song Ruosi vint le délivrer avec des soldats. Ces épisodes montrent combien il est rare de trouver un ami qui vous comprenne vraiment, et combien les personnes sages et vertueuses ont souvent du mal à trouver à qui confier leurs aspirations. Le Sage n’approuve donc guère cette relation de « compagnonnage » qui n’existe qu’en apparence.

Xiong Guo explique que, dans l’hexagramme « Dayou », le trait Yin occupe la cinquième place, d’où la formule « grande prospérité et réussite ». Dans « Tongren », le trait Yin se trouve à la deuxième place et reçoit le respect des nombreux traits Yang ; c’est pourquoi il est dit que l’hexagramme est « prospère ». Pour être respecté, l’homme de bien doit rester droit. C’est ce qu’évoque le Classique des vers lorsqu’il dit : « L’homme de bien en fait son guide. » Pourtant, dans la réalité, les aspirations des personnes de bien ont souvent du mal à se réaliser.

Jiang Tingshan ajoute qu’un homme peut se cacher dans les herbes en attendant son heure, puis grimper en hauteur pour observer les alentours ; s’il n’ose toujours pas agir après trois ans, c’est qu’il n’a pas trouvé le moment favorable.

L’hexagramme « Dayou » a pour trigramme inférieur Qian (le Ciel) et pour trigramme supérieur Li (le Feu) : il symbolise ainsi la lumière qui éclaire le monde. Son texte dit « grande prospérité et réussite » : le Yin, souple, occupe la place d’honneur, garde le juste milieu et reçoit la réponse des traits situés au-dessus et au-dessous ; tout cela annonce un grand succès. L’homme de bien doit réprimer le mal, faire croître le bien et se conformer au mandat du Ciel.

Au début, le Neuf à la première place indique qu’en évitant les relations avec autrui, on évite les dommages ; la situation reste difficile, mais elle n’entraîne aucun malheur. Cela enseigne qu’au commencement, il vaut mieux éviter les fréquentations inutiles.

Le Neuf à la deuxième place décrit un grand char chargé de marchandises qui prend la route sans encombre. Cela montre qu’en accumulant ses ressources avec mesure, on évite l’échec.

Le Neuf à la troisième place évoque les seigneurs qui présentent leurs offrandes au Fils du Ciel, ce dont les gens de peu sont incapables. Cela signifie que les gens de peu peuvent être source de danger.

Le Neuf à la quatrième place recommande de ne pas se mettre excessivement en avant : ainsi, aucun malheur ne survient. Il faut savoir distinguer le juste de l’injuste.

Le Six à la cinquième place enseigne qu’agir avec sincérité envers autrui apporte à la fois autorité et bon augure. La sincérité peut éveiller les aspirations d’autrui ; l’autorité, elle, vient d’une attitude accessible et sans méfiance.

Enfin, le Neuf à la dernière place annonce la protection du Ciel : tout est favorable.

Le commentaire symbolique de l’hexagramme « Grande Possession » du Livre des Mutations (Yijing) dit que le neuvième trait, tout en haut, est de bon augure parce qu’il reçoit la protection du Ciel. L’hexagramme montre le feu Li au-dessus du Ciel Qian et symbolise une lumière qui éclaire le monde entier.

Su Shi explique que « grande » signifie que tous se rallient au souverain, représenté par le cinquième trait : c’est pourquoi l’hexagramme est appelé « Grande Possession ». À une époque où le monde connaît l’abondance, les personnes de rang inférieur comme supérieur se conforment au souverain et se traitent avec sincérité. Un souverain digne et imposant agit en accord avec le cours du Ciel ; il jouit de l’abondance et des bienfaits que celui-ci lui accorde, sans rencontrer d’obstacle.

Lorsqu’on vit une telle époque prospère, plus on acquiert d’expérience et plus on élargit ses relations, plus il devient difficile de préserver une conduite irréprochable. Il ne faut pas croire que cela va de soi. Le premier trait Yang se trouve tout en bas : les relations n’ont pas encore commencé, mais elles commencent à partir de là. L’absence de relations ne cause aucun tort ; on comprend donc que les relations peuvent, elles, en causer. C’est pourquoi il faut suivre la voie de l’absence de faute, dont le point essentiel est de savoir surmonter les difficultés. Si l’on en est capable, pourquoi craindre de fréquenter les autres jour après jour ?

Le deuxième trait Yang porte une lourde charge dans un grand chariot : il ne connaît donc pas l’échec, autrement dit, il ne subit aucun tort. Le troisième trait Yang offre un tribut au Fils du Ciel ; même s’il occupe la charge de l’un des trois grands ministres, il peut le faire sans danger. Le quatrième trait Yang ne fait pas étalage de sa richesse et, au sommet de la prospérité, sait rester vigilant : lui aussi échappe au malheur. Cela montre que le sort dépend de chacun. Si l’on se laisse aller parce qu’on est riche et qu’on cesse d’agir avec prudence, on glisse peu à peu vers le désastre. La cause n’est pas les relations en elles-mêmes.

Le troisième trait Yang occupe le sommet du trigramme inférieur, à la place qui correspond à celle d’un grand ministre. Yang, il est aussi à une position qui lui convient ; il peut donc partager les bienfaits du souverain prospère. Cela tient à ce qu’il connaît les difficultés et sait faire preuve de prudence du début à la fin, à l’image de Jiang Taigong, le duc de Qi. Han Xin et Peng Yue, en revanche, ont été frappés par le malheur parce qu’ils n’ont pas su rester vigilants.

Le quatrième trait Yang est le plus proche du souverain représenté par le cinquième trait Yin. Son pouvoir atteint son apogée, mais, Yang placé en position Yin, il peut tout remettre au souverain sans oser rien garder pour lui-même. C’est pourquoi le texte dit qu’il « ne fait pas étalage » de sa richesse. Il faut une très grande sagesse pour connaître pleinement les difficultés et rester prudent jusqu’au bout, comme Fan Li et Zhang Liang.

On voit ainsi qu’en période d’abondance, le souverain doit gouverner avec douceur et justesse, tandis que ses ministres doivent savoir surmonter les difficultés. Si le souverain traite les autres avec sincérité et que les ministres entretiennent des relations sans leur nuire, tous peuvent partager les bienfaits de l’abondance ; dans le cas contraire, le désastre survient. Plus le souverain fait preuve de douceur, plus les ministres gardent à l’esprit la difficulté de leur tâche : telle est la profonde intention du sage.

Wang Benke explique que le trait supérieur, le neuvième en partant du bas — le trait le plus élevé parmi les six traits du Jing (classique) du Yijing — reçoit la protection du Ciel. Le cinquième trait, le sixième en partant du bas et celui qui représente la place du souverain, agit précisément en accord avec le moment céleste. Il peut ainsi parvenir naturellement à la situation la plus favorable et la plus harmonieuse.

Cheng Zhengshu ajoute que les seigneurs féodaux offrent normalement un tribut au Fils du Ciel, et que cette pratique relève de la juste voie. Mais, si elle est confiée à des hommes de peu de vertu, elle devient une source de calamités. Depuis l’Antiquité, lorsque les seigneurs servent leur souverain avec loyauté et obéissance, ils gouvernent avec soin le peuple, qui devient le rempart de la maison royale, et mettent de côté des richesses que la cour peut mobiliser au besoin. Mais, lorsque des hommes de peu de vertu détiennent le pouvoir, une population nombreuse et des ressources abondantes les rendent au contraire plus enclins à la rébellion, forts de leur puissance. Ainsi, si de tels hommes parviennent à de grandes réalisations, celles-ci peuvent devenir une source de malheur.

Zhang Youyu cite l’expression « pengpeng » du Classique des vers pour souligner que ces vers décrivent des hommes et des chevaux en pleine vigueur.

Yang Tingxiu explique que le cinquième trait, celui du souverain dans le hexagramme de la Grande Abondance — le quatorzième hexagramme du Yijing — occupe une position associée à la lumière, celle du trigramme Li, tout en se maintenant dans la douceur du Yin. Son cœur reste ouvert et modeste, et son attitude extérieure est douce ; il ne traite les autres qu’avec sincérité. Il éveille ainsi la loyauté de ses ministres, qui lui apportent leur soutien de bon gré. La confiance entre le souverain et ses ministres se fortifie naturellement, sans qu’il soit besoin de la négocier ; la force de la rectitude morale les unit avec harmonie, sans sévérité. La sincérité suscite la sincérité, et la sérénité dissipe la méfiance.

Wang Bi, dont le nom social était Fusi, explique qu’un souverain qui occupe une position éminente avec douceur et traite les affaires importantes selon la juste mesure, sans privilégier aucun être, reçoit naturellement le soutien de tous, en haut comme en bas. Sa sincérité touche le cœur des autres et lui vaut leur adhésion véritable. Lorsque le souverain est impartial, tous agissent avec justice ; lorsqu’il ne soupçonne personne, les autres se montrent sincères. Avec l’impartialité et la sincérité, quel obstacle faudrait-il encore redouter ? Si l’enseignement se transmet sans paroles, quelle action manquerait d’autorité ? S’il règne sur la Grande Abondance, mais ne suit pas cette voie, comment pourrait-il obtenir la bonne fortune ?

Su Shi, appelé aussi le seigneur Po, interprète le passage ainsi : le cinquième trait, placé parmi plusieurs traits Yang fermes, est le seul à adopter la douceur du Yin ; il semble donc n’avoir aucune défense. C’est justement parce qu’il ne se met pas sur la défensive que tous les êtres se rallient à lui avec sincérité. D’où lui vient cette force, où la douceur s’accompagne d’autorité ? De son absence de défenses : elle révèle une assurance qui ne manque de rien. La méfiance naît du sentiment d’insuffisance ; laisser paraître cette insuffisance affaiblit l’autorité. Su Shi ajoute que le Ciel soutient ceux qui suivent la voie céleste, et que les hommes soutiennent ceux qui tiennent parole. En pratiquant la sincérité, en réfléchissant à la voie du Ciel et en honorant les personnes de mérite, le souverain reçoit la protection céleste et connaît une bonne fortune sans obstacle. Sincérité, conformité à la voie et respect des personnes de mérite : telles sont les qualités du cinquième trait.

Ce passage est tiré des hexagrammes « Grande Possession » et « Humilité » du Classique des mutations (Yijing). Il expose deux qualités essentielles dans les relations humaines : la sincérité et l’humilité.

Dans l’hexagramme « Grande Possession », le cinquième trait yin indique qu’un souverain qui cultive trois vertus — suivre la voie du Ciel, traiter les autres avec sincérité et honorer les personnes de talent — peut recevoir la faveur du Ciel et gagner le soutien des hommes. Le neuvième trait yang explique que cette faveur ne s’obtient pas par une quête délibérée. Le sage agit sans s’attribuer de mérite, et l’être spirituel vit sans rechercher la renommée : les bienfaits véritables arrivent souvent sans qu’on les ait voulus.

L’hexagramme « Humilité » traite directement de cette vertu. Son image montre une montagne dissimulée sous la terre — le trigramme Gen en bas et Kun en haut —, symbole d’une vertu intérieure qui ne se donne pas en spectacle. La voie du Ciel diminue ce qui est orgueilleux et accroît ce qui est humble ; la voie de la Terre transforme ce qui est plein et s’écoule vers les creux. Les esprits apportent le malheur aux orgueilleux et accordent leur faveur aux humbles. Dans le monde humain aussi, on rejette l’orgueil et l’on apprécie l’humilité. Le véritable noble reste modeste lorsque sa position est élevée et conserve sa dignité lorsqu’elle est basse.

Les différents traits précisent cette idée. Le premier trait yin décrit le noble d’une humilité profonde : maître de lui-même comme un berger qui conduit son troupeau, il traverse les difficultés sans danger. Le deuxième trait yin enseigne qu’une réputation d’humilité est de bon augure lorsqu’elle vient du cœur. Le troisième trait yang montre que le noble qui conserve son humilité malgré ses mérites gagne spontanément le soutien du peuple. Le quatrième trait yin indique que mettre l’humilité en pratique ne peut être nuisible, car cela ne contrevient pas aux principes. Le cinquième trait yin explique que, même sans richesse, on peut conduire ses voisins à prospérer ensemble et, s’il le faut, recourir à la force pour punir l’injustice sans que cela soit dommageable. Enfin, le sixième trait yin enseigne que la réputation d’humilité peut servir à commander une armée contre les États qui refusent de se soumettre.

En conclusion, l’humilité finit par ouvrir la voie à la réussite. Les débuts peuvent être difficiles, mais persévérer dans cette vertu conduit au bon augure. Le passage nous invite ainsi à ne pas abandonner l’humilité au premier revers.

Ce passage s’appuie sur des récits historiques pour éclairer le sens profond de l’hexagramme Qian, « la Modestie », dans le Jing (Classique des mutations). Il évoque d’abord deux souverains réputés pour leur sagesse. Taibo, l’oncle de Zhou Wenwang, céda à trois reprises le trône à son frère cadet Jili. Il se coupa les cheveux, se fit tatouer et partit vivre chez les peuples de Jingman. Sa retraite semblait être un revers, mais elle contribua finalement à la fondation de l’État de Wu. Zhou Wenwang, quant à lui, laissa les deux tiers du monde sous l’autorité de la dynastie Shang. Ce qui paraissait être une perte permit en réalité d’établir les fondations de la dynastie Zhou, qui régna pendant huit cents ans. C’est pourquoi Confucius donna à ces deux sages le titre de modèles de « vertu suprême ».

Le passage souligne l’essence de la modestie : ne pas se glorifier, et ainsi ne donner à personne l’occasion de rivaliser avec soi en capacité ; ne pas s’attribuer de mérite, et ainsi ne donner à personne l’occasion de rivaliser avec soi en accomplissements. Yu le Grand gouverna avec modestie, et la dynastie Xia dura quatre cents ans. Confucius et Yan Hui, son disciple le plus éminent, ne recherchèrent pas la gloire, mais devinrent des maîtres pour les générations futures. Ces exemples montrent parfaitement que « l’homme de bien mène son œuvre à son terme » : celui qui cultive la modestie finit par porter de bons fruits.

Le texte examine en particulier l’esprit de « l’effort modeste » associé au neuvième trait du troisième rang, trait central de l’hexagramme Qian. Avoir accompli de grandes choses sans s’en vanter, posséder des qualités sans s’en prévaloir : telle est une vertu particulièrement profonde. Comme le berger qui apprivoise un taureau vigoureux, la véritable modestie consiste à maîtriser sa propre vigueur et à parvenir à la douceur. Le passage prend aussi pour image des oiseaux, femelle et mâle, qui se répondent par leurs chants. Cette scène naturelle illustre l’harmonie du Yin-Yang et éclaire les correspondances entre les deuxième et sixième traits, d’une part, et le neuvième trait du troisième rang, d’autre part. Elle révèle ainsi l’harmonie intérieure de la Voie de la modestie.

Dans l’appendice, Xiong Guo et Fang Shihua précisent à leur tour la différence entre la modestie et l’abaissement : être modeste ne signifie pas se rabaisser. C’est plutôt un travail sur soi qui, comme l’art du berger domptant le taureau, permet à la douceur de maîtriser la force. Su Shi, connu sous le nom de Su Dongpo, reprend l’image des oiseaux qui se répondent pour montrer que le « chant modeste » désigne en vérité l’accord des polarités Yin et Yang.

Ce texte examine le sens profond du « Trait de la Modestie » dans le Jing (Classique) des Mutations. Composé du trigramme Kun en bas et du trigramme Gen en haut, le Trait de la Modestie symbolise la vertu de l’humilité. Mais une modestie excessive peut aussi poser problème.

Le texte explique d’abord l’expression « modérer la modestie ». Le caractère 撝 désigne à l’origine le fait de déchirer avec la main, puis prend le sens d’enlever ou d’écarter. Il est apparenté au caractère 麾 dans des expressions telles que « guider d’un geste du bras » dans le Classique des vers et « tenir une bannière de poils blancs de yak pour donner des ordres » dans le Classique des documents.

Plusieurs penseurs analysent le Trait de la Modestie sous des angles différents. Yang Jian estime que le sixième trait, yin à une position yin, est trop faible. Il se trouve en outre dans l’ensemble Kun, entièrement yin, sans occuper une position centrale : sa modestie devient donc excessive. Le sage enseigne qu’il faut « écarter ce qui, dans la modestie, est excessif », tout en gardant la mesure et sans abandonner le principe même de l’humilité.

Cheng Yi, surnommé Zhengshu, souligne qu’une conduite uniquement douce ne suffit pas toujours à convaincre. Renoncer entièrement à l’autorité et à la force peut rendre impossible la gouvernance du monde : c’est le défaut d’une modestie poussée trop loin. Les campagnes du roi Tang contre le pays de Ge et l’expédition du duc de Zhou vers l’est montrent qu’il faut savoir agir fermement lorsque la situation l’exige.

Pour Wang Ji, le trigramme intérieur — les trois traits du bas — exprime la vertu de l’immobilité, tandis que le trigramme extérieur — les trois traits du haut — exprime la disposition à suivre. Le sage compense le manque en réduisant le surplus, afin d’équilibrer les personnes vertueuses et celles qui le sont moins, les nobles et les gens de rang inférieur. Il faut toutefois que l’immobilité soit réelle au fond de soi. Une apparence docile sans véritable calme intérieur devient une déférence hypocrite, que le gentilhomme ne tient pas en estime.

Le texte évoque enfin le Trait de la Joie anticipée, composé de Kun en bas et de Zhen en haut. Son commentaire dit que le Yang ferme s’accorde avec son aspiration et qu’il agit en suivant le mouvement des choses ; c’est ainsi qu’il accède à la joie. Cette idée rejoint celle du Trait de la Modestie : il convient d’être humble quand la situation le demande, et d’agir lorsque le moment est venu, en suivant le cours des événements.

Ces interprétations nous rappellent que l’humilité est une vertu, mais qu’elle doit s’adapter aux circonstances. La véritable modestie consiste à garder le calme en soi et à s’accorder aux circonstances à l’extérieur, plutôt qu’à céder en toute occasion. Gouverner un pays, par exemple, exige à la fois de la bienveillance et la capacité de faire preuve d’autorité lorsque c’est nécessaire.

L’hexagram Yu (« Joie et aisance ») du Jing des Mutations (Yijing) montre, à travers les lois qui régissent le Ciel et la Terre, que ceux-ci suivent naturellement le Dao (la Voie) : le Soleil et la Lune poursuivent leur course sans erreur, et les saisons se succèdent sans désordre. Le sage prend exemple sur cette harmonie avec le Dao : il rend alors les peines justes et claires, et le peuple se rallie à lui. L’hexagramme Yu révèle ainsi l’importance décisive du choix du moment opportun.

Le Commentaire sur les images dit : « Le tonnerre gronde et s’élève de la Terre » — l’hexagramme Yu est formé par Zhen au-dessus et Kun au-dessous. Cela évoque les anciens rois sages, qui créèrent la musique pour faire rayonner la vertu, puis offrirent de grands sacrifices au Ciel et aux ancêtres.

Au premier trait, Six au début, Yin à la position la plus basse, s’abandonner aux plaisirs et s’en glorifier expose au danger. C’est que, dans une disposition d’esprit relâchée, les aspirations finissent par s’épuiser.

Au deuxième trait, Six deux, l’intégrité est ferme comme la pierre : ne pas passer la journée dans les plaisirs et rester fidèle à la voie juste apporte la bonne fortune. Cela tient au fait que l’on garde la voie centrale et équilibrée.

Au troisième trait, Six trois, qui occupe une position inadéquate, on poursuit les plaisirs avec hésitation. On regrette à la fois d’avoir agi trop tard et de ne pas avoir agi. Cette hésitation vient de sa position irrégulière : un trait Yin occupe une place Yang.

Au quatrième trait, Neuf quatre, seul trait Yang de l’hexagramme, c’est par lui que l’on accède à la joie et que l’on obtient de grands gains. Il n’y a pas lieu de douter : ses amis se rassemblent autour de lui comme une épingle qui réunit les cheveux. C’est le signe que ses aspirations se réalisent.

Au cinquième trait, Six cinq, qui occupe la position de souverain tout en étant faible et souple, on souffre d’une maladie prolongée, mais sans en mourir. Bien qu’il soit dominé par la force Yang de Neuf quatre, il se maintient dans la voie centrale et ne disparaît pas.

Au dernier trait, la joie atteint son extrême : on s’y laisse absorber, mais si l’on se corrige à temps, il n’y aura pas de malheur. En effet, un état de plaisir excessif ne peut durer indéfiniment.

Le commentaire de Fang Shihua souligne que, parmi les six traits de l’hexagramme Yu, seul Neuf quatre, le trait Yang, peut réellement jouir de l’aisance et obtenir de grands gains ; les autres perdent quelque chose en recherchant les plaisirs. Seul Six deux garde l’équilibre et la rectitude sans se laisser entraîner par le courant, ce qui lui vaut la bonne fortune. Le « savoir discerner les signes avant-coureurs » (zhi ji) évoqué dans le Commentaire sur le Traitement des clauses (Xici zhuan) désigne précisément la capacité à voir que l’hexagramme Yu peut facilement conduire au danger. Seule une fermeté comme celle de Six deux permet de le prévoir. Six trois occupe une position inadéquate : il aspire à la joie de Neuf quatre tout en redoutant les avertissements de Six deux, et se trouve ainsi tiraillé intérieurement. Peu nombreux sont ceux qui savent rester fermes comme la pierre ; sans cette qualité, il est difficile de partager la joie de Neuf quatre.

Neuf quatre est le seul trait Yang de tout l’hexagramme. Sa force répond aux nombreux traits Yin et lui permet de réaliser ses aspirations, apportant ainsi la joie (Yu) à l’ensemble de l’hexagramme. Yu et l’hexagramme Fu (« Retour ») comportent tous deux cinq traits Yin et un trait Yang ; tous deux emploient donc l’image des « amis » (peng). Pour Xiong Guo, l’expression « obtenir de grands gains » désigne précisément ce trait Yang qui rassemble autour de lui les nombreux traits Yin.

Ce passage analyse les figures des traits de l’hexagramme Yu (l’Enthousiasme) du Jing (le Classique des mutations) pour montrer les dangers de l’abandon aux plaisirs. Le sixième trait, un yin à la place éminente, reçoit l’appui de cinq traits souples — les autres yin — mais reste faible et mal placé. De plus, le neuvième trait, un yang, le tient sous sa domination. Il ne cherche que le confort et les plaisirs, sans voir que son pouvoir lui échappe et qu’il a perdu son autorité comme sa fortune. Il ressemble ainsi à Liu Shan, dernier souverain du royaume de Shu Han : il conserve le titre de dirigeant, mais n’est plus qu’une ombre de lui-même, et aurait mieux valu qu’il disparaisse complètement.

Le texte donne ensuite un contre-exemple : sans l’aide d’un ministre loyal comme Zhuge Liang, marquis Zhongwu, les souverains dépouillés de leur pouvoir par des ministres ambitieux tels que Wang Mang ou Sima Yi auraient même eu du mal à préserver les apparences. Quant au trait supérieur de l’hexagramme Yu, il représente un abandon total aux plaisirs, dont il est impossible de revenir, car la situation symbolisée par Yu — le confort et les réjouissances — est désormais fixée. Un changement entrepris à temps peut encore ouvrir une issue ; une fois la situation devenue définitive, il est trop tard.

L’auteur affirme avec force que, malgré les beaux tableaux de plaisirs évoqués dans le texte de l’hexagramme Yu, les textes de chacun de ses traits mettent en garde contre les dangers de la jouissance. Les drames contemporains de déclin des États et de ruine des familles ont tous pour origine la recherche excessive du confort : certains s’enfoncent dans une jouissance aveugle jusqu’à leur mort, comme le trait supérieur ; d’autres laissent leurs aspirations s’éteindre par leur propre laisser-aller. Seule une vigilance semblable à celle du sixième trait du deuxième rang — « ferme et attentif, comme s’il ne pouvait attendre la fin du jour » — permet de préserver durablement un bonheur véritable. Cette vigilance est en elle-même une manière de suivre la Voie du Ciel et le chemin vers une joie authentique.

Enfin, l’auteur critique les lettrés de son époque qui déformaient le sens des paroles de Confucius, « trouver la joie en cela », en présentant comme une jouissance complaisante le bonheur spirituel que le Sage éprouvait dans son engagement et ses efforts. Cette interprétation erronée ne diffère en rien de l’attitude de ceux qui s’abandonnent aux plaisirs et vont à leur perte. La vraie joie du Sage ne se sépare jamais de l’effort : Confucius l’exprime lorsqu’il dit qu’il oubliait de manger dans son ardeur et que sa joie lui faisait oublier ses soucis.

Ce passage du Jing des Mutations (Yijing) traite de la cultivation spirituelle et de la manière de vivre. Il explique que celui qui a véritablement atteint le Dao (la Voie) peut parvenir à l’état de « libre de tout souci » : il ne s’attache pas aux plaisirs et ne se laisse pas accabler par la tristesse. Il prend ses repas sans pensées parasites et, même dans la vieillesse, ne s’en préoccupe pas. Toute sa vie, il se consacre à la joie intérieure. À ses yeux, les plaisirs du monde sont éphémères et illusoires.

Celui qui cultive le Dao doit rester ferme comme le roc. Il lui faut demeurer vigilant dans les moments de confort — « Yu » désigne ici un état de quiétude — et savoir discerner les premiers signes d’un changement. Cette capacité à prévoir les signes avant-coureurs, appelée « connaître les germes », permet de comprendre le Dao du Ciel et de la Terre.

Dans l’appendice, plusieurs lettrés proposent leur interprétation. Qiu Xingke estime que l’hexagramme Zhun traite de la fondation d’une entreprise, l’hexagramme Qian de l’art militaire, tandis que l’hexagramme Yu réunit des traits des deux. Su Shi, également connu sous le nom de Zizhan, souligne que la véritable joie ne dépend pas des choses extérieures. Si l’on se laisse constamment entraîner par les émotions d’autrui, on finit par se retrouver dans une impasse.

Wang Ji décrit le tonnerre qui fait vibrer la terre et le renouveau de toutes choses, image associée à l’hexagramme Yu. Les anciens souverains sages, prenant pour modèle l’harmonie du Ciel et de la Terre, créèrent la musique afin d’accorder les relations entre les esprits et les humains. Cette musique naissait du cœur, suivait les règles des lü et des lü — les anciens systèmes d’accord — et était jouée sur des instruments. Lors des sacrifices, elle exprimait le respect dû au Ciel et à la Terre. Au tertre rond où l’on honorait le Ciel, les ancêtres étaient associés au rite ; dans la salle lumineuse, où l’on honorait l’Empereur céleste, on associait les pères. Ces rites manifestaient les principes consistant à respecter ceux qui sont dignes de respect et à chérir ses proches. Ils favorisaient ainsi la venue des esprits, la croissance de toutes choses et la paix sous le Ciel.

L’hexagramme Sui enseigne l’art de suivre et de s’accorder. Son image montre le tonnerre en bas et le lac en haut, symbolisant l’union de la fermeté et de la souplesse. Le texte de l’hexagramme indique que l’on peut avancer favorablement à condition de rester fidèle à la voie juste. Le noble prend modèle sur cette image : il travaille avec diligence le jour et se repose à heures régulières la nuit.

Le premier trait, neuf à la première place, indique qu’une fonction peut changer, mais que la fidélité à la voie juste apporte la bonne fortune. Les déplacements et les rencontres peuvent être fructueux.

Le deuxième trait, six à la deuxième place, avertit que celui qui ne s’intéresse qu’aux personnes de peu d’importance risque de perdre celles qui comptent davantage.

Le troisième trait, six à la troisième place, conseille de suivre une personne vertueuse et de délaisser les personnes de peu d’importance : on peut alors obtenir quelque chose. Il est particulièrement favorable de vivre tranquillement en restant fidèle à la voie juste.

L’idée essentielle est qu’il faut savoir choisir dans ses relations et suivre ceux qui méritent de l’être. En restant ferme intérieurement au milieu des changements et en gardant un rythme équilibré entre activité et repos, on peut parvenir à une réussite véritable.

Ce passage expose le sens des différents traits de l’hexagramme Sui, ou « Suivre » (le Lac au-dessus du Tonnerre), dans le Classique des mutations, ainsi que les principes de l’art de suivre.

Le quatrième trait, yang, dit que suivre quelqu’un peut apporter un gain, mais qu’une intention déloyale rend la situation dangereuse. Si l’on reste sincère, agit conformément à la Voie et se conduit avec droiture, on ne commettra pas de faute. Le Commentaire des images explique que chercher à tirer profit du fait de suivre autrui est, en soi, risqué. Mais la sincérité et le respect de la Voie permettent de faire éclater ses mérites.

Le cinquième trait, yang, dit que suivre avec sincérité ce qui est bon porte bonheur. Le Commentaire des images explique que cela tient à sa position juste et centrale.

Le trait supérieur, yin, décrit quelqu’un qui ne suit qu’après avoir été entravé et ligoté. Le roi accomplit alors un sacrifice sur la montagne de l’Ouest. Le Commentaire des images explique que cette soumission forcée vient d’une situation de détresse.

Dans l’ensemble, l’hexagramme Sui montre une force ferme placée sous deux traits yin : le puissant se met volontairement au-dessous du faible. Par son humilité, le puissant amène naturellement le faible à le suivre. Une telle manière de suivre est juste ; refuser de suivre le serait. Qui ne voudrait pas suivre ce qui est juste ?

Dans Sui, le Tonnerre se trouve en bas et le Lac en haut : l’image associe le mouvement à la joie. Quand on éprouve de la joie, on est disposé à suivre ; sans joie, on ne le souhaite pas. Le véritable attachement vient du cœur et ne peut être imposé. C’est pourquoi il est dit que « l’importance d’agir en suivant les circonstances du moment est immense » : rien ne demeure fixé pour toujours, et il n’existe donc pas une seule façon de suivre qui convienne en toute circonstance.

Le premier trait, yang, est le trait principal du trigramme du Tonnerre. Il change de lui-même l’objet de son attachement et ne s’obstine pas à suivre une seule personne : c’est pourquoi il est de bon augure. Plutôt que de délaisser ce qui est proche pour chercher au loin, on peut nouer des relations et accomplir de grandes choses auprès de soi. Pourquoi faudrait-il absolument passer par les deuxième et troisième traits pour suivre le quatrième ? Cette souplesse dans l’art de suivre conduit naturellement à la réussite.

Le deuxième trait, yin, comprend que le troisième trait — le « jeune garçon » — ne mérite pas qu’on s’attache à lui, tandis qu’il ne faut pas perdre le premier trait, le « mari ». Il aimerait garder les deux liens, mais les circonstances ne le permettent pas ; il choisit donc de rester lié au premier trait. Le troisième trait, lui, considère le neuvième trait, yang, comme un « mari » digne d’être suivi. Il préfère donc suivre le neuvième trait et renoncer au « jeune garçon ».

Au moment où il convient de suivre, si l’on ne pense qu’au profit et à ce que l’on peut obtenir, sans posséder les quatre vertus de l’origine, de l’épanouissement, de l’avantage et de la persévérance, on n’en tirera aucun bénéfice et l’on risque au contraire d’attirer le malheur. Le cinquième trait, yang, occupe une position centrale et juste. Comme il appartient au même trigramme que le quatrième trait, il partage avec lui une sincérité véritable et bénéfique. Le quatrième trait, en tant que ministre, suit le souverain : il est donc naturel qu’il en retire un avantage. Certes, présenter cette relation comme une manière pour le ministre de gagner la confiance du souverain peut sembler contraire à la droiture. Mais qui sait que le quatrième et le cinquième traits ne se font pas réellement confiance ? Leurs aspirations concordent. De plus, le quatrième trait sait que suivre le souverain peut lui permettre d’accomplir de grandes choses. Le souverain souhaite donc lui aussi qu’il le suive. Comment un tel « gain » pourrait-il être dangereux ?

Ce passage expose principalement les principes des hexagrammes Sui (« Suivre ») et Gu (« Remédier au désordre ») du Jing des Mutations (Yijing).

L’hexagramme Sui enseigne qu’il faut s’accorder aux circonstances. Le sixième trait, par exemple, montre que contraindre les autres à vous suivre, sans agir conformément à la Voie, ne peut mener bien loin. Un véritable souverain rassemble les États grâce à des rites exemplaires ; les gens le suivent alors de leur plein gré et avec conviction. Ainsi, sous le roi Wen des Zhou, même le dieu des montagnes de l’Ouest acceptait les sacrifices qui lui étaient offerts. À plus forte raison les ministres et le peuple lui étaient-ils dévoués. Il n’est donc pas nécessaire de les soumettre par la contrainte.

Les autres traits de l’hexagramme éclairent également ce principe. Le premier trait indique qu’en sortant, on peut rencontrer des compagnons qui partagent ses aspirations. Les deuxième et troisième traits montrent que s’attacher uniquement aux personnes de moindre importance peut faire perdre celles qui comptent davantage, et inversement. L’essentiel est de posséder les quatre qualités désignées par « fondation, accomplissement, avantage et constance » (yuan heng li zhen). Sans elles, suivre quelqu’un de force peut entraîner des difficultés. Selon Fang Shihua, l’idée centrale de Sui est d’agir au rythme du moment : les occasions se présentent partout. Aucun des six traits n’impose un objet fixe à suivre ; il faut suivre quand le moment s’y prête et s’en détourner quand il ne s’y prête pas. Tout dépend du discernement des circonstances.

L’annexe cite les parcours de Liu Bang, fondateur des Han, et de Xiang Yu pour illustrer ce principe. Zhou Yan explique que les traits indiquent comment agir selon le moment, tandis que la figure de l’hexagramme enseigne à se reposer selon le moment. Savoir agir comme savoir s’arrêter, chacun en son temps : telle est la portée profonde de la voie qui consiste à suivre le moment.

L’hexagramme Gu enseigne comment remédier au désordre. Dans son ensemble, il est de bon augure et favorable à la traversée d’un grand fleuve, c’est-à-dire au franchissement d’une épreuve périlleuse. La formule « trois jours avant le jour Jia, trois jours après le jour Jia » invite à la vigilance durant les trois jours qui précèdent et les trois jours qui suivent ce jour. L’image de l’hexagramme — le vent au pied de la montagne — symbolise le devoir de l’homme de bien : ranimer le peuple et cultiver la Vertu.

Les sentences des différents traits portent sur la réparation des problèmes laissés par les générations précédentes. Le premier trait indique qu’on peut remettre en ordre les troubles hérités du père : la tâche est difficile, mais son issue sera heureuse. Le deuxième recommande de corriger les désordres hérités de la mère tout en gardant la mesure. Le troisième annonce que réparer les troubles du père peut susciter un léger regret, sans entraîner de faute grave. Le quatrième avertit que fermer les yeux sur ces désordres conduira au regret. Le cinquième enseigne que leur réparation vaudra des éloges. Toutes ces sentences invitent à poursuivre l’œuvre des ancêtres en s’appuyant sur la Vertu.

Ce passage expose la philosophie de l’hexagramme Gu (« Le Travail sur ce qui est corrompu ») du Classique des mutations (Yijing). Le texte de la neuvième ligne supérieure dit : « Il ne sert ni les seigneurs ni les princes, et préserve ses nobles aspirations. » Le Commentaire des images explique que cette attitude, qui consiste à ne pas rechercher les faveurs des puissants, mérite d’être prise en exemple.

L’hexagramme Gu montre la Montagne au-dessus et le Vent au-dessous — Gen en haut, Xun en bas —, image d’une séparation qui empêche les échanges. L’inaction des deux côtés est la cause du désordre évoqué par Gu. Comprendre d’abord que l’obstruction engendre le désordre permet de voir que le rétablissement commence par la circulation : le texte de l’hexagramme dit donc « grande réussite ». De même, c’est parce que l’inaction a laissé le désordre s’installer qu’il faut agir pour le corriger. D’où cette formule : « Il est avantageux de traverser le grand fleuve. »

Le passage évoque aussi « trois jours avant le jour Jia et trois jours après ». Les cycles des troncs célestes et des branches terrestres — Zi, Xu, Shen, puis Wu, Chen, Yin — illustrent le retour périodique du temps. Ainsi va le Dao du Ciel : il s’achève et recommence sans jamais s’interrompre. La manière de corriger le désordre de Gu suit le même principe : dès lors qu’on ne se résigne pas à la situation, on peut en découvrir la cause et y remédier.

La méthode des sages est simple : le principe qui permet de remédier au désordre dans le monde est le même que celui qui permet de rétablir l’ordre dans une famille. Les moyens diffèrent, mais l’essentiel est d’être disposé et capable d’agir. Même si l’on risque quelque chose en corrigeant les fautes de son père, l’issue sera favorable ; même si l’on éprouve des regrets, il n’en résultera pas de malheur. Celui qui sait remédier au désordre de Gu est nécessairement un enfant filial.

L’auteur observe que le souverain et les parents ne font qu’un au sein de la famille. Savoir administrer son foyer, c’est savoir gouverner le pays ; corriger les fautes de son père, c’est savoir seconder le souverain. Pourtant, les hommes ne songent souvent qu’à régler les affaires familiales et traitent l’État comme un simple lieu de passage. C’est que, dans le monde, un sujet peut encore refuser de servir les seigneurs et préserver sa dignité, tandis qu’un enfant ne peut se soustraire à ses devoirs envers ses parents : il doit poursuivre les aspirations de son père et corriger ses fautes.

On peut comprendre qu’un homme refuse de servir les seigneurs. Mais, de nos jours, presque tout le monde œuvre à leur service ; ceux qui gardent cette dignité indépendante sont donc très rares. À travers la manière de remédier au désordre de Gu, ce passage montre que le perfectionnement de soi, l’harmonie familiale, le gouvernement du pays et la pacification du monde relèvent d’un même principe. Il souligne tout particulièrement la valeur d’une indépendance d’esprit qui permet de tenir ensemble le devoir filial et le service du souverain.

Ce passage expose le sens profond de l’hexagram Gu (蛊) du Classique des mutations (Yijing 易经). Gu évoque la corruption et les maux qui s’installent : un récipient laissé trop longtemps à l’abandon se couvre de vers ; une personne qui vit dans l’oisiveté finit par tomber malade ; et une longue période de paix, si elle s’accompagne d’inaction, laisse les abus se développer. Le texte souligne tout particulièrement le devoir des enfants de remédier aux problèmes de leurs parents. Il s’agit d’une responsabilité qui vient du cœur et dont on ne peut se décharger.

Les personnes en position élevée, représentées par le trait supérieur neuf, invoquent la noblesse de leur conduite pour justifier leur retrait. Pourtant, servir ses parents et rester loyal à son souverain sont des devoirs incontournables. Si les princes et les nobles s’y soustraient tous, ils deviennent des rebelles qui bafouent les liens fondamentaux de la vie morale. Les sages reconnaissent certes qu’il est louable de ne pas convoiter les honneurs et le pouvoir. Mais si chacun adoptait cette attitude, qui gouvernerait le pays et servirait les parents ? Le désordre gagnerait alors le monde entier.

Le texte examine en détail les différentes manières de remédier aux maux, représentées par les traits de l’hexagramme. Le trait initial symbolise la fermeté du père, tandis que le deuxième symbolise la douceur de la mère. Pour corriger les problèmes de la mère — « remédier aux maux de la mère » —, il ne faut pas agir avec trop de rigueur : la fermeté ne convient pas. La méthode du trait neuf au deuxième rang diffère donc de celles des traits initial et troisième. Quant au trait six au cinquième rang, au lieu de conseiller le père selon les principes justes, il le flatte et se montre complaisant envers lui. Une telle attitude ne fait qu’encourager la corruption. La véritable habileté consiste à exercer une influence discrète et à infléchir la situation peu à peu, de sorte que le père se corrige sans même s’en rendre compte : tel est le sens profond de la manière juste de remédier aux maux.

Le complément de Su Dongpo, aussi appelé Su Zizhan, éclaire le propos : l’essence de Gu est de créer des problèmes là où il n’y en avait pas. Croire que la paix permet de relâcher sa vigilance et de rester inactif finit par aggraver les difficultés. Il faut se servir régulièrement des ustensiles, faire bouger le corps et gouverner le monde sans relâche. Les calamités de Gu ne se forment pas en un seul jour. Cette idée correspond pleinement aux réalités ordinaires de la nature humaine.

Ce passage porte principalement sur l’art de gouverner associé à l’hexagramme Gu (蛊), ainsi que sur l’éthique familiale. Il explique que, même lorsque le monde est en paix et que rien ne trouble l’ordre, rester aussi prudent que si l’on traversait une rivière à gué peut finir par conduire au relâchement. Selon Lu Bocai, le mouvement du soleil suit le cycle des six Jia, une ancienne méthode de mesure du temps. Ce cycle, semblable à un cercle sans fin, reflète le fonctionnement du Dao céleste : ainsi, la transformation du monde ne s’épuise jamais.

Shao Guoxian explique l’expression « gouverner le Gu » comme on parle de « gouverner le désordre » ou de « gouverner la disette ». Zixia estime que s’appliquer pleinement à une tâche demande certes des efforts, mais qu’on ne commet pas de faute lorsque l’on parvient ainsi à réaliser ses aspirations. Zheng Kangcheng ajoute que, pour un fils, modifier les pratiques de son père est difficile au début, mais que cela finit par apporter la bonne fortune si son intention est bonne.

Cai Jiefu et d’autres commentateurs examinent l’expression « traiter avec indulgence les fautes du père » (裕父之蛊) et soulignent que l’essentiel est de passer à l’action. Ils insistent en particulier sur le fait que les affaires de la mère réclament davantage de précautions que celles du père. Ce principe vaut aussi pour les ministres dans leur service auprès du souverain.

Jiao Ruohou observe que les cinq premiers traits de l’hexagramme Gu traitent tous des problèmes du père, tandis que le dernier dit : « ne pas servir les princes ». Cela revient à dire que, lorsque ses parents sont âgés, un enfant ne devrait pas partir au loin pour occuper une charge officielle. Zengzi avait d’ailleurs refusé une haute fonction que lui proposait l’État de Qi, parce que ses parents étaient âgés.

À partir de la configuration de l’hexagramme, Wang Ji explique que Gen, qui représente la montagne, se trouve au-dessus, tandis que Xun, qui représente le vent, est en dessous. Cette disposition symbolise un manque de communication entre le haut et le bas, d’où naissent les problèmes. Pour remédier aux maux de la société, il faut agir comme un bon médecin : chasser les influences néfastes en ravivant l’esprit du peuple et nourrir son énergie vitale en cultivant la Vertu. Zhou Yan précise que raviver l’esprit du peuple vise à corriger une tendance excessive à la soumission, tandis que cultiver la Vertu aide à surmonter les habitudes de complaisance.

Le passage évoque enfin l’hexagramme Lin, composé de Dui en bas et de Kun en haut. Il porte les mots « grande réussite, avantage et constance » (« Yuan, Heng, Li, Zhen »), mais annonce aussi un danger au huitième mois. C’est un avertissement : même dans une situation favorable, il faut rester attentif aux crises à venir.

Dans le Jing des Mutations (Yijing), l’hexagram Lin (Terre sur Lac) parle de la croissance progressive de l’énergie Yang et de la nécessité d’agir avec douceur et souplesse. L’image de l’hexagramme montre que lorsque la fermeté du Yang occupe une position centrale et répond à la souplesse du Yin, tout peut avancer favorablement, conformément à la Voie du Ciel. Mais le huitième mois du calendrier lunaire, qui symbolise le renforcement progressif du Yin, annonce un danger : l’énergie Yang ne peut rester puissante indéfiniment.

L’image représente la terre au-dessus d’un marais, comme le sage face au peuple. Le sage doit donc réfléchir sans relâche à la manière d’instruire les autres, et accueillir et protéger le peuple sans jamais se lasser.

Le premier trait, neuf à la première place, indique qu’administrer avec sincérité porte bonheur, car l’intention comme la conduite sont droites. Le deuxième trait, neuf à la deuxième place, indique lui aussi qu’administrer par l’influence porte bonheur et que rien n’est défavorable. Même s’il ne suit pas entièrement les ordres du souverain, le ministre sait s’accorder avec un souverain éclairé, représenté par le six à la cinquième place.

Le troisième trait, six à la troisième place, montre qu’administrer par des paroles flatteuses ne mène à rien de bon. Mais si l’on prend à temps conscience du problème et que l’on se corrige, il n’y aura pas de malheur, car la position occupée est inappropriée. Le quatrième trait, six à la quatrième place, indique que se rendre auprès du peuple pour le gouverner ne comporte aucune faute, car la position est juste.

Le cinquième trait, six à la cinquième place, représente un souverain éclairé qui sait gouverner : c’est le devoir du souverain. Cette conduite porte bonheur parce qu’elle reste équilibrée. Le dernier trait, six à la sixième place, indique qu’une manière de gouverner généreuse et bienveillante porte bonheur et écarte le malheur, car l’esprit demeure tourné vers la cultivation intérieure.

L’hexagramme Lin est composé de deux traits Yang, qui symbolisent l’énergie Yang, face à quatre traits Yin. Les quatre caractères « Yuan, Heng, Li, Zhen » louent la croissance du Yang, tandis que « le huitième mois annonce un danger » rappelle que cette énergie finira par décliner. En louant son essor tout en mettant en garde contre son déclin, le sage manifeste le soin qu’il prend de soutenir la force du Yang. Les traits neuf à la première place et six à la quatrième se répondent, tout comme neuf à la deuxième place et six à la cinquième : ces correspondances illustrent une manière de gouverner fondée sur la résonance entre Yin et Yang. Le texte souligne en particulier que le souverain, au cinquième trait, doit être éclairé et que le ministre, au deuxième, peut s’accorder avec lui sans lui obéir entièrement.

Ce passage expose les principes de l’hexagramme « Lin » du Livre des mutations (Yijing), en s’appuyant sur l’histoire de l’empereur Shun pour illustrer la sagesse nécessaire au gouvernement du monde.

L’expression « le cinquième trait reçoit avec souplesse, le deuxième touche par sa juste mesure » signifie que le souverain, placé au rang élevé du cinquième trait, doit se conformer aux aspirations du peuple, tandis que le ministre, au deuxième trait, doit l’influencer par une conduite équilibrée et juste. Se contenter d’obéir en toute circonstance ne constitue pas une véritable manière d’assister le souverain. Si l’empereur Shun est considéré comme un homme d’une grande sagesse, c’est parce qu’il savait gouverner le peuple en suivant la voie du juste milieu.

Le sixième trait du troisième rang, c’est-à-dire le troisième trait de l’hexagramme, occupe une position inadéquate. Il ressemble à celui qui cherche à plaire à son supérieur par de belles paroles. Si celui-ci ne les accueille pas favorablement, ces flatteries deviennent une source d’inquiétude : les paroles douces produisent alors des fruits amers. Pourtant, cette situation fait naître naturellement la vigilance et le souci des conséquences, ce qui permet justement d’éviter les fautes.

« Lin dans la plénitude » — formule associée au trait supérieur — signifie qu’une personne en position élevée doit traiter ses subordonnés avec générosité et bienveillance. La terre accueille les eaux du lac ; de même, le sage doit gouverner le peuple avec largeur d’esprit. Les souverains sages des trois dynasties gouvernaient comme on contient l’eau avec de la terre : si l’on resserre trop les limites, la digue cède. C’est en accueillant l’eau avec ampleur qu’on forme un lac capable de nourrir toutes choses.

Dans l’appendice, plusieurs lettrés apportent des précisions.

Yang Jian explique que « le huitième mois apporte le malheur » désigne le mois où le Yin commence à croître. En partant de l’hexagramme Fu, où apparaît le premier trait Yang, on passe successivement par Lin, Tai, Dazhuang, Guai, Qian, Gou et Dun. Au huitième mois, le Yin devient alors florissant. Le Yin se compte en mois, tandis que le Yang se compte en jours.

Xiong Guo explique que « Lin dans son accomplissement » désigne la rencontre de Kun, l’hexagramme de la Terre, et de Dui, celui du Lac : la terre et le lac se trouvent ainsi l’un près de l’autre. Dans la langue ancienne, le mot « épais » évoque un monticule de terre élevé ; il symbolise une attitude accueillante depuis une position supérieure.

Wang Ji affirme que, parmi les relations de proximité entre les êtres, celle de la terre avec l’eau est la plus représentative. Contenir l’eau avec de la terre peut sembler facile, mais si l’on l’enferme dans un passage trop étroit, elle emporte la digue. Si, au contraire, on lui fait place avec générosité, on peut former un lac. Il en va de même pour le sage qui gouverne le peuple.

Cette interprétation du Jing (Yijing, ou Classique des mutations) explique comment un dirigeant peut toucher le peuple par sa propre vertu. Ici, « observer » signifie à la fois examiner et donner l’exemple.

L’hexagramme associe la Terre, Kun, en bas et le Vent, Xun, en haut. Il évoque le vent qui souffle sur la terre et rend toute chose visible. À l’image des sages souverains de l’Antiquité, qui parcouraient le pays pour connaître la situation du peuple et le guider, le dirigeant observe les autres et se montre lui-même en exemple. Le texte de l’hexagramme dit : « Il observe le rite de purification, avant la présentation des offrandes ; sa sincérité inspire le respect. » Autrement dit, alors que le souverain se lave les mains pour préparer le sacrifice, mais n’a pas encore présenté les offrandes, sa sincérité et son attitude solennelle ont déjà touché ceux qui l’entourent.

Les textes des différents traits précisent cette idée. Le premier trait, six initial, décrit une observation enfantine et superficielle : elle peut convenir aux gens ordinaires, mais c’est regrettable chez un homme de bien. Le deuxième, six, évoque le fait de regarder par une fente de la porte : cela convient à une femme qui garde sa chasteté, mais reste une posture peu digne. Le troisième, six, invite à examiner sa propre conduite avant de décider d’avancer ou de se retirer. Le quatrième, six, parle de contempler la grandeur du pays ; cette position convient à celui qui devient l’hôte du roi. Le cinquième trait, neuf, indique qu’un homme de bien qui observe la vie du peuple ne commet pas d’erreur. Le dernier, neuf supérieur, enseigne qu’en observant la manière dont les autres vivent, un homme de bien peut lui aussi éviter les erreurs.

L’idée centrale est la suivante : le cinquième trait, neuf, occupe la position du souverain. Celui-ci n’a pas besoin de prêcher avec insistance. Comme le Dao céleste ne parle pas, tandis que les saisons se succèdent, sa sincérité et sa dignité touchent naturellement le peuple. C’est ce que désigne l’expression « enseigner par la voie des esprits » : il ne s’agit pas de recourir à des pouvoirs mystérieux, mais de guider les gens par l’exemple discret et constant de sa vertu.

L’hexagramme tout entier souligne que le dirigeant doit commencer par se conduire lui-même en exemple. Comme le vent qui passe sur la terre, son influence est invisible, mais elle pénètre partout. En observant avec justesse les conditions de vie du peuple et en examinant sa propre conduite, il amène naturellement chacun à suivre son exemple. L’enseignement véritable ne repose pas sur les discours, mais sur la vertu qui se manifeste spontanément dans les actes de tous les jours.

Ce passage porte principalement sur le principe du « guan » (l’observation et la contemplation), c’est-à-dire les différents degrés d’observation et de compréhension. Les six positions des traits, comme le six à la quatrième place et le neuf à la cinquième, illustrent les divers niveaux de cette expérience.

Au niveau le plus bas, l’observateur ne perçoit que les apparences — « il semble voir, mais ne voit pas la réalité ». Comme un enfant, il ne saisit que les aspects les plus limités des choses : « l’observation de l’enfant n’en aperçoit que la petitesse ». À un niveau intermédiaire, l’observateur, tel le six à la troisième place, est capable d’examiner les choses, mais n’ose pas agir à la légère. Les observateurs du plus haut niveau sont le six à la quatrième place et le neuf à la cinquième. Le six à la quatrième place, maître du trigramme Xun, peut s’approcher de la position du neuf à la cinquième ; il peut ainsi « contempler l’éclat du royaume », c’est-à-dire comprendre les affaires de l’État, et devenir un hôte de marque auprès du souverain. Le neuf à la cinquième place est, quant à lui, le véritable maître de l’observation : il instruit par la voie spirituelle et fait comprendre les principes sans avoir besoin de parler.

Dans l’appendice, Su Shi explique que la véritable voie de l’observation consiste à rallier le peuple sans recourir à des objets concrets et à lui faire comprendre les choses sans paroles. Le sage enseigne au peuple par la voie spirituelle ; les institutions, telles que les châtiments, sont bien établies, mais rarement appliquées. Le commentaire de Xiong Guo précise que, dans ce passage, l’« observation » concerne surtout l’examen des affaires de l’État et les rites d’accueil des hôtes, plutôt que les activités sacrificielles.

Dans l’ensemble, le texte montre que l’observation des choses comporte des degrés de profondeur. Au plus haut degré, l’observateur transforme les êtres sans parler, et le peuple se rallie spontanément. Face à une même chose, chacun en perçoit des aspects différents selon le niveau de compréhension qu’il a atteint.

Wu Youqing explique que la première ligne représente la force Yang et symbolise un garçon. La deuxième représente la douceur Yin et symbolise une fille. Le « moi » désigne la troisième ligne. La plus grande vertu du Ciel et de la Terre consiste à faire naître et se transformer toutes choses. La sixième ligne à la troisième place se trouve au sommet du trigramme inférieur, proche du trigramme Xun, qui symbolise l’avancée et le recul. En observant sa propre croissance, cette ligne examine ce qu’elle a appris, comme si elle disait : « Je ne suis pas encore tout à fait sûr de ce que j’ai appris. »

Yang Jian rapporte que Zixia, disciple de Confucius, aimait discuter des principes subtils. Après la mort de Confucius, il pensa qu’un souverain éclairé pouvait ressembler à un sage et voulut le servir comme il avait servi Confucius. Zengzi, un autre disciple, s’y opposa fermement. Seul Zengzi sut éviter cette manière déplacée d’épier les choses. Yang Jian ajoute que la sixième ligne à la troisième place occupe le sommet du trigramme inférieur et s’apprête à entrer dans le trigramme supérieur : elle se trouve donc à un moment décisif, où il faut choisir entre avancer et reculer. La troisième ligne évoque cette hésitation, tandis que la quatrième va plus loin et permet d’observer l’éclat du royaume.

Wang Ji explique que le vent qui parcourt la terre et touche toutes choses symbolise une observation menée partout. Dans l’Antiquité, les souverains établissaient des tournées d’inspection afin d’éduquer le monde : certaines années, ils visitaient les différentes régions ; tous les cinq ans, ils convoquaient une grande assemblée. Ils unifiaient le calendrier et les unités de mesure, et chargeaient les musiciens de recueillir des chants pour connaître les coutumes. Ils observaient aussi les prix sur les marchés afin de comprendre les préférences du peuple. Après avoir étudié les différences entre les usages locaux, ils adaptaient leur enseignement : au Qi, où le commerce était florissant, ils enseignaient l’agriculture ; au Wei, où les mœurs étaient relâchées, ils enseignaient les rites ; au Cao, où l’on vivait dans le luxe, ils donnaient l’exemple de la sobriété ; au Wei, où les habitudes étaient simples, ils enseignaient le sens des rites. Ainsi, ils harmonisaient les règles morales et les coutumes.

À propos de l’hexagramme Shi He, « Mordre et unir », qui évoque la justice pénale, le texte de l’hexagramme dit : « Réussite. Il est favorable de trancher les affaires judiciaires. » Le Commentaire sur le Jugement explique qu’un obstacle se trouve dans la bouche et qu’il faut le mordre pour le réduire : ainsi vient la réussite. Les forces fermes et souples se complètent, et l’action est guidée par la clarté, comme lorsque le tonnerre et l’éclair éclatent ensemble. Une ligne souple occupe une position centrale et progresse vers le haut. Bien qu’elle ne soit pas à une place appropriée, elle convient au traitement des affaires judiciaires.

Le Commentaire sur les Images dit : « Le tonnerre et l’éclair forment l’hexagramme Shi He. » Les souverains de l’Antiquité s’en inspiraient pour rendre les peines plus claires et réformer les lois.

La première ligne Yang indique que les pieds sont entravés par un carcan qui blesse les orteils : il n’y a pas de grand malheur. Cela symbolise une conduite freinée. La deuxième ligne Yin montre que l’on mord dans de la viande tendre et se blesse le nez : il n’y a pas de faute, car cette ligne se trouve au-dessus d’une ligne Yang ferme. La troisième ligne Yin indique que l’on mord dans de la viande séchée et s’empoisonne : il y a un léger trouble, mais pas de grand malheur, car cette ligne occupe une position inappropriée. La quatrième ligne Yang montre que l’on mord dans une viande sèche avec os et trouve une pointe de flèche en cuivre : après des difficultés, l’issue est heureuse, car la situation n’est pas encore pleinement claire. La cinquième ligne Yang indique que l’on mord dans de la viande séchée et trouve de l’or : en restant droit et vigilant face au danger, on évite la faute, car l’affaire est traitée comme il convient. Enfin, la ligne supérieure Yang montre qu’un carcan porté sur les épaules blesse les oreilles : c’est signe de danger.

Ce passage explique le guà Shìhé (« Mordre et unir ») du Yijing (Classique des mutations). Le commentaire sur l’image dit : « Porter un carcan qui cache les oreilles. » Il s’agit d’un supplice où l’instrument de contrainte couvre les oreilles, image de celui qui n’écoute plus les conseils.

L’hexagramme Shìhé, formé du Feu au-dessus du Tonnerre, évoque l’action de mordre pour réunir. Shì signifie « mordre » et hé, « unir ». Comme lorsqu’un aliment bloque la bouche, il faut le briser avec les dents pour pouvoir refermer les mâchoires. Les deux traits du haut et du bas sont des traits Yang fermes, tandis que des traits Yin plus souples se trouvent entre eux : l’ensemble ressemble à une bouche ouverte. Un trait Yang placé au milieu figure l’obstacle dans la bouche. Il faut le briser pour que les mâchoires puissent se rejoindre ; c’est pourquoi l’hexagramme est appelé Shìhé.

Les interprétations de cet hexagramme diffèrent selon les auteurs. Pour Chéng Yí, il représente l’élimination des obstacles par la peine judiciaire. Instruire une affaire consiste à en établir la vérité ; seul un jugement équitable peut obtenir la confiance du peuple. Lǐ Guāngdì explique que, dans la transformation du Ciel et de la Terre, le tonnerre et les éclairs brisent les obstacles. De même, lorsqu’un souverain sage gouverne le monde, il recourt aux peines pour éliminer ce qui menace le peuple. Shìhé représente ainsi la suppression des obstacles : le tonnerre et les éclairs les dissipent dans la nature, tandis que les peines judiciaires les éliminent dans la société.

Zhū Xī explique qu’il est plus difficile de mordre de la viande séchée que de la viande fraîche, mais plus facile que de mordre un os. Liú Jùnbó interprète l’expression « porter un carcan qui cache les oreilles » : hé signifie porter sur le dos, jiào désigne un carcan de bois, et « cacher les oreilles » indique que le carcan passé autour du cou les recouvre.

Le passage aborde ensuite un principe essentiel du jugement : pour instruire une affaire, il faut trouver le nœud du problème. C’est comme lorsqu’un cuisinier découpe une pièce de viande : il repère les articulations entre les muscles et les os, puis tranche au bon endroit pour séparer les morceaux. Le premier trait figure des entraves qui recouvrent les orteils ; le dernier, un carcan qui couvre les oreilles. Le deuxième trait Yin indique une affaire difficile à trancher : la morsure s’enfonce si profondément dans la viande que le nez y entre presque, et l’on atteint déjà l’os.

La morsure sert ici d’image au jugement pénal : gouverner exige de s’attaquer au cœur du problème, et la peine doit être appliquée avec justice et discernement. Là désigne de la viande séchée ; zǐ, de la viande séchée avec os. Dans l’hexagramme Shìhé, ces deux aliments illustrent différents degrés de difficulté dans le jugement.

Ce passage explique les textes associés aux traits des hexagrammes « Mordre et unir » (噬嗑, Shike) et « Ornement » (贲, Bi) du Classique des mutations (Yijing), puis analyse l’hexagramme « Ornement : la montagne au-dessus du feu » (山火贲, Shanhuo Bi).

À propos de l’hexagramme « Mordre et unir », le six à la troisième place occupe une position inadéquate. Il ressemble à quelqu’un qui mord dans de la viande séchée et rencontre une substance toxique : il en résulte un petit désagrément. Mais comme il a mordu lui-même dans le morceau et l’a obtenu, il n’y aura finalement pas de malheur. Le neuf à la quatrième place possède une vertu ferme et vigoureuse. En mordant dans une viande séchée avec des os, il trouve une pointe de métal — le « métal » désigne ici un ustensile. Le six à la cinquième place est souple et bien centré ; en mordant dans de la viande séchée, il trouve de l’or, ce qui indique qu’il règle la situation comme il convient.

Le six à la deuxième place, bien qu’il soit placé au-dessus d’un trait ferme — c’est ce qu’on appelle « chevaucher la fermeté » —, se trouve encore au début de l’hexagramme : il ne mord donc que la peau. Le troisième trait correspond au neuf ferme de la dernière place ; la viande séchée qu’il rencontre contient donc des os. Le texte parle de « viande séchée avec os » pour le quatrième trait et de « viande séchée » pour le cinquième, marquant ainsi la différence entre les traits fermes, notés neuf, et les traits souples, notés six.

L’hexagramme « Ornement » symbolise une ornementation qui apporte la réussite, tout en indiquant qu’il est avantageux d’entreprendre quelque chose à petite échelle. Un trait souple vient orner les traits fermes, ce qui favorise la réussite. Puis les traits fermes, situés au-dessus, ornent les traits souples ; il est alors avantageux d’avancer avec mesure. En observant les phénomènes célestes, on comprend le changement des saisons ; en observant les usages humains, on peut instruire le monde. L’image de l’hexagramme est celle du feu au pied de la montagne. Le sage examine avec discernement les affaires de l’État, mais ne rend pas de jugements hâtifs dans les affaires judiciaires.

Les traits de l’hexagramme sont interprétés ainsi. Le neuf à la première place orne les orteils et abandonne le char pour aller à pied : cela signifie qu’il privilégie la droiture plutôt que la commodité. Le six à la deuxième place orne sa barbe et se met en mouvement avec celui qui se trouve au-dessus de lui. Le neuf à la troisième place est orné d’un éclat brillant et lustré ; persévérer longtemps dans la rectitude apporte la bonne fortune, car il ne subira finalement aucune atteinte.

Le six à la quatrième place est orné de blanc et monte un cheval blanc. Ce n’est pas un brigand, mais un prétendant venu demander une union. Bien qu’il occupe une position appropriée, il éprouve des doutes ; il ne commettra pourtant aucune faute. Le six à la cinquième place orne un tertre ou un jardin de montagne avec une petite quantité d’étoffe de soie. Il éprouve d’abord du regret, mais la bonne fortune vient finalement, car une réjouissance se prépare. Le neuf à la dernière place porte un ornement simple et sans éclat : il n’y aura pas de malheur, car son aspiration s’est réalisée.

Pour finir, l’hexagramme « Ornement : la montagne au-dessus du feu » est expliqué à partir de sa transformation. À l’origine, le trigramme Qian, le Ciel, se trouve en bas, et le trigramme Kun, la Terre, en haut. Un trait de Kun vient ensuite se placer au milieu de Qian : la fermeté devient alors le trigramme Li, le Feu, associé à la clarté, et le trait souple vient orner les traits fermes. Qian symbolise la vigueur et la fermeté ; celles-ci conduisent à la réussite en toute circonstance, que l’ornement de la clarté soit présent ou non. En réalité, l’ornementation apportée par le trait souple n’est pas ce qui rend la situation florissante ; toutefois, puisqu’elle accompagne aussi la réussite, le texte dit : « L’Ornement est propice. »

Le trait central de Qian se sépare ensuite et vient se placer au-dessus de Kun. Le trait souple devient ainsi la fermeté du trigramme Gen, la Montagne ; le trait ferme, situé en haut, vient orner les traits souples. Kun symbolise la souplesse et la docilité : pour déployer pleinement ses effets, il doit s’appuyer sur Qian, qui représente la force et la fermeté.

Ce passage révèle le sens profond de l’hexagramme Bi (la Parure) du Yijing (Classique des mutations). L’entrelacement du Yin et du Yang, ainsi que le mélange du ferme et du souple, relèvent des changements naturels de la Voie céleste. Ils expliquent le mouvement des phénomènes célestes. Sans cette loi naturelle, les saisons ne pourraient se succéder et les phénomènes du ciel ne pourraient se manifester. Dans l’hexagramme Bi, le trigramme intérieur, Li, symbolise la civilisation, tandis que le trigramme extérieur, Gen, symbolise l’arrêt. Cela exprime aussi une loi propre à la culture humaine : lorsqu’elle atteint un certain degré de développement, elle finit par s’apaiser et revenir à la simplicité originelle.

Sans observer les lois qui régissent les phénomènes célestes, on ne peut comprendre les subtilités des changements naturels. Sans étudier les lois de la culture humaine, on ne sait pas que l’être humain peut contribuer à la transformation et à l’épanouissement du Ciel et de la Terre. Le rôle de Gen, qui marque l’arrêt, est particulièrement important. Le trait initial, situé tout en bas, représente la vigueur ferme dans une position inférieure : c’est comme si l’on ornait les orteils par la civilisation. Il y a bien un ornement en apparence, mais, au fond, tout demeure immobile. Le deuxième trait veut orner la barbe, mais il est en réalité limité par la vigueur ferme du troisième trait et ne parvient finalement pas à réaliser cet ornement.

Le trait supérieur, le neuf à la sixième place, atteint le degré ultime du « Bi blanc », l’ornement sans couleur, et représente l’ermite retiré dans les collines et les champs. Le cinq à la cinquième place, souverain souple et docile, accepte volontiers l’ornement dépouillé des gens des montagnes. Cela peut sembler mesquin et peu brillant, mais cette simplicité approche déjà le « Bi blanc ». Les anciens retirés du monde n’ont nul besoin de présents somptueux. S’ils ne cherchent pas à flatter ceux qui occupent le pouvoir, ils finiront par connaître la fortune.

Le quatrième trait occupe une position entièrement Yin. Il conserve quelques hésitations, mais il est déjà aussi pur et sans tache qu’un cheval blanc. Il ne considère pas son supérieur comme un ennemi, mais se rapproche de lui comme d’un partenaire de mariage ; ainsi, il ne commet aucune faute. Cela montre que l’ornement véritablement accompli consiste à revenir à la simplicité originelle. Le blanc, à lui seul, contient toutes les couleurs : il semble dépourvu d’ornement, mais il est en réalité d’une beauté parfaite.

Ce passage expose les principes de transformation du Yin-Yang et du souple et du ferme dans l’hexagramme Bi, ainsi que les liens de transformation entre les hexagrammes du Jing (Classique des mutations), appelé Yijing.

L’hexagramme Bi, qui évoque l’ornement, représente le feu au pied de la montagne. Comme la lumière du feu fait ressortir les couleurs des plantes dans la montagne, l’hexagramme montre comment l’ornement révèle l’éclat des choses. En observant cette image, le君子 comprend que l’administration doit éclairer les affaires avec discernement, jusque dans leurs moindres détails. Mais pour rendre la justice, il faut s’attacher aux faits plutôt qu’aux apparences : un excès d’ornement peut dissimuler la vérité, et un jugement ne saurait reposer sur de belles paroles.

Le passage explique que le principe des transformations entre le Yin et le Yang, le souple et le ferme, prend sa source dans les hexagrammes Qian et Kun : Qian est entièrement Yang, Kun entièrement Yin. Si Qian cède un trait Yang à Kun et que celui-ci perd ainsi un trait Yin, trois hexagrammes « fils » apparaissent : Zhen, Kan et Gen, chacun composé d’un trait Yang et de deux traits Yin. À l’inverse, si Kun cède un trait Yin à Qian, qui perd alors un trait Yang, trois hexagrammes « filles » apparaissent : Xun, Li et Dui, chacun composé d’un trait Yin et de deux traits Yang.

Le passage souligne en particulier que le texte de l’hexagramme Bi dit : « Le souple vient orner le ferme. » De même, les formules associées aux hexagrammes Gu (« le ferme monte, le souple descend »), Xian (« le souple monte, le ferme descend »), Heng (« le ferme monte, le souple descend »), Sun (« réduire en bas pour accroître en haut ») et Yi (« réduire en haut pour accroître en bas ») décrivent six cas où les positions des traits Yin et Yang changent lorsque certains hexagrammes se rencontrent. L’auteur critique les interprétations qui prétendent que Bi ne peut provenir que de Tai, car elles sont trop restrictives : en théorie, n’importe quel hexagramme peut se transformer en chacun des soixante-trois autres.

Ce passage explique principalement le symbole de l’hexagramme « Érosion » (Bo) et le sens de ses textes d’interprétation dans le Classique des mutations (Yijing). L’hexagramme Bo est composé de cinq traits Yin et d’un seul trait Yang, placé tout en haut. Il représente le Yin qui érode peu à peu le Yang.

Le sens général de l’hexagramme indique que le Yin transforme le Yang, et qu’il est alors défavorable d’entreprendre une action, car l’influence des hommes de peu de vertu s’accroît. Il convient de suivre le cours des événements, de suspendre ses initiatives et d’observer l’évolution de la situation. L’homme de bien comprend que les choses croissent et décroissent selon des cycles naturels, comme les astres qui poursuivent leur course. De même que la montagne repose sur la terre, celui qui occupe une position supérieure doit traiter avec générosité ceux qui sont au-dessous de lui afin d’affermir ses fondations.

Les traits sont ensuite expliqués l’un après l’autre. Le trait initial six dit : « L’érosion commence au pied du lit ; négliger la voie juste conduit au danger. » Cela signifie que les fondations sont déjà attaquées. Le deuxième trait six évoque l’érosion qui atteint les lattes du lit et montre que personne ne vient apporter son aide. Le troisième trait six indique qu’en dépit de la période d’érosion, il n’y aura pas de malheur, car on s’est dégagé des contraintes exercées d’en haut et d’en bas. Le quatrième trait six, « l’érosion atteint la surface du lit », annonce que le danger approche. Le cinquième trait six compare les dames du palais, qui reçoivent les faveurs avec ordre comme des poissons en banc : en suivant le cours du moment, on évite le désavantage. Enfin, le trait supérieur neuf parle du « gros fruit qui n’est pas mangé ». L’homme de bien reçoit un char, symbole du soutien du peuple ; l’homme de peu, lui, voit sa demeure dépouillée et perd tout abri.

Fang Shihua, commentateur du Yi sous la dynastie Ming, ajoute que, du premier au cinquième trait, les traits Yang d’origine sont tous devenus Yin : c’est pourquoi l’on parle d’érosion et de corruption. Le trait Yang supérieur subsiste toutefois, tel une graine prête à renaître, d’où l’image du « gros fruit qui n’est pas mangé ». Porté par les cinq traits Yin, ce trait Yang ressemble aussi à l’homme de bien soutenu par un char. L’expression « l’homme de peu voit sa demeure dépouillée » signifie que, sans le trait Yang supérieur, les cinq traits Yin finiraient par détruire eux-mêmes leur abri. Cette image révèle avec force la situation pitoyable de l’homme de peu.

À travers l’hexagramme Bo, ce passage expose la transformation cyclique de la prospérité et du déclin. Il souligne que, lorsque le Yin croît et que le Yang décroît, l’homme de bien doit savoir suivre la Voie du Ciel et rassembler ses forces, tandis que l’homme de peu, s’il s’emploie sans relâche à éroder les autres, finira par en subir lui-même les conséquences.

Ce passage expose, à travers les transformations des traits de l’hexagramme « Dépouillement » (Bo) du Classique des mutations (Yijing), la sagesse qui consiste à rester fidèle à la Voie juste dans l’adversité. Quand les circonstances sont défavorables — que les hommes mesquins dominent ou que le temps ne vous soit pas propice —, il convient d’attendre son heure avec patience, comme on attend le printemps au cœur d’une nuit d’hiver, plutôt que de fuir sans discernement. De même que le jour et la nuit, ou les saisons, se succèdent naturellement, l’homme de bien observe le rythme de croissance et de déclin du Yin et du Yang, ainsi que leur alternance entre plénitude et vacuité, puis agit en accord avec la Voie du Ciel.

Examinons les six traits de l’hexagramme Bo. Le trait initial six, tout en bas, évoque un pied de lit qui se détache : celui qui accepte de demeurer à une place modeste peut préserver sa sécurité malgré sa faiblesse. Le deuxième trait six représente une traverse de lit qui se détache : en restant fidèle à la rectitude et au juste milieu, sans suivre la foule, on peut également échapper au malheur. Ces deux traits montrent que, même dans une période de déclin, celui qui ne renonce pas à son intégrité ne s’expose pas au péril.

Le troisième trait six, bien qu’entouré de traits Yin en haut et en bas, demeure en relation avec le trait Yang supérieur neuf. En restant fidèle à la Voie juste, il échappe au désastre. Le cinquième trait six, lui, conduit l’ensemble des traits Yin à suivre le trait Yang supérieur neuf. Cette disposition évoque des dames de la cour qui se succèdent dans un ordre régulier pour servir le souverain et recevoir sa faveur ; elle mérite l’approbation du sage. Ces deux traits révèlent que les êtres Yin, en s’attachant à la force du Yang, peuvent demeurer en sûreté même au cœur du déclin.

Seul le quatrième trait six, parce qu’il se trouve près de la position du souverain, attire le malheur sur lui-même : le lit est dépouillé jusqu’à la peau. C’est là un choix insensé. Enfin, le trait supérieur neuf est semblable à un fruit mûr resté seul sur l’arbre. Il symbolise le retour inévitable de l’énergie Yang. Comme le disait Cheng Yi, dit Cheng Zhengshu, l’énergie Yang ne peut disparaître entièrement : tandis qu’elle décline dans les positions supérieures, une nouvelle vitalité germe déjà en bas.

Ce passage explique principalement le sens de l’hexagramme Fu (Retour) du Jing (Classique des Mutations). Fu signifie revenir à la Voie juste et prendre un nouveau départ.

Cai Jiefu explique que la situation de l’homme de bien et celle de l’homme mesquin ne peuvent coexister. Si l’homme de bien obtient un char et ses ornements, symbole de son rang, l’homme mesquin perd son logement, signe de sa déchéance. Le trait supérieur neuf occupe la position la plus élevée et repose sur cinq traits Yin : il symbolise l’homme de bien qui prend le dessus. Mais si ce trait change, l’hexagramme devient Kun, composé uniquement de traits Yin. Privé de la protection du Ciel, l’homme mesquin en subit les conséquences.

Zhu Zhonghui dit que la montagne s’appuie sur la terre, ce qui évoque l’hexagramme Fu : c’est grâce à l’épaisseur de la terre que l’on peut s’établir en sécurité et demeurer stable.

L’image de Fu est formée par Zhen, le tonnerre, en bas et Kun, la terre, en haut. Le tonnerre enfoui dans la terre indique que le Yang recommence à se développer. Le texte de l’hexagramme dit : revenir à la Voie juste apporte la prospérité ; aller et venir se fait sans obstacle ; le retour des compagnons n’entraîne aucun dommage. La Voie du Ciel accomplit un cycle en sept jours : le moment est alors favorable à l’action.

Le Tuan Zhuan explique que le Yang ferme revient et suit le cours des choses ; c’est pourquoi rien ne lui fait obstacle. Le cycle de sept jours relève de l’ordre naturel. Lorsque le Yang ferme croît, il est favorable d’agir. L’hexagramme Fu exprime ainsi le mouvement du Ciel et de la Terre.

Le Xiang Zhuan dit que le tonnerre caché dans la terre est l’image de l’hexagramme Fu. Dans l’Antiquité, au solstice d’hiver, les souverains fermaient les portes des villes. Marchands et voyageurs ne prenaient pas la route, et le souverain ne parcourait pas les quatre directions.

Le trait initial neuf indique que l’on revient peu après s’être égaré : il n’y a pas lieu à de grands regrets, et le présage est très favorable. Cela signifie qu’il faut corriger ses erreurs à temps.

Le deuxième trait six indique un retour heureux et favorable. Il symbolise le fait de prendre la bienveillance et la vertu pour principes.

Le troisième trait six indique qu’osciller sans cesse comporte un danger, mais ne causera finalement aucun tort. Il symbolise une hésitation dont on parvient néanmoins à sortir en revenant à la Voie juste.

Le quatrième trait six indique que l’on revient seul, en suivant la voie médiane. Il symbolise la fidélité à la Voie juste.

Le cinquième trait six indique un retour empreint de sincérité et de profondeur, sans regret. Il symbolise l’examen de soi.

Le trait supérieur six indique que l’on s’égare sans revenir, ce qui annonce danger et malheur. En campagne militaire, cela conduirait à une grande défaite ; pour le souverain, le présage est mauvais, et aucun succès ne pourrait être obtenu pendant dix ans. Ce trait symbolise l’abandon de la voie qui convient à un souverain.

En résumé, le retour du Yang ferme constitue Fu, et Fu apporte la prospérité. Tant que l’on ne revient pas, l’esprit reste agité et des obstacles surviennent ; dès que l’on revient, la voie s’ouvre. Avant le retour, les compagnons peuvent être affectés ; après le retour, même la venue de compagnons au caractère Yin et souple ne cause aucun tort. Tous prennent alors pour modèle la culture de soi et de la vertu, fondée sur la bienveillance. Ils s’imposent une discipline exigeante et persévèrent dans leur retour à la Voie juste, sans se résigner à sombrer dans le danger de l’égarement.

Cette interprétation du Jing des Changements (Yijing) présente l’hexagramme Fu, le Retour, et la loi selon laquelle les choses suivent des cycles. En décrivant les variations du Yin et du Yang, elle souligne l’importance de savoir revenir sur la bonne voie lorsqu’on s’en est écarté.

L’hexagramme Fu symbolise la première réapparition du Qi Yang. Le principal danger est alors de s’obstiner dans l’erreur. Le premier trait, le neuf initial — le trait Yang tout en bas de l’hexagramme — indique qu’un retour opportun épargne les regrets et annonce une grande prospérité. Cet état, appelé « sans regret », évoque une personne qui rentre chez elle au lieu d’errer de tous côtés.

Le texte compare ensuite les situations représentées par les différents traits. Le deuxième trait, le six en deuxième position, est proche de la force Yang du neuf initial et peut ainsi revenir à la voie juste en suivant son mouvement. Le troisième, le six en troisième position, est mal placé : malgré ses hésitations répétées, il finit lui aussi par revenir. Le quatrième, le six en quatrième position, est seul à répondre au neuf initial ; on l’appelle le « retour solitaire ». Le cinquième, le six en cinquième position, occupe le centre et sait se corriger lui-même : c’est le « retour profond ». Ces exemples montrent que le retour à la voie juste peut être plus ou moins difficile, mais qu’il est toujours de bon augure.

Le trait supérieur, le six en dernière position, représente au contraire un Yin devenu si puissant qu’il est difficile de revenir en arrière. Les avertissements s’accumulent : « mauvais augure », « malheur et dommage », « grande défaite ». Ils montrent que, si l’on persiste dans l’erreur, même l’aide bienveillante du neuf initial ne peut plus renverser la situation.

Les commentaires qui suivent précisent que, lorsque le Yin atteint son apogée dans l’hexagramme Bo, le Dépouillement, il se retourne soudain ; le Yang réapparaît alors dans l’hexagramme Fu. Sept étapes séparent l’hexagramme Gou, la Rencontre, de Fu : Gou, Dun, Pi, Guan, Bo, Kun, puis Fu. Elles figurent le cycle du Qi Yang, qui s’efface puis revient. Le neuf initial symbolise le premier mouvement de retour ; le six en deuxième position, influencé par lui, revient de son propre gré. C’est ce que l’on appelle le « beau retour » (xiu fu).

Le commentaire de Jin Rubai indique que l’hexagramme Fu permet de comprendre la nature du « ren », la bienveillance : celle-ci est le principe par lequel le Ciel et la Terre font naître et croître les êtres. Ainsi, même lorsque le Qi Yang décline temporairement, il finit par croître de nouveau, conformément à la loi de la nature. Le « retour du Yang » marque le commencement de l’hexagramme Fu ; sa croissance annonce ensuite son développement.

Ce passage interprète les hexagrammes « Retour » (Fu, 復) et « Absence d’erreur » (Wuwang, 无妄) du Classique des mutations (Yijing 易经).

Pour l’hexagramme « Retour », les différents commentateurs estiment qu’il manifeste la règle fondamentale qui gouverne le mouvement du Ciel et de la Terre, leur « cœur ». Ses six traits expriment chacun la vertu de bienveillance. Le premier trait évoque Yan Hui, qui corrigeait ses erreurs sans tarder. Le deuxième rappelle des sages tels que Min Ziqian, qui cultivaient cette vertu en se liant d’amitié avec des personnes de valeur. Le troisième, « retour répété », désigne celui qui commet souvent des erreurs puis les corrige : les sages s’inquiètent de cette répétition, tout en approuvant l’effort de se corriger. Le quatrième, « retour solitaire », évoque Mencius : bien qu’il ait vécu longtemps après Confucius, il a su transmettre seul sa Voie. Le cinquième, « retour sincère », correspond à Zengzi et exprime la profondeur de la Voie Yin. Enfin, le trait supérieur, « retour égaré », désigne ceux qui renoncent à eux-mêmes et s’abandonnent au désespoir.

Dans l’hexagramme « Absence d’erreur », le trigramme Zhen, le Tonnerre, se trouve en bas, et le trigramme Qian, le Ciel, en haut. Cette disposition symbolise le tonnerre qui gronde sous le ciel et les êtres qui sont vrais, sans artifice. Le texte de l’hexagramme enseigne que rester fidèle à la voie juste mène à la réussite, tandis que s’en écarter attire le malheur. Le premier trait, « avancer sans erreur porte chance », signifie qu’en allant de l’avant avec sincérité, on peut accomplir ses aspirations. Les anciens rois prenaient cet hexagramme pour modèle : ils suivaient le rythme du Ciel afin de nourrir et de faire croître les êtres.

Les commentaires précisent que l’hexagramme « Retour » manifeste la règle du Ciel et de la Terre, mais qu’il n’est pas lui-même cette règle. Le danger du « retour répété » tient aux erreurs commises à répétition, et non au fait de les corriger souvent. Le « retour solitaire » désigne le fait de revenir seul à la voie juste lorsque tous les autres s’en sont écartés. Les gens des générations ultérieures, faute d’accorder de l’importance à la culture de soi, ne comprennent pas davantage combien il est essentiel de se rapprocher des sages.

Ce passage provient de l’hexagramme « Wuwang » (l’Absence de妄, ou de l’illusion) du Classique des mutations (Yijing). Il expose l’idée qu’il faut écarter les illusions et se conformer au Mandat du Ciel. « Wuwang » désigne ce qui est authentique, sans faux-semblant ni pensée illusoire.

Le deuxième trait dit qu’espérer récolter sans avoir semé, ou obtenir un champ cultivé sans l’avoir défriché, relève d’une impatience intéressée qui ne mène à rien de bon. Le Commentaire sur l’image explique que celui qui veut profiter sans effort ne connaîtra jamais une véritable abondance.

Le troisième trait évoque un malheur survenu sans raison apparente : le bœuf d’un voyageur s’échappe et un passant le récupère, mais ce sont les habitants du lieu qui en subissent les conséquences. Le Commentaire sur l’image précise que le passant obtient le bœuf, tandis que les gens du pays sont frappés par le malheur.

Le quatrième trait enseigne que rester droit permet d’éviter le malheur. Le Commentaire sur l’image explique que celui qui tient fermement à la voie juste ne commet naturellement pas d’erreur.

Le cinquième trait dit que, lorsqu’une maladie survient sans raison apparente, elle peut guérir si l’on s’abstient de prendre des remèdes. Le Commentaire met en garde : il ne faut pas essayer à la légère des remèdes contre cette « maladie de Wuwang ».

Le trait supérieur avertit que, dans un état de Wuwang, agir de force et sans discernement attire le malheur et rend toute entreprise défavorable. Le Commentaire sur l’image précise qu’une telle agitation insensée conduit à la catastrophe et à l’impasse.

L’ensemble expose le principe de « Wuwang sous le Tonnerre céleste » : seule l’authenticité sans illusion permet aux choses de suivre leur cours naturel. Le Mandat du Ciel est authentique et sans illusion, comme une personne aux yeux sains qui ne voit pas de fleurs imaginaires flotter dans le ciel. Ceux qui jugent le Mandat du Ciel injuste sont en réalité habités par leurs propres illusions. Le Ciel protège sans bruit, mais les pensées illusoires aveuglent souvent les êtres, qui ne s’en rendent pas compte. L’hexagramme montre le tonnerre qui gronde sous le ciel et les êtres qui demeurent dans leur authenticité ; le pratiquant doit comprendre la réalité de Wuwang.

Au premier trait, le Yang commence à se mettre en mouvement et les pensées illusoires sont écartées : toute action entreprise à ce moment est de bon augure. Le deuxième trait rappelle cependant que, même lorsque l’agitation a dissipé les illusions, le sage craint encore les regrets. C’est pourquoi il recommande avec insistance de garder les pieds sur terre.

Ce passage examine le sens des différents traits de l’hexagram Wuwang (« Absence d’égarement ») du Jing des Mutations (Yijing). Cet hexagramme enseigne qu’il faut suivre le cours naturel des choses et éviter les actions arbitraires.

Le trait initial neuf, le trait Yang tout en bas, symbolise le tonnerre qui éclate sous terre. Il marque le début du dépassement des illusions. À ce stade, ne pas agir à la légère porte chance, car on suit ainsi la Voie du Ciel.

Le deuxième trait, six, un trait Yin, symbolise le rythme naturel du travail de la terre et des récoltes. Le mieux serait de récolter sans chercher délibérément à cultiver — autrement dit, de s’enrichir naturellement sans courir après la richesse. Mais le Yin, par nature, est avare et attaché à l’argent ; il est donc difficile de ne pas vouloir obtenir quelque chose sans effort. Il faut se garder de la cupidité.

Le troisième trait, trois, évoque une histoire de trois personnes et d’un bœuf : l’une attache le bœuf, une autre le trouve, et une troisième le perd. Cette histoire illustre l’instabilité des pertes et des gains dans la vie. Ce qui semble arriver par hasard découle en réalité de nos propres actes ; on ne peut pas tout mettre sur le compte du destin.

Le quatrième trait, neuf, se trouve à la base de l’hexagramme Qian, associé à la force Yang. Son esprit est vide et limpide : il peut donc rester ferme dans ses convictions et ne pas agir à tort, évitant ainsi le malheur. Cette fermeté est une qualité innée.

Le cinquième trait, neuf, devrait être ferme, équilibré et juste, et comprendre clairement le sens de « l’absence d’égarement ». Pourtant, parce qu’il répond au deuxième trait, six — l’écho entre un trait Yin et un trait Yang —, il se met à douter de lui-même. C’est comme tomber malade en prenant des remèdes au hasard.

Le trait supérieur, neuf, s’est déjà écarté de la Voie. Il sait qu’on ne peut pas forcer l’accès à la richesse et aux honneurs, mais ne comprend pas que la pauvreté peut, elle aussi, attirer le malheur. Cela montre qu’au fond, il a déjà trahi le sens véritable de « l’absence d’égarement ».

En résumé, la force ferme venue de l’extérieur guide l’intérieur, et l’action, vigoureuse mais mesurée, s’accorde avec les circonstances : voilà la grande harmonie du mandat céleste. Comment le mandat céleste pourrait-il être illusoire ? Pour chaque trait, la chance ou le malheur dépend en réalité du respect de cet ordre naturel.

Ce passage expose principalement les enseignements des hexagrammes « Wuwang » (l’absence de妄念) et « Dachu » (la grande accumulation).

L’hexagramme « Wuwang » enseigne qu’une personne qui n’a pas de pensée illusoire à l’origine peut aggraver son état si elle prend des remèdes sans nécessité. C’est comme le trait supérieur neuf, trop ferme et placé hors de la position centrale : il ne comprend pas la nature sans妄念 de l’hexagramme Qian, qui symbolise le Ciel, et s’obstine à avancer vers le danger. Il ne fait alors que s’attirer des ennuis. Le sage accueille les choses extérieures comme un miroir : elles viennent sans qu’il les repousse et s’en vont sans qu’il les retienne. Tel est l’état de « Wuwang ». Il n’a pas besoin de rejeter délibérément ce qui vient du dehors ; ces choses ne peuvent naturellement pas l’affecter. À quoi bon, alors, recourir à des remèdes ?

Vient ensuite l’hexagramme « Dachu », avec Gen au-dessus de Qian. Il est favorable à la persévérance dans la voie juste. Ne pas dépendre des ressources de sa famille pour se nourrir est de bon augure, et il est avantageux de traverser un grand fleuve. Qian représente la vigueur ferme et sincère ; Gen, la montagne, symbolise une clarté qui se renouvelle chaque jour. Leur réunion exprime la vertu de « Dachu ». Cet hexagramme enseigne qu’il faut étudier largement les paroles et les actes des anciens afin de cultiver sa vertu.

Les traits sont interprétés ainsi : le premier trait neuf annonce un danger, mais s’arrêter à temps est favorable. Le deuxième trait neuf évoque un essieu qui se détache ; comme il reste dans la voie médiane, il n’y a pas de faute. Le troisième trait neuf représente un bon cheval lancé au galop : malgré les difficultés, il faut garder le cap dans la voie juste, et la progression est favorable. Le quatrième trait six décrit une barre placée devant un jeune taureau pour l’empêcher de donner des coups : c’est de très bon augure. Le cinquième trait six évoque un mors posé à un porc pour l’empêcher de mordre : c’est de bon augure. Le trait supérieur neuf annonce une voie céleste largement ouverte, où tout se déroule avec fluidité.

Le passage explique enfin le sens de « Dachu ». Gen représente la force et la grandeur ; les trois traits Yang de Qian expriment une vigueur ferme et sincère ; les quatrième et cinquième traits, relevant de Gen, symbolisent une clarté qui se renouvelle chaque jour. La vertu du trait supérieur neuf est assez vaste pour accueillir les personnes de talent. Parce qu’il honore les sages et occupe une position élevée, il peut attirer les personnes vertueuses, qui viennent alors se rallier à lui.

Ce passage expose la sagesse du grand Accumulation, le grand hexagram Xu (大畜) du Jing (l’écriture classique) des Mutations : savoir s’arrêter au bon moment permet de mieux avancer.

La première ligne, le Neuf initial, est une ligne Yang située tout en bas. Bien qu’elle occupe une position modeste, elle possède des qualités qui pourraient la conduire vers le haut. Pourtant, elle sait se contenir et n’avance pas avec précipitation. Elle évite ainsi les malheurs causés par l’impatience, et cette prudence est digne d’éloge. La deuxième ligne, le Neuf en deuxième position, agit comme quelqu’un qui, après avoir attelé son char, en retire lui-même l’essieu : c’est aussi une décision avisée. La troisième ligne, le Neuf en troisième position, partage les aspirations du Neuf supérieur, la ligne Yang tout en haut. Même si l’élan des trois Yang — le Neuf initial, le Neuf en deuxième position et le Neuf en troisième position — est puissant, elle reste vigilante. Ne pas oublier les difficultés et demeurer fidèle à la voie juste est également une attitude précieuse.

Les deux lignes Yin, le Six en quatrième position et le Six en cinquième position, se trouvent au-dessus des trois Yang. Elles ressemblent à des personnes qui posent une pièce de bois protectrice, appelée gu (牿), sur un jeune bovin pour l’empêcher de heurter les autres, ou qui châtrent un sanglier, fen shi (豶豕), afin de lui ôter sa férocité. Ces méthodes permettent de dompter leur vigueur. Cultiver la vertu en imposant des limites adaptées mène naturellement à la grande fortune. Lorsque la voie de l’accumulation est pleinement accomplie, toutes les voies justes s’ouvrent. Le Qi (énergie vitale) Yang, qui représente la force active, peut alors se déployer, comme si la route du Ciel s’ouvrait largement.

Un point mérite une attention particulière : dans leur avancée, les trois Yang commencent toutes par prendre garde au danger (you li, 有厲), marquent une pause à mi-chemin (tuo fu, 脱輹), puis persévèrent dans la voie juste malgré les difficultés (jian zhen, 艰贞). De leur côté, le Six en quatrième position et le Six en cinquième position tempèrent la vigueur par la pièce de bois protectrice, gu (牿), et par la castration, fen (豶). Cette voie de l’accumulation, qui ne cherche pas à obtenir un résultat dans la précipitation, rappelle la sagesse de gouvernement de l’âge prospère de Yao et Shun, à la charnière des dynasties Tang et Yu. Enfin, le passage souligne que s’arrêter n’est pas une fin en soi : l’immobilité de la montagne, associée à l’hexagramme Gen, sert à mieux avancer. Cette sagesse de « s’arrêter pour avancer ensuite » est une véritable lumière qui se renouvelle sans cesse.

Dans son appendice, Su Shi, appelé aussi le sieur Po, compare le petit Accumulation, le petit hexagramme Xu, au grand Accumulation. Dans le petit Accumulation, le char est immobilisé contre son gré, ce qui conduit à la mésentente entre mari et femme. Dans le grand Accumulation, au contraire, on arrête volontairement le char en retirant son essieu, ce qui laisse le cœur serein et ne cause aucun tort. Cette comparaison souligne à nouveau l’importance de savoir se contenir de son plein gré.

Ce passage explique principalement les significations symboliques de l’hexagramme « Nourrir » (颐) dans le Jing des Mutations (Yijing), ainsi que le sens de ses textes sur les traits. Plusieurs lettrés en proposent des interprétations différentes.

La distinction entre fu 輹 et fu 輻 est la suivante : les fu 輻 sont les trente rayons d’une roue, tandis que le fu 輹 est la pièce de l’essieu qui les maintient en place. Dans l’hexagramme « Petit Apprivoisement » (Xiaoxu), les rayons sont arrêtés par l’énergie Yin, ce qui évoque une immobilisation prolongée. Dans l’hexagramme « Grand Apprivoisement » (Daxu), l’essieu s’arrête de lui-même et le véhicule cesse d’avancer ; l’arrêt est temporaire, et la marche peut ensuite reprendre.

Zheng Xuan et Guan Lu, célèbre spécialiste des arts divinatoires à l’époque des Trois Royaumes, pensent que « la cheville » (牙) désigne un pieu de bois auquel on attache les porcs. De même qu’un pieu retient l’animal, un trait ferme placé à l’avant dans l’hexagramme joue le rôle d’un point d’ancrage. Lu Shinong ajoute que, sur la côte du Shandong, on appelle effectivement « cheville » le pieu auquel on attache les porcs.

Jiao Hong, lettré de l’époque Ming, fait remarquer que, dans l’écriture ancienne, les caractères « soleil » (日) et « dire » (曰) se ressemblent, et que « pourquoi » (何) et « féliciter » (贺) sont homophones et peuvent s’employer l’un pour l’autre. Il cite l’expression de Zhuangzi « porter le ciel bleu sur son dos » ainsi que le Fu du palais Lingguang de Lu, composé sous les Han, pour illustrer cet usage.

Xiang Xiu, penseur de l’époque Jin, explique l’image de l’hexagramme « Grand Apprivoisement » : rien ne représente mieux l’arrêt qu’une montagne, et rien ne représente mieux l’immensité que le ciel. Le ciel contenu dans la montagne forme l’image de cet hexagramme.

L’hexagramme « Nourrir » (颐), composé du tonnerre en bas et de la montagne en haut, traite de la voie de la culture et de l’entretien de soi. Son jugement recommande d’observer comment les autres se nourrissent, tout en accordant davantage d’attention à sa propre manière de se cultiver. Le Ciel et la Terre nourrissent les êtres ; les sages forment les personnes de talent, qui à leur tour profitent au peuple. La voie de la nourriture et de la culture a donc une grande importance. Le commentaire sur l’image dit que l’homme de bien doit surveiller ses paroles avec prudence et modérer sa nourriture.

Le premier trait, Neuf à la première place, dit que celui qui abandonne sa propre tortue sacrée, symbole de la sagesse intérieure, pour envier la nourriture mâchée par autrui s’expose au malheur.

Le deuxième trait, Six à la deuxième place, dit que renverser la voie de l’entretien de soi et aller contre l’ordre naturel mène au malheur dans l’action.

Le troisième trait, Six à la troisième place, dit que celui qui s’écarte de la juste voie de l’entretien de soi restera dix ans sans pouvoir agir, car il a complètement tourné le dos au Dao (la Voie).

Le quatrième trait, Six à la quatrième place, dit qu’une méthode inhabituelle peut néanmoins conduire à la réussite. Il faut rester concentré, comme un tigre qui fixe intensément sa proie ; alors, il n’y aura pas de faute.

Le cinquième trait, Six à la cinquième place, dit que, même si l’on va contre l’ordre habituel, s’en tenir à la juste voie permet d’obtenir un résultat favorable. Il ne faut toutefois pas prendre le risque de traverser le grand fleuve.

Le trait supérieur, Neuf à la sixième place, dit qu’il faut traiter avec prudence les bienfaits reçus grâce à la culture de soi. On obtiendra ainsi un résultat favorable et l’on pourra franchir les difficultés : ce sera une grande bénédiction.

Cette interprétation de l’hexagram « Nourrir » (Yi) du Classique des mutations explique les principes de la nourriture et de l’entretien. À l’origine, le caractère « Yi » désigne les joues ; par extension, il signifie nourrir et faire croître. À travers les exemples du Ciel et de la Terre, puis des sages, le texte montre que la véritable voie de l’entretien consiste à prendre soin des autres plutôt qu’à ne penser qu’à soi.

Le Ciel et la Terre nourrissent les dix mille êtres sans se nourrir eux-mêmes ; les sages forment les personnes de valeur et prennent soin du peuple sans chercher leur propre profit. Voilà la voie la plus droite et la plus lumineuse de l’entretien, qui apporte la fortune. Le trait supérieur neuf symbolise celui qui sait former les personnes de valeur. Le cinquième trait six représente le souverain : il devrait nourrir ses sujets, mais se retrouve nourri par eux, à rebours de l’ordre naturel. Quant au trait initial neuf, bien qu’il soit ferme et placé en bas, s’il ne fait qu’envier ceux qui sont nourris par autrui — délaissant sa tortue spirituelle pour regarder les joues avides — il se rend méprisable.

Le troisième trait six devrait recevoir le soutien du trait supérieur neuf, auquel il correspond, mais il s’écarte de la voie de l’entretien en recherchant une pureté hautaine : il s’expose ainsi au danger. Seul le quatrième trait six, parce qu’il appartient comme le trait supérieur neuf au trigramme Gen, la Montagne, peut suivre cette voie et obtenir la fortune. Il en va comme du roi Wen des Zhou, qui savait former les talents et auprès de qui se rallièrent même des sages tels que Boyi et le Grand Duc. L’ensemble souligne que le véritable entretien consiste à faire grandir les autres avec générosité. Ne penser qu’à son intérêt ou agir à contretemps mène au danger.

Ce passage expose principalement les enseignements de l’hexagramme Yi, associé à l’art de nourrir et d’entretenir la vie dans le Jing (classique) du Yi Jing, et de l’hexagramme Da Guo, qui symbolise une situation d’excès.

À propos de l’hexagramme Yi, le texte explique que les dirigeants peuvent apporter la paix au monde s’ils prennent soin des personnes de talent comme le Ciel et la Terre nourrissent les êtres. La tortue, qui peut se maintenir en vie en réglant son souffle et en se passant de nourriture, illustre que le véritable art de nourrir la vie repose sur la culture intérieure. Il faut aussi veiller à ses paroles et à ses actes, et modérer son alimentation : une parole prononcée ne peut être reprise, et un aliment avalé ne peut être recraché.

L’hexagramme Da Guo enseigne comment agir lorsque les choses vont à l’excès. Son image montre une poutre qui fléchit, signe que les fondations sont fragiles. Dans une telle situation, il faut garder une attitude ferme et juste, et suivre le cours des événements pour parvenir à la réussite. Le premier trait recommande de placer de la laine blanche sous les offrandes, image de la prudence dans l’action, afin d’éviter toute faute. Le deuxième évoque un vieil arbre qui produit de jeunes pousses et un homme âgé qui épouse une jeune femme : ces images représentent des réponses hors du commun à une période exceptionnelle. Le troisième avertit qu’une poutre qui fléchit trop annonce le danger. Le quatrième indique qu’une poutre qui se redresse est de bon augure, tout en laissant subsister d’autres risques. Le cinquième évoque un vieil arbre en fleurs et une femme âgée qui épouse un homme plus jeune : ces situations inhabituelles ne sont pas fautives, mais ne méritent pas non plus d’éloges.

Enfin, le texte dit que, lorsque les événements atteignent l’excès, le sage sait rester seul sans crainte et vivre retiré sans s’affliger. À travers les changements des hexagrammes, il expose ainsi la sagesse nécessaire pour faire face aux situations lorsque les choses atteignent leur extrême.

Ce passage expose le sens profond du grand excès, ou hexagramme Daguo (大过, figuré par le lac au-dessus du vent), dans le Livre des Mutations (Yijing, 易经). Il montre qu’en période exceptionnelle, il peut être nécessaire de prendre des mesures hors du commun.

Le texte compare cette situation à un peuplier desséché qui fleurit : un phénomène anormal qui ne peut durer. Il évoque aussi une vieille femme qui épouse un jeune homme. Cette union sort de l’ordinaire, mais elle ne mérite pas pour autant d’être blâmée. Quand survient un désastre qui menace de tout engloutir, comme dans le trait supérieur, la situation paraît périlleuse ; pourtant, l’acte accompli dans ces circonstances exceptionnelles ne saurait être condamné.

L’idée centrale de l’hexagramme Daguo est qu’au cœur d’un grand bouleversement, il faut préserver une assise solide, du fond jusqu’aux extrémités. La vigueur pure et ferme de l’hexagramme Qian, qui symbolise le Ciel, permet d’avancer et d’éviter le blâme. On parle de « grand excès » parce que les traits du bas et du haut, le premier et le sixième, sont faibles et souples, tandis que la force Yang domine excessivement.

Le texte décrit trois formes de dépassement : le souverain qui prend le pas sur ses ministres, le père sur son fils, et le mari sur sa femme. Si ce dépassement va trop loin, il fait perdre les forces qui soutiennent le pouvoir, assurent la succession et apportent leur aide au foyer. Dans une période de grands changements, il faut donc agir sans tarder et chercher de nouvelles forces droites et fermes, afin d’éviter que la poutre maîtresse ne ploie.

Le quatrième trait Yang est le plus important de l’hexagramme. Sa force reste équilibrée et à sa juste place ; il allie la souplesse du trigramme Xun à la douceur du trigramme Dui, ce qui favorise la réussite. La poutre maîtresse s’élève alors : c’est un signe heureux qui ne dépend pas de la réponse du premier trait. Le troisième trait Yang, lui aussi comparé à une poutre, est trop ferme et manque de mesure. Il se contente de céder et de se retirer, sans passer à l’action ; la poutre risque alors de ployer, ce qui annonce un danger.

Enfin, le passage rappelle que les sages de l’Antiquité ont eux aussi posé des actes hors du commun dans des circonstances exceptionnelles : Yao a choisi Shun, et le roi Wu Ding des Shang a nommé Fu Yue. C’est là le cœur de l’hexagramme Daguo : en temps extraordinaire, il faut parfois accomplir des choses qui dépassent l’ordinaire.

Ce passage interprète les traits de l’hexagramme « Grand Excès » (Daguo), l’un des soixante-quatre hexagrammes du Jing (Yi Jing). À travers des images d’arbres et d’eau stagnante, il montre les avantages et les dangers propres aux différentes situations.

Le trait initial six, le trait Yin tout en bas, est comparé à de la paille blanche placée sous le bois Xun, image de l’humilité. Le matériau est fragile, mais il permet d’éviter un désastre. Lorsque la poutre maîtresse se courbe et que le danger devient imminent, l’arbre est comme submergé jusqu’à sa cime : quels que soient les efforts déployés, il est difficile de remédier à la situation. Cela signifie qu’une crise majeure exige des capacités hors du commun.

Le trait supérieur six, le trait Yin tout en haut, présente l’image d’un arbre englouti par l’eau stagnante : l’eau est si profonde que la cime disparaît, ce qui annonce naturellement un danger. Mais on peut aussi voir les choses autrement : l’eau peut submerger l’arbre sans le détruire. Quand elle se retire, l’arbre reste debout. Au trait initial, la faiblesse se trouve en position basse et le problème vient de l’arbre lui-même ; au trait supérieur, la faiblesse occupe une position élevée et le problème se déplace vers l’eau.

Les deuxième et cinquième traits, au milieu, évoquent tous deux des poutres maîtresses. Dans le Shanxi, les familles plantent des peupliers partout, non seulement parce qu’ils poussent vite, mais aussi parce que leur bois, droit et solide, convient aux poutres. Si l’on laisse passer le moment où le bois peut être utilisé et qu’il finit par dépérir, le peuplier desséché peut heureusement produire de nouvelles pousses. Cela ressemble à l’union du deuxième trait avec le trait initial, qui symbolise une jeune femme : cette union lui apporte un renouveau et lui permet encore de devenir une poutre maîtresse. L’union du cinquième trait avec le trait supérieur, qui symbolise une vieille femme, est différente. Elle ressemble à un peuplier desséché qui fleurit : sa floraison est brève, ne dure pas et ne donne pas de nouvelles pousses. L’arbre finit donc par se dessécher entièrement.

Un commentaire complémentaire précise que la poutre maîtresse est représentée par le bois Xun, et que les troisième et quatrième traits, au centre, évoquent les poutres d’une maison. Le peuplier desséché représente un bois qui a dépassé le moment où il pouvait être utile. Les deuxième et quatrième traits remplissant la même fonction, le bois peut produire de nouvelles pousses ; les troisième et cinquième traits étant à des positions différentes, il ne fleurit que sans porter de fruit. Le trait initial six représente d’abord la paille blanche ; comme le Yin se trouve sous le Yang, il suggère aussi l’union d’une jeune femme avec un homme âgé. Le trait supérieur six représente d’abord le désastre d’une submersion ; comme le Yin se trouve au-dessus du Yang, il suggère aussi l’union d’une vieille femme avec un homme jeune.

Enfin, Yang Yuan — peut-être le commentateur — indique que cette situation ne peut être comprise à l’aide des principes ordinaires de la morale ni affrontée par des méthodes habituelles. Dans ces moments particuliers, qui exigent de s’adapter aux circonstances, l’enjeu de la réussite ou de l’échec est considérable. À travers le cycle de vie et de dépérissement des arbres, le passage montre qu’il faut saisir le bon moment et agir selon la situation.

Ce passage des Classiques supérieurs et inférieurs du Yi Yin expose principalement l’hexagramme Kan du Yi Jing, qui symbolise l’eau et les situations périlleuses. En s’appuyant sur les commentaires de plusieurs lettrés, il montre quelle sagesse adopter face au danger.

Xiong Guo explique que le peuplier blanc, bien que banal, peut fournir d’excellents matériaux pour bâtir une maison : même ce qui semble ordinaire peut être d’une grande utilité. Lü Zhongmu ajoute qu’il en va comme d’un souverain confronté au désordre qui rencontre un ministre capable de le rétablir : leur entente est celle du poisson et de l’eau. Ou encore comme d’un père qui fonde une entreprise et trouve un fils digne de la reprendre : leurs intentions sont si accordées qu’elles peuvent atteindre les esprits. C’est l’image d’un peuplier desséché qui donne de nouvelles pousses, signe qu’une issue peut se présenter au cœur même de l’adversité.

Wang Ji développe cette idée : un marécage peut submerger un arbre sans parvenir à l’abattre — image de celui qui, dans l’adversité, reste indépendant et sans crainte. Il peut aussi le cacher sans le détruire — image de celui qui se retire du monde sans en éprouver d’amertume. Voilà une Vertu (De) qui dépasse celle du commun.

L’hexagramme Kan, formé de deux trigrammes de l’eau superposés, dit dans son texte : face aux dangers qui s’accumulent, la sincérité permet de garder le cœur ouvert ; une conduite juste attire le respect. Le Tuan Zhuan explique que Kan représente un double péril, comme l’eau qui coule sans cesse sans déborder. Dans le danger, celui qui ne perd pas sa sincérité peut trouver la voie de la réussite, car son cœur demeure ferme et centré. Les précipices du Ciel ne se gravissent pas ; les dangers de la Terre sont les montagnes, les cours d’eau et les collines. Les souverains établissent des positions défensives pour protéger leur pays : cela montre toute l’importance de savoir faire usage des dangers.

Le Xiang Zhuan dit que l’eau qui s’écoule sans interruption symbolise des périls qui se succèdent. Le gentilhomme doit donc cultiver constamment sa Vertu et s’exercer à transmettre l’enseignement.

Le premier trait, six initial, décrit quelqu’un qui tombe dans une fosse au milieu de dangers répétés : c’est de mauvais augure, car il s’est écarté de la voie juste.

Le deuxième trait, neuf à la deuxième place, montre quelqu’un qui cherche à avancer dans le danger et obtient un petit résultat, sans avoir encore quitté le cœur du péril.

Le troisième trait, six à la troisième place, indique que l’on est en danger aussi bien à l’aller qu’au retour. Le péril est grand : il ne faut pas agir à la légère, car on n’aboutira à rien.

Le quatrième trait, six à la quatrième place, décrit une offrande modeste : du vin et de la nourriture dans un récipient de terre, passés par la fenêtre. Il n’en résulte aucun malheur, car le ferme et le souple s’équilibrent.

Le cinquième trait, neuf à la cinquième place, dit que le danger n’a pas encore atteint son plein développement et que la situation vient tout juste de s’apaiser. Il n’y a pas de malheur, car on a gardé la juste mesure sans aller jusqu’à l’extrême.

Le trait supérieur, six au sommet, montre quelqu’un ligoté par des cordes et emprisonné au milieu des épines, sans pouvoir se libérer pendant trois ans. C’est de mauvais augure, car il a enfreint la voie juste.

En conclusion, les sages établissent des obstacles pour assurer la défense du pays, par exemple en construisant des remparts. Leur voie étant bien orientée, ils demeurent en sécurité ; c’est pourquoi ils se préoccupent toujours de savoir si les défenses sont suffisantes. Les hommes de talent qui gouvernent en période de péril n’aiment pas le danger pour lui-même. Pourtant, le désastre finit par atteindre le pays et la famille, et le danger devient si vaste qu’il est impossible de le contenir. La différence est là : les uns s’appuient sur le danger pour établir la sécurité ; les autres s’y trouvent pris sans parvenir à s’en dégager. C’est ainsi que l’on peut distinguer les sages des hommes vertueux, et mesurer la profondeur de leur savoir.

Ce passage présente une sagesse pratique pour faire face à l’adversité, symbolisée par le « danger » (Kan). Dans un monde semé d’embûches, le sage sait même faire du danger un moyen de se protéger. Tout dépend de la manière dont on l’envisage : si l’on peut affronter sereinement les situations les plus périlleuses, de quelle difficulté ne pourrait-on pas sortir sans perdre son sang-froid ?

Le problème des gens d’aujourd’hui est que nombre d’hommes vertueux négligent l’étude et le travail sur soi tant que tout va bien. Puis, lorsqu’un péril survient, ils s’accrochent rigidement aux règles de bienséance et à leur réputation morale. Quand ils se retrouvent enfin dans une impasse et cherchent à s’en tirer, il est déjà trop tard. Le gentilhomme ne déteste donc pas le danger en lui-même : il veille à ne pas s’y précipiter de son propre chef. Tant qu’il ne se jette pas dans le piège, que peut lui faire l’adversité ? Mais s’il s’y engage volontairement, il lui sera difficile d’en sortir aussitôt.

La véritable sagesse consiste, lorsqu’on se trouve dans une situation périlleuse, à ne pas chercher précipitamment à s’en dégager. Il faut plutôt, à l’image du roi Wen, emprisonné à Youli par le roi Zhou des Shang, commencer par accepter sa situation et prendre le danger pour oreiller. Voilà le premier principe pour affronter l’adversité. Il ne s’agit pas de renoncer à s’en sortir, mais de comprendre qu’une action précipitée est vouée à l’échec. Si l’on convoite un petit avantage en négligeant un danger plus profond, on risque de ne plus pouvoir s’échapper.

Le texte évoque plusieurs exemples pour en tirer une leçon. Le trait initial six, le trait Yin tout en bas d’un hexagramme du Classique des mutations, représente ceux qui se jettent eux-mêmes dans le danger. Des lettrés renommés comme Chen Dong et Ouyang Che se sont retrouvés dans une impasse : qui pouvaient-ils blâmer, sinon eux-mêmes ? Le trait supérieur six, le trait Yin tout en haut, représente ceux qui ont déjà échappé au danger. Des ministres renommés comme Li Gu et Chen Fan, après s’en être tirés, furent de nouveau ligotés et encerclés d’épines ; pendant trois ans, le péril demeura. Ces hommes que le monde tenait pour de grands sages finirent par ne pouvoir se protéger eux-mêmes, entraînèrent leur pays dans le malheur et crurent pourtant avoir préservé leur réputation morale. C’est bien triste.

À l’inverse, Ning Wuzi, sage ministre de l’État de Wei à l’époque des Printemps et Automnes, servit le duc Cheng de Wei en répondant à une crise avec une simple offrande de vin et de nourriture — un vase de vin et deux paniers de céréales — tout en restant humble et mesuré, sans chercher à faire plus que nécessaire. Le trait neuf en deuxième position, au milieu du trigramme inférieur, ne vise qu’un progrès modeste et évite toute précipitation. Le trait neuf en cinquième position, au milieu du trigramme supérieur, indique que la voie devant soi est désormais libre et que le danger touche à sa fin. La situation reste périlleuse, mais elle ne s’aggravera plus. Cela nous enseigne qu’au cœur du danger, il faut savoir opposer la souplesse à la force et attendre que le moment soit venu : on pourra alors traverser l’épreuve sain et sauf.

Ce passage explique principalement la signification des lignes de l’hexagramme Kan du Yijing (Classique des mutations), qui évoque l’eau et le danger. Il montre que, même si Kan représente une situation périlleuse, il renferme aussi la sagesse nécessaire pour faire face à l’adversité.

La deuxième ligne, Yang, se trouve dans une situation dangereuse. Mais, grâce à sa force et à sa position équilibrée, elle peut finalement sortir du péril avec la sixième ligne, sans subir de malheur. À l’image d’un cours d’eau qui ne déborde jamais, elle traverse le danger sans manquer à la confiance et à la droiture : c’est ce que symbolise l’expression « avoir foi ». Les deuxième et cinquième lignes possèdent toutes deux cette force équilibrée ; leur cœur peut donc rester ouvert et libre.

L’hexagramme Kan est formé de deux trigrammes de l’eau superposés, ce qui évoque des dangers successifs. Pourtant, parce qu’il connaît bien le péril, on peut continuer d’avancer et parvenir à ses fins. Kan porte ainsi en lui une vertu bénéfique pour l’être humain ; tout dépend de la façon dont on la met en pratique.

Le passage cite ensuite les interprétations de plusieurs érudits. Jin Rubai souligne que Kan est le seul, parmi les huit trigrammes, à exprimer l’inquiétude et le souci des épreuves. Confucius a dit que les auteurs du Yijing étaient animés par une conscience des dangers. Xiong Nansha explique que « Kan répété » signifie que les trigrammes intérieur et extérieur sont tous deux Kan, comme si l’on se trouvait pris dans un double péril. L’expression « une coupe de vin, deux récipients de grain, servis dans de simples pots » décrit un rite dépouillé. « Faire parvenir une convention par la fenêtre » signifie que, dans une situation difficile, on peut conclure un accord par une voie inhabituelle.

Le texte évoque également les anciennes peines judiciaires : les personnes reconnues coupables étaient enfermées dans un lieu couvert d’épines, image associée à l’hexagramme Kan. Si elles se corrigeaient, elles pouvaient être libérées au bout de trois ans ; dans le cas contraire, elles étaient mises à mort.

Selon l’interprétation de Su Shi, les personnes plongées dans l’adversité n’ont pas besoin de cérémonies compliquées. Les épreuves partagées font naître spontanément la confiance. Il en va ainsi du rapport entre la sixième ligne et la cinquième ligne Yang : le souverain a besoin du soutien de son ministre, et le ministre a besoin de la protection du souverain.

Ce passage porte principalement sur la figure de l’hexagramme Li du Yijing (Livre des Mutations) et sur l’interprétation de ses textes. Dans le Yijing, Li évoque le feu, la lumière et l’attachement.

Il est d’abord question des relations entre les personnes : si l’on traite autrui avec de petits cadeaux et des gestes simples, nul ne finira par en vouloir à l’autre. C’est le rapport entre les quatrième et cinquième traits. Comme l’explique Li Zisi, le trait supérieur, au-dessus des cinq traits Yang, ressemble à une personne emprisonnée, les mains et les pieds entravés et les pieds posés sur des épines. Sima Guang, appelé Junshi, compare l’apprentissage persévérant à un cours d’eau qui, sans jamais s’arrêter, finit par devenir un grand fleuve. Ainsi, l’homme de bien doit préserver sa vertu et poursuivre sans relâche son apprentissage et son travail d’éducation.

Le texte de l’hexagramme Li, formé de deux trigrammes Li superposés, dit : « La persévérance dans la voie droite apporte la réussite. Élever une vache est de bon augure. » Le commentaire explique que Li signifie l’attachement : le Soleil et la Lune sont attachés au ciel, les plantes et les arbres à la terre. Quand la double lumière s’attache à la voie droite, elle peut instruire le monde. L’attachement doux à la voie juste et centrale apporte la réussite ; c’est pourquoi élever une vache est de bon augure.

Le Grand Commentaire sur les Images dit : « La lumière brille sans interruption. Le grand personnage s’en sert pour éclairer les quatre directions. »

Le premier trait Yang dit : « Les pas sont désordonnés, mais l’on reste respectueux ; il n’y a pas de malheur. » Le respect permet en effet d’éviter le malheur.

Le deuxième trait Yin dit : « S’attacher au jaune — c’est-à-dire garder le centre et la rectitude — est de très bon augure. » Cela tient au fait que l’on suit la voie médiane.

Le troisième trait Yang dit : « La lumière du Soleil décline vers l’ouest. Si l’on ne frappe pas les jarres pour accompagner les chants, le vieillard soupirera ; c’est périlleux. » La lumière du Soleil couchant ne saurait durer.

Le quatrième trait Yang dit : « Il arrive brusquement, comme un incendie, comme la mort, comme un abandon. » Arriver ainsi à l’improviste, c’est ne trouver nulle part où demeurer.

Le cinquième trait Yin dit : « Les larmes coulent à flots ; l’on gémit et l’on soupire, mais l’issue est heureuse. » La bonne fortune du cinquième trait vient de son attachement au prince.

Le trait supérieur Yang dit : « Le roi part en campagne, coupe les têtes des ennemis et fait prisonniers ceux qui ne sont pas de son peuple ; il n’y a pas de malheur. » Le roi part en campagne pour rétablir l’ordre dans le pays.

Enfin, voici l’interprétation de Fang Shihua : Li signifie l’attachement, et c’est par l’attachement que la lumière se manifeste. Le Soleil et la Lune sont attachés au ciel, les plantes et les arbres à la terre ; cela illustre la double lumière attachée à la voie droite. Pourquoi l’hexagramme Li favorise-t-il la persévérance dans la voie droite ? Parce que sa figure associe la clarté et la douceur, et qu’elle s’attache aux positions centrales et justes des deuxième et cinquième traits. Alors, même les ténèbres sont éclairées, chaque chose trouve sa place et les gens vivent en paix : ils cultivent leurs champs pour se nourrir et creusent des puits pour boire. Que faudrait-il de plus ? Il suffit d’élever une vache pour que tout soit de bon augure. Les trois traits du trigramme inférieur représentent les moments de la journée : le premier correspond au matin, le deuxième à midi et le troisième au Soleil couchant, au grand âge et aux adieux à ceux qui s’en vont.

Ce passage du Yi Yin Shangxia Jing traite avant tout de la brièveté de la vie et invite à chérir le temps présent et à en profiter sans tarder. Il expose aussi les principes de la résonance entre le Ciel et la Terre, ainsi que les devoirs du souverain et de ses ministres.

La vie ressemble au matin, moment où commence la journée et où l’on ouvre les portes de sa demeure. Chacun doit s’acquitter de ses responsabilités avec prudence, comme on marche en prenant soin de ne pas faire un faux pas. Celui qui sait rester dans la juste mesure connaîtra une issue favorable, semblable à la lumière jaune du crépuscule : c’est un moment de clarté et de droiture. Mais si l’on laisse passer cette occasion, la lumière décline comme le soleil qui penche vers l’ouest et ne peut durer. Si l’on ne prend pas à temps le tambour de terre cuite pour chanter et se réjouir, on ne pourra, une fois vieux et affaibli, que soupirer : le présage du malheur approche. Il faut donc profiter du présent. Ce n’est pas par dégoût de la mort, mais parce qu’il faut savoir apprécier la vie dans ses dernières années.

Le texte passe ensuite aux figures des traits de l’hexagramme. Les trois traits de l’hexagramme extérieur correspondent à Li, le Feu ; les quatrième, cinquième et dernier traits se répondent et prolongent la lumière. Le neuf à la quatrième place symbolise le soleil haut dans le ciel : les nuages sombres se dissipent d’eux-mêmes, mais cette situation ne dure qu’un instant. Un malheur soudain peut alors survenir, comme si l’on était brûlé, tué ou rejeté, sans trouver où se réfugier. Ce n’est pas nous qui avons choisi de les abandonner.

Le cinquième trait évoque le cas où des tyrans comme Youmiao ou Gebo font souffrir le peuple. Une fois accablés, les habitants en viennent à haïr le grand État et à le fuir. Comment un souverain bienveillant pourrait-il ne pas s’en inquiéter profondément et vouloir les secourir au plus vite ? Le dernier trait montre donc une expédition militaire victorieuse : on élimine les principaux coupables et l’on fait prisonniers leurs complices. Cette action s’impose parce que l’adversaire n’est pas des nôtres et qu’il n’existe pas d’autre recours. Un souverain et ses ministres éclairés agissent ainsi avec la souplesse et la vertu symbolisées par une vache mère : c’est bien là un signe de bon augure.

L’annexe donne l’ordre des hexagrammes de la seconde partie du Jing des Mutations : Xian, Heng, Dun, Dazhuang, Jin, Mingyi, Jiaren, Kui, Jian, Jie, Sun, Yi, Guai, Gou, Cui, Sheng, Kun, Jing, Ge, Ding, Zhen, Gen, Jian, Guimei, Feng, Lü, Xun, Dui, Huan, Jie, Zhongfu, Xiaoguo, Jiji et Weiji.

Enfin, le texte explique l’hexagramme Xian, formé de Gen en bas et de Dui en haut. Xian évoque la résonance et l’influence mutuelle. Il annonce la réussite ; il est favorable à la persévérance dans la voie juste, et le mariage est de bon augure. Le Commentaire sur le sens des hexagrammes (Tuanzhuan) explique que Xian signifie « être touché » et « entrer en résonance ». Le Yin souple se trouve en haut, tandis que le Yang ferme est en bas : les deux Qi se répondent et s’unissent. L’hexagramme associe l’arrêt et la joie ; l’homme s’abaisse avec humilité pour rechercher une épouse. Ainsi viennent la réussite et les conditions favorables au mariage. Lorsque le Ciel et la Terre entrent en résonance, les êtres se transforment et croissent. De même, lorsque les sages touchent le cœur des hommes, la paix règne sous le Ciel.

Ce passage explique le sens du hexagramme Xian (咸), dans le Jing des Mutations (Yijing), qui symbolise la résonance mutuelle. Formé du trigramme Gen, qui représente la montagne, au-dessus du trigramme Dui, qui représente le marais, il décrit la manière dont les êtres et les choses entrent en résonance les uns avec les autres.

Le texte indique d’abord qu’en observant les phénomènes de résonance entre le Ciel, la Terre et les êtres, on peut comprendre comment instaurer la paix dans le monde. L’image d’un marais au sommet d’une montagne symbolise le Junzi, l’homme de bien, qui accueille autrui avec un esprit ouvert et humble.

Le texte illustre ensuite le processus de résonance à travers les différentes parties du corps. Le premier trait, six au commencement, indique que la résonance commence au gros orteil et symbolise une intention qui se tourne vers l’extérieur. Le deuxième trait, six, montre que la résonance gagne le mollet : la situation semble périlleuse, mais rester en place apporte la bonne fortune. Le troisième trait, neuf, la fait remonter à la cuisse : suivre autrui sans discernement entraîne des regrets. Le quatrième trait, neuf, la situe au creux de la poitrine : conserver une pensée juste permet de dissiper les regrets. Le cinquième trait, neuf, la place dans le dos : il n’y a alors pas de regret. Enfin, le trait supérieur, six, la porte aux joues et à la langue, où elle risque de se réduire à de belles paroles.

Le texte souligne que la résonance est une loi naturelle qui régit le Ciel et la Terre. Quand le gros orteil bouge, le mollet et la cuisse suivent. La résonance du cœur, associée au quatrième trait, neuf, semble immobile, mais c’est justement là qu’il faut le plus veiller à garder une pensée juste. Le véritable Junzi sait prévenir les regrets que la résonance pourrait entraîner, sans pour autant la refuser par crainte d’en éprouver. Si la résonance ne reçoit aucune réponse, elle suscite un trouble intérieur ; cela montre précisément que sa force est claire et légitime.

Enfin, le texte rappelle que la résonance dans le dos, associée au cinquième trait, neuf, est discrète, mais bien réelle. L’ensemble du hexagramme montre que la résonance progresse par étapes, des pieds jusqu’à la tête, et que chaque partie du corps possède ses propres caractéristiques, auxquelles il convient de répondre avec discernement.

Ce passage distingue principalement la « résonance » et le « mouvement par imitation ». Il souligne qu’une action véritable doit naître d’une résonance intérieure, et non d’une imitation aveugle des autres.

Le texte prend le corps humain pour image : observer le mouvement des joues (fu, « auxiliaires ») permet de comprendre l’intention des cinq organes (wu, « les cinq »). Si le cœur n’éprouve aucune résonance véritable, pourquoi s’épuiser à parler ? La véritable résonance n’a pas besoin de mots : elle est comparable au cours naturel du Ciel, de la Terre et de toutes choses. Sans elle, les mouvements du monde s’arrêteraient.

Le texte précise que le mouvement des orteils au premier trait — le stade initial — relève d’une véritable résonance. Le mouvement du mollet au deuxième trait — le stade suivant — ne fait que suivre celui du premier : ce n’est donc pas une résonance véritable, et le roi Wen de Zhou désapprouve cette conduite. Confucius, lui, estime que le deuxième trait semble suivre le premier, mais qu’il peut aussi éprouver une résonance qui lui est propre. Suivre aveuglément mène au danger ; garder une résonance indépendante permet de s’accorder à la nature sans dommage.

Le troisième trait est le véritable imitateur aveugle. Le texte le décrit comme « ne sachant pas non plus demeurer en place » : il se met en mouvement dès qu’un autre bouge, sans que cela vienne d’une résonance qui lui soit propre. La vraie résonance naît naturellement, sans réflexion. À l’inverse, agir en suivant le courant, comme un serviteur qui obéit aux ordres, est une attitude servile, indigne d’un homme de caractère.

Les sages accordent de l’importance à la résonance qui vient du cœur et ne préconisent pas l’imitation aveugle. La résonance prend sa source en soi, tandis que l’imitation vient d’autrui. Mais une résonance qui ne reçoit aucune réponse perd son sens. La résonance et la réponse véritables se produisent ensemble, comme le Qi du Yin et du Yang qui s’attirent et se répondent naturellement — les montagnes et les marais communiquant leur souffle. Telle est la voie juste de la résonance.

Enfin, le texte indique que la résonance commence dans le cœur et que la réponse vient elle aussi du cœur. Lorsque le cœur éprouve une résonance, le bas du corps met les pieds en mouvement et le haut du corps fait parler la bouche. Si le premier trait éprouve une résonance et bouge les orteils, tandis que le quatrième trait, qui représente la position du cœur, ne répond pas, cela n’a pas de sens. Les sages concluent donc qu’une résonance véritable entraîne nécessairement une réponse correspondante.

Note : dans ce passage, un « trait » désigne l’une des six positions d’un hexagramme du Jing des Mutations (Yijing), comptées de bas en haut : premier trait, deuxième trait, troisième trait, quatrième trait, cinquième trait et trait supérieur. Le « roi Wen » désigne le roi Wen de Zhou, considéré selon la tradition comme l’un des principaux auteurs du Jing des Mutations.

Ce passage s’appuie sur l’hexagramme Xian du Jing des Mutations, qui symbolise la résonance, pour expliquer comment le cœur humain entre en résonance avec le monde extérieur. Il prend le corps comme image : lorsque le cœur — ici évoqué par la partie supérieure du dos — fait naître une pensée, cette activité intérieure reste invisible, mais finit nécessairement par se manifester par la bouche, associée au trigramme Dui. De même, lorsqu’une personne est touchée par quelque chose, ses orteils, associés au trigramme Gen, bougent spontanément. Même si elle veut feindre l’immobilité, elle n’y parvient pas.

L’auteur remarque que la transformation et la croissance de toutes choses entre Ciel et Terre, ainsi que la paix dans le monde, résultent de cette résonance naturelle. Même les sages ne peuvent se soustraire à cette loi, alors que les gens ordinaires cherchent parfois à feindre leurs sentiments pour tromper autrui. La première règle de toute véritable étude consiste à ne pas se tromper soi-même et à reconnaître avec sincérité ce que l’on éprouve. Quand l’intention est sincère, le cœur se rectifie et la personne se cultive pleinement. La famille, l’État et le monde peuvent alors être gouvernés avec justesse.

Dans son commentaire, Su Shi compare cette résonance à un homme qui courtise humblement une femme : seule la sincérité permet d’aboutir. Les sentiments véritables sont aussi naturels que les nuages qui suivent le dragon ou le vent qui suit le tigre ; ils ne tolèrent aucune feinte.

Pour Zhu Xi, l’hexagramme Xian représente la résonance. Le trigramme Gen, associé à l’arrêt, la concentre, tandis que le trigramme Dui, associé à la joie, permet d’y répondre de façon juste. Le jeune homme, représenté par Gen, recherche la jeune femme, représentée par Dui : c’est là une manière conforme à la juste voie des relations entre hommes et femmes.

Yang Jian estime que la résonance et la joie ne font qu’un. Une surface d’eau tranquille reflète naturellement toutes choses ; de même, le Ciel et la Terre semblent immobiles, mais sont en réalité constamment en résonance.

Mu Bozai souligne que, sans résonance, aucun échange n’est possible. Cette voie de la résonance ne concerne pas seulement les relations entre hommes et femmes : elle est aussi une loi fondamentale du fonctionnement du Ciel et de la Terre.

Ce passage traite principalement du lien entre les lois qui régissent le monde et la manière dont le cœur humain y répond. On peut le comprendre en plusieurs parties.

La croissance et le développement de toute chose reposent sur une loi naturelle : la résonance. Lorsqu’un sage touche autrui par sa sincérité, le monde s’harmonise et retrouve la paix. Observer cette résonance permet de comprendre la nature profonde de l’univers. Elle révèle le mécanisme réel qui gouverne toutes choses : sans résonance, celui-ci ne peut se manifester.

Dans le Jing (écriture classique) du Yi, la première partie commence par les hexagrammes Qian (Ciel) et Kun (Terre), qui représentent l’établissement des positions respectives du Ciel et de la Terre. La seconde partie commence par Xian (la Montagne et le Lac échangent leurs souffles) et Heng (le Tonnerre et le Vent s’influencent), qui représentent la rencontre du Yin et du Yang. Il faut distinguer les positions : le Ciel et la Terre sont donc figurés par deux hexagrammes. Les souffles, eux, doivent se mêler : la Montagne et le Lac sont donc réunis dans un même hexagramme. L’hexagramme Xian — Gen en bas et Dui en haut — représente l’attraction réciproque entre un jeune homme et une jeune femme. Comme cette résonance est particulièrement intense, Xian ouvre la seconde partie.

Selon les anciens, le cœur est relié à la colonne vertébrale, appelée lü, et constitue le centre qui gouverne les activités de l’esprit. Pour que les yeux distinguent les couleurs, ils doivent rester libres de toute entrave ; pour que les oreilles perçoivent les sons, elles doivent elles aussi rester ouvertes. De même, l’esprit doit demeurer vide afin d’accueillir ce qu’il y a de beau dans le monde. S’il est rempli d’idées préconçues, il devient comme un passage obstrué, incapable de s’adapter.

La véritable résonance est une « résonance sans intention » : l’esprit demeure ouvert et libre de tout intérêt personnel. Cela ne signifie pas qu’on cesse de penser, mais que la pensée suit son cours naturel — comme lorsqu’on réfléchit tout au long de la journée sans avoir l’impression de le faire délibérément. Les êtres du monde empruntent des voies différentes, mais tous aboutissent à une même vérité. Les lettrés d’aujourd’hui s’attachent souvent aux méthodes particulières et oublient le principe fondamental ; absorbés par leurs réflexions, ils en méconnaissent la source. Leur résonance devient alors artificielle et délibérée, au lieu de suivre la Voie naturelle.

Note : L’hexagramme Xian est l’un des soixante-quatre hexagrammes du Yi Jing et symbolise la résonance. Lü désigne la colonne vertébrale. La « résonance sans intention » est un concept important du taoïsme : elle désigne une réponse spontanée, sans effort délibéré.

Dans le Classique des mutations (Yijing), l’hexagramme Heng, « la Durée » — le Vent en bas et le Tonnerre en haut, image d’un vent et d’un tonnerre qui se suivent — expose la voie de la constance. Le texte de l’hexagramme dit que la persévérance apporte la réussite et écarte les malheurs ; il est bénéfique de demeurer dans la voie juste et de passer à l’action.

Le Commentaire sur le texte (Tuan zhuan) explique que « Heng » signifie durer. Le trigramme supérieur, Zhen (le Tonnerre), est de nature ferme et yang, tandis que le trigramme inférieur, Xun (le Vent), est de nature souple et yin. Le Tonnerre et le Vent agissent de concert. La correspondance entre le Yin et le Yang permet la durée : ainsi viennent la réussite et l’absence de malheur. Les lois qui régissent le Ciel et la Terre sont éternelles. Le Soleil et la Lune peuvent briller longtemps parce qu’ils suivent la voie du Ciel, et le cycle des saisons permet aux êtres de s’accomplir. En pratiquant durablement la voie juste, le sage peut instruire le monde. Observer le principe de la durée permet de comprendre la nature profonde du Ciel, de la Terre et de toutes choses.

Le Commentaire des images (Xiang zhuan) dit que le Tonnerre et le Vent qui se suivent forment l’image de l’hexagramme Heng. Le gentilhomme en tire la leçon qu’il faut demeurer ferme dans la voie juste.

Les interprétations des traits sont les suivantes.

Trait initial six : vouloir trop ardemment établir la constance dès le début mène au danger et ne procure aucun avantage. C’est comme entreprendre de creuser un puits en voulant d’emblée le rendre très profond : on risque de rencontrer des difficultés.

Deuxième trait neuf : les regrets disparaissent. Occupant une position centrale, ce trait sait demeurer dans la juste mesure.

Troisième trait neuf : ne pas maintenir sa vertu dans la durée peut conduire à l’humiliation. Une personne impatiente et inconstante devient si difficile à supporter que même ses amis finissent par ne plus la tolérer.

Quatrième trait neuf : partir à la chasse sans rien rapporter. Lorsqu’on reste longtemps dans une position qui ne convient pas, comment espérer obtenir un résultat ?

Cinquième trait six : pour une femme, garder durablement sa chasteté est de bon augure ; pour un homme, une telle attitude peut au contraire être funeste. La femme est tenue de rester fidèle à un seul époux, tandis que l’homme doit savoir s’adapter aux circonstances. S’obstiner comme le ferait une femme n’est donc pas toujours judicieux.

Trait supérieur six : ébranler la voie de la durée mène inévitablement au danger. Installé en position élevée, celui qui déstabilise les fondements de cette voie est voué à des efforts inutiles.

Fang Shihua, spécialiste des mutations sous les Ming, ajoute que « Heng » signifie la durée. Or, pour faire durer les choses, il convient de suivre leur cours naturel sans chercher à forcer le résultat. Le trait initial six se trouve au début du trigramme Xun, le Vent : vouloir trop s’enfoncer dès le départ est contre-productif. La véritable constance consiste à garder la juste mesure, comme le fait le deuxième trait neuf. Le troisième trait neuf est trop rigide et n’occupe pas une position centrale ; son impatience finit par lui faire perdre sa vertu. Le quatrième trait neuf occupe une position inadéquate et prétend malgré tout obtenir des résultats : ses efforts sont naturellement vains.

Ce passage explore le sens profond de « Heng » (恒), la constance et la durée. Confucius dit que, même lorsqu’on cherche à obtenir une proie — image de la poursuite d’un objectif —, il faut suivre la bonne méthode. Si l’on s’obstine à la chercher sans se trouver à la place qui convient, c’est-à-dire à la position centrale, on perd son temps, même après de longs efforts. L’hexagramme Zhen (震) symbolise la grande route, et l’hexagramme Xun (巽), les oiseaux. Le trait six à la cinquième place est Yin en position Yang. Bien qu’il garde une conduite constante, il rencontre le danger : il sait qu’il faut durer, mais ignore pourquoi. Le trait supérieur, situé à la fin de l’hexagramme Zhen, croit pouvoir accomplir quelque chose en provoquant des secousses. Il ne voit pas que ses efforts sont vains : il ne connaît que l’agitation et ne comprend pas que la constance ne peut être imposée.

La Voie de la constance est difficile à exprimer. Il faut persévérer sans chercher délibérément à atteindre la constance ; elle semble hors d’atteinte, mais il ne faut pas y renoncer. On ne peut ni la forcer ni l’examiner à l’excès. Que faire, alors ? Continuer simplement à demeurer dans la durée.

Dans l’appendice, Yang Jian indique que, si le haut et le bas ne sont pas en harmonie, rien ne peut durer. Le tonnerre gronde et le vent se lève toujours en accord l’un avec l’autre : le vent de l’hexagramme Xun et le mouvement de l’hexagramme Zhen ne s’opposent pas. La constance dépend de la correspondance entre les six traits Yin et Yang. Ce que l’on observe comme constant est aussi ce que l’on perçoit ; ce qui demeure est ce que l’on ressent. Ainsi se révèle la réalité des dix mille êtres du Ciel et de la Terre. Si l’on sépare la perception de la constance, on ne comprend ni l’une ni l’autre. De même, les vents violents et les pluies torrentielles ne durent pas toute la journée : leur caractère passager n’est qu’une apparence, tandis que leur source demeure constante. Les sons et les mouvements semblent changer sans cesse, mais leur origine, elle, n’a jamais cessé d’être constante. Comprendre cela, c’est voir que tous les changements sont constants dans leur essence. « Heng » (constance), « Xian » (咸, résonance et réponse), « Yi » (易, changement) et « Dao » (la Voie) ne sont que des désignations provisoires : ce principe vaut pour les dix mille êtres du Ciel et de la Terre comme pour les soixante-quatre hexagrammes.

Jin Rubai ajoute que durer sans occuper la position qui convient — autrement dit, sans respecter la Voie médiane — ne désigne pas le cas d’un trait Yang placé en position Yin. Le trait neuf à la troisième place, par exemple, est Yang en position Yang et cela ne convient pas non plus ; en revanche, le trait neuf à la deuxième place, parce qu’il occupe le centre, permet de dissiper les regrets.

Wang Bi (字辅嗣) explique que le calme maîtrise l’agitation et que la stabilité est le fondement du mouvement. La stabilité est donc l’état qui convient à celui qui occupe une position élevée, et préserver le calme est la voie qui dure. Si l’on se trouve au sommet d’un hexagramme, au point extrême d’un bouleversement, et qu’on tient cet état pour normal, on ne peut rien accomplir.

Yang Jian précise que « trembler » signifie être agité. Si l’on demeure dans le trouble jusqu’au terme, sans jamais parvenir à une pure unité, on n’accomplit rien et l’on s’expose au danger. Le Sage, Confucius, s’appliquait avec tant d’ardeur qu’il en oubliait de manger : il craignait précisément cette situation. Ainsi, à quinze ans, il résolut d’étudier ; à trente ans, il établit sa voie ; à quarante ans, il ne fut plus dans le doute ; à cinquante ans, il connut le mandat du Ciel ; à soixante ans, il accueillit toutes les opinions ; et à soixante-dix ans, il suivit les désirs de son cœur sans transgresser les règles. Ce n’est qu’alors qu’il accomplit une grande œuvre. Hélas ! Suivre ce principe porte bonheur, s’en écarter mène au malheur : comment ne pas en éprouver de la révérence ?

Il dit encore : le tonnerre et le vent sont les phénomènes les plus agités du monde ; il semble donc étrange de les associer à la permanence. Pourtant, l’hexagramme de la Durée en fait ses images. Ce sens échappe aux gens ordinaires, mais le Junzi estime que, dans leur essence, ils n’ont jamais véritablement changé. Confucius dit que la tristesse et la joie se transforment l’une en l’autre, comme le vent et le tonnerre se succèdent ; puis il ajoute : « Ouvrez grand les yeux et vous ne verrez rien ; tendez l’oreille et vous n’entendrez rien. » La tristesse et la joie ne se voient ni ne s’entendent. Qui pourrait nier qu’elles n’ont jamais véritablement changé ? Cette essence immuable est le fondement de la conduite personnelle : voilà le domaine du Junzi, voilà la vérité du tonnerre et du vent. On ne peut les juger selon une simple opposition entre mouvement et immobilité.

Wang Shouren (字伯安) dit : lorsque le Junzi saisit le sens profond du tonnerre et du vent comme images de l’hexagramme de la Durée, il peut s’adapter avec souplesse à toutes les transformations ; pourtant, le fondement de sa conduite reste fermement immobile.

(Le trigramme Gen est en bas et le trigramme Qian en haut.)

L’hexagramme de la Retraite symbolise un retrait qui mène à la prospérité. Il apporte un petit avantage, à condition de maintenir la rectitude.

Le Commentaire du Jugement explique que le retrait mène à la prospérité parce qu’il faut savoir se retirer au bon moment pour réussir. Le ferme Yang occupe une position correcte et agit en accord avec la situation. L’indication « petit avantage, rectitude » signifie que le souffle Yin croît peu à peu. Le sens du retrait au moment opportun est d’une importance capitale !

Le Commentaire des Images dit : une haute montagne s’élève sous le ciel, image du retrait. Le Junzi prend ainsi ses distances avec les gens de peu ; il ne les hait pas, mais maintient sa dignité.

Premier trait, Six initial : se retirer en dernier expose au danger ; il ne faut pas agir à la légère.

Le Commentaire des Images dit : le danger de celui qui se retire en dernier disparaît s’il s’abstient d’agir.

Deuxième trait, Six deuxième : on l’attache solidement avec du cuir de buffle jaune, image d’une résolution ferme ; personne ne peut le libérer.

Le Commentaire des Images dit : l’attacher avec du cuir de buffle jaune sert à affermir sa résolution.

Troisième trait, Neuf troisième : un retrait auquel on reste attaché entraîne maladie et danger ; élever des serviteurs et des servantes porte bonheur.

Le Commentaire des Images dit : le danger d’un retrait auquel on reste attaché épuise comme une maladie. Élever des serviteurs porte bonheur, car on ne peut entreprendre de grandes choses.

Quatrième trait, Neuf quatrième : un retrait accompli avec aisance est favorable au Junzi, mais funeste à l’homme de peu.

Ce passage commente l’hexagram Dun (遯卦), ou « Retraite », du Jing (經, le Classique des mutations). Il explique comment se retirer avec discernement selon les circonstances.

L’hexagramme montre que l’homme de bien sait se retirer au bon moment, tandis que l’homme de peu en est incapable. Le trait neuf à la cinquième place, un trait Yang situé à une place de premier rang, indique qu’une retraite bien conduite porte bonheur, car elle permet de préserver la droiture de ses intentions. Le trait neuf supérieur enseigne qu’une retraite pleinement préparée ne présente aucun désavantage, puisque le cœur n’est plus habité par le doute.

L’hexagramme Dun, formé par le Ciel au-dessus de la Montagne, évoque une période où le Yin croît peu à peu et où le Yang se retire. L’essentiel est de savoir se retirer en accord avec son temps. Bien qu’il occupe une place élevée, le trait neuf à la cinquième place conserve son lien avec le trait six à la deuxième place, qui représente une force Yin en progression. Il montre ainsi la sagesse d’une retraite qui sait s’adapter aux circonstances.

L’homme véritablement sage n’attend pas que les gens de peu soient devenus puissants pour songer à se retirer : il garde en permanence une disposition au retrait. Comme l’enseigne le trait initial six, si l’on se retire dès le début, quel malheur pourrait survenir ? Le commentaire cite des exemples historiques. Kou Zhun recommanda Ding Wei, et Zhang Jun recommanda Qin Hui ; ils ne découvrirent la véritable nature de ces hommes qu’une fois ceux-ci au pouvoir. Il était alors trop tard pour se retirer.

Le trait six à la deuxième place décrit la progression d’un trait Yin, symbole des gens de peu. L’histoire de Li Linfu, sous les Tang, en donne une illustration. Il feignit d’abord de vouloir aider Li Shizhi en lui suggérant de proposer à l’empereur Xuanzong de faire construire un mausolée sur le mont Hua. Lorsque l’empereur se montra favorable à l’idée, Li Linfu changea brusquement de discours : il déclara que le mont Hua était la montagne liée au destin de l’empereur et qu’il ne fallait pas y entreprendre de travaux. Il fit ainsi tomber Li Shizhi dans un piège et consolida sa propre position.

À travers les transformations de l’hexagramme et des récits historiques, ce passage enseigne qu’il faut évaluer la situation et se retirer à temps lorsque les circonstances l’exigent, au lieu d’attendre que le malheur soit imminent pour le regretter. La vraie sagesse consiste à garder au quotidien une disposition au retrait, plutôt que d’être contraint de fuir.

Ce passage expose la sagesse des relations entre souverains et ministres, ainsi que celle du retrait permettant d’éviter le danger. Il s’appuie pour cela sur des exemples historiques et une analyse des hexagrammes.

Sous les Song, Qin Hui usa de manœuvres pour retirer leur commandement militaire aux trois grands généraux. Il les avait comme entravés avec des lanières de cuir de bœuf jaune, tandis qu’eux-mêmes ne se rendaient pas compte qu’ils étaient sous son emprise. Cet exemple montre l’importance de l’art du retrait du monde, c’est-à-dire de la sagesse qui consiste à se tenir à l’écart. Dans l’hexagramme Gen du Livre des mutations (Yi Jing), qui symbolise l’arrêt, la troisième ligne occupe la position principale. Si elle est retenue, c’est tout l’ensemble qui en subit les conséquences. Toutefois, celui qui détient une position de responsabilité, comme le chef de famille ou un haut fonctionnaire, peut encore garder la maîtrise de la situation même s’il est entravé : il peut s’occuper des affaires courantes, mais ne doit pas entreprendre de grandes choses.

La quatrième ligne correspond à la première. Elle symbolise le gentilhomme qui sait se retirer au bon moment et s’assure ainsi une issue favorable ; les hommes de peu ne peuvent alors l’entraîner dans leur chute. La cinquième ligne, celle du souverain, indique qu’un prince avisé peut préserver la voie droite en sachant se retirer, même si des hommes de peu l’entourent — ces forces Yin et souples étant symbolisées par la deuxième ligne. Mais les souverains de cette sagesse sont rares. Dans l’histoire, les hommes animés d’une droiture ferme ont souvent été entravés par des gens faibles et mal intentionnés.

Le passage évoque enfin plusieurs façons de traverser les circonstances : Di Renjie servit l’impératrice Wu Zetian ; Feng Dao demeura en retrait au cœur des troubles. Tao Hongjing refusa d’entrer au service de la dynastie Liang, et Chen Tuan refusa de se rallier à la dynastie Song. Li Mi, simple particulier, conseilla l’empereur Suzong des Tang ; Liu Bingzhong, alors moine, servit l’empereur Shizu des Yuan ; sous les Ming, Yao Guangxiao, lui aussi moine, aida Zhu Di à prendre le pouvoir — ce qui lui valut le surnom de « moine meurtrier ». Ces exemples montrent que, qu’on entre au service d’un pouvoir ou qu’on choisisse le retrait, il faut juger avec discernement de la situation et de l’époque.

Ce passage expose principalement la portée philosophique de l’hexagramme Dun (遯卦, le Retrait) et de l’hexagramme Dazhuang (大壮卦, la Grande Force) dans le Jing (經) du Yi Jing (易經).

À propos de l’hexagramme Dun, le texte indique que, lorsque le Yin gagne peu à peu en puissance — signe que les gens de peu de vertu prennent le dessus — tandis que le Yang, qui symbolise l’homme de bien, n’est pas encore entièrement étouffé, celui-ci choisit de se retirer. Ce retrait ne signifie pas qu’il renonce à ses responsabilités : il estime plutôt qu’il suit ainsi le cours naturel du Dao. Il cesse volontairement de prendre part aux affaires. Ce geste peut sembler indifférent, mais il répond à une vision profonde. Il sait s’adapter aux circonstances sans abandonner ses principes et demeure inébranlable comme une montagne. Aux yeux des gens de peu de vertu, l’homme de bien est ainsi : il garde ses distances tout en conservant son autorité.

Les commentaires réunis en annexe apportent des précisions. Su Shi estime que l’homme de bien se retire lorsque le Yin devient dominant afin de préserver ses forces et d’attendre un changement de situation. Jiao Hong, s’appuyant sur l’étude des textes anciens, relève que le caractère « féi » (肥) était à l’origine une erreur pour « fēi » (飞) : le retrait évoque alors un oiseau qui s’envole au loin. Wang Ji insiste sur l’attitude de l’homme de bien face aux gens de peu de vertu : « ne pas haïr, mais rester ferme ». Ses paroles sont modestes et son comportement droit ; son attitude est douce, mais son cœur reste résolu, de sorte que nul ne peut profiter de lui.

L’hexagramme Dazhuang, formé par Qian en bas et Zhen en haut, signifie que la force véritable associe vigueur et action. Une puissance authentique doit rester fidèle à la rectitude, condition du bonheur. Le mouvement du Ciel et de la Terre est à la fois grand et droit. L’image de l’hexagramme, le tonnerre qui résonne dans le ciel, rappelle à l’homme de bien qu’il ne doit pas agir contre les rites et les règles de conduite.

Les traits apportent deux indications. Le premier trait Yang évoque une force limitée aux orteils : c’est l’image d’une précipitation qui mène à l’embarras. Le deuxième trait Yang indique que garder le juste milieu apporte la bonne fortune.

Ces enseignements expriment une sagesse taoïste de la conduite : savoir se retirer au moment opportun lorsque les circonstances sont défavorables, et, lorsque l’on est puissant, rester d’autant plus fidèle à la rectitude. Ils soulignent l’union de la fermeté intérieure et de la douceur extérieure.

Ce passage est tiré de l’hexagramme « Le Grand Pouvoir » (雷天大壮, Leizhen Dazhuang) du Classique des Mutations (Yijing). Il traite principalement de la manière juste d’employer sa force.

Le texte de la troisième ligne dit que l’homme de peu, qui manque de vertu, ne sait qu’abuser de sa force brute, tandis que l’homme de bien, cultivé, sait évaluer les circonstances. S’obstiner à faire étalage de sa force, c’est comme un bélier qui frappe une haie de ses cornes et finit par s’y retrouver coincé. L’image montre les conséquences d’une action irréfléchie.

Le texte de la quatrième ligne dit que rester fidèle à la Voie juste porte bonheur et ne laisse aucun regret. La haie s’est ouverte, libérant les cornes du bélier ; l’essieu du grand char est solide, et l’on peut avancer sans crainte. Cela signifie qu’une force employée à bon escient permet de franchir les obstacles.

Le texte de la cinquième ligne dit que l’on perd le bélier sur un terrain plat — image d’une force qui se perd dans un environnement paisible — sans éprouver de regret. Cela tient à la position inadéquate que l’on occupe.

Le texte de la ligne supérieure dit que le bélier frappe la haie, sans pouvoir ni reculer ni avancer : il n’en tire aucun avantage. Mais si l’on traverse les difficultés, le bonheur finira par venir. Quand on se trouve dans une impasse, seule la fidélité à la Voie juste permet de détourner le danger.

Selon l’explication de Fang Shihua, dans cet hexagramme, seule la quatrième ligne, ferme et en mouvement, annonce une action favorable. Le véritable « Grand Pouvoir » doit s’appuyer sur la Voie juste. La première ligne est trop basse pour que l’on agisse à la légère ; la troisième se trouve certes près de l’hexagramme Zhen, qui symbolise l’action, mais un obstacle se dresse encore devant elle : il ne faut donc pas forcer le passage. Dans la prospérité, l’homme de bien sait reconnaître ce qui est juste. Il peut être puissant, mais ne doit pas abuser de sa puissance. Comme le déplorait l’empereur Han Wendi, lorsque le moment n’est pas favorable, même les personnes talentueuses ont du mal à faire valoir leurs capacités.

L’idée centrale de ce passage est que la force doit s’exercer au bon endroit et au bon moment. Agir par la force ne fait qu’aggraver les choses. L’homme de bien sait évaluer les circonstances, au lieu de chercher, comme l’homme de peu, à imposer sa puissance.

Ce passage développe une sagesse sur l’art de gouverner et la conduite personnelle. L’empereur Wendi des Han, cinquième souverain des Han occidentaux, était un dirigeant modéré et mesuré. Il gouvernait par des méthodes simples et accessibles, et administrait le pays en faisant preuve de clémence tout en limitant les contraintes. Tout comme un bélier robuste ne peut montrer sa force sur un terrain plat, cette manière douce de gouverner permet au contraire de désamorcer bien des conflits. Même si elle semble entraîner certaines pertes — le bélier perdu —, elle ne donne pas lieu à de véritables regrets.

L’image du « bélier qui heurte la haie » illustre le danger de céder à la force quand on est au sommet de sa puissance, représenté par l’hexagramme du Grand Yang, Dazhuang. À force de vouloir s’imposer, on se retrouve comme un bélier qui bute contre une clôture avec ses cornes et ne peut plus avancer ni reculer. Le véritable sage sait, comme le roi Tang des Shang lorsqu’il s’attacha les services de Yi Yin, reconnaître les talents authentiques malgré les difficultés initiales. Certains doutaient de Yi Yin parce qu’il aurait été cuisinier, mais le roi Tang sut discerner ses capacités.

L’auteur reproche à l’empereur Wendi, malgré sa bienveillance, de ne pas avoir suffisamment confié de responsabilités à des hommes de talent tels que Li Guang et Jia Yi. Il rappelle qu’un souverain doit chérir les personnes de valeur, à l’image du duc de Zhou : selon la tradition, celui-ci interrompait son repas ou sa toilette pour recevoir des hommes de talent. Enfin, le passage souligne qu’au sommet de sa puissance, il faut d’autant plus s’en tenir à la voie juste et ouvrir largement l’accès aux talents. Telle est la loi fondamentale qui régit le Ciel et la Terre.

Dans leurs commentaires en annexe, Su Shi et Yang Jian expliquent que la véritable « Grande Puissance » doit reposer sur la voie juste. Elle correspond à la saison où le Yang atteint son apogée — celle des quatre traits Yang — et exprime ainsi le principe le plus fondamental entre le Ciel et la Terre.

Ce passage, tiré du Yiyin shangxia jing, explique la figure et le sens des textes associés à l’hexagramme « Jin » (l’Avancée, Feu sur Terre) du Jing (Classique des mutations).

« Jin » signifie avancer et s’élever, comme le soleil qui monte au-dessus de la terre : le trigramme Li, en haut, représente le feu et le soleil, tandis que le trigramme Kun, en bas, représente la terre. La figure montre la lumière apparaissant au-dessus du sol. Elle symbolise le fait que l’homme de bien doit faire rayonner sa vertu lumineuse.

Les différents traits décrivent des situations distinctes. Le premier trait, initialement six, indique que l’on peut connaître des obstacles dans sa progression, mais qu’en restant fidèle à la voie juste, on obtiendra un résultat favorable. Le deuxième trait, six, avance avec inquiétude ; parce qu’il garde sa position centrale et correcte, il recevra un grand bienfait de la grand-mère — désignation du trait six à la cinquième place. Le troisième trait, six, voit ses regrets disparaître dès lors qu’il gagne la confiance de tous.

Le quatrième trait, neuf, est comparé à un rat des champs craintif : mal placé, il se trouve en danger. Le cinquième trait, six, occupe une position centrale. Par sa vertu souple et docile, il harmonise les forces yang, vigoureuses et fermes. Il n’a pas à se préoccuper des gains et des pertes : s’il avance, il sera favorisé. Le trait supérieur, neuf, attaque une ville avec ses cornes. Malgré les difficultés, il ne commet pas de faute ; toutefois, sa manière d’agir manque encore de clarté.

Le passage souligne en particulier que le trait six à la cinquième place, bien que souple, occupe la position centrale et éminente du trigramme Li, symbole de lumière. Par une conduite douce et paisible, il parvient à soumettre la puissante énergie yang. C’est ainsi que le marquis Kang, qui avait pacifié son État, reçut du Fils du Ciel de nombreux chars et fut reçu trois fois en une seule journée. Ces honneurs lui furent accordés parce que, dans son ascension, celui qui est souple s’attache à la voie de la grande lumière.

Dans ce passage, le « rat des champs » désigne un animal timide et méfiant ; l’expression « grand bienfait » renvoie à une bénédiction considérable ; et la « grand-mère », dans l’interprétation des traits, désigne le trait six à la cinquième place. Ces explications illustrent la pensée du Jing (Classique des mutations) : le souple peut maîtriser le ferme, et la vertu lumineuse se manifester au grand jour.

Ce passage s’appuie sur les textes des traits de l’hexagramme Jin du Yi Jing (le Classique des mutations), qui symbolise l’ascension et le progrès, pour expliquer comment un souverain et ses ministres doivent avancer ou se retirer selon les circonstances.

Le six à la cinquième place, un trait Yin occupant une position éminente, représente un souverain qui gouverne par la culture et la douceur, avec une grande ouverture d’esprit. Tel le soleil qui éclaire tous les êtres, il accueille avec indulgence les réussites comme les revers des seigneurs. Ses ministres lui sont donc sincèrement dévoués et leurs entreprises se déroulent favorablement. Même si un trait Yin placé en position Yang devrait normalement susciter des regrets, il se trouve ici au sein de l’hexagramme Li, symbole de la lumière. Sa conduite droite et éclatante lui vaut l’obéissance de ses subordonnés, et les regrets s’effacent.

Le six à la première place, trait Yin le plus bas, se trouve au début de l’ascension. Bien qu’il aspire à progresser, il semble freiné : c’est l’expression extrême de l’humilité et de la souplesse. Même s’il n’est pas en relation de correspondance avec le neuf à la quatrième place, un trait Yang, il ne subira aucun malheur s’il reste fidèle à la Voie droite. Le six à la deuxième place, trait Yin au centre du trigramme inférieur, occupe une position propice à l’ascension, mais ne s’en réjouit pas intérieurement. Il garde une apparence souple et un esprit calme et vide ; il reçoit ainsi une grande faveur de la « Reine Mère », c’est-à-dire du souverain figuré par le six à la cinquième place.

Le six à la troisième place, trait Yin au sommet du trigramme inférieur, progresse avec les autres. Son aspiration le porte vers le haut, mais il ne doit pas se précipiter : il lui faut obtenir l’assentiment de tous avant d’agir, sous peine d’avoir des regrets. Les trois traits Yin des première, deuxième et troisième places représentent des seigneurs dociles qui restent à leur juste place. Aux yeux du souverain, ils sont tous dignes de confiance ; leurs entreprises connaîtront donc une issue favorable.

Seul le neuf à la quatrième place, trait Yang occupant une position Yin, est mal placé. Il cherche à s’élever par la force, comme une musaraigne qui se cache le jour et sort la nuit, incapable de se montrer au grand jour. Il a ainsi perdu sa clarté morale. Pourtant, aux yeux du souverain, même cette faute ne sera pas retenue contre lui : une nouvelle occasion lui sera accordée. Mais puisqu’il ne sait pas avancer en plein jour, comment pourrait-il espérer suivre la voie ordinaire de l’ascension ?

À travers les images des différents traits de l’hexagramme Jin, ce passage montre l’attitude à adopter selon les circonstances : le souverain doit traiter chacun avec clarté et indulgence ; le ministre doit progresser au moment opportun et rester à sa juste place ; celui qui s’impose par la force risque de perdre la sienne, tandis que celui qui agit avec souplesse finit par recevoir une faveur.

Ce passage expose le sens profond du sixième trait, tout en haut de l’hexagramme Jin du Yi Jing (le Classique des mutations), qui symbolise l’ascension et la lumière. Situé au sommet de l’hexagramme, ce trait est d’une fermeté excessive. Il cherche à accomplir de hauts faits en attaquant une cité voisine, sans comprendre que cette entreprise est en réalité dangereuse. À première vue, agir ainsi pour rechercher un avantage et éviter une perte paraît légitime : cela peut même apporter une chance passagère et prévenir les malheurs, tout en semblant conforme à la Voie. Pourtant, cette conduite finit inévitablement par susciter des regrets.

La situation est la suivante : le souverain, au sommet, ne se préoccupe pas de ses gains et de ses pertes ; en dessous, un ministre soucieux du pays et du peuple jouit d’une profonde confiance. L’État est prospère et en paix, et le souverain et son ministre vivent en bonne entente. Il n’est donc nullement nécessaire de recourir à la force pour faire ses preuves. Dans un âge de paix où les récoltes abondent et les réserves de l’État sont pleines, on n’a aucun besoin de stratagèmes tels que les « trois déclarations et cinq appâts », politique de conciliation employée sous les Han à l’égard des Xiongnu. Tant que le peuple ne subit aucune injustice, un magistrat intègre comme Zhang Shizhi, le célèbre juge de la dynastie Han, suffit. Pourquoi s’inquiéter de ceux qui, tels les rats shi, s’emparent de fonctions officielles sans en être dignes ?

Ainsi, l’expression « ne recourir qu’à la conquête d’une cité » révèle que la vertu de celui qui agit ainsi n’est pas encore pleinement manifeste et droite. Une époque de grande clarté politique devrait rayonner comme le soleil, à l’image de l’hexagramme Jin. Le souverain et ses ministres devraient être si bien accordés qu’ils n’auraient pas le temps de rechercher d’autres moyens de gouverner. Cette harmonie rappelle le règne du roi Wen des Zhou, qui distribuait de nombreux chevaux et recevait trois fois par jour ses ministres vertueux. Quand la lumière paraît sur la terre, elle forme l’hexagramme Jin ; quand elle s’enfonce sous la terre, elle devient l’hexagramme Mingyi, qui symbolise une lumière blessée. Quel douloureux renversement !

L’annexe précise certains termes propres au passage. « Reine mère » désigne la mère de l’empereur. Le rat shi est un animal auquel on attribue cinq capacités, sans qu’il en maîtrise aucune : il peut voler, mais pas plus haut que le toit ; grimper, mais pas jusqu’au sommet d’un arbre ; nager, mais pas au-delà d’un ravin ; creuser, mais sans parvenir à s’y cacher entièrement ; et courir, mais moins vite qu’un homme. Il représente les médiocres qui savent faire un peu de tout sans exceller en rien. Il s’agit d’une espèce différente du « grand rat » évoqué dans le Classique des vers.

À travers l’interprétation du sixième trait de l’hexagramme Jin, le texte recommande de gouverner par la vertu en temps de paix et de ne pas recourir à la force à la légère. Il raille également ceux qui, comme les rats shi, n’ont que les apparences et manquent de véritable compétence.

Les hexagrammes « Avancée » (Jin) et « Obscurcissement de la lumière » (Mingyi) du Jing (Classique des mutations, Yijing) exposent deux sagesses pour se conduire dans le monde.

Dans une période d’ascension, représentée par l’hexagramme Jin, il faut rester humble et discret, comme le soleil au lever. Le véritable sage sait qu’une promotion n’est pas une raison de s’enorgueillir : elle appelle plutôt à la prudence. L’histoire du ministre auquel le souverain confie trois fois son char — image d’une faveur renouvelée — montre qu’il a été choisi parce qu’il sait garder le juste milieu. La Reine Mère, qui symbolise une vertu souple et équilibrée, ainsi que le sixième trait à la cinquième place, incarnent cette sagesse modérée. Cheng Yi explique que, pour progresser, il faut suivre la voie de la lumière : rallier un souverain éclairé est un souhait partagé par tous. Wang Ji développe cette image : le lever du soleil symbolise l’« Avancée », mais la lumière du soleil elle-même ne croît ni ne décroît ; seule change la présence d’obstacles qui la masquent. Le gentilhomme en tire une leçon : la nature humaine est lumineuse à l’origine. Il s’agit de « faire rayonner en soi la vertu lumineuse » ; toute culture morale est un travail intérieur, qui ne dépend d’aucune aide extérieure.

Dans les périodes difficiles, représentées par l’hexagramme Mingyi — la Terre au-dessus, le Feu au-dessous —, c’est comme si le soleil s’enfonçait sous la terre et que sa lumière se trouvait voilée. Il faut alors garder, à l’exemple du roi Wen des Zhou lorsqu’il était prisonnier, une apparence souple tout en restant ferme intérieurement ; ou, comme Jizi, sage ministre de la dynastie Shang, dissimuler sa clairvoyance en feignant la folie afin d’échapper au danger. Le premier trait dit qu’un oiseau blessé vole les ailes basses et que le gentilhomme part sans manger pendant trois jours : cette image invite à rester fidèle à ses principes dans l’adversité. Le deuxième trait évoque une blessure à la jambe gauche, mais aussi l’aide d’un cheval robuste qui apporte la chance : s’adapter à la situation permet de surmonter le péril. Le troisième trait raconte une chasse dans le Sud qui rapporte un grand butin, tout en mettant en garde contre la précipitation ; il souligne l’importance de saisir le bon moment dans l’épreuve. Le quatrième trait recommande de pénétrer chez l’adversaire pour connaître la situation réelle. Le cinquième prend Jizi pour modèle : rester droit sans fléchir. Tous deux enseignent à préserver la lumière au cœur de l’obscurité. Enfin, le dernier trait compare le soleil qui monte d’abord au ciel puis tombe dans la terre : quand on perd de vue les principes, la prospérité se change en déclin.

L’idée essentielle est la suivante : dans la réussite, il faut garder l’esprit clair ; dans l’épreuve, il faut préserver sa lumière intérieure. Comme le montre l’hexagramme Mingyi, où le Feu est sous la Terre, la lumière peut être enfouie pour un temps — « la lumière entre sous la terre » —, mais elle ne s’éteint jamais.

Ce passage s’appuie sur les paroles des traits de l’hexagramme Mingyi du Classique des mutations (Yijing) pour raconter comment le roi Wen des Zhou dissimula ses qualités et préserva sa force sous la tyrannie du roi Zhou des Shang. L’hexagramme Mingyi symbolise une période sombre où la lumière est obscurcie, comme le soleil qui, après s’être élevé dans le ciel, redescend sous la terre. Le roi Zhou des Shang, malgré sa détermination et son caractère résolu, sombra dans l’aveuglement parce qu’il allait à l’encontre de la Voie céleste (Dao).

Le texte prend pour exemple l’emprisonnement du roi Wen à Youli, une prison des Shang. Le trait initial neuf décrit sa détresse au moment où il est capturé : tel un oiseau qui laisse retomber ses ailes, il reste trois jours sans manger et, face aux reproches des gardiens, ne peut que s’en remettre au cours du Ciel. Le deuxième trait six évoque sa jambe gauche blessée, qu’il faut soigner sans tarder. Il s’agit de s’échapper rapidement du danger, comme sur un cheval vigoureux, conformément à la volonté du Ciel et aux aspirations du peuple. Le troisième trait neuf raconte que les sages ministres offrent au roi Zhou une prise importante, comme on présente au souverain une grande bête après une chasse dans le Sud. Ce geste semble être une marque de complaisance, mais sert en réalité à assurer leur survie.

Au quatrième trait six, grâce à sa patience et à sa retenue, le roi Wen gagne peu à peu la confiance du roi Zhou. C’est comme si le soleil se levait de nouveau à l’horizon : il finit par sortir de Youli. Cette épreuve montre que même un sage peut être blessé lorsqu’il traverse une période sombre. Mais en persévérant dans la droiture au milieu des difficultés, il peut finalement toucher le cœur d’un tyran et revoir la lumière. Le cinquième trait six résume la manière dont le roi Wen surmonta l’épreuve : il garda intérieurement la clarté de la sagesse, tout en affichant extérieurement la souplesse et la docilité. Cette sagesse, qui consiste à ne pas dévoiler ses qualités, exprime l’essence du conseil de l’hexagramme Mingyi : « Il est avantageux de rester droit dans l’adversité. »

Ce passage raconte comment Jizi, sage ministre des Shang et oncle du roi Zhou, a préservé sa sagesse durant une période de troubles politiques en suivant la voie de « l’Obscurcissement de la lumière » (Mingyi).

Face à la tyrannie du roi Zhou, Jizi choisit de feindre la folie pour échapper au danger. En apparence, il semblait avoir perdu la raison ; au fond de lui, pourtant, il gardait l’esprit clair. Comme l’illustre l’hexagramme Mingyi du Classique des mutations (Yijing) — le Feu au-dessous, la Terre au-dessus, la lumière qui s’enfonce dans le sol —, la grande sagesse peut briller d’autant plus dans l’obscurité. Elle n’est pas passagère : elle demeure et ne s’éteint jamais.

Le texte évoque deux sortes d’épreuves. La première est le malheur qui frappe l’État, une adversité extérieure à laquelle il reste possible de trouver une issue. La seconde est le désastre qui survient au sein de la famille : on se trouve alors dans une impasse, sans savoir s’il faut avancer ou reculer. C’est à cette épreuve intérieure, impossible à fuir, que Jizi fut confronté. Il suivit donc la voie de Mingyi : dissimuler sa sagesse, sans attirer le malheur en l’exhibant, mais sans renoncer pour autant à ses convictions profondes.

À travers l’exemple de Jizi, l’auteur montre que le Ciel et la Terre alternent le jour et la nuit, et que les sages doivent eux aussi adapter leur conduite aux circonstances. La véritable sagesse ne consiste pas à s’opposer de front, mais à être, comme Jizi, « lumineux au-dedans et souple au-dehors » : garder la clarté intérieure tout en s’accordant aux conditions du moment. Cette manière d’agir paraît simple, mais elle atteint en réalité un degré d’accomplissement extrême — au point que même le roi Wen des Zhou, un sage, l’admirait profondément.

Dans l’annexe, l’interprétation de Wang Ji précise que le dirigeant doit éviter de se montrer trop perspicace dans sa gouvernance du peuple. À l’image des rangs de perles suspendus devant la coiffe des anciens souverains et des boules de soie jaune qui leur couvraient le regard, une certaine retenue, voire une apparente ignorance, peut faciliter le gouvernement. Comme le dit l’adage, « une eau trop limpide ne contient pas de poissons » : vouloir tout examiner dans les moindres détails peut au contraire attirer le malheur.

Enfin, la citation de l’hexagramme « La Famille » (Jia Ren) aborde les relations familiales : que l’homme et la femme occupent chacun leur place — la femme au foyer, l’homme au-dehors — relève de l’ordre juste du Ciel et de la Terre. Les parents, à l’image de souverains stricts, contribuent ainsi à l’harmonie du foyer. Ce passage semble d’abord sans rapport avec ce qui précède, mais il suggère en réalité que, pris entre les devoirs envers l’État et ceux envers sa famille, Jizi a su rester fidèle à son rôle de ministre et à ses responsabilités familiales.

Ce passage du Jing (écriture classique) traite du lien entre l’éthique familiale et l’art de gouverner le pays. Son idée centrale est la suivante : lorsque le père assume ses responsabilités, que le fils remplit ses devoirs, que les frères vivent en harmonie et que les époux respectent chacun leur rôle, la famille suit la bonne voie. Quand les familles sont bien ordonnées, le monde se pacifie naturellement.

Le Commentaire des images (Xiangzhuan), qui explique les figures des hexagrammes, dit que le vent naît du feu — image des relations familiales. Le Junzi (homme de bien) doit donc parler avec sincérité et agir avec constance.

Le premier trait, neuf à la première place, enseigne qu’il faut prévenir les problèmes avant qu’ils ne surviennent : ainsi, on évite les regrets. En restant vigilant, on empêche la vie familiale de s’écarter de la bonne voie.

Le deuxième trait, six à la deuxième place, dit que la femme ne prend pas seule les décisions et se consacre à la gestion du foyer. En restant fidèle à la voie juste, elle apporte la bonne fortune. Ce passage met en avant les vertus de douceur et d’humilité féminines.

Le troisième trait, neuf à la troisième place, indique qu’un chef de famille trop sévère peut obtenir un résultat favorable à court terme, mais que cela finit par nuire à la famille. À l’inverse, si la femme et les enfants passent leurs journées à plaisanter sans respecter de règles, ils dégradent les mœurs familiales. Il faut donc gouverner le foyer sans excès de sévérité ni laisser-aller.

Le quatrième trait, six à la quatrième place, affirme qu’enrichir la famille est un signe de grande fortune. Cela repose avant tout sur le fait que chacun occupe sa juste place et assume ses responsabilités.

Le cinquième trait, neuf à la cinquième place, dit qu’un souverain peut guider les familles du monde par sa vertu : il n’a pas lieu de s’inquiéter, car la bonne fortune s’ensuit naturellement. Celui qui détient le pouvoir doit montrer l’exemple.

Le dernier trait, neuf à la dernière place, enseigne que la vie familiale exige à la fois de la confiance et de la fermeté, et qu’elle conduit ainsi à la bonne fortune. Cette fermeté ne vient pas d’une contrainte extérieure : elle consiste à se corriger soi-même et à montrer l’exemple par sa conduite.

Dans son commentaire, Fang Shihua développe ces idées. Selon la figure de l’hexagramme, l’hexagramme de la Famille représente deux filles — les deux traits Yin — et met donc l’accent sur l’éthique familiale. À l’image du chant Guanju, où les instruments qin et se accordent leurs sons, le Sage incarne lui-même cette harmonie. Le roi Wen attribue la vertu à son épouse, d’où la formule « il est avantageux pour la femme de rester droite ». Confucius, pour sa part, en attribue le mérite au roi Wen et souligne que « l’homme doit rester à sa juste place à l’extérieur ». Les époux d’aujourd’hui seront les parents de demain : si les relations entre hommes et femmes sont aujourd’hui conformes à la voie juste, les relations futures entre parents et enfants, entre frères et entre époux le seront elles aussi. La conclusion est donc que remettre une seule famille dans le droit chemin suffit à pacifier le monde. Yao maria ses deux filles à Shun ; Shun prit ses deux épouses pour modèles et finit par établir la paix dans le monde. Cela montre que l’éthique familiale est loin d’être une affaire secondaire.

Dans la formule « il fit descendre ses deux filles à Wei, près de la rivière », il s’agit de l’histoire de Yao qui maria ses filles Ehuang et Nüying à Shun. L’expression « il prit ses deux épouses pour modèles » signifie que Shun s’appuya sur elles comme exemples pour gouverner sa famille.

Ce passage porte principalement sur l’art de gouverner la famille et souligne l’importance, pour chacun de ses membres, de tenir sa place. Pour les femmes, rester fidèle à la Voie juste et remplir leur rôle avec constance constitue la plus grande vertu. Il n’est pas nécessaire d’afficher une autorité sévère au sein du foyer : lorsque chacun accomplit simplement ce qui lui revient, une atmosphère d’autorité s’installe d’elle-même.

Le texte dit que le chef de famille (yanjun) n’a pas besoin de recourir aux réprimandes pour affirmer son autorité : son véritable prestige vient de l’exemple qu’il donne. La femme est appelée à suivre son mari et à se consacrer à la gestion du foyer (zhongkui) ; la famille peut ainsi prospérer et connaître le succès. Mais le passage rappelle aussi que la recherche de la richesse doit suivre une voie juste et ne jamais transgresser les principes moraux.

Les remarques de plusieurs commentateurs apportent des éclairages utiles. Wang Bi (Wang Fus si) estime qu’il faut établir les règles familiales dès le départ : attendre que les problèmes surviennent pour imposer une discipline sévère, c’est agir trop tard. Yang Jian (Yang Jingzhong) insiste sur la prévention : il faut contenir les penchants déviants avant même qu’ils ne prennent forme. Même des souverains sages comme Yao et Shun ont pu avoir des descendants indignes ; il est donc difficile d’éviter entièrement les problèmes familiaux.

Enfin, la citation de Xue Rengui résume l’idée : la clarté du discernement à l’intérieur — symbolisée par le trigramme Li — et l’humilité à l’extérieur — symbolisée par le trigramme Xun — permettent de bien gouverner la famille. C’est une sagesse familiale qui cultive à la fois l’intérieur et l’extérieur, et conjugue fermeté et souplesse.

Wei Zheng (nom social : Xuancheng), dans son interprétation du Classique des mutations (Yijing), explique que l’expression « suivre avec souplesse » désigne le sixième trait à la deuxième place : occupant une position correcte, il se conforme à la volonté du neuvième trait à la cinquième place. À l’image d’une fille qui obéit à son père ou d’une épouse qui obéit à son mari, il ne peut réaliser ses propres souhaits à sa guise.

Xiong Guo (surnom : Nansha) cite des textes anciens pour montrer que le terme « haohuo », dans la version de Liu Xiang, s’écrit « he ». Il a le même sens que « hehuo » dans le Classique des odes : dans les deux cas, il s’agit d’une exclamation. L’exclamation présente ici, qui rappelle le « yixi » de l’« Hymne des Zhou », est plus intense que « hehuo » : c’est un soupir de détresse, poussé lorsqu’on ne peut plus supporter la situation, et non l’expression d’un rire joyeux, comme l’explique la glose traditionnelle. Depuis les Han, les lettrés ont interprété « haohuo » dans un sens opposé. Sous les Song, Wang Hui a estimé qu’un hexagramme composé de traits fermes ne pouvait évoquer le rire. Son interprétation saisit bien la nature de l’hexagramme : une rigueur excessive fait soupirer l’épouse et les enfants, incapables de la supporter. Comment une telle situation pourrait-elle ne pas être regrettable ? Elle diffère entièrement de l’image d’autorité majestueuse associée au neuvième trait à la dernière place.

Yu Fan (nom social : Zhongxiang) explique que le sixième trait à la quatrième place occupe une position appropriée et répond au premier trait. Il suit le neuvième trait à la cinquième place, maîtrise le neuvième trait à la troisième place et répond à trois traits Yang. Il peut ainsi « enrichir la famille et obtenir une grande fortune ». Jing Zhong ajoute que les sixième traits aux quatrième et cinquième places sont tous deux Yin et souples, et qu’ils se trouvent dans le trigramme Xun, qui symbolise la soumission : ils expriment donc une souplesse poussée à son comble. La soumission crée l’harmonie, et l’harmonie mène à la prospérité. Comme le dit le proverbe, dix personnes qui ont chacune leur idée ne réunissent même pas de quoi acheter une aiguille ; si elles sont unies, elles ont de quoi acheter de l’or.

Jin Sheng (nom social : Rubai) observe que le sixième trait à la deuxième place est au centre et occupe une position correcte ; c’est pourquoi on le qualifie de « soumis ». Comme il répond au neuvième trait à la cinquième place et appartient au trigramme Xun, il est aussi dit « souple » : sa douceur lui permet de s’accorder avec le neuvième trait. Jin Sheng pose ensuite la question suivante : le sixième trait à la quatrième place est Yin et faible, comme le sixième trait à la quatrième place de l’hexagramme Tai. Pourquoi Tai dit-il « ne pas être riche », tandis qu’ici il est question de richesse ? Parce que la prospérité dépend du fait que le sixième trait à la quatrième place suive le neuvième trait à la cinquième place. Celui-ci occupe la position centrale et correcte ; le sixième trait le soutient avec souplesse, ce qui permet de préserver les richesses de la famille. Voilà pourquoi le texte parle de « soumission à celui qui occupe la position ».

Yang Wanli (nom social : Tingsou) prend pour exemple la famille du roi Wen des Zhou. Le neuvième trait à la cinquième place possède la vigueur et la vertu lumineuse du trigramme Qian, tout en occupant la position centrale et correcte du trigramme Xun. Il évoque la maison royale des Zhou : le roi Wen en est le souverain, Taisi son épouse, le roi Ji son père, Tai Ren sa mère, le roi Wu son fils et Yi Jiang sa belle-fille. Comment les membres d’une telle famille ne seraient-ils pas unis par l’affection ? Le Classique des odes loue celui qui, par son exemple, influence son épouse, étend ensuite cette influence à ses frères et finit par gouverner le pays. Confucius dit lui aussi que le roi Wen était sans doute le seul à ne connaître aucun souci. C’est là le sens de la formule « ne pas s’inquiéter : auspice favorable » : il n’y a pas lieu de s’inquiéter, et la chance vient d’elle-même.

Wang Ji analyse les trigrammes : Xun représente le vent et Li le feu. Lorsque le feu s’intensifie, il engendre le vent ; le feu est donc la mère du vent. En observant l’image « le vent sort du feu », le sage comprend que l’éducation et l’influence morale prennent leur source dans la famille, et que la famille, à son tour, prend sa source dans la conduite personnelle. Cultiver sa personne exige d’accorder ses paroles à ses actes. Veiller à l’une comme aux autres permet de se cultiver ; se cultiver permet ensuite de mettre de l’ordre dans sa famille.

Ce passage sur le Jing des Mutations (Yijing) et l’hexagramme Kui explique que des choses qui semblent s’opposer peuvent pourtant avoir un lien profond. L’hexagramme Kui se compose du Feu au-dessus et du Lac au-dessous — le trigramme Li en haut et le trigramme Dui en bas. Il symbolise deux mouvements contraires : la flamme qui s’élève et l’eau du lac qui s’infiltre vers le bas.

Le texte de l’hexagramme annonce que « les petites choses sont favorables » : les affaires courantes devraient se régler sans difficulté. L’image évoque deux femmes vivant sous le même toit, mais poursuivant des aspirations différentes — référence aux trigrammes Li et Dui, tous deux associés au féminin. Même si elles semblent en désaccord, une communication douce (« se réjouir tout en s’accordant à la clarté ») et une progression souple (« la douceur avance et s’élève ») peuvent rétablir l’équilibre du Yin et du Yang. Le Ciel et la Terre, les hommes et les femmes, les êtres et les choses paraissent opposés, mais se complètent en réalité : c’est là le principe à l’œuvre dans Kui.

Les textes des différents traits illustrent ce principe par des exemples concrets. Le premier trait dit que le cheval perdu reviendra de lui-même si on ne le poursuit pas ; rencontrer une personne mauvaise n’entraîne pas de malheur, car prendre l’initiative du contact peut prévenir le conflit. Le deuxième trait affirme qu’on peut rencontrer son maître dans une ruelle sans commettre de faute, à condition de rester fidèle à la Voie juste. Le troisième trait compare la situation à un char tiré par un bœuf : le début est difficile, mais l’issue sera bonne.

Le quatrième trait raconte qu’une personne isolée rencontre un compagnon animé des mêmes intentions, appelé « l’homme de grande valeur » (yuanfu). Une relation sincère, même nouée dans l’adversité, ne cause aucun tort. Le cinquième trait évoque des liens si étroits au sein du clan qu’ils sont comparés à une morsure dans la chair ; les actions entreprises dans ces conditions sont naturellement favorables. Enfin, le trait supérieur décrit des visions étranges : un porc couvert de boue sur le dos, puis un char transportant des fantômes. Ces images montrent que ce qui paraît inquiétant — « ce ne sont pas des brigands, mais des prétendants au mariage » — se révèle sous son vrai jour lorsque la pluie vient tout laver.

Le commentaire de Fang Shihua ajoute une précision : pour parcourir une longue route, les chevaux doivent aller par paire. Le premier et le quatrième trait semblent opposés, comme l’indique Kui, mais le quatrième est en réalité un partenaire digne de confiance pour le premier — l’« homme de grande valeur ». Le deuxième et le cinquième se répondent comme le sujet et le souverain ; c’est pourquoi le deuxième peut « rencontrer son maître dans une ruelle », tandis que le cinquième reçoit le soutien de son clan. Le vide au centre du trigramme Li symbolise une ruelle. Cela rappelle que, dans une situation où tout semble divisé, l’essentiel est de rester dans la voie du juste milieu.

Ce passage expose les transformations du guà Kui (睽卦, symbole de la divergence et du conflit) dans le Yijing (易经, Classique des mutations), ainsi que les leçons qu’on peut en tirer pour la vie. Le troisième trait, le sixième — appelé Liu San — décrit l’éloignement qui naît entre des personnes à la suite d’un malentendu. Au début, la méfiance les pousse à se tenir à distance : l’une croit voir son compagnon tirer son char comme on traîne quelqu’un de force, ou mener un bœuf comme on le tire de force. Elle va jusqu’à imaginer que l’autre va tomber du ciel pour lui couper le nez. Ce ne sont pourtant que des illusions : on prend le bœuf pour un porc couvert de boue et son compagnon pour une charrette remplie de démons. On bande d’abord son arc pour tirer, avant de découvrir que l’autre venait demander une alliance par mariage.

Dans son commentaire, le Vieil Homme Chauve — peut-être une façon pour l’auteur de se désigner — fait observer que la divergence est un état naturel, mais que le retour à l’harmonie obéit lui aussi à une loi inévitable. Pourtant, les gens créent souvent eux-mêmes des barrières. Certains s’imaginent un conflit là où il n’y en a pas, comme au premier trait. D’autres, bien qu’ils soient en correspondance et ne devraient pas être séparés — comme les deuxième et cinquième traits —, se laissent tout de même éloigner. Quant au quatrième trait, Yang isolé sans partenaire en correspondance, il risque de rester seul s’il ne rencontre pas le « mari primordial » du premier trait, un homme de vertu. Lorsque deux personnes vertueuses se rencontrent, leur entente naturelle leur permet de se faire confiance.

Les traits sixième et supérieur sont les plus remarquables. Ils devraient s’unir, puisque Yin et Yang s’accordent, mais la méfiance fait voir l’autre comme un voleur, un porc ou un démon. L’étang joyeux associé à Dui, qui évoque le plaisir, se transforme alors en bourbier. C’est comme prendre un char tiré normalement pour quelqu’un qu’on traîne de force, ou croire qu’on tire un bœuf contre son gré, voire s’imaginer que l’autre veut vous couper le nez. Bien des conflits dans le monde viennent de là : on se persuade d’une opposition qui n’existe pas.

Ce passage expose les réflexions du Jing des Mutations (Yijing) sur l’hexagramme Kui, qui symbolise l’opposition et le désaccord. À première vue, les choses semblent d’abord s’écarter les unes des autres, sans point de départ commun ; pourtant, elles peuvent finir par s’accorder. Ainsi, la pluie paraît de mauvais augure, mais elle apporte en réalité la vie. Tout dépend du point de vue : si l’on s’attache aux différences, on voit la discorde ; si l’on reconnaît les liens profonds entre les choses, on comprend qu’elles peuvent finalement s’harmoniser.

Le texte prend pour exemple le cinquième trait, six en cinquième position, de l’hexagramme Kui. Le six en cinquième position, souple et réceptif, répond au neuf en deuxième position, ferme et énergique. Cette relation évoque l’empereur Taizu des Song, qui, par une nuit de neige, rendit visite à Zhao Pu. L’épouse de Zhao Pu leur servit elle-même le vin et fit rôtir de la viande : en apparence, la scène ne respectait pas les usages rituels et semblait donc relever de l’opposition ; en réalité, elle témoignait d’une entente profonde entre le souverain et son ministre. Même lorsque les choses paraissent en désaccord, leurs liens intérieurs demeurent. Comme le marais, le lac Dui, qui occupe une position basse tout en nourrissant les êtres, ou comme les chevaux égarés qui finissent par revenir d’eux-mêmes, il n’est pas nécessaire de tout contraindre.

L’auteur souligne que nous éprouvons de l’aversion pour certaines personnes, mais sommes-nous nous-mêmes sans défaut ? Nous cherchons à fuir nos fautes, mais qui peut ne jamais se tromper ? Le premier trait, le neuf en première position, est ainsi appelé « l’homme accompli » : il sait dépasser les contradictions apparentes. Au neuvième trait, en quatrième position, on rencontre un tel homme vertueux ; le neuf en deuxième position, ferme et fidèle au centre, peut trouver un souverain éclairé dans une ruelle ; et le trait supérieur, le neuf en sixième position, malgré sa force, peut lui aussi parvenir à une bonne fin. Ces exemples montrent combien une fermeté juste et équilibrée est précieuse.

Dans les commentaires en annexe, Su Shi, appelé Monsieur Po, et Li Zhi, surnommé le Vieil Homme Chauve, approfondissent cette idée : vouloir à tout prix une ressemblance de façade finit par créer un désaccord réel ; reconnaître les différences nécessaires permet au contraire une harmonie plus profonde. Ainsi, deux femmes peuvent vivre ensemble tout en suivant des aspirations différentes, puis finir par se séparer ; le Ciel et la Terre, malgré leurs formes opposées, font croître et prospérer les êtres ensemble ; les hommes et les femmes sont différents, mais leurs sentiments peuvent s’accorder ; et les êtres, si divers soient-ils, suivent tous les lois de la croissance.

Cette relation dialectique — « du différent au sein du semblable, de l’accord au sein de l’opposition » — constitue une loi fondamentale du Ciel, de la Terre et de tous les êtres. C’est pourquoi le texte affirme que le rôle de l’hexagramme Kui dans la dynamique des circonstances est d’une importance capitale.

Ce passage explique principalement le sens de deux hexagrammes du Jing (écriture classique) du Yi Jing : Kui, qui évoque la divergence et le désaccord, et Jian, qui évoque les difficultés.

À propos de l’hexagramme Kui, le texte explique que « les petites choses sont favorables » parce que l’énergie Yang, ferme et vigoureuse, est forte, tandis que l’énergie Yin, souple et réceptive, est faible. C’est comme deux femmes qui ne peuvent faire route ensemble. L’hexagramme indique une séparation, mais celle-ci peut finalement permettre aux choses de s’accorder. Yang Jian précise que le quatrième trait et le premier sont tous deux Yang : comme ils ne se répondent pas, ils semblent isolés. Pourtant, le premier trait, « Neuf au début », représente un « homme éminent », un homme vertueux, ferme et lumineux. Même s’ils ne se comprennent pas encore, ils peuvent, une fois qu’ils se sont reconnus, nouer des liens sincères. Les deuxième et cinquième traits sont, eux, en correspondance régulière. Si le Six au cinquième trait sait employer le Neuf au deuxième, ses bienfaits peuvent s’étendre à tout le pays.

Li Taifa ajoute que les gens se séparent par méfiance, et que seule la fermeté permet de dissiper les soupçons et de renouer leurs liens. Cai Jiefu, quant à lui, explique le rapport entre les caractères « Kui » et « xiang » en s’appuyant sur leur forme écrite.

L’hexagramme Jian, qui symbolise les difficultés, est formé de Gen, la Montagne, en bas, et de Kan, l’Eau, en haut. Il est favorable de progresser vers le sud-ouest, mais défavorable d’aller vers le nord-est. Il convient de rencontrer une personne de grande vertu. Le commentaire du Tuan explique que Jian signifie difficulté : le danger se trouve devant soi, et savoir s’arrêter quand on le voit est une preuve de sagesse. Le sud-ouest est favorable parce qu’on y trouve la voie médiane ; le nord-est est défavorable parce que la route y est bloquée. Aller à la rencontre d’une personne de grande vertu permet d’accomplir quelque chose, et rester fidèle à la voie droite permet de gouverner le pays.

Le commentaire de l’image dit que l’eau sur la montagne représente Jian. Le junzi, l’homme de bien, doit examiner sa conduite et cultiver sa vertu. Les différents traits donnent chacun une indication : au Six initial, avancer est difficile, mais revenir apporte une bonne réputation ; au Six au deuxième trait, le ministre traverse les difficultés sans agir pour son intérêt personnel ; au Neuf au troisième, avancer est difficile, mais revenir ouvre une issue ; au Six au quatrième, avancer est difficile, mais revenir permet de trouver un appui ; au Neuf au cinquième, une grande épreuve se présente, mais des amis viennent aider ; au trait supérieur, avancer est difficile, mais revenir est très favorable, et il convient de rencontrer une personne éminente.

Enfin, l’hexagramme Jian évoque une marche entravée, d’où son nom. La difficulté vient du danger de Kan, situé devant soi. Cet hexagramme présente un danger à l’extérieur et l’arrêt à l’intérieur : lorsqu’on ne peut avancer et qu’on s’arrête, on parle de Jian. Voir le danger et savoir s’arrêter, c’est faire preuve de sagesse.

Ce passage expose le sens de l’hexagramme Jian de l’Yijing (Livre des mutations), qui symbolise les difficultés et les obstacles. Il explique que, face au danger, la conduite sage consiste à s’arrêter — le trigramme Gen signifie l’arrêt. Les six traits soulignent tous que « s’avancer mène aux difficultés » : dans cette situation, mieux vaut se retirer et se tenir sur ses gardes que se précipiter. Pourtant, l’hexagramme indique aussi qu’« aller vers le sud-ouest est favorable » et qu’« il est favorable de rencontrer un grand homme ». Cela semble contradictoire, mais le sens est le suivant : savoir s’arrêter devant le danger est une marque de sagesse ; toutefois, sans aller rencontrer le grand personnage de la cinquième place, le trait yang neuf-cinq, qui symbolise le souverain, comment pourrait-on obtenir la fortune d’une « démarche qui trouve le juste milieu » et d’une « démarche qui porte ses fruits » ?

Le point essentiel tient à la position du trait neuf-cinq, située au sud-ouest, lieu sûr et équilibré, à l’abri du danger. Ce grand personnage possède une vertu juste et équilibrée, et peut apporter la stabilité au monde ; c’est donc celui que tous devraient aller rencontrer. Les sots croient que le souverain, plongé dans le danger, ne peut penser qu’à se sauver lui-même. Mais le sage, représenté par le trait neuf-deux, comprend qu’il se trouve au centre sûr de la situation. Les six traits disent ainsi que « s’avancer rencontre des difficultés, revenir apporte la fortune ». Le dernier trait insiste particulièrement sur ce présage favorable et résume par là la situation dans son ensemble.

En somme, s’avancer à l’aveuglette expose inévitablement aux obstacles, tandis que se retirer permet de recevoir des éloges et d’éviter les fautes. Mais les gens ignorent qu’il faut justement aller prêter secours à un grand personnage comme le neuf-cinq, même si celui-ci se trouve au cœur d’une « grande difficulté ». La véritable sagesse consiste à savoir quand s’arrêter et quand avancer. Ferme et équilibré, le neuf-cinq sait contenir le danger ; il demeure stable au milieu des périls. C’est bien vers ce souverain éclairé que chacun devrait se tourner. L’usage subtil de l’hexagramme Jian réside donc dans l’art de choisir le bon moment pour avancer ou reculer. Dès qu’on s’engage et qu’on reconnaît la difficulté, il faut savoir rebrousser chemin à temps : on recevra alors des éloges.

Ce passage explique principalement le sens des traits des hexagrammes « Obstacle » (Jian) et « Délivrance » (Xie) dans le Classique des mutations (Yijing).

Dans l’hexagramme Jian, qui symbolise les difficultés, le deuxième trait Yin est celui d’un sujet qui ne part pas secourir son souverain. Ce n’est pas par peur de mourir, mais parce qu’après mûre réflexion, il estime que, lorsque le souverain et ses sujets sont tous pris dans la difficulté, ils doivent l’affronter ensemble. Le troisième trait Yang est le trait directeur de l’hexagramme Gen, qui symbolise l’arrêt. Il sait revenir de lui-même et entrer en résonance avec le cinquième trait Yang ; les autres traits se réjouissent donc de pouvoir compter sur cette solidarité. Le troisième trait Yang occupe une position appropriée et symbolise la fermeté et la solidité : les quatrième et sixième traits sont ainsi prêts à cheminer avec lui. Dans l’ensemble de l’hexagramme, les cinq traits prennent le cinquième trait Yang pour le grand homme digne de respect. Seul le sixième trait supérieur voit dans le troisième trait Yang un sage solide et fiable. Leurs intentions concordent ; il devient alors facile d’aller à la rencontre du grand homme du cinquième trait.

Les commentaires réunis en annexe ajoutent que celui qui sait garder son calme au milieu du danger est capable d’assumer de lourdes responsabilités pour le monde entier. S’arrêter lorsqu’on aperçoit un danger est une décision avisée. Dans l’hexagramme Jian, le danger de l’hexagramme Kan se trouve devant, et l’obstacle escarpé de l’hexagramme Gen, derrière. Le noble en tire la leçon suivante : il doit se tourner vers lui-même et cultiver sa vertu. La parole de Mencius — « Quand une action n’aboutit pas, il faut s’examiner soi-même » — exprime bien cette idée.

L’hexagramme Xie, qui symbolise la délivrance, indique qu’il est favorable de se diriger vers le sud-ouest. Nul besoin d’aller loin : revenir suffit pour trouver la bonne fortune. Si l’on doit poursuivre sa route, mieux vaut agir sans tarder. Le Commentaire sur le jugement (Tuanzhuan) explique que, pour défaire le danger, il faut agir : c’est l’action qui permet d’en sortir. Se diriger vers le sud-ouest permet de recevoir le soutien du plus grand nombre, tandis que le retour est conforme à la voie médiane. Agir tôt permet de réussir. Lorsque le Ciel et la Terre entrent en relation, le tonnerre gronde et la pluie tombe ; grâce à eux, les fruits, les plantes et les arbres percent la terre et poussent. Quelle grande importance revêt le moment de l’hexagramme Xie !

Note : Kan représente l’eau et le danger ; Gen, la montagne et l’arrêt ; Zhen, le tonnerre et le mouvement. Ce sont les symboles fondamentaux des Huit Trigrammes (Bagua) du Classique des mutations (Yijing).

Ce passage interprète la figure et les textes des traits de l’hexagramme « Le Tonnerre sur l’Eau », Jie (解), dans le Livre des mutations (Yijing, 易经). Jie évoque le retour de la vie après l’orage et la fin des difficultés.

L’image de l’hexagramme montre qu’au milieu du tonnerre et de la pluie, qui symbolisent la dissipation des difficultés, l’homme de bien doit pardonner les fautes d’autrui et remettre les peines.

Le premier trait, le six initial, indique qu’il n’y a pas de faute. Le ferme et le souple s’équilibrent, en accord avec la voie juste.

Le deuxième trait, le neuf en deuxième position, dit qu’à la chasse, on capture trois renards et qu’on reçoit des flèches jaunes. S’en tenir à la voie juste apporte la chance. Cela signifie qu’il faut agir avec mesure.

Le troisième trait, le six en troisième position, avertit que transporter des biens dans un char attire les voleurs. Même en s’en tenant à la voie juste, on s’expose alors à des ennuis : c’est un malheur que l’on attire sur soi.

Le quatrième trait, le neuf en quatrième position, dit qu’une fois les entraves dénouées, un ami se présente avec sincérité. Bien que sa position soit peu appropriée, il parvient à gagner la confiance.

Le cinquième trait, le six en cinquième position, indique que l’homme de bien peut dénouer une situation difficile et obtenir un résultat favorable ; même les gens de peu se rangent à son avis. Quand l’homme de bien résout le problème, les gens de peu se retirent d’eux-mêmes.

Le sixième trait, le neuf supérieur, dit qu’un prince tire depuis le haut d’un rempart sur un faucon et le capture sans dommage. Cela symbolise le recours à la force pour mettre fin à la rébellion.

Dans son commentaire, Fang Shihua apporte cette précision : tant que le danger n’est pas dissipé, toute action est difficile et l’attente est de bon augure. Une fois le danger passé, on peut retrouver une situation stable — la position centrale du neuf en deuxième place — et agir avec succès. C’est pourquoi le texte de l’hexagramme dit qu’il est avantageux de se diriger vers le sud-ouest : on y reçoit le soutien du plus grand nombre.

Il faut distinguer le sens de « favorable au sud-ouest » dans les hexagrammes « L’Obstruction » (Jian, 蹇) et « La Délivrance » (Jie, 解). Dans Jian, il désigne le lieu sans danger du neuf en cinquième position ; dans Jie, il renvoie au lieu où se rassemblent ceux qui dissipent le danger, associés aux deuxième, quatrième et sixième traits. Dans Jian, le mouvement qui semble aller « vers l’avant » revient en réalité à « revenir » ; dans Jie, aller de l’avant signifie bien passer à l’action.

Dans cet hexagramme, seul le six en troisième position se trouve au cœur du danger, sans aucun soutien. Le six supérieur devrait correspondre au six en troisième position, mais ce n’est pas le cas ; il faut donc le soumettre par la force pour dénouer la crise. Les indications du six initial, « pas de faute », et du neuf en quatrième position, qui « gagne la confiance », montrent qu’une fois le neuf en quatrième position sorti du danger et passé à l’action, le six initial peut lui répondre : la situation dangereuse se transforme alors en sécurité.

Ce passage expose le principe du hexagramme de la Libération dans le Classique des Mutations (Jing 易经). Les changements de l’hexagramme y sont expliqués à travers les relations entre souverain et ministres, ainsi que les rapports humains.

Quand quelqu’un prend l’initiative de provoquer un conflit, ceux qui le suivent lui emboîtent le pas et finissent tous par en subir les conséquences. Une fois la crise passée, ceux qui avaient formé des factions pour servir leurs intérêts personnels se regroupent à nouveau. C’est à la fois l’effet des circonstances et une constante de la nature humaine. Ainsi, lorsque le Yin et le Yang alternent entre le souple et le ferme, agir conformément à la justice ne mène pas à la faute.

Dans l’hexagramme de la Libération, le deuxième trait, le neuf en deuxième position — un trait étant l’unité de base d’un hexagramme — reste stable au centre. C’est là la force essentielle qui permet de dénouer la crise. Celui qui sait vraiment résoudre les problèmes ressemble à un chasseur habile : il garde ses outils rangés et n’agit qu’au moment opportun. Avec le quatrième trait, le neuf en quatrième position, vient le début de l’action. En situation périlleuse, on ne doit pas agir à la légère ; dès qu’on passe à l’action, il faut sortir complètement du danger. Le quatrième trait est donc comparé au gros orteil qui commence à bouger : une fois le mouvement engagé, il ne s’arrête plus, et les amis, en le voyant, se mettent eux aussi en marche. Pourtant, ce trait ne fait que profiter du résultat ; il n’est pas le principal acteur de la résolution de la crise.

Le cinquième trait, le six en cinquième position, aborde la situation avec souplesse et justesse, en occupant une position centrale. Une fois la crise dénouée, il se réjouit et déclare : « Pour le noble, dénouer la crise est de bon augure. » Cette attitude lui gagne la confiance de ses amis et convainc même les hommes de peu de valeur. En effet, lorsque le noble apaise un conflit, ceux-ci finissent naturellement par céder. Mais si le ressentiment demeure au fond du cœur, la réconciliation reste superficielle et le conflit éclatera de nouveau.

L’histoire de la dynastie Song en fournit une leçon claire. Au départ, les hommes de peu de valeur souhaitent eux aussi vivre en paix avec les nobles pour conserver leur richesse et leur statut. Mais si les nobles gardent leur rancune, ces hommes, par crainte de tout perdre, finissent par riposter ; l’hostilité ne fait alors que s’aggraver. Bien des malheurs qui semblent impossibles à dénouer viennent ainsi du refus initial des nobles de pardonner. C’est un point décisif pour comprendre, à travers les âges, l’alternance entre ordre et désordre.

Le six en cinquième position, qui occupe le rang suprême — celui du souverain — tout en gardant une attitude souple et juste, incarne le véritable artisan de la réconciliation. L’empereur Wen des Han en est un exemple remarquable.

Dans les commentaires annexes, Li Dingzuo explique que le quatrième trait, le neuf en quatrième position, symbolise le gros orteil. Xiong Nansha indique pour sa part que, selon l’école des Neuf, le trigramme Kan, l’un des Huit Trigrammes (Bagua), symbolise le renard ; placé au deuxième trait, il représente le « Jaune central », terme de l’alchimie interne taoïste qui désigne le Qi du Dantian.

Ce passage sur le Hexagramme de la Diminution (Sun) du Jing (l’Yijing, ou Classique des mutations) expose le lien dialectique entre diminution et accroissement. Le lac, correspondant au trigramme Dui, se trouve sous la montagne, correspondant au trigramme Gen. Cette image évoque un phénomène naturel : les eaux au pied de la montagne en érodent les pentes et en diminuent la masse.

L’idée centrale est qu’une diminution bien mesurée peut apporter un gain plus important. Transférer ce qui se trouve en bas vers le haut — diminuer en bas pour accroître en haut — représente une juste voie de progression. Trois conditions sont essentielles : agir avec sincérité (you fu), rester fidèle à la voie droite (ke zhen) et suivre le moment opportun (yu shi xing). Ainsi, lors d’un sacrifice, deux bols de riz (er gui) peuvent suffire à exprimer la sincérité : l’essentiel est d’agir au moment qui convient.

Les six traits de l’hexagramme présentent différentes situations. Le trait initial, Neuf à la première place, indique qu’en réglant une affaire sans tarder et en agissant rapidement (yi shi chuan wang), on évite la faute. Neuf à la deuxième place souligne l’importance de rester centré et droit. Six à la troisième place compare trois compagnons de route, dont l’un s’éloigne, à une personne qui marche seule et trouve un ami : parfois, la diminution permet de recevoir de l’aide. Six à la quatrième place enseigne que le soulagement d’une maladie apporte la joie. Six à la cinquième place décrit la réception d’une grande tortue valant dix cordons de coquillages (shi peng zhi gui), signe d’une immense bénédiction venue du Ciel. Enfin, Neuf à la dernière place indique que celui qui ne diminue ni n’accroît rien finit par gagner le soutien de ses sujets et de son peuple.

En conclusion, toute diminution vise un accroissement plus grand. Affaiblir ce qui est fort permet de renforcer ce qui est faible ; renoncer à offrir deux bols de riz, c’est reconnaître que le moment n’est pas encore venu. Le gentilhomme en tire la leçon : réprimer la colère (cheng fen), contenir les désirs (zhi yu) et savoir ce qu’il convient de garder ou de laisser. En s’appuyant sur des phénomènes naturels et des exemples de la vie courante, le passage expose cette idée profonde : perdre quelque chose peut ouvrir la voie à un gain.

Ce passage étudie le rapport dialectique entre la diminution et l’accroissement dans le Jing des Mutations (Yijing). Son idée centrale est la suivante : lorsque les circonstances appellent un accroissement, même le Ciel, la Terre et les sages doivent d’abord accepter une diminution pour qu’un accroissement véritable puisse se réaliser. Seule la réflexion sur l’accroissement considéré en lui-même laisse de côté cette logique de la diminution.

Le texte distingue l’hexagramme de la Diminution et celui de l’Accroissement : l’hexagramme de l’Accroissement ne mentionne jamais la « diminution », tandis que celui de la Diminution traite précisément de ce thème. Cela montre que la diminution peut nécessairement conduire à l’accroissement et qu’un accroissement véritable n’entraîne, au fond, aucune perte. Dans l’hexagramme de la Diminution, le premier trait recommande de « mesurer la diminution » ; le quatrième indique qu’il faut « écarter la maladie » ; le deuxième et le trait supérieur disent tous deux qu’il ne faut pas diminuer, mais au contraire accroître. Le troisième trait, lui, diminue la fermeté pour renforcer la souplesse du trait supérieur. Comme il reçoit l’aide de ses amis, cette diminution apparente se révèle être un bénéfice.

L’exemple du Qian, qui représente le Ciel, dont les trois traits yang sont diminués pour accroître le Kun, qui représente la Terre, éclaire cette idée. Lorsque le trait supérieur du Kun reçoit l’énergie yang ferme, il devient l’hexagramme Gen, la Montagne ; lorsque le Qian perd ses trois traits yang, il devient l’hexagramme Dui, le Lac. Le trait six en quatrième position se trouve sous l’immobilité de Gen et jouxte Dui : sa « maladie » est donc manifeste. Mais si le trait neuf au début agit sans tarder et répond au trait six en quatrième position, la maladie disparaît d’elle-même. Elle vient d’une perte de concorde ; rétablir cette concorde suffit à la guérir.

Quant au trait six en cinquième position, dès qu’il reçoit l’énergie yang ferme du trait supérieur, c’est comme s’il obtenait le présage heureux d’une précieuse écaille de tortue utilisée pour la divination. Il peut recevoir la protection du Ciel sans l’aide d’autrui. Le trait neuf en deuxième position, en revanche, s’exposerait au danger en agissant à la légère : il doit rester dans la justesse et la modération. C’est le trait six en troisième position qui doit véritablement être diminué. Quand l’un des trois traits yang est retranché, le trait six en troisième position poursuit seul sa route. Cela semble être une perte, mais il peut malgré tout recevoir l’aide de ses amis.

Dans son ensemble, le passage dévoile les transformations subtiles entre diminution et accroissement : une diminution apparente peut être un accroissement réel, tandis qu’un accroissement apparent peut dissimuler une perte. Tout dépend de la capacité à discerner le moment opportun et à garder la juste mesure.

Ce passage explique principalement l’évolution des traits des hexagrammes Sun, qui symbolise la diminution, et Yi, qui symbolise l’accroissement, dans le Classique des mutations (Yijing). En examinant les interactions du Yin et du Yang à chaque position, il montre qu’une diminution apparente n’est pas nécessairement une perte réelle.

L’hexagramme supérieur, ou trigramme externe, perd un trait Yang, ce qui semble indiquer une diminution. Mais le six à la troisième place, un trait Yin, obtient alors une correspondance correcte — l’harmonie entre un trait Yin et un trait Yang. Il paraît donc affaibli, mais reste en réalité stable et reçoit de l’aide. Ainsi, les neuf à la première et à la deuxième place ne subissent pas de véritable perte ; le six à la troisième place semble perdre quelque chose, sans que cette perte soit réelle. Le trait supérieur à la sixième place reçoit le plus grand bénéfice, mais se trouve au fond dans un état où rien n’est ni diminué ni augmenté.

Le texte souligne en particulier le lien entre le neuf à la première place et le six à la quatrième. Au début de l’hexagramme Tai, qui symbolise l’harmonie et la prospérité, le trait Yin à la quatrième place correspondait au trait Yang à la première. Lorsque se forme l’hexagramme Sun, le trait Yang à la troisième place monte et devient le trait supérieur à la sixième place ; le six à la quatrième perd alors son partenaire, comme une personne qui tombe soudainement malade. Heureusement, le neuf à la première place n’oublie pas son ancien engagement et va spontanément lui porter secours. Le « mal » du six à la quatrième place se dissipe alors de lui-même. Voilà pourquoi le texte du trait initial de Sun dit : « Hâte-toi d’y aller, il y aura une heureuse issue. »

Fang Shihua ajoute que, dans son principe, diminuer le bas pour accroître le haut consiste à faire monter un trait Yang ; cette transformation est conforme à la Voie du Ciel. La diminution apparente renferme en réalité la sincérité, d’où la formule du texte de l’hexagramme : « Grande fortune, pas de faute. » Lu Bozai précise que l’offrande de deux bols rituels — des récipients anciens — relève d’une simplification exceptionnelle, propre à une période particulière, et ne doit pas devenir une règle générale. Le cours du Ciel et de la Terre obéit aux alternances du fort et du souple, du plein et du vide : il faut diminuer quand le moment l’exige et accroître quand le moment l’exige, en accord avec les circonstances. Comme dans la nature, l’excès est réduit et le manque compensé ; ce qui est diminué se remplit, et ce qui est plein se vide. Un équilibre dynamique se maintient ainsi en permanence.

Cette explication de l’hexagram Yi (益, « l’Accroissement ») du Classique des mutations (Yijing, 易经) montre comment un souverain peut favoriser les gens du peuple en réduisant les avantages de ceux qui sont au sommet, et ainsi réunir les conditions favorables du Ciel et de la Terre. L’hexagramme est formé du Tonnerre en bas et du Vent en haut. Il évoque le tonnerre qui gronde et le vent qui souffle, une image de l’énergie qui accroît et nourrit toutes choses.

L’idée centrale est la suivante : quand ceux qui gouvernent consentent à réduire leurs propres avantages pour venir en aide au peuple, celui-ci s’en réjouit. Cette manière d’accorder des bienfaits depuis le sommet est droite et lumineuse. Elle respecte la juste mesure et apporte la bonne fortune. Tout comme un arbre a besoin de racines solides pour grandir, un souverain doit gouverner en accord avec le moment opportun, à l’image du Ciel et de la Terre qui nourrissent toutes choses sans faire de distinction.

Les textes des traits précisent cette idée. Le premier trait, neuf initial, indique que de grands travaux — ici, des projets destinés à améliorer la vie du peuple — apporteront une grande fortune. Le deuxième, six en deuxième position, dit que si l’on reçoit une tortue d’une valeur inestimable, signe symbolique d’une faveur céleste, on sera protégé par le Ciel en persévérant dans la voie juste. Le troisième, six en troisième position, enseigne que secourir le peuple en temps de famine peut comporter des risques, mais ne causera pas de malheur. Le quatrième, six en quatrième position, indique qu’agir selon la juste mesure et déplacer la capitale pour le bien du peuple suscitera son soutien. Le cinquième, neuf en cinquième position, souligne que faire du bien au peuple avec sincérité apporte nécessairement la bonne fortune. Enfin, le dernier trait, neuf au sommet, avertit que l’avidité sans limite finit par provoquer des attaques.

Le texte précise que les politiques réellement bénéfiques au peuple doivent venir d’une sincérité profonde, comme l’indique le cinquième trait, et non d’une volonté hésitante, comme le suggère le trait au sommet. La « tortue de dix paires » mentionnée au deuxième trait renvoie à un ancien système monétaire où les coquillages servaient de monnaie : une paire formait une unité appelée peng, et dix peng équivalaient à vingt coquillages. Ce trésor précieux symbolise un signe de bon augure accordé par le Ciel.

En conclusion, cette manière de gouverner, qui réduit les avantages des puissants pour accroître le bien-être du peuple, exige de la constance, comme lorsqu’on abat une montagne pour apaiser la colère ou qu’on colmate les brèches par lesquelles s’échappent les désirs. Quand un souverain aide le peuple de tout son cœur, les bienfaits qu’il reçoit sont parfois si profonds qu’on ne peut même pas en préciser l’origine. Le deuxième trait évoque ainsi le sacrifice offert à l’Empereur céleste : en réalité, la protection du Ciel vient de la bienveillance sincère du souverain, évoquée par le cinquième trait.

Ce passage interprète les commentaires sur les traits de l’hexagramme Yi, « l’Accroissement », dans le Classique des Mutations (Yijing). Il explique principalement comment les bienfaits accordés aux autres permettent de gagner leur confiance et d’attirer des bénédictions.

Le passage indique d’abord que le cinquième trait Yang, qui occupe la position du souverain, accorde sincèrement des bienfaits à ceux qui sont au-dessous de lui et gagne ainsi la confiance de tous. Le premier trait Yang, situé tout en bas de l’hexagramme inférieur, symbolise une énergie Yang vigoureuse, pareille au tonnerre qui gronde et au vent qui souffle. Lorsqu’elle pénètre dans l’hexagramme inférieur, qui était à l’origine Yin et réceptif — l’hexagramme Kun —, elle apporte à la terre une nouvelle vitalité. Le troisième trait Yin, placé au troisième rang de l’hexagramme inférieur, a perdu le trait correspondant du quatrième rang supérieur, le premier trait de l’hexagramme du haut, ce qui semble le désavantager. Pourtant, l’arrivée du premier trait Yang procure en réalité un bienfait fondamental à tout l’hexagramme inférieur.

Le quatrième trait Yin, situé au bas de l’hexagramme supérieur, est qualifié de « conduite médiane » parce qu’il s’accorde avec le cinquième trait Yang et avec son intention de faire du bien au peuple. En suivant le mouvement de déplacement symbolisé par le premier trait Yang, il montre qu’une personne souple et réceptive peut elle aussi être reconnue, à condition de vouloir sincèrement le bien d’autrui.

Enfin, le passage critique le trait supérieur Yang, qui, dépourvu du désir de faire du bien, espère pourtant recevoir quelque chose en retour. Cette volonté de prendre sans constance finit nécessairement par attirer le malheur. Le passage souligne que les véritables bienfaits naissent d’une générosité sincère : sans intention authentique de donner, on risque de subir une riposte. À travers les relations entre les traits, l’ensemble montre qu’une générosité sincère exercée du haut vers le bas établit une confiance mutuelle, tandis que celui qui ne cherche qu’à recevoir sans rien donner finit par en subir les conséquences.

Ce passage présente principalement l’interprétation des textes des traits des hexagrammes « Dommage » et « Accroissement » du Jing (Classique des mutations). Son idée centrale est qu’un souverain doit faire preuve de bonté et de vertu : il lui faut réduire les avantages de l’élite pour accroître le bien-être du peuple. Les traits six à la deuxième place et six à la troisième exposent tous deux cette idée. Le six à la deuxième place indique qu’une divination pratiquée avec une précieuse carapace de tortue donne un présage favorable. Le six à la troisième place enseigne que, même face à un péril, le chemin devient lumineux et dégagé si l’on persévère à faire bénéficier le peuple, en allant du haut vers le bas.

Le neuf initial est particulièrement favorable et n’annonce aucun malheur ; le six à la quatrième place indique lui aussi qu’il est avantageux d’entreprendre une action. Le neuf initial convient aux grands travaux de construction, tandis que le six à la quatrième place convient à un transfert de la capitale destiné à établir le peuple dans la stabilité. À ce stade, l’aspiration du neuf à la cinquième place, qui représente le souverain, à améliorer le sort du peuple se réalise pleinement : d’où l’affirmation que garder la Voie de la justesse et de l’équilibre apporte bonheur et prospérité. Les deux expressions « avantageux de traverser le grand fleuve » s’appliquent exclusivement au six à la quatrième place, car il symbolise la force dirigeante qui se conforme à la volonté du peuple et mène à bien le changement. Dans son ensemble, l’hexagramme Accroissement expose le principe par lequel le Ciel et la Terre engendrent et transforment les êtres, auxquels ils procurent des bienfaits. Toute manière d’accroître le bien doit suivre le cours des circonstances.

Wang Benke explique que le six à la troisième place et le six à la deuxième place reçoivent tous deux la faveur du Ciel ; c’est pourquoi, pour chacun, le texte parle d’agir selon le juste milieu. Le six à la quatrième place et le neuf à la cinquième ont tous deux pour objectif d’améliorer le sort du peuple ; eux aussi sont donc décrits comme agissant selon le juste milieu. Toutefois, ceux qui bénéficient réellement de l’accroissement sont les exécutants du neuf initial, qui prennent part aux grands travaux. Ce que le souverain leur accorde ne se limite pas à des récompenses matérielles : il leur témoigne aussi sa bienveillance et sa vertu. De même, l’œuvre accomplie par le six à la quatrième place lorsqu’il transfère la capitale exprime non seulement ses capacités personnelles, mais aussi la grande ambition du souverain. C’est une ambition vaste qui permet d’accomplir de grandes œuvres ; et ce sont des personnes alliant compétence et vertu qui rendent les idéaux réalisables. Le gentilhomme peut ainsi comprendre le véritable sens de l’« Accroissement ».

Dans l’appendice, Cheng Yi, dont le nom de courtoisie était Zhengshu, ajoute que l’on peut convaincre les princes et les grands ministres parce que les propositions avancées visent à améliorer le bien-être du peuple. Si l’on cherche sincèrement son intérêt, les personnes en position d’autorité feront confiance à cette démarche et l’adopteront.

Enfin, l’hexagramme « Décision » — Qian en bas et Dui en haut — traite de l’art de trancher. Son texte indique qu’il faut proclamer ouvertement la sincérité à la cour. La situation comporte un danger, mais un avertissement peut être lancé depuis le fief ; il ne convient pas de recourir immédiatement à la force, et il est avantageux d’entreprendre une action. Le Tuan explique que « Décision » signifie trancher : la fermeté s’impose à la souplesse. Il faut être à la fois vigoureux et conciliant. Si l’on proclame la Voie juste à la cour, c’est parce que le souple domine les cinq forces fermes. Si l’on donne l’alerte en faisant preuve de sincérité, le danger peut se transformer en clarté. Avertir depuis le fief sans recourir aussitôt aux armes s’explique par le fait que glorifier la force conduit à l’impasse.

Ce passage porte sur l’hexagramme Guai (夬), le quarante-troisième hexagramme du Jing (écriture classique) des Mutations, qui symbolise la décision. À travers la figure de l’hexagramme et les textes des traits, il expose la sagesse nécessaire pour prendre une décision.

Dans son ensemble, l’hexagramme Guai représente cinq traits Yang en bas qui doivent trancher le sort d’un trait Yin au sommet. C’est comme les eaux d’un lac qui montent jusqu’au ciel et doivent ensuite retomber en pluie. Le sage doit suivre cette loi naturelle et faire profiter ses subordonnés des bienfaits qu’il a reçus. Mais s’il s’attribue le mérite de ses bonnes actions, il s’expose au blâme.

Le premier trait, au neuvième rang, dit qu’avancer avec la force de quelqu’un qui se dresse sur la pointe des pieds, sans avoir les capacités requises, attire le malheur. Il nous avertit de ne pas chercher à trancher de force quand nous ne sommes pas à la hauteur.

Le deuxième trait, au neuvième rang, décrit une vigilance qui fait crier au milieu de la nuit : même si un conflit éclate, il n’y a pas lieu de s’inquiéter. Celui qui garde la juste mesure — c’est-à-dire qui agit avec discernement — peut régler les tensions de façon appropriée.

Le troisième trait, au neuvième rang, évoque des pommettes crispées qui donnent un air menaçant. Le sage avance avec résolution, comme un voyageur solitaire surpris par la pluie et trempé jusqu’aux vêtements. Il en éprouve du déplaisir, mais ne commet aucune faute. Cela montre que, lorsqu’on reste fidèle à la Voie juste, les difficultés passagères ne causent pas de véritable dommage.

Le quatrième trait, au neuvième rang, compare une situation difficile à des fesses sans peau et décrit une démarche hésitante. Si l’on sait alors se montrer souple et docile, comme quelqu’un qui mène un mouton, les regrets s’effacent. Pourtant, la personne concernée n’écoute pas les conseils sincères. Sa position inadéquate a affaibli son jugement.

Le cinquième trait, au neuvième rang, évoque l’amarante terrestre, une plante souple et résistante, qui symbolise une douceur mêlée de fermeté. En suivant la juste mesure, on évite la faute, même si cette voie équilibrée n’a pas encore atteint tout son éclat.

Le trait supérieur, au sixième rang, avertit que celui qui ne crie pas pour demander de l’aide finira par courir un grave danger. Le trait Yin, placé en position élevée, n’a pas la force de prendre une décision et ne cherche pas non plus de soutien auprès de ceux qui se trouvent en dessous de lui. Une telle situation ne peut durer.

Enfin, la nature de l’hexagramme Guai est expliquée ainsi : les cinq traits Yang tranchent le sort d’un trait Yin, comme les eaux d’un lac montent vers le ciel avant de retomber. Le trait Yin, situé au sommet, ne peut décider par lui-même et doit s’appuyer sur la force Yang. L’hexagramme est formé de Qian en bas, qui représente la fermeté et la force créatrice, et de Dui en haut, qui représente la joie. Cela indique qu’une décision exige de conjuguer fermeté et souplesse. Or, bien qu’il occupe dans Dui une position associée à la parole, le trait Yin supérieur ne crie pas pour demander de l’aide, ce qui le mène au danger. Il en va comme dans la conduite d’un souverain : s’il reconnaît le péril et cherche à changer de voie, il peut transformer une crise en salut. S’il garde le silence et reste inactif, il risque de provoquer un grand désastre.

Ce passage analyse les textes des six traits du gua Guai de l’Yijing (Livre des mutations), qui symbolise la décision et le jugement. Les changements de chacun des six traits montrent comment décider selon les circonstances.

Le troisième trait, le neuf en troisième place, est un trait yang. Il dit : « On ne peut demeurer longtemps en paix ; même en agissant avec droiture, on risque le malheur. » On peut en déduire la situation des cinq traits yang. Il est manifeste qu’une personne placée en haut, mais qui manque de capacité, cherche à agir par la force. Le deuxième trait, le neuf en deuxième place, se trouve parmi les nombreux traits yang. Il estime ne pas devoir assumer de lourdes responsabilités : pourquoi s’inquiéter alors des combats nocturnes ? L’expression « les troupes du crépuscule » désigne les activités de brigands à la tombée du jour, qui relèvent déjà de responsables chargés de les réprimer. Le neuf en deuxième place reste donc sereinement au milieu de l’hexagramme inférieur. Même si des combats éclatent pendant la nuit, il n’a pas à s’en inquiéter ; il lui suffit d’agir avec prudence, de peur que les ordres venus d’en haut ne le mettent en danger. Le Sage le loue ainsi pour sa conformité à la voie du juste milieu.

Le premier trait, le neuf en première place, ressemble à un homme dans la force de l’âge qui s’élance avec imprudence. Il ignore que son entreprise échouera et qu’elle lui attirera le malheur. Quant à la personne qui, au cinquième trait, « proclame l’affaire dans la cour du roi », elle agit avec mesure, comme Zhuge Liang, Jiang Wan ou Fei Yi, sans commettre de faute. Mais les hommes de la trempe de Zhuge Liang sont rares. La voie de rectitude et de juste milieu du neuf en cinquième place n’a pas encore acquis tout son éclat et reste bien loin d’égaler celle de Zhuge Liang.

Le sixième trait, le six yin en dernière place, ne prend fin qu’au moment où la force yang s’accroît. Sa situation évoque celle de l’empereur Xian des Han face à Cao Pi. On comprend ainsi qu’une position yin, souple et faible, est difficile à soutenir. Même avec une capacité de décision comparable à celle d’Yi Yin ou du duc de Zhou, il faut aussi pouvoir compter sur la sincérité d’un Taijia ou d’un roi Cheng. Le noble doit suivre la voie constante. La question de « décider encore et encore », dans le changement de Guai en Guai, m’a profondément marqué.

Dire « annoncer la décision depuis son propre territoire ; il n’est pas avantageux de recourir aux armes » signifie qu’à ce moment-là, les cinq traits yang occupent presque tout le territoire de l’hexagramme Kun, qui symbolise la terre. On ne peut donc publier un ordre que dans son propre domaine : contre qui pourrait-on encore envoyer des troupes ? Ce qui était valorisé a atteint son terme ; à quoi bon, même avec cinq traits yang ? Pourtant, « il est avantageux d’entreprendre quelque chose », car les cinq traits yang sont tous des hommes de bien. Ils ne conspireront certainement pas à s’emparer du pouvoir ; il suffit de laisser les choses parvenir naturellement à leur fin.

Le Sage expose donc une nouvelle fois, à travers les six traits, la voie de la décision. Le neuf en première place est puissant jusque dans les orteils : avancer ne permet pas de vaincre et attire le malheur. C’est la faute de celui qui veut pousser la décision trop loin. Le « ne t’inquiète pas » du neuf en deuxième place montre qu’il comprend le moment et n’ose pas trancher ; il respecte ainsi le juste milieu. Au neuf en troisième place, la force yang s’accumule et l’intention de décider se lit sur le visage : les joues sont gonflées de vigueur. Si la vigueur des orteils entraîne déjà une faute, celle des joues ne présente-t-elle pas un danger plus grand encore ? Ces trois traits suivent tous la vertu de l’hexagramme Qian, qui symbolise le Ciel, tout en contenant la nature de l’hexagramme Dui, qui symbolise le Lac. Ils se trouvent dans le moment de la décision propre à la force de l’âge ; c’est pourquoi les nombreux traits yang se répondent les uns aux autres. Pour ma part, je les rencontre seul : les deux forces s’unissent comme si elles étaient imprégnées l’une de l’autre. Le Yin et le Yang s’accordent et se soutiennent ; la fermeté s’allie à la joie. Ainsi, même une décision répétée ne saurait être déplacée.

Ce passage explique principalement la conduite que le noble doit adopter dans l’hexagramme Guai (夬, « la Décision ») du Jing (經, Yijing, le Classique des mutations), et examine en particulier la situation de chacune des lignes.

Le noble devrait agir avec détermination, mais la ligne supérieure, la sixième ligne Yin, ne sait pas prendre l’initiative de rechercher la coopération. La quatrième ligne Yang veut elle aussi trancher, mais comme elle occupe une position Yin — une ligne Yang dans une position Yin —, elle ressemble à quelqu’un dont la peau est blessée et qui avance avec hésitation. Incapable d’aller de l’avant, elle ne peut que suivre le troupeau, à l’arrière, et éviter de justesse le regret d’être entravée. Sa position est irrégulière : elle manque donc de discernement et ne suit les autres que passivement, parce qu’elle hésite à avancer.

La cinquième ligne Yang est la plus proche de la sixième ligne Yin, isolée tout en haut. La situation ressemble à celle d’une amarante fragile qui pousse sur un sol dur et desséché : dans ces circonstances, il est raisonnable de ne pas chercher à trancher par la force. Si l’on insistait malgré tout, on perdrait la droiture de sa conduite. La troisième ligne Yang se trouve dans une situation difficile. Bien qu’elle soit en relation avec la sixième ligne, elle reste animée par la volonté de partager les épreuves de l’État. La cinquième ligne Yang, en revanche, semble attendre que la sixième ligne connaisse son sort funeste. Lorsqu’un ministre en arrive là, il lui est difficile de ne pas laisser naître en lui des pensées intéressées. Le texte met tout particulièrement en valeur les qualités exemplaires des sages Yi Yin, le duc de Zhou et Zhuge Liang.

Les commentaires rassemblés en annexe apportent des précisions. L’hexagramme Kun (坤) symbolise une ville ; lorsque ses cinq lignes Yin se transforment et qu’il ne reste que la sixième ligne, cela évoque une ville de petite taille. Dans l’hexagramme Dazhuang (大壯, « la Grande Force »), formé par Qian en bas et Zhen en haut, la première ligne évoque la « force dans les orteils ». L’hexagramme Guai, formé par Qian en bas et Dui en haut, insiste davantage encore sur l’avancée. La sixième ligne est la ligne principale qui forme Dui (兌), symbole du marais ; située au-dessus du Ciel, elle donne l’image d’une « rencontre avec la pluie ». Enfin, Li Zhi, surnommé le Vieux Chauve, souligne que les sages accordaient une grande importance à la croissance de l’énergie Yang. Dès l’hexagramme Fu (復), où apparaît le premier trait Yang, ils fermaient les portes pour le préserver. À l’hexagramme Lin (臨), lorsque deux traits Yang se sont développés, ils se réjouissaient de sa vigueur tout en prenant d’avance garde au risque de son déclin. On voit ainsi combien les sages souhaitaient que l’énergie Yang continue de croître.

Ce passage expose le sens philosophique de plusieurs hexagrammes du Jing (Yi Jing, le Classique des mutations), notamment « Tai », « Da Zhuang », « Guai » et « Gou ». Il insiste surtout sur les principes qui doivent guider l’usage de la force et de la vigueur yang.

Lorsque le yang atteint trois traits, on obtient l’hexagramme « Tai » (Terre au-dessus du Ciel), qui représente un état idéal d’équilibre entre le Yin et le Yang. Avec quatre traits yang apparaît « Da Zhuang » (Tonnerre au-dessus du Ciel) : le yang est alors puissant, mais l’homme de bien ne doit pas profiter de sa force pour s’imposer. Sinon, il risque de se blesser lui-même, comme un bélier qui, en donnant des coups de corne contre une haie, s’y prend les cornes. L’hexagramme « Guai », composé de cinq traits yang, appelle à une prudence encore plus grande. Ces images transmettent les avertissements profonds des sages sur l’usage de la vigueur yang.

Le passage s’attarde sur « Gou » (Vent au-dessous du Ciel), formé de cinq traits yang et d’un trait yin. Son jugement dit : « Une femme vigoureuse : ne prenez pas cette femme pour épouse. » Le yin, symbolisé ici par le féminin, ne représente qu’un sixième de l’hexagramme, mais sa force de développement est considérable ; il ne convient donc pas de s’y associer durablement. Comme la rencontre du Ciel et de la Terre engendre les êtres, la rencontre du Yin et du Yang relève de l’ordre naturel. Mais ici, le yin prend trop d’ampleur et exige de la vigilance.

Le premier trait, yin initial, évoque un frein de métal qui retient : la situation semble un temps stable, mais l’agitation demeure, comme chez un porc maigre et remuant. Le deuxième trait, yang, ressemble à un plat où se trouve du poisson : on peut le garder pour soi, mais il ne convient pas de le servir à des invités. Le troisième trait, yang, évoque des fesses sans peau : la marche est malaisée, sans entraîner de grave conséquence. Le quatrième trait, yang, présente une cuisine sans poisson ; il symbolise la perte du soutien du peuple et le danger qui en découle. Le cinquième trait, yang, montre un melon enveloppé dans des rameaux de saule : sa beauté intérieure révèle la valeur d’un homme qui demeure fidèle à la voie juste et centrale. Le trait supérieur, yang, rencontre des cornes ; malgré la difficulté de sa situation, il ne subit aucun désastre.

Dans son ensemble, l’hexagramme représente l’apparition d’un trait yin au sein d’une figure presque entièrement yang : un seul yin, placé en bas, rencontre cinq yang. Cela ressemble à une fille aînée — image du trigramme Xun — qui se trouve parmi de nombreux hommes vigoureux. La rencontre du Yin et du Yang est naturelle, mais dans cette situation, le yin prend trop d’ampleur et doit être abordé avec une prudence particulière.

Ce passage, à travers des métaphores et des symboles, raconte une mise en garde sur le choix d’une épouse et la conduite à tenir. Son idée centrale est la suivante : lorsqu’un homme a déjà acquis assez de puissance, il ne devrait plus prendre cette femme pour épouse. Puisqu’il a décidé de ne pas l’épouser, il ne peut de toute façon pas vivre longtemps auprès d’elle. Comme le disait la mère de Shuxiang, dans l’État de Jin : « Les hautes montagnes et les vastes marécages donnent bel et bien naissance aux dragons et aux serpents. » Cette belle femme, je crains qu’elle n’engendre des malheurs qui vous feront du tort. N’est-elle pas précisément le genre de femme qui attire le désastre, menace l’État et sème le trouble dans la famille ? Il est donc clair qu’il ne faut pas l’épouser.

Heureusement, la force ferme du deuxième trait Yang, le neuf en deuxième position, est là. Face à lui, cette femme est comme devant un frein de métal : une fois arrêtée, elle ne peut plus agir à sa guise. Le texte évoque le porc, le poisson et la courge, des images associées au Yin, pour représenter le trait initial, qui correspond à un état naissant et souple. Ces images rappellent le porc enfermé dans un enclos : il se débat pour s’échapper, sans comprendre qu’une fois dehors, il rencontrera le danger. Le frein de métal qui le retient est donc une contrainte bénéfique et juste.

Le neuf en deuxième position parle du « poisson enveloppé ». Un poisson a besoin d’eau pour vivre ; l’envelopper le condamne naturellement à mourir. Mais ici, il faut le maintenir enveloppé pour prévenir le désastre, car ce poisson est néfaste aux invités : on ne doit pas le leur servir. Mieux vaut le retenir que le laisser causer un malheur. Le quatrième trait, cependant, attire lui-même le danger. Malgré la force du neuf en deuxième position, semblable à un frein de métal, il sera peut-être difficile de le contenir tout à fait. Pour éviter définitivement le péril, il faut aussi s’appuyer sur la voie juste et équilibrée du neuf en cinquième position, celle du souverain.

Enfin, le texte parle de la « courge enveloppée ». La courge se gâte facilement, et l’envelopper accélère encore sa décomposition. Pourtant, le neuf en cinquième position suit la voie juste et équilibrée : il accueille les qualités du neuf en deuxième position, comme des rameaux de saule qui enveloppent la courge du six en première position. Puisque la courge est déjà tombée du ciel — autrement dit, puisque la situation est désormais arrêtée —, le quatrième trait peut demander l’aide du Ciel et éviter le désastre. Le « Ciel » désigne ici l’hexagramme Qian, qui symbolise le Ciel et la force Yang ; il correspond également au cinquième trait. Le neuf en deuxième position peut ainsi préserver sa force Yang.

Ce passage expose le principe de la croissance et du déclin du Yin et du Yang dans le Jing (Livre des mutations). Lorsque le Qi Yin commence à croître, avec l’hexagramme Gou, le Qi Yang doit savoir se retirer au moment opportun, comme l’indique l’hexagramme Dun. Si le Yin continue de croître jusqu’à compter trois traits Yin, l’hexagramme Pi annonce une situation défavorable. Étrangement, lorsqu’il atteint quatre traits Yin, il forme l’hexagramme Guan : deux traits Yang demeurent alors en position supérieure et peuvent observer discrètement la situation dans son ensemble.

Le texte souligne qu’un sage de grande vertu et de grand prestige — un homme capable d’embrasser la situation du regard — doit occuper les hautes fonctions et diriger les affaires. La présence d’un seul souverain de nature Yang suffit à préserver la paix sous le Ciel : il n’en faut pas deux. Lorsque le Yin atteint cinq traits et ronge le Yang, comme dans l’hexagramme Bo, c’est comme si une maison avait perdu son toit. Le sage enseigne alors aux gens à réparer leur maison pour se protéger.

Enfin, comme il faut préserver le dernier fruit mûr qui reste sur l’arbre, le sage, au moment où le Yin et le Yang se transforment, élabore des plans de longue portée pour protéger le Yang. L’auteur invite le lecteur à méditer attentivement le sens profond de ces propos. Dans l’appendice, Xiong Nansha cite l’explication de Li Maoqin au sujet du mot « dízhú » : il désigne une démarche hésitante et indécise.

Le gua Cui du Yijing (« rassemblement ») expose la manière dont les êtres et les choses se réunissent. Son image associe la Terre, Kun, en bas et le Lac, Dui, en haut : les eaux débordent sur la terre, dessinant une scène de rassemblement naturel.

Son sens central est le suivant : lorsque le souverain accomplit avec sincérité les rites en l’honneur de ses ancêtres — « comme s’il y avait un temple » — et manifeste ainsi sa piété filiale, il reçoit la protection du Ciel. Rencontrer une personne de grande vertu est alors bénéfique, offrir un sacrifice avec une victime imposante porte chance, et les déplacements entrepris pour mener une affaire à bien se déroulent favorablement.

Pourquoi ce signe est-il de bon augure ? D’abord, l’hexagramme inférieur Kun représente la docilité, tandis que l’hexagramme supérieur Dui représente la joie : ils indiquent une entente harmonieuse entre ceux d’en haut et ceux d’en bas. Ensuite, la cinquième ligne, yang, ferme et juste, représente le souverain, et répond à la deuxième ligne, yin, douce et vertueuse : c’est comme un souverain éclairé qui rencontre un ministre de talent et sait ainsi rallier les cœurs.

Chaque ligne apporte une indication particulière. La première rappelle que, si la sincérité ne persiste pas jusqu’au bout, le rassemblement devient désordonné. Mais une correction opportune permet encore d’éviter le malheur. La deuxième montre qu’en restant dans la juste mesure, même un sacrifice simple et sincère, comme le sacrifice Yue, peut apporter des bénédictions. La troisième met en garde : vouloir forcer le rassemblement ne suscite que des soupirs ; sans faute grave, il laisse tout de même quelques regrets. La quatrième indique que la grande fortune vient d’une position bien ajustée. La cinquième souligne que, même placé très haut et sans avoir commis de faute, il faut rester fidèle à ses intentions premières si l’on ne parvient pas à gagner la confiance des autres. Enfin, la sixième montre que même les pleurs causés par l’inquiétude peuvent laisser place à la paix, à condition de garder un cœur respectueux.

L’ensemble de l’hexagramme nous enseigne qu’en observant la façon dont les êtres et les choses se rassemblent, on comprend les lois qui régissent le Ciel et la Terre. Comme l’eau qui s’écoule vers les endroits bas, les cœurs se tournent vers le bien et les êtres convergent naturellement. Le dirigeant doit entretenir ses armes pour prévenir les imprévus, mais surtout se conformer à la volonté du Ciel et rassembler les gens par la sincérité et la vertu.

Ce passage du Jing traite de la manière dont un « grand homme », c’est-à-dire un dirigeant doté d’une grande vertu, peut rassembler le peuple. Un véritable dirigeant ne cherche pas délibérément à plaire à la population : il suit le mandat du Ciel et respecte la nature propre de chaque être. Chercher à attirer le peuple en le flattant risque, au contraire, de provoquer le désordre.

Le texte indique qu’un bon dirigeant doit se conformer en haut à la Voie céleste et, en bas, être attentif aux réalités du peuple, sans nourrir la moindre intention égoïste de lui plaire. Alors, les gens lui accorderont spontanément leur soutien sincère et se rassembleront autour de lui. Comme lors d’un sacrifice où l’on offre au Ciel une grande victime, symbole d’une offrande solennelle, ce rassemblement est de bon augure et se déroule favorablement.

Le texte donne l’exemple du trait initial six : bien qu’il soit animé d’une intention sincère, le dirigeant — le neuf à la cinquième place — traite le peuple en cherchant à lui plaire, si bien que le trait initial finit par renoncer à ses premières résolutions. Heureusement, le six à la deuxième place répond pleinement à l’appel du neuf à la cinquième place et entraîne le trait initial dans le rassemblement, ce qui permet d’éviter la faute.

La situation du six à la troisième place ressemble à celle du trait initial : il s’est rassemblé, mais pousse encore des soupirs, craignant de ne pas y trouver son avantage. En réalité, même si le neuf à la cinquième place n’est pas un « grand homme » parfait, il est un souverain droit et vertueux. Le six à la deuxième place lui fait déjà confiance, et le six à la quatrième place lui est proche. Quant au six supérieur, il désire tant se rassembler autour de lui qu’il en pleure à chaudes larmes.

Ce passage souligne que la véritable force qui unit vient de l’accord avec la Voie céleste et avec le cœur du peuple, non d’efforts calculés pour plaire. De même que le Ciel et la Terre ne font pas prospérer les êtres par intérêt personnel, le dirigeant doit rassembler le peuple en suivant la voie juste.

Ce passage expose les principes du gua Cui (萃卦), l’Hexagramme du Rassemblement dans le Classique des mutations (Yijing, 易经). Cui évoque le fait de se réunir et de faire corps.

Le texte examine la situation de chaque trait. Le six à la troisième place occupe une position qui ne lui convient pas. Pourtant, s’il sait se conformer au neuf à la cinquième place, qui représente le souverain, et se diriger vers lui pour se joindre au rassemblement, il ne commettra aucune faute, même s’il éprouve un léger regret. Dans les circonstances du gua Cui, celui qui sait aller vers le rassemblement ne commet pas de faute. Le six à la deuxième place, qui se tient au centre et dans une position juste, ainsi que le neuf à la quatrième place, uni au neuf à la cinquième par une même volonté et une même vertu, obtiennent tous deux un résultat heureux.

En tant que souverain, le neuf à la cinquième place occupe la position éminente qui rassemble les autres. Il doit toutefois veiller à préserver le « juste dès l’origine, durable et constant » — autrement dit, une vertu pure et droite à laquelle il reste fidèle. À défaut, il risque de susciter le doute et le désordre chez des personnes comme le six à la première place. Le passage rappelle ainsi qu’un souverain doit rectifier sa conduite et faire preuve de générosité d’esprit.

Le texte souligne que le gua Cui ressemble au gua Bi (比卦), l’Hexagramme de l’Union : tous deux insistent sur la nécessité, pour le souverain, de posséder cette vertu « juste dès l’origine, durable et constante ». Le six à la première place, le six à la troisième et le six à la sixième peuvent se diriger vers le rassemblement sans commettre de faute ; le six à la deuxième et le neuf à la quatrième obtiennent même une grande fortune. Cela montre combien les sages se souciaient du sort des ministres et faisaient preuve d’indulgence envers eux. Il est difficile de rencontrer un souverain éclairé : si les ministres peuvent se recommander les uns les autres et se rassembler, c’est déjà une bonne chose. On ne peut exiger de chaque souverain qu’il soit aussi sage que Yao et Shun.

Bien qu’il soit un trait yang, le neuf à la quatrième place ne se trouve pas sur le trône, contrairement au neuf à la cinquième. En prenant l’initiative de se diriger vers ce dernier pour se joindre au rassemblement, il obtient une grande fortune. Cela illustre l’harmonie qui peut s’établir entre le souverain et ses ministres.

Ce passage expose principalement les enseignements philosophiques des hexagrammes Cui (萃, le Rassemblement) et Sheng (升, l’Ascension) du Jing des mutations (Yijing).

À propos de l’hexagramme Cui, qui symbolise le rassemblement, plusieurs lettrés donnent leur interprétation. Un véritable rassemblement a besoin d’une figure centrale, représentée par le neuvième trait à la cinquième place. Mais le rang ne suffit pas : il faut aussi de la vertu pour unir les gens. Le neuvième trait à la quatrième place détient le pouvoir effectif sans occuper la position la plus élevée ; il peut pourtant obtenir « grande fortune, aucune faute ». Cela nous enseigne qu’un dirigeant ne rassemble pas les gens par le seul pouvoir : il lui faut aussi la vertu.

Wang Benke prend pour image le lien entre l’eau et la terre : l’eau qui s’appuie sur la terre ressemble au peuple qui se rapproche de son souverain, et cette proximité apporte la stabilité. Il faut toutefois rester vigilant au moment du rassemblement. Comme un lac qui se concentre a besoin de digues, un État prospère doit entretenir ses armes pour parer aux imprévus. C’est la sagesse qui consiste à rester prévoyant dans les périodes de calme.

À propos de l’hexagramme Sheng, qui symbolise l’ascension, le texte dit qu’il faut saisir le moment avec souplesse : le trigramme Xun, en bas, exprime l’humilité ; le trigramme Kun, en haut, exprime la douceur. En gardant la juste mesure, on peut avancer sans encombre. De même que les arbres poussent hors de la terre, l’homme de bien accumule peu à peu la vertu.

Le premier trait, six initial, indique qu’une ascension sincère apporte une grande fortune, car elle est conforme à la volonté du Ciel. Le deuxième trait, neuf, enseigne qu’un cœur fidèle suffit : même un sacrifice modeste peut attirer les bénédictions. Le troisième trait, neuf, décrit une ascension qui mène dans une ville vide, signe que rien ne fait obstacle. Le quatrième trait, six, évoque le roi Wen des Zhou offrant un sacrifice au mont Qi et obtenant un présage favorable en se conformant à la volonté du Ciel. Le cinquième trait, six, indique qu’en s’en tenant à la voie juste, on s’élève pas à pas et l’on accomplit ses aspirations.

Wang Ji ajoute que l’eau qui se rassemble sans digue déborde, et qu’un groupe qui se rassemble sans être encadré peut sombrer dans le désordre. De même que les cinq sortes de céréales sont toutes nécessaires, la défense militaire ne doit pas être négligée. L’essentiel est de rester vigilant sans recourir abusivement à la force.

Ce passage expose la signification profonde de l’hexagramme Sheng (« l’Ascension ») du Classique des mutations (Yijing), qui symbolise l’élévation et le développement. Il met l’accent sur une idée : on peut s’élever naturellement, sans même en avoir conscience.

Le sixième trait, le yin tout en haut de l’hexagramme, représente cette ascension inconsciente. L’essentiel est de persévérer sans cesse dans la voie juste. Le Commentaire des Images explique que, même parvenu à une position élevée, celui qui s’élève ainsi se libère du désir d’en avoir toujours davantage.

La croissance d’un arbre en donne l’image. Au départ, son bois est tendre et fragile ; pourtant, il perce la terre et finit par s’élever plus haut que le ciel. Les choses les plus puissantes n’y parviennent pas, justement parce qu’elles se préoccupent trop de « s’élever ». À vouloir constamment monter, on ne réussit pas à s’élever véritablement ; et si l’on y parvient un temps, on ne peut s’y maintenir longtemps. S’élever avec souplesse, en suivant le moment opportun, voilà donc la voie la plus fluide et la plus favorable.

Le sixième trait au cinquième rang, un trait yin, représente le « grand homme », celui dont la vertu et la réputation imposent le respect. Le deuxième trait au deuxième rang, un trait yang, lui répond par sa force et sa rectitude équilibrée : en s’élevant, il peut rencontrer ce grand homme. Une fois cette rencontre faite, quel dessein resterait hors d’atteinte ? Et pourquoi craindre que le peuple ne bénéficie pas de ses bienfaits ?

En été, les arbres poussent vigoureusement. Cette saison correspond au Sud, associé au Feu dans les Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) ; l’été relève lui aussi du Feu. En allant vers le Sud, on rencontre le grand homme : les desseins s’accomplissent et le peuple reçoit ses bienfaits. C’est naturellement de très bon augure. La joie du deuxième trait répond à l’accomplissement du cinquième ; chaque trait s’élève au moment qui lui convient, sans que rien ne soit défavorable. Dans les autres hexagrammes, lorsqu’une évolution atteint son terme, elle se renverse. L’hexagramme de l’Ascension fait exception, et c’est là toute la raison.

Le premier trait, le yin tout en bas, reste humble et souple. En accord avec le quatrième trait, il peut s’élever sans danger et obtenir une grande fortune. Le deuxième trait, yang, ferme et droit dans sa position, montre qu’un sacrifice simple peut suffire à exprimer la sincérité. Le troisième trait, lui aussi yang, est comme l’arbre qui perce la terre sans rencontrer d’obstacle : il peut entrer sans peine dans une ville déserte. Le quatrième trait, yin, se conforme à la vertu et agit au moment voulu ; son œuvre d’ascension peut être présentée au Ciel. Le cinquième trait, parfaitement docile et placé au centre, représente une époque de paix sous le Ciel. Aussi est-il dit que persévérer dans la voie juste apporte la fortune, et que gravir les degrés signifie accéder au trône et devenir Fils du Ciel.

Le trait supérieur, le sixième au sommet, s’élève sans s’en rendre compte jusqu’à la plus haute place. Il ne sait même pas qu’il est monté, et persévère dans la voie juste sans jamais s’arrêter. Son ascension atteint les nuages, mais l’arbre lui-même n’en a pas conscience. Par nature, il est vide et paisible, sans complaisance envers lui-même ; il se tient toujours en garde contre le sentiment d’être comblé. À présent, il s’élève jusqu’à rivaliser avec le ciel, mais sans même s’en apercevoir : il se libère ainsi du désir d’en avoir toujours davantage.

Celui qui sait s’élever devrait donc prendre exemple sur l’arbre : percer la terre avec souplesse, grandir au rythme des circonstances jusqu’à devenir une poutre maîtresse, et faire profiter les autres de ses bienfaits sans se préoccuper de sa propre hauteur. Lorsque son dessein est pleinement accompli et que tous en tirent profit, l’ascension est véritablement favorable.

Ce passage expose principalement les significations des hexagrammes « Kùn » (困, l’Empêchement), qui symbolise l’adversité, et « Shēng » (升, l’Ascension), qui évoque l’élévation dans le Yijing (Livre des mutations).

Pour expliquer l’hexagramme « Shēng », les anciens prenaient l’image d’un arbre qui pousse hors de terre. Parti d’une graine minuscule, il grandit peu à peu, presque sans qu’on s’en aperçoive, jusqu’à devenir un arbre immense : c’est le cours naturel de la croissance. De même, il faut avancer par étapes dans ses entreprises, commencer près de soi avant d’aller au loin, et s’élever progressivement depuis les hauteurs les plus basses. L’hexagramme Kūn représente la terre et Xùn, l’arbre. Ensemble, ils figurent l’accumulation patiente de petites choses qui mène à une grande réalisation.

L’hexagramme « Kùn » enseigne comment faire face à l’adversité. Son image montre le Yang, ferme et vigoureux, recouvert par le Yin, souple et réceptif. La situation est dangereuse, mais il reste possible de garder confiance. L’homme de bien demeure fidèle à la Voie juste au cœur de l’épreuve ; il finira donc par connaître une issue favorable. Se contenter de belles paroles sans agir ne ferait qu’aggraver la difficulté. L’image d’un marais sans eau enseigne qu’en pareille circonstance, l’homme de bien doit affermir sa volonté et mener sa mission à bien.

Les textes des différents traits décrivent des épreuves particulières. Le premier trait, six au début, évoque quelqu’un dont les fesses restent coincées contre une souche, plongé depuis des années dans une vallée obscure, sans voir la lumière. Le deuxième trait, neuf, est entravé par les boissons et la nourriture ; les offrandes rituelles sont toutefois favorables, et une expédition militaire comporte des risques sans entraîner de grave conséquence. Le troisième trait, six, se trouve bloqué entre des pierres et des épines ; de retour chez lui, il ne retrouve pas sa femme, présage très défavorable. Le quatrième trait, neuf, avance lentement, entravé par un char d’or ; malgré les difficultés, il finira par se dégager. Le cinquième trait, neuf, subit une épreuve comparable à la mutilation du nez et des pieds ; il ne s’en libérera que lentement, mais les offrandes rituelles lui apporteront une bénédiction. Le trait supérieur, six, est enlacé par des lianes et demeure agité et inquiet ; en changeant de conduite, il peut transformer le danger en issue favorable.

Des savants tels que Zheng Kangcheng, Xiang Anshi et Xu Jinzhai apportent des précisions complémentaires. Kūn symbolise la terre, tandis que Xùn symbolise l’arbre. Lorsque le Yang ferme et vigoureux se trouve en haut, les gens se rassemblent ; lorsqu’il est en bas, son élan s’élève. Quand une personne souple et réceptive partage les aspirations d’une personne ferme, elle peut être reconnue et progresser. Wang Ji explique que la croissance des arbres suit les lois de la nature : l’être humain doit lui aussi s’accorder à cette dynamique, comme celui qui entreprend un long voyage commence par le chemin proche, et celui qui gravit une hauteur commence par le bas.

Ce passage interprète les textes associés aux traits de l’hexagramme « Lac sur Eau, l’Oppression » (Zéshuǐ Kùn) du Classique des mutations (Yijing). L’hexagramme « Kùn » évoque la situation d’un homme de bien encerclé par des gens médiocres. En restant fidèle à la Voie juste, il peut toutefois finir par connaître la prospérité.

L’image de l’hexagramme montre le trigramme ferme Kan, qui représente l’eau, recouvert par le trigramme souple Dui, qui représente le marais. Cela ressemble à un homme de bien entouré de flatteurs. Malgré les difficultés, le trait neuf à la cinquième place — le cinquième trait de l’hexagramme — garde sa droiture et ne perd donc pas sa capacité à avancer. C’est le sens de la formule : « Dans l’oppression, la prospérité. La constance dans la voie juste convient au grand homme ; il est heureux et sans faute. » Même accablé, le grand homme, c’est-à-dire celui qui possède une haute vertu, peut connaître une issue favorable s’il reste fidèle à la Voie juste.

Le trait neuf à la deuxième place est ferme et se trouve au cœur du danger représenté par Kan, mais sa résolution ne change pas sous l’effet des épreuves. Les autres ne voient que sa situation de prisonnier ; en réalité, il reste paisible intérieurement et poursuit ses habitudes, y compris pour les repas et la vie quotidienne. Le trait neuf à la cinquième place, qui a souvent voulu le punir après avoir écouté des calomnies, finira par reconnaître sa droiture.

Le trait six à la première place, tout en bas de l’hexagramme, évoque quelqu’un assis sur une souche et enfoncé au fond d’une vallée sombre. Il lui faudra trois ans avant de rejoindre le trait neuf à la quatrième place. L’attente est longue, mais leurs chemins finiront par se croiser, car le trait neuf à la quatrième place garde toujours le trait initial dans ses pensées.

Le trait six à la troisième place est dans la situation la plus pénible : il est comme pris sous un énorme rocher, au milieu d’un buisson d’épines. Son corps est entravé et il lui est même difficile de protéger sa famille. Le « char d’or », véhicule de l’empereur, et le « cordon rouge », ornement porté à la taille, représentent des objets de dignité. Leur mention souligne par contraste la profondeur de l’épreuve.

Dans l’ensemble, le passage enseigne qu’au cœur des difficultés, il faut préserver sa droiture intérieure et, comme le trait neuf à la deuxième place, ne pas se laisser troubler par les circonstances. On finit alors par recevoir la bénédiction du Ciel. Le sacrifice rituel symbolise ici une foi sincère dans la Voie céleste et constitue une clé pour sortir de l’oppression.

Ce passage expose la conduite à tenir dans l’adversité. Son idée centrale est que le véritable « grand homme », celui qui possède une haute vertu, peut rester dans la voie de la réussite et de la prospérité même au cœur des difficultés.

Il évoque d’abord un précédent historique : les seigneurs des clans Jiu et E provoquèrent la ruine de leurs familles par leur conduite inappropriée. Le neuvième trait à la deuxième place — un trait Yang dans le Yi Jing — peut, lui, traverser l’épreuve avec succès pour deux raisons : il reste fidèle à la voie juste et reçoit le soutien d’un souverain sage, représenté par le neuvième trait à la cinquième place. Celui qui ne sait que manier les belles paroles se trouve démuni quand survient l’adversité : il est comme pris dans des lianes dont il ne peut se dégager, exposé au danger et incapable de trouver le repos.

Il faut alors faire son examen de conscience et reconnaître sincèrement ses fautes passées. Si le repentir est authentique, le malheur peut se changer en bonheur. Le véritable grand homme, lui, est occupé à mettre en œuvre de nouvelles mesures : aurait-il le temps de régler ses comptes avec les autres ? Voilà pourquoi il peut avancer malgré l’adversité. Le texte invite tout particulièrement les pratiquants à méditer sur les mots « être accablé par le vin et la nourriture » : les difficultés viennent souvent de son propre excès et de son manque de retenue.

Fang Shihua explique ainsi comment conserver sa capacité à avancer dans l’adversité : au milieu du danger, il faut garder un état d’esprit serein et joyeux. On ne perd alors pas sa nature profonde. Seul le « grand homme » en est capable, car sa fermeté intérieure lui permet de rester centré sans se laisser troubler par les circonstances. La vraie fermeté ne vacille devant aucune épreuve. C’est pourquoi les sages disent que l’adversité fait partie de la condition humaine. Le grand homme la supporte en silence : il semble accablé, mais reste en réalité sur la voie de la réussite. Se plaindre du Ciel ou faire étalage de sa force ne fait qu’attirer le danger.

Dans l’appendice, Wang Zhaosu explique que « trois ans sans le voir » désigne les trois changements de trait entre le premier et le quatrième trait. Wang Ji, quant à lui, part de la structure de l’hexagramme : le trigramme Kan, associé à l’Eau, se trouve en bas, et le trigramme Dui, associé au Lac, en haut. Leur combinaison forme l’hexagramme « L’Accablement », qui symbolise le gentilhomme éclipsé par des hommes de peu. « Confier sa vie » signifie remettre son existence entre les mains d’autrui ; « mener sa volonté à son accomplissement », c’est persévérer dans la volonté d’agir avec bonté sans se laisser détourner par les malheurs. Ces deux attitudes, qui semblent opposées, ne font en réalité qu’une : elles représentent la plus haute manière de faire face à l’adversité.

Cette interprétation du hexagramme du Puits dans le Classique des mutations (Jing) expose la vertu du puits et les principes qui guident la conduite dans la vie. Le Puits est formé du trigramme Xun, le Vent, en bas et du trigramme Kan, l’Eau, en haut. Il symbolise une source qui ne tarit pas.

Le puits reste à son emplacement, même si la ville change : « on peut déplacer la ville, mais pas le puits ». Que les gens y puisent ou non, son eau ne diminue ni n’augmente. Les personnes vont et viennent pour puiser, tandis que le puits demeure. Mais si, en puisant, on brise le seau avant même d’avoir remonté l’eau, le malheur peut s’ensuivre.

L’explication du hexagramme dit que le puits nourrit les êtres sans jamais s’épuiser. S’il est dit que la ville peut changer, mais pas le puits, c’est parce que celui-ci possède une vertu ferme, équilibrée et juste. Si l’on échoue à puiser, c’est qu’on n’a pas réellement obtenu d’eau ; briser le seau entraîne naturellement le malheur.

Le premier trait, au début, dit que la boue au fond du puits rend l’eau impropre à la consommation. Dans un puits ancien, même les oiseaux et les bêtes ne viennent plus : il a été délaissé par son époque. Le deuxième trait dit que l’eau du puits s’écoule vers les poissons ; comme une jarre fêlée qui fuit, elle ne peut la retenir. Cela vient du fait qu’elle n’a personne pour l’aider.

Le troisième trait dit que l’eau du puits est déjà claire, mais que personne ne la boit, ce qui attriste profondément. Si un souverain éclairé se présente alors, tous pourront bénéficier de ses bienfaits. Le quatrième trait dit que réparer les parois du puits écarte le malheur. Le cinquième trait décrit une eau limpide et fraîche, comme une source froide, propre à être bue : elle manifeste la vertu de l’équilibre et de la rectitude. Le trait supérieur dit qu’une fois le puits réparé, il ne faut pas le couvrir. Garder sa sincérité conduit à une grande chance.

Le Puits nous enseigne que la vertu par laquelle l’eau nourrit les êtres est naturelle et inépuisable. Tout dépend de la volonté des gens de venir y puiser. Le puits ne perd rien lorsque personne n’y puise, et ne gagne rien lorsque quelqu’un y puise. Le puits demeure toujours au même endroit, tandis que les personnes vont et viennent.

Ainsi, les villes peuvent être déplacées, mais l’emplacement du puits ne change pas. Le cinquième trait se trouve au cœur du danger représenté par Kan ; sa fermeté, que rien ne peut altérer, ressemble à celle du puits. Mais si l’on brise le seau avant d’avoir remonté l’eau, on a beau dire qu’on puise, on n’a en réalité rien puisé : le malheur finit alors par se manifester.

Ce passage prend le puits pour métaphore afin d’exposer les principes du gouvernement. L’eau du puits est claire, mais personne ne vient la puiser : c’est comme un talent de valeur laissé dans l’ombre, situation douloureuse. Si le souverain fait preuve de sagesse, il saura employer les personnes compétentes et en faire bénéficier tous les échelons de la société.

Le texte présente plusieurs étapes. Au début, l’eau est trouble et impropre à la consommation, comme un talent qui n’a pas encore été découvert. Plus tard, l’eau est devenue claire — au neuvième trait de la troisième place — mais personne ne vient encore la puiser, ce qui est plus regrettable encore. Au sixième trait de la quatrième place, le puits est réparé, mais n’est pas encore utilisé. Au neuvième trait de la cinquième place, enfin, l’eau fraîche est puisée et apaise la soif des voyageurs. Au sixième trait supérieur, l’eau du puits est inépuisable : on peut y puiser matin et soir. Nul besoin d’en couvrir l’ouverture, car elle reste accessible à tout moment. Cela montre qu’un souverain sage — comme le neuvième trait de la cinquième place, centré et juste — peut répandre ses bienfaits sur tous.

Les commentaires réunis en annexe développent ces idées. Su Shi explique que le puits, en lui-même, ne connaît ni gain ni perte : tout dépend de la présence de quelqu’un pour y puiser. Liu Junbo interprète « ne pas couvrir » comme le fait de laisser l’ouverture du puits à découvert, symbole d’un bien partagé ouvertement. Xiong Guo, quant à lui, s’appuie sur la figure de l’hexagramme : le sixième trait initial représente la vase au fond du puits, le neuvième trait de la deuxième place évoque un petit poisson dans la vallée, et le neuvième trait de la troisième place indique que le nettoyage est achevé.

Le passage se termine par l’hexagramme de la Révolution, qui a le trigramme Li en bas et Dui en haut. Il représente le changement et souligne qu’une réforme menée au moment opportun — au jour ji — peut gagner la confiance (« alors la confiance s’établit »), ouvrir une voie favorable (« grand succès, favorable et juste ») et dissiper les regrets (« les regrets disparaissent »). Par cette métaphore du puits, le texte enseigne que, pour employer les talents et gouverner, l’essentiel est la sagesse du souverain, qui permet à chacun de mettre ses capacités au service de tous et à chaque chose d’être utilisée à bon escient.

Le texte du Jugement de l’hexagramme Ge, dans le Jing des Mutations, explique que cet hexagramme symbolise l’eau et le feu qui s’opposent : le trigramme supérieur est le Lac, associé à l’eau, et l’inférieur est le Feu. Cette image évoque deux femmes vivant sous le même toit, mais dont les aspirations divergent. Pour qu’une réforme réussisse, il faut attendre que le moment soit venu — « le jour ji » désigne le moment propice — afin de gagner la confiance. Une fois cette confiance acquise, la réforme peut convaincre le peuple par l’instruction et la culture, et ainsi mener à la réussite. Si elle est menée comme il convient, les regrets disparaissent. Le changement des saisons, produit par les transformations du Ciel et de la Terre, en est une image. La révolution de Tang, fondateur des Shang, qui renversa les Xia, et celle du roi Wu des Zhou, qui vainquit le tyran Zhou, suivirent à la fois la volonté du Ciel et les aspirations du peuple. Elles montrent combien il importe de saisir le bon moment pour réformer.

Le Commentaire de l’Image explique que l’image du Feu au milieu du Lac correspond à l’hexagramme Ge. Le gentilhomme s’en inspire pour réviser le calendrier et fixer clairement les saisons, autrement dit pour établir de nouvelles institutions.

Pour le premier trait, neuf initial, l’image d’une peau de vache jaune solidement attachée signifie qu’au début d’une réforme, il faut consolider ses fondations. Le Commentaire de l’Image précise que le moment n’est pas encore venu : il ne faut pas agir à la légère.

Pour le deuxième trait, six en deuxième position, il faut attendre le moment favorable avant de réformer. Agir alors sera de bon augure et sans faute. Selon le Commentaire de l’Image, une réforme qui saisit le bon moment porte de bons fruits.

Pour le troisième trait, neuf en troisième position, agir avec précipitation expose au danger ; même avec des intentions sincères, le risque demeure. Les propositions de réforme doivent être examinées à plusieurs reprises afin de gagner la confiance. Le Commentaire de l’Image indique qu’une réflexion approfondie sur le projet permet d’éviter les erreurs.

Pour le quatrième trait, neuf en quatrième position, les regrets disparaissent : transformer les anciennes institutions avec sincérité est de bon augure. Le Commentaire de l’Image explique que la réforme réussit parce qu’elle répond aux aspirations de tous.

Pour le cinquième trait, neuf en cinquième position, le grand homme change comme un tigre qui renouvelle son pelage : il conduit une réforme visible et profonde. Nul besoin de consulter les oracles pour savoir qu’il gagnera la confiance. Le Commentaire de l’Image souligne l’éclat remarquable de la transformation menée par le grand homme.

Pour le trait supérieur, six en dernière position, le gentilhomme change comme un léopard qui renouvelle son pelage : ceux qui l’assistent s’accordent à la réforme. Les gens ordinaires, eux, se contentent d’y souscrire en apparence. Partir en campagne à ce stade serait de mauvais augure ; rester en place et préserver la rectitude est de bon augure. Selon le Commentaire de l’Image, le changement du gentilhomme manifeste son raffinement, tandis que celui des gens ordinaires consiste à suivre leur souverain.

La sagesse de la réforme tient à sa capacité de suivre le cours des circonstances : il ne faut jamais agir à la légère. Les réformes de Shang Yang rendirent certes l’État de Qin plus puissant, mais, après un an d’application, des milliers de personnes s’en plaignaient. Lorsque Shang Yang fut finalement écartelé, le peuple ne le pleura pas. La réforme avait été imposée avant que les gens n’y adhèrent. C’est pourquoi le texte dit : « Ce n’est qu’au jour ji que la confiance s’établit » : il faut attendre que le moment soit mûr et que le peuple se rallie avant d’agir. On peut guider les gens afin qu’ils suivent les nouvelles lois, mais il est difficile de leur faire comprendre d’emblée les raisons qui les ont inspirées. Même un sage doit tenir compte des aspirations du peuple, réfléchir soigneusement et préparer la réforme avec méthode pour qu’elle soit juste et raisonnable. Ainsi, les regrets pourront être évités. Les gens voient que les réformes du sage gagnent la confiance, mais ils ne savent pas combien de préparatifs les ont précédées.

Ce passage explique le sens des textes associés aux différents traits de l’hexagramme « La Révolution » (Ge) du Classique des mutations (Yijing). Son idée centrale est que toute transformation exige de choisir le bon moment, de gagner la confiance des autres et d’avancer progressivement.

Le premier trait, neuf à la base, se trouve au début du changement. Le moment est venu, mais la confiance n’est pas encore établie. Il faut donc maintenir fermement la situation, comme si on la ligaturait avec du cuir de bœuf jaune, et ne pas agir à la légère. Le deuxième trait, six, occupe le centre de l’hexagramme Li, qui symbolise le feu. Lorsque vient le « jour Ji », propice à la transformation, on peut agir avec la rapidité d’un rapace fondant sur sa proie, sans laisser le temps de réagir : l’issue sera favorable.

Avec le troisième trait, neuf, la transformation a gagné la confiance des autres. Ne pas agir à ce stade ferait manquer l’occasion. Le quatrième trait, neuf, marque la réforme proprement dite : lorsque les cœurs se rallient, la chance vient naturellement. Le cinquième trait, neuf, évoque les marques éclatantes du tigre. Il représente une grande transformation qui répond au Ciel et aux aspirations des hommes, et qui permet d’établir de nouvelles institutions. Au dernier trait, six, la transformation est achevée. Il convient alors de préserver la stabilité ; imposer encore des changements serait dangereux.

L’explication finale porte sur la figure de l’hexagramme : le trigramme inférieur Li (feu) rencontre le trigramme supérieur Dui (lac). Comme l’eau et le feu se maîtrisent mutuellement, cette image exprime la loi nécessaire du changement dans le cours du Dao. La jeune fille, associée à Dui, se trouve au-dessus de la fille cadette, associée à Li ; cela suggère aussi le renouvellement inévitable de l’ancien par le nouveau. Tout changement doit être à la fois résolu et prudent, afin de parvenir finalement à l’idéal du Wuwei (non-agir) et du gouvernement par le non-agir.

Ce passage de l’écriture expose le principe du changement. Lorsque des personnes partagent une même position, mais poursuivent des aspirations différentes, une réforme des affaires humaines devient nécessaire. Seul le sage sait suivre les lois du Ciel, répondre aux attentes du peuple et mener le changement avec justesse.

Les quatre vertus du trigramme Qian — « commencement, accomplissement, convenance et constance dans la rectitude » — signifient qu’une réforme peut s’achever sans regret. Il faut cependant attendre le moment propice, désigné par l’expression « le jour ji ». Lorsque les conditions sont mûres, le changement peut être mis en œuvre et inspirer naturellement la confiance, sans susciter de doute.

Zheng Xuan explique que « réformer », c’est transformer, comme l’eau et le feu, qui se combattent tout en se transformant mutuellement. Selon Wang Bi, le peuple, habitué aux règles établies, s’adapte difficilement aux bouleversements soudains. Au début, une réforme ne gagne donc pas forcément la confiance de tous : il faut attendre le moment favorable, le « jour ji », pour convaincre.

Cai Zimu souligne que le changement comme l’adaptation doivent respecter les principes de commencement, d’accomplissement, de convenance et de constance dans la rectitude. Il ne faut ni suivre les influences extérieures à la légère, ni entreprendre une réforme avec précipitation. Seule la conformité à la Voie juste permet d’éviter les erreurs.

D’autres commentateurs développent cette idée. Yu Lingsheng estime qu’au début d’une réforme, il faut préserver la stabilité, comme si l’on attachait fermement les choses avec du cuir de bœuf jaune. Liu Changmin considère que celui qui dirige le changement — le souverain — doit savoir employer à la fois les moyens civils et militaires. Chang Jichang cite l’exemple de l’empereur Shun : en dansant avec un bouclier et une hache de guerre, il aurait amené la tribu des Youmiao à se soumettre. Une réforme conduite avec une véritable autorité morale peut ainsi rallier d’elle-même les peuples lointains. Wang Ji, pour sa part, recommande de suivre le rythme des saisons et de s’appuyer sur l’observation des astres et l’établissement du calendrier afin de choisir le bon moment.

L’idée centrale est que le changement doit respecter le moment céleste et gagner la confiance du peuple. Il ne faut ni agir avec précipitation ni hésiter sans fin, mais suivre avec mesure la Voie juste qu’expriment les quatre vertus : commencement, accomplissement, convenance et constance.

Ce texte commente le Ding (鼎), ou chaudron, du Classique des mutations (Yijing). Il prend pour image le chaudron utilisé pour la cuisson afin d’expliquer les principes du gouvernement de l’empire. Dans l’Antiquité, le chaudron servait à cuisiner et symbolisait aussi le pouvoir de l’État.

Le passage sur la réforme du calendrier indique que celui-ci doit être régulièrement révisé. Sans ces corrections, les calculs astronomiques finissent par dériver : c’est le phénomène appelé « précession des équinoxes ». Fixer le point de départ du calendrier, ou époque de référence, permet de préserver la précision de l’ensemble du système.

L’hexagramme Ding est formé du Bois — le trigramme Xun — en bas et du Feu — le trigramme Li — en haut. Il évoque du bois utilisé comme combustible pour faire cuire les aliments. Le texte de l’hexagramme, « Grandement favorable et prospère », annonce une grande fortune et une progression sans entrave. Les sages se servent de la cuisson pour célébrer des rites en l’honneur du Ciel et pour nourrir les sages en leur offrant des mets abondants. L’image de l’hexagramme évoque des oreilles qui entendent bien et des yeux qui voient clair : on avance avec souplesse tout en restant fidèle à la Voie du juste milieu, en harmonie avec la force Yang. C’est pourquoi l’hexagramme est particulièrement favorable.

Chaque trait correspond à une partie différente du chaudron. Le premier trait, six à la base, ressemble à un chaudron renversé. En rejetant les restes, ce renversement devient bénéfique ; de même, prendre une concubine et avoir un fils n’est pas considéré comme un obstacle. Le deuxième trait, neuf, représente un chaudron contenant des aliments. Même si une personne proche souffre d’un mal, cela ne l’empêche pas d’agir, et l’issue est favorable. Le troisième trait, neuf, évoque une oreille de chaudron qui se détache : le déplacement est entravé et l’on ne peut boire la soupe de faisan, mais la pluie annonce un changement favorable. Le quatrième trait, neuf, figure un pied du chaudron qui se brise et renverse le repas destiné au prince : la situation est dangereuse. Le cinquième trait, six, présente des oreilles de chaudron en or et une barre de levage en or — le jinxuan —, image d’une conduite droite qu’il est avantageux de maintenir. Le trait supérieur, neuf, montre une barre de levage en jade : il annonce une très grande fortune.

Dans son commentaire, Fang Shihua explique que le premier trait représente les pieds du chaudron, les trois traits Yang du milieu sa panse, le trait Yin du cinquième rang ses oreilles, et le trait Yang supérieur sa barre de levage. Faire cuire des aliments sur un feu de bois est une activité ordinaire ; pourtant, les sages en font un moyen d’honorer le Ciel et de nourrir les sages. Le cinquième trait, Yin, avance avec souplesse, demeure dans la Voie du juste milieu et répond au deuxième trait, Yang : il exprime ainsi la voie des sages. La barre en jade du trait supérieur symbolise l’union de la fermeté et de la souplesse. C’est pourquoi cet hexagramme insiste tout particulièrement sur l’état idéal exprimé par « grandement favorable et prospère ».

Ici, « célébrer des rites en l’honneur du Ciel » désigne les sacrifices offerts au Ciel. Le jinxuan et le yuxuan sont des barres de levage, en métal ou en jade, placées sur le chaudron. « Grandement favorable et prospère » est une formule du Classique des mutations qui annonce une grande fortune et la réussite.

Ce passage s’appuie sur l’hexagramme du Chaudron (Ding), dans le Classique des mutations (Yijing), pour exposer l’art de gouverner et de nourrir les personnes de valeur. Dans l’Antiquité, le chaudron servait à cuire les aliments et symbolisait aussi le pouvoir de l’État.

Le deuxième trait, le Neuf en deuxième position, contient des aliments dans le chaudron. Il représente un souverain qui a les moyens concrets d’entretenir les sages. Les troisième et quatrième traits ont eux aussi des aliments, mais le troisième a des anses déformées qui empêchent de soulever le chaudron ; le quatrième, trop rempli, se brise les pieds et renverse son contenu. Seul le deuxième trait peut donc véritablement servir à nourrir les sages.

Le premier trait, tout en bas, représente les pieds du chaudron. Les retourner semble contraire à l’ordre habituel, mais cela permet de vider les aliments avariés, ce qui symbolise l’élimination des abus dans le gouvernement. Le geste paraît inhabituel, mais il est bénéfique lorsqu’il permet de remplacer l’ancien par du neuf. C’est comme prendre une épouse secondaire et avoir un fils : au bout du compte, il n’en résulte aucun tort.

Le Neuf en deuxième position est ferme et se tient au centre. Le ventre du chaudron est rempli d’aliments, symbole de ressources réelles. Au-dessus de lui, les troisième et quatrième traits présentent tous deux des difficultés : les anses du troisième sont déformées, et le quatrième renverse son contenu. Le deuxième trait doit donc offrir ses aliments au cinquième, ce qui représente un ministre sage mettant ses talents au service du souverain. Les rôles devraient se compléter, mais seul le deuxième trait est fiable ici ; il faut donc agir avec prudence. Sans cela, comment accomplir les offrandes au Ciel et entretenir les personnes de valeur ?

Le troisième trait se trouve dans une période de changement. Ses anses déformées empêchent de déplacer le chaudron, si bien que personne ne peut goûter ses mets raffinés ; cela symbolise des talents laissés dans l’ombre. Comme il ne répond pas non plus au dernier trait, il en éprouve du regret. Même si le chaudron ne peut remplir sa fonction nourricière, sa capacité à nourrir demeure. De plus, le crochet de jade du dernier trait, qui sert à soulever le chaudron, peut finalement être levé : l’issue est donc heureuse.

Le quatrième trait, lui, surcharge le ventre du chaudron, qui se brise les pieds et renverse les aliments. Le contenu est répandu partout : cela symbolise l’échec d’une entreprise lorsque les capacités manquent. L’essentiel est de préserver le vide au centre du chaudron. C’est grâce à cet espace central, qui représente le discernement, que l’on peut porter le poids du ventre. D’où la formule : « Le chaudron a des anses jaunes et un crochet de métal » : les anses jaunes symbolisent la modération, et le crochet métallique permet de soulever une lourde charge. Le Six en cinquième position prend la modération pour anse et l’or pour crochet, ce qui représente un souverain gouvernant selon la voie du juste milieu. C’est pourquoi le texte insiste particulièrement sur l’avantage de rester fidèle à la voie droite.

Quant au dernier trait, les aliments ont déjà été soulevés du chaudron : le crochet n’est donc plus nécessaire. Pourtant, ce trait se trouve à la place du crochet ; il symbolise ainsi le retrait une fois l’œuvre accomplie. Le crochet de jade représente la noblesse de ses qualités. Le Neuf en deuxième position et le Six en cinquième se répondent, l’un yang et l’autre yin. Le crochet de métal soulève les mets savoureux du chaudron, tandis que le crochet de jade du dernier trait accomplit naturellement l’œuvre de l’enseignement. C’est pourquoi ce trait est décrit comme extrêmement favorable.

Dans son ensemble, le passage expose une voie de gouvernement : le souverain, au cinquième trait, doit maintenir le juste milieu ; le ministre sage, au deuxième, doit mettre ses talents au service de l’État ; les abus doivent être éliminés dès le premier trait ; et il faut éviter les entreprises qui dépassent les capacités disponibles, comme l’illustre le quatrième trait. On peut ainsi parvenir, au dernier trait, au plus haut accomplissement : gouverner par le Wuwei (non-agir).

Dans le Jing des Mutations (Yijing), l’hexagramme du Chaudron est particulièrement favorable : il annonce une grande prospérité et une progression sans obstacle. Le chaudron, ustensile ancien servant à cuire les aliments, semble n’être qu’un récipient de cuisine. Aux yeux des sages, il symbolise pourtant la formation de personnes vertueuses, capables de gouverner le peuple. De même qu’on y prépare des aliments pour honorer les esprits, les sages servent le Ciel en formant des personnes de talent et de vertu.

Ma Fengyang explique que les sages offrent aux esprits des sacrifices simples, mais qu’ils déploient des cérémonies plus solennelles pour former des personnes sages et vertueuses. Si l’on ne sait pas bien cultiver leurs talents, les esprits n’accepteront pas les offrandes qu’on leur présente. C’est pourquoi l’offrande aux esprits est appelée « cuisson », tandis que la formation des personnes vertueuses est appelée « grande cuisson ». Les sages et les personnes vertueuses ont une place si importante entre le Ciel et la Terre. Pourtant, dans la réalité, il arrive souvent qu’une personne de talent meure avant d’avoir été reconnue et mise à contribution : c’est profondément regrettable. Comment faire vivre le sens symbolique du chaudron ?

Le chaudron possède plusieurs caractéristiques symboliques. Ses anses sont creuses pour qu’on puisse y passer une barre, appelée xuan, et le soulever. Il peut contenir au plus quatre portions ; au-delà, il déborde. Il en va de même pour l’art de gouverner : il faut savoir garder la mesure.

Yang Jian prend le chaudron comme image de la réforme : de même que le chaudron transforme les aliments, la révolution menée par Tang le Fondateur et le roi Wu des Zhou répondait au Mandat du Ciel. Lorsqu’un homme de bien reçoit ce mandat, il doit occuper sa juste place. Mais le Mandat du Ciel n’est pas éternel : on le conserve en suivant la voie du Ciel, et on le perd en s’en écartant. C’est pourquoi l’homme de bien n’oublie jamais la volonté du Ciel.

L’hexagramme de l’Ébranlement, formé par la superposition de deux trigrammes de l’Ébranlement, symbolise le grondement du tonnerre. Son texte annonce : « Le tonnerre gronde et inspire la crainte, mais il apporte ensuite le bonheur. Son fracas retentit à cent li, sans faire tomber la coupe rituelle de vin chang. » Cela signifie que, face à un bouleversement soudain, il faut d’abord éprouver du respect et de la crainte ; on pourra ensuite y faire face avec calme. Un grand événement peut ébranler les proches comme les lointains, mais la personne qui préside au sacrifice reste maîtresse d’elle-même.

Le Commentaire des Images dit : « Le tonnerre retentit à plusieurs reprises. Ainsi, l’homme de bien demeure vigilant et examine ses propres actes. » Comme les coups de tonnerre qui se succèdent rappellent aux gens de rester prudents et sur leurs gardes, l’homme de bien cultive sans relâche sa conduite et s’examine lui-même.

Interprétation en langage courant du Jing des Mutations : l’hexagramme Zhen

Le premier trait, neuf à la première place, dit qu’au premier coup de tonnerre, on est saisi de peur et de trouble, puis qu’on retrouve son calme et qu’on plaisante avec aisance. C’est de bon augure. Le Commentaire des images explique que la peur provoquée par le tonnerre rend vigilant et peut ainsi apporter la fortune. Le calme retrouvé par la suite montre que l’on a suivi les principes du Dao céleste.

Le deuxième trait, six à la deuxième place, décrit un tonnerre qui éclate avec violence. On risque alors de perdre des biens précieux — les coquillages servaient autrefois de monnaie. Il faut se réfugier sur une haute montagne, appelée « les Neuf Collines », sans se hâter de récupérer ce qui a été perdu : au bout de sept jours, cela reviendra de soi-même. Le Commentaire des images indique que le danger vient du fait qu’un trait Yin se trouve au-dessus d’un trait Yang ferme, situation appelée « chevaucher le ferme ».

Le troisième trait, six à la troisième place, dit que le tonnerre fait trembler et inquiète, mais qu’en agissant avec prudence, on évitera le malheur. Selon le Commentaire des images, cette inquiétude vient du fait que le trait Yin occupe une position Yang, qui ne lui convient pas.

Le quatrième trait, neuf à la quatrième place, montre un tonnerre étouffé, comme s’il s’enlisait dans la boue. Le Commentaire des images y voit le signe que la vertu n’a pas encore pu rayonner pleinement. Le cinquième trait, six à la cinquième place, évoque un tonnerre qui revient sans cesse et s’accompagne de danger. Même si l’on risque de subir de lourdes pertes, on peut éviter un dommage réel en agissant selon la voie médiane — le sixième trait se trouvant au centre de l’hexagramme supérieur.

Le trait supérieur, six à la sixième place, décrit quelqu’un dont les jambes tremblent et dont le regard exprime la terreur. Partir en expédition dans cet état serait dangereux. Si la foudre ne tombe que chez les voisins et épargne sa propre maison, il n’y aura pas de malheur pour soi ; toutefois, on risque d’être la cible de commérages dans ses relations matrimoniales. Le Commentaire des images explique que cette peur vient de ce que l’on n’a pas trouvé la voie médiane. Le présage semble mauvais, mais le dommage ne se concrétise pas : l’expérience des voisins sert d’avertissement.

L’hexagramme Zhen symbolise le tonnerre et représente le fils aîné, car Zhen correspond au fils aîné. Celui-ci préside aux sacrifices, auxquels le vin rituel, appelé chang, est destiné. Lorsque le tonnerre gronde, les seigneurs des territoires situés dans un rayon de cent lis doivent, comme s’ils entendaient le tonnerre lui-même, éprouver de la crainte et cultiver leur vertu. Leur autorité morale inspire alors le respect aux habitants, ce qui leur permet de conserver le droit de présider aux sacrifices — les sept mesures de chang symbolisant ce privilège rituel. Dans l’Antiquité, lorsque le souverain partait en voyage, son fils aîné restait au temple ancestral pour y présider aux sacrifices. C’est pourquoi l’hexagramme Zhen porte aussi le sens de « pouvoir être maître des sacrifices ». Le premier trait, neuf à la première place, marque le début de la formation de l’hexagramme Zhen ; sa formule exprime donc la même idée centrale que le texte de l’hexagramme. Le sixième trait à la deuxième place est en danger parce que le Yin faible se trouve au-dessus du Yang ferme. Le sixième trait à la troisième place, quant à lui, marque la fin du mouvement de tonnerre dans le trigramme inférieur.

Ce passage expose l’attitude à cultiver face aux bouleversements en s’appuyant sur les six traits de l’hexagramme Zhen (震, le Tonnerre), dans le Jing des Mutations, où il symbolise le tonnerre et l’éveil.

Le troisième trait, six à la troisième place, décrit l’état de vigilance intérieure qui apparaît au début d’un bouleversement. Comme le tonnerre qui réveille avant que le calme ne revienne, il invite le pratiquant à examiner son propre cœur et à agir avec prudence. Il doit s’assurer que sa pratique intérieure ne comporte pas de faute et éviter tout comportement déplacé.

Le quatrième trait, neuf à la quatrième place, se situe au plus fort du bouleversement, lorsque la peur envahit le cœur. Le texte indique cependant que le véritable « choc » doit avant tout conduire à l’examen de soi. Qui s’abandonne entièrement à la peur sans prendre de recul pour réfléchir ne pourra jamais atteindre la clarté.

Le cinquième trait, six à la cinquième place, fait face à des secousses incessantes : chaque déplacement comporte un danger. Pourtant, le pratiquant accompli garde son calme, car ce qui compte vraiment — sa culture intérieure — ne peut être ni arraché par les secousses ni accru par elles. La capacité de rester fidèle à soi-même au milieu du danger est précisément la mesure de la profondeur de sa pratique.

Le sixième trait, tout en haut, est déjà éloigné de la source des secousses, mais se montre plus terrifié que ceux qui les subissent réellement. Vide intérieurement, il agit dans la confusion. Le texte critique cette attitude qui néglige l’essentiel au profit de l’accessoire : en suivant le calme du cinquième trait, on pourrait encore éviter le malheur. Sinon, on ressemble au troisième trait : malgré une prudence apparente, il reste difficile de coopérer avec autrui.

En conclusion, chez les pratiquants dont le niveau est encore faible, c’est souvent l’absence de secousses extérieures qui empêche l’élan vers le progrès. En confrontant les différents traits de l’hexagramme Zhen, le passage montre que la véritable pratique ne consiste pas à afficher sa peur, mais à garder une stabilité intérieure au cœur des bouleversements.

Ce passage expose principalement les principes du « Tonnerre » et de la « Montagne », deux hexagrammes du Classique des mutations (Yijing). L’hexagramme Zhen représente le tonnerre et symbolise le bouleversement et l’éveil. L’hexagramme Gen représente la montagne et symbolise l’arrêt et la retenue.

À propos de l’hexagramme Zhen, le texte dit que le degré le plus élevé consiste à ne pas se laisser ébranler par les influences extérieures. Lorsque le tonnerre gronde, toutes choses connaissent des pertes, des naissances, des gains ou des arrêts : aucun autre hexagramme ne présente un phénomène comparable. Le tonnerre éclate avec rapidité et les éclairs frappent avec violence ; sous leur action, rien dans le monde ne demeure en paix. Ceux qui vont à l’encontre de la volonté du Ciel sont punis, et les personnes qui manquent de piété filiale sont mises à mort. Qu’en est-il, à plus forte raison, des pratiquants du Dao et des hommes de bien qui président aux sacrifices ? En observant l’hexagramme Zhen, l’homme de bien doit s’éveiller et réfléchir sur lui-même. C’est pourquoi le Commentaire des Images dit : « Le tonnerre gronde à plusieurs reprises ; l’homme de bien en tire un sentiment de révérence, se cultive et examine sa propre conduite. »

Plusieurs lettrés en donnent leur interprétation. Selon Wu, l’hexagramme Qian symbolise le souverain à la force Yang, tandis que l’hexagramme Kun symbolise le territoire et les cités. Yu explique que « loin » désigne la manifestation extérieure de l’hexagramme et « près », sa nature intérieure : l’une comme l’autre évoquent le tremblement. Zheng Kangcheng précise que, lors des sacrifices, le souverain est chargé d’abattre les animaux offerts, tandis que ses ministres disposent les offrandes. Pour Xiong Guo, l’hexagramme Zhen symbolise le pied, et son premier trait, neuf au début, ressemble à un pied posé sur le mont Jiuling.

À propos de l’hexagramme Gen, le texte dit qu’il symbolise l’arrêt : il faut s’arrêter quand le moment l’exige et avancer quand il est temps d’avancer. Lorsque le mouvement et l’immobilité sont adaptés aux circonstances, la voie devient lumineuse. Il convient de s’arrêter à l’endroit qui convient. Les traits du haut et du bas se répondent sans se gêner ; ainsi, on ne se laisse pas entraver par les désirs du corps et l’on peut traverser une cour sans même prêter attention aux personnes qui s’y trouvent, sans commettre de faute. Le Commentaire des Images dit que l’hexagramme Gen, formé de deux montagnes superposées, rappelle à l’homme de bien de ne pas laisser ses pensées dépasser les limites de sa fonction.

Les commentaires des différents traits exposent cette même idée. Le premier trait, six au début, enseigne qu’en arrêtant ses orteils, on évite la faute et l’on peut persévérer durablement dans la voie juste. Le deuxième trait, six en deuxième position, décrit l’arrêt du mollet : on ne peut pas sauver ceux qui suivent, et l’on en éprouve du dépit. Le troisième trait, neuf en troisième position, évoque l’arrêt au niveau de la taille, qui déchire les muscles du dos ; le danger rend le cœur anxieux et brûlant. Le quatrième trait, six en quatrième position, indique que s’arrêter à hauteur du corps ne mène à aucune faute. Le cinquième trait, six en cinquième position, enseigne que retenir ses paroles et parler avec ordre fait disparaître les regrets. Tous ces enseignements invitent à savoir s’arrêter à temps et à ne pas aller au-delà de la juste mesure.

Ce passage s’appuie sur l’hexagramme Gen du Yijing (l’« Écriture des mutations »), qui évoque la montagne et symbolise l’immobilité, pour réfléchir à l’étude et au perfectionnement de soi. Son idée centrale est que le véritable savoir ne consiste pas à chercher toujours plus d’étendue, mais à savoir s’arrêter au bon moment.

Le texte de la ligne supérieure, le « Neuf au sommet », dit qu’une immobilité ferme et profonde est de bon augure. Le commentaire explique que seule une assise solide permet d’aller jusqu’au terme avec justesse. Les hexagrammes Zhen, qui évoque le tonnerre et le mouvement, et Gen sont les deux figures dont les sages se servent pour exposer les grands principes de l’étude.

Ceux qui étudient aujourd’hui tombent souvent dans un piège : plus leurs connaissances s’étendent, plus leurs expériences s’accumulent et plus ils engrangent de principes, plus ils risquent de se figer dans leurs opinions. Ils s’enfoncent alors dans un abîme de désirs dont même les personnes les plus remarquables ont du mal à sortir. Voilà pourquoi l’étude exige de savoir quand s’arrêter. Cet arrêt doit s’appuyer sur quelque chose de stable : l’hexagramme Gen prend le dos pour symbole, car le dos demeure immobile. Le véritable arrêt n’est pas imposé par un effort volontaire ; il relève d’un état naturel.

Des orteils aux différentes parties du corps, les cinq lignes de l’hexagramme illustrent plusieurs degrés de cet « arrêt » : les orteils représentent une étude qui imite les autres pas à pas ; les mollets, l’incapacité à s’arrêter même lorsqu’on le souhaite ; la taille, l’effort pour demeurer immobile au milieu du trouble, à l’image de la méthode de Gaozi, qui cherchait à maîtriser de force son esprit ; le corps, une conduite prudente et appliquée ; les joues, la retenue dans la parole et dans les actes.

Tout cela relève d’une certaine forme d’arrêt, mais n’en atteint pas encore le degré le plus élevé. Le véritable savoir doit parvenir à « l’immobilité profonde de Gen » : un arrêt ferme, stable et serein. Il donne de la constance ; de la constance naît le calme, et du calme, la tranquillité. On peut alors discerner les détails les plus subtils et faire face aux affaires du monde, tout en servant la société et en prenant soin du peuple sans perdre sa distance intérieure.

Le passage rappelle toutefois qu’en l’absence d’un bouleversement aussi puissant que le tonnerre — c’est-à-dire d’un événement majeur —, il est difficile de purifier réellement son esprit des pensées qui l’encombrent et de parvenir à l’immobilité. Comme l’indique la ligne initiale, le « Six au début », savoir s’arrêter dès le stade des orteils permet certes d’éviter la faute ; l’essentiel est toutefois de préserver durablement une rectitude pure. Confucius disait lui aussi que savoir s’arrêter est une épreuve difficile dans la vie. Celui qui suit la voie de l’immobilité de Gen obtiendra naturellement un résultat favorable.

Note : Gaozi était un penseur de l’époque des Royaumes combattants qui préconisait de contrôler l’esprit par la contrainte. Une ligne est l’unité de base d’un hexagramme du Yijing ; chaque hexagramme en compte six.

Ce passage traite principalement du «止», c’est-à-dire de l’arrêt et du recueillement dans la pratique. Il prend pour image une partie du corps : le mollet (腓) ne veut pas bouger, mais doit suivre le mouvement du pied. De même, le pratiquant aspire à apaiser son esprit, mais peine à maîtriser le flot de pensées qui le traverse.

Dans son appendice, Yang Jian précise que celui qui comprend véritablement le «止» agit spontanément en accord avec le Dao (la Voie). Celui qui comprend l’action sait aussi demeurer en paix dans le recueillement. Pourtant, la plupart des gens ne parviennent pas à trouver la juste mesure entre mouvement et immobilité, contrairement au cours harmonieux des saisons et à l’alternance du Soleil et de la Lune. La méthode du sage, «apaiser le dos» (艮其背), invite à stabiliser les sens et les mouvements, comme le dos demeure immobile. Une fois cet état atteint, on peut être avec autrui tout en restant comme seul, car l’esprit a dépassé les distinctions et les oppositions. C’est cela, véritablement, «demeurer à sa juste place» (止于其所). Tant que subsiste l’idée d’un «moi», l’attachement demeure.

Le commentaire de Xiong Guo ajoute que, dans les textes anciens, le caractère 背 («dos») s’écrivait 北 et qu’il a parfois été transcrit à tort par 止 («arrêt»). Selon lui, le texte de l’hexagramme confirme qu’il faut comprendre «dos».

L’idée essentielle est que le plus haut recueillement ne consiste pas à réprimer de force les pensées, mais à atteindre un état naturel, libre du moi et de l’attachement. Comme le dos reste spontanément immobile tandis que le visage s’anime, le pratiquant doit laisser son esprit retrouver son calme originel, sans chercher à le contrôler par un effort artificiel.

Il s’agit ici des enseignements du trigramme Gen de l’Yijing (《易经》), qui symbolise l’arrêt et l’immobilité, et du trigramme Jian, qui symbolise le progrès graduel. Les Anciens disaient que les figures formées par deux tonnerres, deux vents, deux feux, deux eaux ou deux marais évoquent des échanges mutuels. Seules deux montagnes dressées l’une en face de l’autre — le trigramme Gen — symbolisent l’immobilité et l’absence d’échange. Le cœur a pour fonction de penser, mais sa pensée n’est juste que lorsqu’elle reste dans ses limites. Elle ressemble à la surface paisible de l’eau, qui reflète toutes choses tout en demeurant immobile, ou au Soleil et à la Lune, qui éclairent sans cesse le monde sans jamais se déplacer.

L’activité du cœur est subtile : ne penser à rien du tout mène au vide, tandis que trop penser pousse à courir après les choses extérieures. Le plus haut degré consiste à sembler ne pas penser tout en comprenant toute chose ; c’est le savoir suprême des sages. L’expression « ne pas sortir de sa position », employée par les anciens, a parfois été comprise comme le fait pour les riches de se contenter de leur richesse et pour les pauvres d’accepter leur pauvreté. Mais cela ne décrit que les apparences et ne touche pas à l’essentiel de la pensée. En vérité, « ne pas sortir de sa position » signifie que le cœur ne s’attache pas aux choses extérieures.

Le trigramme Gen symbolise l’arrêt et prend le dos humain pour image : les oreilles, les yeux, la bouche, le nez et les membres sont en mouvement à l’avant du corps, tandis que le dos, lui, reste immobile. Pourtant, ce dos qui semble inutile est relié aux cinq organes et distribue les nutriments qui nourrissent tout le corps. C’est là la sagesse qui consiste à « faire de l’inutile un usage ».

Le trigramme Jian, composé de Gen en bas et de Xun en haut, enseigne à progresser par étapes. Son texte annonce que le mariage d’une jeune femme est de bon augure : le succès vient lorsqu’on suit les règles pas à pas. Pour avancer, il faut rester fidèle à la voie juste ; c’est ainsi que l’on peut bien gouverner le pays. L’image du trigramme montre un arbre sur une montagne, symbole de la vertu qui s’accumule. Le gentilhomme comprend qu’il lui faut cultiver la vertu et améliorer les mœurs.

Les textes des traits prennent l’envol des oies sauvages pour image. Le premier trait, au début, montre un jeune oiseau au bord de l’eau : les jeunes gens peuvent rencontrer des reproches, sans que cela entraîne de grave conséquence. Le deuxième trait montre une oie qui s’arrête sur un rocher et se nourrit en paix ; il annonce que des efforts appliqués donneront de bons résultats. Le troisième trait montre une oie qui gagne les hauteurs : le mari part à la guerre et ne revient pas, tandis que son épouse, enceinte, connaît un accouchement difficile. Cela rappelle qu’il faut se prémunir contre les ennemis venus de l’extérieur. Le quatrième trait montre une oie qui se pose dans un arbre et trouve une branche solide : savoir s’adapter à son environnement permet de rester en sûreté. Le cinquième trait montre une oie qui monte vers les hauteurs d’une montagne. L’épouse reste stérile pendant trois ans, mais finit par obtenir ce qu’elle souhaite : cela signifie que la persévérance dans la voie juste finit par porter ses fruits.

Tout cela enseigne qu’il faut agir comme les oies sauvages durant leur migration : avancer graduellement, s’arrêter quand le moment l’exige, selon le trigramme Gen, et progresser avec constance quand vient le moment d’avancer, selon le trigramme Jian. Le bon usage du mouvement et de l’immobilité mène à la bonne fortune.

Ce passage commente les jugements des traits de l’hexagramme du Progrès graduel, le Jian (渐) du Jing des Mutations (Yijing). À travers les images des oies sauvages en vol et du mariage d’une jeune femme, il expose une règle de conduite : avancer par étapes et rester fidèle à sa place.

Le texte du trait supérieur dit que l’oie sauvage atteint les hauteurs et que ses plumes peuvent servir à orner les insignes du cérémonial : c’est un présage favorable. Le Commentaire sur les images explique que cette fortune tient à l’ordre régulier des plumes, qui ne doivent pas être dérangées. L’image invite ainsi à préserver son intégrité morale.

L’hexagramme du Progrès graduel est composé de Xun, le Vent, et de Gen, la Montagne, et symbolise le développement progressif des choses. Selon Fang Shihua, l’hexagramme de l’Influence, Xian, et celui du Progrès graduel concernent tous deux le mariage entre un homme et une femme. Mais Xian expose le principe de l’influence réciproque, tandis que Jian décrit surtout les étapes du mariage d’une jeune femme.

Le premier trait évoque une jeune femme qui attend de se marier, comme une jeune oie qui vient de quitter l’eau. Les deuxième et cinquième traits se répondent et représentent une union conforme aux usages. Les troisième et quatrième traits figurent une union de circonstance, tandis que le trait supérieur met l’accent sur la chasteté et la fidélité à ses principes. Au début de son mariage, la jeune femme ressemble à une jeune oie qui s’éloigne de l’eau : elle est inquiète et hésitante. C’est une réaction naturelle, qui ne constitue pas une faute.

Le passage évoque ensuite l’histoire de Meng Guang, cette épouse vertueuse de la dynastie des Han orientaux qui servait son mari en tenant le plateau à hauteur de ses sourcils. À l’image de l’oie qui se pose sur une pierre au bord de l’eau pour manger paisiblement, Meng Guang ne recherchait pas le luxe et se contentait d’une vie simple. Cette disposition à se satisfaire de ce que l’on a est naturellement de bon augure. Lorsque l’oie du cinquième trait s’élève vers les hauteurs, elle ne rejette pas sa situation présente : elle refuse plutôt une union indigne. Les trois années sans enfant ne signifient pas qu’elle est stérile, mais qu’elle persiste à attendre un partenaire convenable. Liang Hong, lui aussi de la dynastie des Han orientaux, choisit son épouse avec exigence et ne trouva le bonheur que tard dans sa vie. Cette patience représente la voie juste du mariage.

Le troisième trait n’a pas de partenaire correspondant. Comme une oie qui se pose sur une terre sèche et ne trouve pas où se reposer, il se trouve dans une situation précaire. Son mari part à la guerre et ne revient pas ; faute d’autre choix, elle accueille la femme représentée par le quatrième trait, mais n’ose pas avoir publiquement un enfant d’elle. Cette union forcée est nécessairement périlleuse. Pourtant, cette jeune femme isolée n’a personne pour la protéger : sans union, elle resterait sans soutien. Elle aussi est inquiète, comme l’oie qui ne devrait pas se poser dans un arbre, mais qui s’y réfugie faute de meilleur endroit. Perdre son soutien expose une femme au danger ; si elle trouve une demeure convenable, comme une branche stable et plane, elle peut toutefois éviter le malheur. C’est ainsi que les troisième et quatrième traits représentent une union de circonstance.

Enfin, le passage rappelle que l’oie sauvage qui perd son partenaire peut rester seule jusqu’à la fin de sa vie. Même après sa mort, son plumage demeure intact et bien ordonné. Cette fidélité à ses principes ressemble à ses plumes régulières, propres à servir d’ornement cérémoniel : elle symbolise une intégrité élevée, qui ne doit pas être troublée.

Ce passage expose principalement les images et les commentaires des traits de l’hexagramme « Mariage de la jeune sœur » (Guimei) dans le Yi Jing (Classique des Mutations). Cet hexagramme évoque le mariage d’une jeune femme, mais sa configuration laisse présager de nombreux problèmes.

Wang Bi (nom de courtoisie : Fusi) explique que le troisième trait, Yin, relève à l’origine de l’hexagramme Gen, associé à l’arrêt. Pourtant, il s’écarte de la voie correcte et s’unit au quatrième trait, lui aussi Yin. L’image est celle d’une épouse infidèle qui s’unit à un homme qui n’est pas son mari ; elle conduit au présage funeste d’une grossesse dont l’enfant ne pourra être élevé. Le quatrième trait relève de Xun, associé au bois : c’est pourquoi son commentaire évoque des chevrons, les pièces de bois qui soutiennent le toit.

Selon Yu, le cinquième trait correspond au deuxième : il représente une relation conjugale légitime et porte donc bonheur. En revanche, le troisième et le quatrième traits sont voisins ; ils symbolisent une relation illicite entre un homme et une femme et annoncent le danger.

Le texte de l’hexagramme dit : « Mariage de la jeune sœur : présage funeste ; rien n’est favorable. » L’union de l’homme et de la femme relève certes du grand principe du Ciel et de la Terre. Mais, dans cet hexagramme, les positions sont inadéquates — un trait Yin occupe une place Yang — et le faible domine le fort. La situation est donc défavorable. L’image montre le tonnerre au-dessus du lac, soit Dui en bas et Zhen en haut. Le junzi en déduit qu’il faut examiner avec soin l’issue des choses.

Les commentaires des traits décrivent les situations suivantes : au premier trait, une jeune sœur accompagne la mariée ; bien qu’elle boite, elle parvient à marcher, et avancer est de bon augure. Au deuxième trait, elle ne voit que d’un œil ; il convient alors de préserver la rectitude dans le retrait. Au troisième trait, le mariage est retardé et la jeune femme doit finalement partir comme épouse secondaire. Au quatrième trait, le mariage est différé, mais elle finira par attendre le moment propice. Au cinquième trait, le roi Yi de Shang donne sa sœur en mariage : la manche de l’épouse principale est moins somptueuse que celle de l’épouse secondaire, et le moment de la pleine lune est favorable. Au dernier trait, une femme porte un panier vide et un homme égorge un mouton sans qu’il en coule de sang : rien n’est favorable.

Enfin, l’hexagramme « Progression » (Jian) décrit le processus par lequel une femme devient peu à peu l’épouse principale, tandis que « Mariage de la jeune sœur » présente une femme qui devient épouse principale dès son mariage, sans progression préalable. Ce contraste suggère qu’une union a davantage de chances d’être stable lorsqu’elle se construit étape par étape.

Ce passage explique les présages favorables et défavorables liés au mariage des femmes dans l’Antiquité. En termes modernes, il montre que la façon dont une femme se marie dépend de son statut.

Le mariage de l’épouse principale est de bon augure : sa place est légitime et elle peut contribuer à préserver les vertus des femmes dans tout le royaume. Le neuvième trait à la cinquième position représente le souverain ; de même, la place de l’épouse principale doit être stable et harmonieuse pour que le royaume soit en paix.

Le mariage des concubines qui accompagnent l’épouse principale obéit à une autre logique. Leur statut est inférieur, comme le suggèrent les images du texte : « la femme porte un panier vide », signe qu’elle n’a pas de place véritable, et « l’homme égorge un mouton sans qu’il saigne », signe que la cérémonie est incomplète. Le trait supérieur, à la sixième position, représente ces concubines mal placées : chercher à s’élever de force expose au malheur.

Les autres traits ont eux aussi leur sens. Le neuvième trait à la quatrième position évoque une fille aînée qui attend de se marier. Le sixième trait à la cinquième position est le plus noble : il rappelle la sœur cadette du roi Di Yi des Shang, mariée au roi Wen des Zhou. Le sixième trait à la deuxième position représente l’épouse principale qui accompagne la mariée ; elle doit rester humble et respecter les rites. Le premier trait, yang, et le sixième trait à la deuxième position appartiennent au même ensemble, ce qui renvoie à la tradition selon laquelle une femme obéit à son père dans la maison familiale, puis à son mari après le mariage. Enfin, le sixième trait à la troisième position évoque une femme plus âgée, mais de statut modeste, qui doit attendre que l’on décide de son sort.

Dans l’ensemble, le passage se sert des figures divinatoires pour expliquer la différence entre épouse principale et concubine dans le mariage ancien. Il souligne l’importance d’occuper sa juste place et de respecter les rites : une position légitime annonce la bonne fortune, tandis que vouloir s’élever de force attire le malheur.

Ce passage porte sur le Guimei, ou « mariage de la sœur cadette » : dans les anciennes coutumes matrimoniales, la sœur cadette accompagnait sa sœur aînée lorsqu’elle épousait le même homme. Il en tire aussi une leçon sur la conduite à tenir.

Le texte s’appuie sur une image céleste : à l’approche de la pleine lune, la lune se trouve au centre de son parcours. De même, l’épouse principale du seigneur, qui s’accorde avec lui dans les affaires du dedans et du dehors, occupe une position éminente, à laquelle les jeunes femmes qui l’ont accompagnée ne peuvent prétendre. Le cinquième trait, bien que simple, montre que ses manches — symbole de son rang — ne sont finalement pas aussi somptueuses que celles de l’épouse principale. Les jeunes femmes accompagnatrices n’osent jamais se placer sur un pied d’égalité avec elle. Elles doivent la suivre avec respect et prendre exemple sur sa Vertu (De). Cette humilité leur permet d’éviter jalousie et rivalités. Comme l’union du Ciel et de la Terre fait croître les êtres, elle contribue ainsi à accomplir la grande harmonie du Ciel et de la Terre.

Si l’épouse principale possède une haute Vertu, mais que les jeunes femmes qui l’accompagnent refusent de se montrer humbles et dociles, elles risquent d’attirer le malheur. C’est pourquoi l’hexagramme Guimei dit clairement : « Avancer est funeste ». Il n’annonce que le danger, sans auspice favorable : il faut se soumettre à la situation et ne rien chercher à imposer par la force. Même en s’effaçant et en avançant avec la prudence d’une personne boiteuse ou aveugle, on peut encore craindre le malheur ; combien plus en va-t-il ainsi lorsqu’on cherche activement à gagner les faveurs de l’époux ! L’avertissement est très sévère.

La coutume du Guimei était considérée comme conforme à la grande harmonie du Ciel et de la Terre, mais les femmes qui accompagnaient l’épouse s’exposaient au malheur si elles ne restaient pas à leur place. Cette forme de mariage n’existe plus aujourd’hui, mais la distinction entre épouse et concubine demeure. La personne de rang inférieur doit savoir se contenir ; celle qui aspire à devenir l’épouse principale doit prendre le cinquième trait comme avertissement. Les souverains et les grands officiers doivent eux aussi veiller à prévenir les désordres, afin de préserver l’harmonie familiale. À défaut, les conséquences pourraient aller jusqu’à la ruine du pays et de la famille. Si les sages mettent en garde avec tant d’insistance contre une affaire aussi délicate, c’est qu’ils ne peuvent supporter que de petites querelles troublent l’harmonie du Ciel et de la Terre.

Dans l’appendice, Yang Jian explique que le premier trait Yang, situé en position basse, symbolise la sœur cadette qui accompagne l’épouse. Celle-ci ne peut agir de sa propre initiative : sa situation ressemble à celle d’une personne boiteuse qui avance difficilement. Pourtant, avancer ainsi est conforme à la conduite attendue d’une accompagnatrice ; c’est pourquoi le texte dit : « Avancer est favorable. » Xiong Guo, quant à lui, propose une explication fondée sur les astres : dans l’hexagramme Guimei, le trigramme Zhen représente le frère aîné, chargé des affaires extérieures, et le trigramme Dui, une jeune fille en attente de mariage. Le Traité des fonctionnaires célestes décrit les quatre étoiles Xunu comme les étoiles des concubines de rang inférieur. C’est pourquoi Zixia et Meng Zong ont tous deux compris ce passage comme une allusion à la coutume des femmes qui accompagnaient l’épouse.

Le chapitre « Feng » (Abondance) du Jing des Mutations explique les principes qui régissent les périodes de grande prospérité. « Feng » évoque l’ampleur et la lumière, comme le soleil qui, au zénith, éclaire toutes choses. Un souverain — symbole du dirigeant — doit prendre exemple sur cette clarté et cette droiture, sans s’inquiéter. Il lui faut toutefois garder la mesure, comme le soleil de midi : une fois passé son zénith, le soleil décline vers l’ouest ; une fois pleine, la lune commence à décroître. Telle est la loi du mouvement du Ciel et de la Terre, qui vaut aussi pour les affaires humaines et le domaine des esprits.

Le tonnerre et les éclairs réunis forment l’image de l’hexagramme Feng. Le sage en tire la leçon suivante : instruire les affaires avec une grande lucidité et appliquer les peines avec discernement. Les six traits de l’hexagramme révèlent chacun une situation particulière.

Le trait initial, yang neuf, indique qu’on rencontre un souverain qui nous correspond. Pendant dix jours, aucune faute n’est commise ; poursuivre sa route promet une issue favorable. Au-delà de ces dix jours, toutefois, un malheur peut survenir.

Le deuxième trait, yin six, décrit une lumière obscurcie : en plein midi, on aperçoit la Grande Ourse. Agir dans ces circonstances risque de susciter des soupçons, mais la sincérité du cœur permet d’obtenir une issue heureuse.

Le troisième trait, yang neuf, évoque une lumière étouffée par une ombre plus vaste : en plein midi, on ne distingue que de petites étoiles. La situation ressemble à un bras droit brisé : sans faute grave, on ne peut pourtant accomplir de grandes choses.

Le quatrième trait, yang neuf, parle à nouveau d’une lumière obscurcie et de la Grande Ourse visible à midi. Mais si l’on rencontre un souverain conciliant, l’issue sera finalement favorable.

Le cinquième trait, yin six, annonce le retour de la lumière, accompagné de bénédictions et d’une bonne réputation. C’est de très bon augure.

Le trait supérieur, yin six, met en garde contre une demeure immense qui assombrit toute la maison. On regarde à l’intérieur pendant trois ans sans y voir personne : c’est un présage funeste. Il montre qu’en cherchant trop à atteindre la grandeur, on risque de s’enfermer soi-même.

Fang Shihua, lettré des Mutations sous les Ming, explique que l’abondance de l’hexagramme Feng ressemble au soleil au zénith, qui rend toutes choses visibles. Au crépuscule, quand tout se repose, cette abondance n’est plus perceptible. Le souverain qui gouverne le monde doit précisément rechercher cette clarté et cette droiture. Dans l’hexagramme, la lumière se trouve en bas et semble sur le point de s’éteindre, tandis que le tonnerre est en haut, comme s’il annonçait des nuages sombres. Cela peut sembler inquiétant, mais il faut comprendre que le soleil, après son zénith, décline vers l’ouest, puis se lève de nouveau ; et qu’après l’orage, le ciel s’éclaircit. La lumière, même si elle est basse pour l’instant, finira par monter au milieu du ciel ; le tonnerre, même s’il gronde au-dessus, finira par ouvrir la voie à une lumière nouvelle.

Le soleil connaîtra naturellement un moment où il éclairera le monde entier. Pourquoi craindre qu’il ne s’élève pas jusqu’à midi ? Tous les êtres sous le Ciel finiront par voir la lumière. Il n’y a donc pas lieu de s’inquiéter : le soleil doit atteindre le zénith et rayonner dans toutes les directions. Lorsqu’il est à son midi et brille de tout son éclat, la lumière suscite l’action, et l’action mène à l’abondance. Telle est la voie du souverain qui gouverne le monde.

Le « dévoilement de la lumière » (lai zhang), mentionné dans le texte de la cinquième ligne Yin, renvoie en réalité à l’image du « soleil à son midi », symbolisée par la deuxième ligne Yin. Cette ligne est la ligne maîtresse de l’hexagramme Li, qui représente le soleil, et figure l’astre à son zénith. Mais l’influence de l’hexagramme Zhen, qui représente le tonnerre et se trouve au-dessus, fait apparaître deux phénomènes anormaux : « l’abri qui obscurcit la lumière » et « voir les étoiles en plein midi ». Il n’y a pourtant pas lieu de s’alarmer : l’éclat du soleil n’a jamais disparu ; il est seulement masqué pour un temps par les nuages que symbolise la quatrième ligne Yang.

La quatrième ligne Yang se trouve au début du mouvement de l’hexagramme Zhen, et c’est elle qui provoque cette obscurité. Le jour devient alors sombre comme la nuit, image de l’hexagramme Mingyi. Mais lorsque les nuages se dissipent et que le soleil reparaît au zénith, il peut retrouver le « maître dans l’obscurité » — la deuxième ligne Yin — et l’issue demeure finalement heureuse. La première ligne Yang et la deuxième ligne Yin appartiennent toutes deux au système lumineux de l’hexagramme Li ; leur rencontre est donc naturellement harmonieuse, même si elle est momentanément entravée. L’hexagramme indique que si la pluie cesse et que le ciel s’éclaircit dans les dix jours, le soleil pourra de nouveau briller à découvert. Il n’est pas nécessaire de s’inquiéter outre mesure.

La troisième ligne Yang se trouve sous le mouvement du tonnerre. Les nuages s’amoncellent et une forte pluie se met à tomber. Même s’il est midi, les trombes d’eau rendent toute sortie inopportune. Parmi les trois lignes de l’hexagramme Li, la deuxième seule représente le soleil à son zénith ; la première et la troisième sont comme ses deux bras. À ce moment, le bras droit — la troisième ligne Yang — ne doit pas bouger à la légère, sous peine de se briser. Cela tient toutefois aux changements du temps et ne signifie pas que cette ligne soit fautive.

La véritable voie de l’abondance consiste à rayonner sur le monde entier comme le soleil à son zénith. Elle ne consiste pas à agir comme ceux qui ne songent qu’à « agrandir leur demeure » : au lieu de chercher comment faire profiter tous les êtres de leur lumière, comme le soleil de midi, ils se préoccupent uniquement d’agrandir leur propre maison. Comment un comportement aussi égoïste pourrait-il se comparer à la voie du souverain ?

Ce passage porte principalement sur deux idées : l’enfermement sur soi et la lumière qui éclaire le monde entier, ainsi que la sagesse de l’hexagramme du Voyage.

La première partie compare la condition humaine à une maison. Ceux qui se tiennent en hauteur et se croient sans égaux s’enferment en réalité dans une demeure close. Ils bâtissent de somptueuses maisons, pensant s’élever jusqu’au ciel, mais finissent par vider leur foyer de ses habitants et par s’y ensevelir eux-mêmes. La personne vraiment sage ne se contente pas de s’éclairer elle-même : elle répand sa lumière sur le monde entier, comme le soleil à midi. Un souverain devrait agir ainsi. Même lorsque ses réalisations sont immenses, il ne s’enorgueillit pas et s’attire naturellement les louanges. C’est là une véritable abondance, bien supérieure à l’isolement de ceux qui ne comptent que sur eux-mêmes.

La seconde partie explique l’hexagramme du Voyage dans le Jing (écriture classique) du Yijing : le trigramme de la Montagne en bas et celui du Feu en haut, image du feu au pied de la montagne. Cet hexagramme enseigne qu’en voyage et loin de chez soi, il faut rester souple et garder la juste mesure ; en s’attachant à la lumière, on peut obtenir une réussite modeste. Le sage en tire la leçon suivante : il examine les choses avec discernement, applique les peines avec prudence et ne laisse pas les affaires traîner.

Les différents traits donnent chacun un enseignement. Le six initial indique que s’attacher aux détails et lésiner pendant le voyage attire le malheur : cette attitude révèle un esprit étroit. Le six au deuxième rang décrit le voyageur qui trouve un lieu où loger et dispose d’argent et d’un jeune serviteur ; s’il reste fidèle à la voie droite, il ne commettra pas de faute. Le neuf au troisième rang évoque l’auberge qui brûle et le jeune serviteur qui s’en va : la situation est périlleuse, car le voyageur a traité ses subordonnés comme de simples étrangers et a ainsi manqué à son devoir moral. Le neuf au quatrième rang indique que le voyageur acquiert des biens et une hache, ou des outils, mais reste insatisfait, faute d’avoir trouvé la place qui lui convient.

L’annexe précise enfin l’expression « regarder par une porte et n’y voir personne ». Le caractère kui signifie regarder furtivement par une fente de la porte ; même en ouvrant grand les yeux, on ne distingue personne. L’expression décrit un état de vide et de solitude absolus.

Ce passage du Classique des mutations (Yijing), consacré à l’hexagramme Lü (« Le Voyageur »), décrit les diverses situations rencontrées en chemin et la sagesse nécessaire pour y faire face.

Le texte de la cinquième ligne indique qu’en tirant sur un faisan, on perd une flèche, mais qu’on finira par recevoir des honneurs. La chasse sert ici à illustrer les pertes et les gains du voyage : même si l’on subit un revers, rester fidèle à la voie juste finit par être reconnu. Le texte de la ligne supérieure évoque ensuite un nid d’oiseau consumé par le feu. Il met en garde les personnes de haut rang : si elles abordent les aléas du voyage — qui figurent ici les circonstances de la vie — avec arrogance, elles peuvent d’abord se réjouir avant de subir un désastre. Ce serait comme perdre un bœuf dans les champs : une perte difficile à réparer.

L’hexagramme Lü, « Le Voyageur », associe le feu au-dessus de la montagne (Gen en bas, Li en haut). Il symbolise le voyageur qui avance en portant la lumière. Selon Fang Shihua, il faut savoir se montrer souple et conciliant dans ses rapports avec les autres, comme le suggère la qualité douce de Li à l’extérieur, tout en gardant une ferme détermination intérieure, à l’image de la vertu d’arrêt de Gen. Pour les gens ordinaires, voyager exige de bien gérer les détails, comme un marchand doit s’occuper de ses serviteurs et de ses biens. Pour les princes et les nobles, le « grand voyage » engage le destin de l’État et appelle donc une prudence encore plus grande.

La première ligne rappelle qu’une personne de basse condition risque d’attirer le malheur en s’attachant trop aux détails, par exemple au traitement d’un jeune serviteur ; elle doit élargir son cœur. La troisième ligne avertit au contraire qu’une fermeté excessive et l’impatience — comme une sévérité excessive envers ses subordonnés — peuvent entraîner l’incendie du logement et la dispersion de la suite. La deuxième ligne offre le meilleur modèle pour le voyageur ordinaire : garder une position équilibrée et souple, trouver un lieu où s’installer et bien gérer ses ressources comme ses serviteurs. La quatrième ligne indique, quant à elle, que les personnes de haut rang doivent rester à leur place : changer sans cesse de décision leur ferait perdre leur autorité.

À travers les expériences de voyageurs de différentes conditions, ce passage transmet une idée essentielle : la vie est un voyage. Quel que soit son rang, il faut allier fermeté et souplesse. S’attacher à des détails insignifiants fait perdre toute perspective, tandis que s’obstiner avec arrogance attire les malheurs. C’est en trouvant l’équilibre que l’on peut avancer vers la chance et la paix.

Ce passage éclaire les épreuves de la vie à travers l’hexagramme Lü (le Voyageur), qui évoque l’errance et le déplacement. Quand on erre sans appui, même si l’on dispose d’argent et de provisions, on reste à la merci des circonstances. L’hexagramme Li, associé au feu, placé au-dessus, annonce un signe de destruction par les flammes : les yeux en larmes et les sanglots. La perte de la vache symbolise, elle, la perte de ses racines.

Le texte rappelle des leçons de l’histoire : Taikang, de la dynastie Xia, et Yang Guang, l’empereur Yang des Sui, ont d’abord vécu dans le plaisir et l’insouciance, avant de finir en pleurs. Cela montre qu’une personne de haut rang qui demeure longtemps loin de chez elle risque de perdre ses fondations, comme un nid consumé par le feu. Seul celui qui agit comme au cinquième trait de l’hexagramme Li, où l’on abat un faisan, peut, malgré un revers initial, obtenir la faveur du Ciel grâce à son talent et à sa réputation. Les exemples cités sont le rétablissement de la dynastie Xia par Shaokang, ainsi que le duc Huan de Qi, Xiaobai, et le duc Wen de Jin, Chong’er.

Pour les gens ordinaires, partir gagner sa vie est une nécessité : ils cherchent soit une charge officielle, soit à tirer profit du commerce. Ils doivent traiter leurs serviteurs comme leurs propres enfants et servir leur maître comme un frère aîné. En s’abstenant de convoiter les richesses et de céder à la colère, ils pourront voyager en sûreté. Quant aux personnes de haut rang, à moins d’avoir accompli quelque chose d’exceptionnel, comme abattre le faisan et s’acquérir une réputation, elles ne devraient pas quitter leur poste à la légère.

Dans son commentaire en annexe, Wang Ji ajoute que le feu au-dessus de la montagne, image de l’hexagramme Lü, représente la lucidité et la prudence. Comme le feu ne demeure pas en un seul lieu, il évoque la condition du voyageur. Le pire sort est celui du prisonnier enfermé dans sa cellule. Qu’il s’agisse d’un Fils du Ciel, comme le roi Hui des Zhou, qui s’enfuit dans l’État de Zheng, d’un seigneur ou d’une personne ordinaire, tous ceux qui vivent loin de chez eux doivent garder la lucidité du feu et la stabilité de la montagne.

Ce passage explique principalement la signification des deux hexagrammes « Lü » (旅, le Voyageur) et « Xun » (巽, le Vent).

Commençons par l’hexagramme Lü. Dans l’Antiquité, les personnes de différents rangs avaient chacune leur propre « voyage » : les seigneurs leurs déplacements, comme dans l’exemple de Ren Qianzhou ; les grands officiers les leurs, comme Chen Wenzi qui se rendit dans un autre État ; les sages aussi, comme Confucius, qui parcourut les principautés, et Mencius, qui voyagea pour y défendre ses idées. Le roi Wen voyagea au milieu des épreuves, ce qui invite particulièrement à la réflexion. D’où ces paroles : « Les détails du voyage sont insignifiants ; on attire ainsi le malheur sur soi », et : « En voyage, on reçoit de l’aide, mais sans en éprouver de joie. » Confucius parcourut les contrées dans toutes les directions. Cela montre que traiter ses subordonnés comme si l’on était seulement de passage fait perdre le sens du devoir, tandis que traiter ses supérieurs de cette manière attire le malheur : cette attitude ne convient ni aux relations vers le bas, ni à celles vers le haut.

Passons à l’hexagramme Xun (巽), qui représente le vent. Il indique une réussite modeste, et qu’il est favorable de voyager et de rencontrer une personne de haut rang. L’hexagramme est formé de Xun en haut comme en bas : cela symbolise des ordres répétés avec insistance. Le trait ferme neuf en deuxième position s’accorde avec le trait central neuf en cinquième position, ce qui permet à leur dessein de se réaliser. Les traits souples se soumettent aux traits fermes ; il en résulte une réussite modeste, et le voyage comme la rencontre d’une personne de haut rang sont favorables.

Voici l’interprétation des traits. Au début, le six yin indique l’hésitation entre avancer et reculer ; il convient à un homme d’armes de rester ferme. Le neuf en deuxième position indique une humilité qui va jusqu’à se tenir sous le lit, image d’une extrême déférence. Il faut se montrer respectueux comme un historien ou un officiant rituel : cela est de bon augure et écarte les calamités. Le neuf en troisième position indique que changer trop souvent d’attitude entraîne des difficultés. Le six en quatrième position annonce la disparition des regrets et une chasse fructueuse, où l’on obtient plusieurs sortes de gibier : c’est le signe d’une récolte abondante. Le neuf en cinquième position indique que rester fidèle à la Voie droite est de bon augure ; les regrets disparaissent et rien n’est défavorable. Le début peut être difficile, mais l’issue sera bonne. Agir durant les trois jours précédant le jour geng et les trois jours qui le suivent — selon l’ancien système de datation — est de bon augure. Enfin, le neuf tout en haut indique une humilité qui va jusqu’à se tenir sous le lit, mais aussi la perte de tout soutien : même en persévérant dans la Voie droite, on court un danger.

Pour finir, l’hexagramme Xun symbolise le vent, qui ressemble à un ordre venu du Ciel. Quand le souverain proclame un décret, il doit le répéter à plusieurs reprises afin qu’il pénètre les esprits, comme le vent qui se répand partout. Le neuf ferme en deuxième position s’accorde avec le neuf central en cinquième position ; il peut ainsi accomplir son dessein en transmettant l’ordre. Les traits souples se soumettent aux traits fermes. Il en résulte une réussite modeste, et voyager ou rencontrer une personne de haut rang est favorable. Les avantages annoncés ici pour le voyage et la rencontre d’une personne de haut rang ne sont pas négligeables.

Le « jour geng » est l’un des jours du cycle sexagésimal de l’ancien calendrier chinois. L’expression « trois jours avant geng et trois jours après geng » désigne la période qui entoure ce jour.

Ce passage analyse les commentaires des traits de l’hexagramme Xun (巽), dans le Classique des mutations (Yijing), qui évoque le vent et la souplesse. L’hexagramme Xun symbolise une douceur semblable au vent : elle pénètre toutes choses sans rencontrer d’obstacle. Le texte examine chacun de ses traits.

Le cinquième trait, neuf, représente un personnage de haut rang. Comme un vent puissant, il peut amener toutes choses à se conformer à sa direction. Le commentateur Yu explique le trait au moyen des troncs célestes : Jia marque le début d’une affaire ; l’hexagramme Gu traite du rétablissement de l’ordre après le désordre. Geng marque le moment où une affaire est déjà bien avancée et où une transformation devient nécessaire. L’hexagramme Xun souligne qu’agir avec prudence permet d’obtenir un bon résultat.

Le premier trait, six, devrait normalement répondre au quatrième. Cependant, lorsqu’il faut s’adapter à la situation, il vaut mieux suivre le cinquième. Hésiter risque de faire manquer l’occasion ; une décision ferme, comme celle d’un guerrier, est au contraire favorable. Le texte prend pour image une chasse fructueuse : le quatrième trait peut « rapporter des prises de trois catégories » ; le premier devrait lui aussi faire preuve de la fermeté d’un guerrier.

Le deuxième trait, neuf, se trouve à la base de l’hexagramme Xun inférieur et offre une assise solide, comme le pied d’un lit. Le recours à des historiens devins peut sembler désordonné, mais le trait reste favorable et sans malheur parce qu’il demeure fidèle à la voie de la justesse et de la position centrale.

Le troisième trait, neuf, est pris entre les deux trigrammes Xun. Il semble suivre le cinquième trait, mais son attachement va en réalité au trait supérieur, le neuvième. Cette contradiction le conduit à l’embarras.

Le trait supérieur, neuf, se situe au sommet de l’hexagramme Xun. Une humilité excessive le fait se comporter comme s’il se cachait sous un lit. Il risque ainsi de perdre ses biens et ses outils, qui symbolisent les fondements de sa position. Même s’il paraît respecter les principes, la situation reste dangereuse. Le texte conclut que, lorsqu’il faut se conformer, suivre la mauvaise personne peut entraîner le malheur, même si l’on agit avec droiture.

Dans ce passage, « rapporter des prises de trois catégories » désigne les trois classes de gibier distinguées dans la chasse ancienne. Les « biens et outils » représentent les ressources et les moyens nécessaires pour tenir sa place. Les historiens devins étaient des fonctionnaires chargés des consultations divinatoires et des rites.

Ce passage explique principalement le hexagramme Dui du Classique des mutations (Yi Jing), qui symbolise le lac et la joie. Il est formé de deux hexagrammes Dui superposés, l’un en bas et l’autre en haut. Son jugement annonce la réussite et recommande de persévérer dans la voie juste.

L’idée centrale est que Dui représente la joie. Celle-ci porte véritablement ses fruits lorsque le cœur est ferme et droit, tandis que l’apparence demeure douce. Une joie conforme à la voie du Ciel et aux aspirations humaines peut faire oublier au peuple ses peines, voire lui faire oublier la mort face au danger. Cette joie profonde est capable de motiver la population.

Les traits sont expliqués ainsi. Le premier trait, neuf initial, signifie « joie paisible, présage favorable » : l’action est juste et ne laisse place à aucun doute. Le deuxième, neuf, signifie « joie sincère, présage favorable ; les regrets s’effacent », car le cœur est habité par la confiance. Le troisième, six, indique qu’une joie recherchée par la contrainte comporte un danger, puisque le trait occupe une position inadéquate. Le quatrième, neuf, exprime une joie encore incertaine, au milieu des délibérations, mais annonce la guérison d’un léger mal et mérite de s’en réjouir. Le cinquième, neuf, avertit que faire confiance à des gens de peu de valeur expose au danger : malgré une position correcte, la confiance est accordée à la mauvaise personne. Enfin, le sixième trait, six supérieur, évoque le fait de séduire autrui pour obtenir ses faveurs, une conduite qui manque de franchise.

Le texte souligne en particulier que deux lacs réunis symbolisent des amis qui échangent et apprennent les uns des autres : c’est l’image de « deux marais unis, Dui ». Une joie authentique exige un cœur ferme et droit, avec une attitude extérieure douce. C’est là la qualité des quatre traits Yang, fermes et vigoureux. Si cette rectitude intérieure fait défaut, le résultat devient dangereux, comme le montrent les deux traits Yin, souples et réceptifs.

À travers l’analyse des traits, l’auteur expose aussi une voie de l’amitié. Le premier trait met l’accent sur l’harmonie dans les relations ; le quatrième, sur le dialogue et la délibération. Au début d’une amitié, il convient de préserver une entente simple et sincère, à l’image de Liu Xiahui, sage célèbre de l’époque des Printemps et Automnes, qui accordait une grande importance à la justice morale et se réjouissait de la compagnie de ses amis. De même, les relations entre souverain et ministres, ou entre supérieurs et subordonnés, devraient permettre de se conseiller mutuellement sur la voie juste, comme le feraient un maître et ses amis.

Ce passage expose les enseignements du Jing des Changements (Zhouyi) sur les relations humaines et les rapports entre souverain et ministre. Il analyse les formes d’interaction que représentent différentes combinaisons de figures et de traits.

Lorsque le trait initial neuf — le trait du bas — rencontre le quatrième trait six, c’est comme si l’on croisait un ami dès la sortie de chez soi. Chercher à lui donner raison de force serait une erreur : il faut garder une juste distance pour que la relation reste paisible. Le passage compare ici Liuxia Hui, sage de la période des Printemps et Automnes, à Boyi et Shuqi, ermites de la transition entre les Shang et les Zhou. Leur histoire montre que les relations sincères ne reposent pas sur l’approbation de façade, mais sur la fidélité intérieure. Chacun peut ainsi y trouver son compte : Liuxia Hui ne renonça pas à ses principes lorsqu’on lui proposa le poste de Premier ministre, et Boyi et Shuqi ne gardèrent pas rancune pour les torts passés.

La relation entre le deuxième trait neuf et le cinquième trait six illustre la confiance entre le souverain et son ministre. Le deuxième trait neuf est droit et sincère. Il parle avec franchise ; même si ses remontrances semblent offensantes, le cinquième trait six sait les accueillir. L’exemple est celui du roi Wu Ding des Shang, qui fit confiance à Fu Yue, son sage ministre, et le compara à une pluie bienfaisante et à un mélange de sel et de prunes, deux images des remèdes nécessaires au gouvernement. La franchise peut comporter des risques, mais un souverain intègre sait se montrer compréhensif.

La combinaison du troisième trait six et du trait supérieur neuf représente, au contraire, une relation intéressée. Le troisième trait six cherche à plaire par des paroles habiles ; le trait supérieur neuf en profite pour se mettre en valeur. Ces échanges de marchands, pleins de flatterie et de complaisance, vont jusqu’à se présenter comme une relation de maître et d’ami : une prétention pitoyable.

Le passage souligne en particulier la conduite des « grands hommes », ceux dont la vertu est élevée. Ils cherchent seulement à se rectifier eux-mêmes, sans exiger des autres qu’ils changent, et parviennent pourtant à exercer une influence sur leur entourage. Les relations où l’on calcule chaque détail paraissent mesquines ; l’approbation sans principes, elle, relève de la légèreté. Seul celui qui, comme le cinquième trait neuf, accueille les remontrances franches sans s’en sentir offensé s’approche de la conduite du noble.

Dans l’appendice, le lettré Hu Yuan, de la dynastie Song, explique que le trigramme Dui, associé à la joie, n’emploie pas directement le mot « parole » : les sages transforment les cœurs sans s’appuyer sur les discours. Le lettré Ming Xiong Guo remarque, quant à lui, que le quatrième trait six et le troisième trait six, bien que voisins, gardent entre eux une distance appropriée, comme s’ils étaient séparés par une frontière.

Enfin, le trigramme Huan — le trigramme Kan en bas et Xun en haut — symbolise la dispersion. Pour rassembler les esprits dans une telle situation, il faut recourir aux sacrifices, comme le souverain qui unit la population par les rites au temple ancestral. Cela permet de traverser les épreuves, à condition de rester fidèle à la voie juste.

Ce passage explique la figure et les jugements des traits de l’hexagramme Huan (涣), « la Dispersion », dans le Classique des mutations (Yijing). L’hexagramme évoque le vent qui souffle à la surface de l’eau et disperse les choses. Il renferme aussi un enseignement sur l’art de gouverner le royaume.

Huan se compose de l’hexagramme intérieur Kan, l’Eau, et de l’hexagramme extérieur Xun, le Vent. Le vent et l’eau se répondent, image de décrets qui se répandent. Le texte de l’hexagramme dit : « Le roi se rend au temple ancestral. » Cela signifie que le souverain accomplit les rites au temple et garde la position centrale et juste. À l’image de l’étoile Polaire, qui demeure à sa place tandis que les autres étoiles tournent autour d’elle, le roi occupe le centre et donne ses ordres ; le peuple lui obéit naturellement. Même face à un obstacle dangereux, comme un grand fleuve, on peut alors le franchir sans encombre.

Les jugements des traits expliquent chacun un aspect de la situation. Le six initial dit qu’un cheval vigoureux permet de porter secours au milieu du danger : c’est de bon augure, car on suit le cours des circonstances. Le neuf en deuxième position indique qu’en période de dispersion, se hâter vers un lieu sûr permet d’effacer les regrets. Le six en troisième position dit que l’on se disperse soi-même sans commettre de faute, car ses aspirations se portent au-dehors. Le six en quatrième position indique que disperser un groupe peut être très favorable, lorsque l’on agit avec droiture et clarté. Le neuf en cinquième position compare la publication d’un décret important par le roi à la sueur qui s’évacue du corps : le souverain occupe sa place légitime et ne commet aucune faute. Enfin, le neuf au sommet indique que les dommages causés par la dispersion s’éloignent et que le malheur peut être évité.

Un point mérite une attention particulière : même si Huan symbolise la dispersion, le vrai souverain n’a pas besoin de disperser lui-même, c’est-à-dire de publier lui-même les décrets. Ainsi, l’empereur Shun confia à un sage ministre tel que Yu le Grand la gouvernance du royaume, tandis qu’il pouvait rester assis dans sa salle d’audience. Les ministres transmettent les ordres à la place du souverain, comme le vent répand naturellement ses mouvements sur l’eau. Le roi reste au centre sans bouger, et le royaume est bien gouverné ; tout se déroule alors aussi aisément que la traversée d’un fleuve en bateau. C’est le sens de la formule : « Dans la dispersion, le roi demeure à sa place, sans faute. » Même lorsque le monde extérieur est dispersé et changeant, le souverain ne commet pas de faute s’il occupe justement sa position.

Ce passage explique principalement la signification des figures de l’hexagramme Huan, « La Dispersion », et de l’hexagramme Jie, « La Mesure », dans le Jing (Classique) des Mutations.

L’hexagramme Huan décrit un état de dispersion et de mouvement. Le quatrième trait, yin, joue un rôle déterminant dans cette dispersion, tandis que le cinquième trait, yang, permet à la situation d’évoluer favorablement. Si une personne en position élevée reçoit des avantages sans les avoir mérités, elle risque d’attirer le malheur : elle doit donc se tenir à l’écart du danger. La dispersion ressemble à l’eau qui s’écoule vers le bas ou au vent qui souffle sur un visage : elle suit un cours naturel. Le premier trait, yin, est comparé à un cheval faible, incapable d’avancer par sa seule force et qui doit recevoir de l’aide pour que l’issue soit favorable. Le deuxième trait, yang, évoque quelqu’un qui prend place sur un radeau : il lui faut saisir le bon moment pour agir, faute de quoi il le regrettera. Dans son ensemble, Huan symbolise la sagesse qui consiste à laisser les choses suivre leur cours et à agir selon les circonstances, comme lorsque Yao s’est adjoint Shun, puis Shun, Yu, des ministres vertueux capables de les seconder.

L’hexagramme Jie expose les principes de la mesure et de la retenue. La modération peut favoriser la réussite, mais une retenue excessive mène à l’impasse. Le cours du Ciel et de la Terre est réglé par l’alternance des saisons ; la société humaine, elle aussi, a besoin de règles et d’institutions. Le sage établit des rites et des lois, et évalue la culture de la Vertu (De). Le premier trait, yang, dit : « Ne pas sortir de l’enceinte de sa cour n’apporte aucun blâme. » Autrement dit, agir avec prudence et éviter les initiatives précipitées permet de ne pas commettre de faute. L’essentiel est de trouver la juste mesure : ne pas se laisser aller à l’excès, mais ne pas s’imposer non plus des contraintes excessives.

Ces deux hexagrammes expriment tous deux la pensée du Jing des Mutations, qui invite à maintenir l’équilibre du Yin-Yang et à suivre les rythmes naturels. Huan met l’accent sur le mouvement et le changement, tandis que Jie insiste sur les règles et la retenue. Ils semblent opposés, mais se complètent : tous deux reflètent les lois selon lesquelles le Ciel et la Terre évoluent.

Ce texte expose la portée de l’hexagramme « Jie » (« La Modération ») du Jing des Mutations (Yijing). Il examine surtout comment trouver la juste mesure entre retenue et libre circulation.

La modération ressemble à l’eau qui se déverse dans un lac : il faut en réguler le cours. La laisser s’écouler sans frein risque de provoquer une crue ; la retenir à l’excès peut assécher le lac. Les six traits de l’hexagramme montrent comment agir selon les circonstances.

Le premier trait, « ne pas sortir de la cour », enseigne à reconnaître les limites entre l’intérieur et l’extérieur. Mais au deuxième trait, « ne pas sortir du portail », l’immobilité devient périlleuse, car elle fait manquer le bon moment. Le troisième trait soupire, faute de force pour se modérer. Le quatrième trouve la prospérité en acceptant la modération, et le cinquième est de bon augure parce qu’il s’y soumet volontiers. Au sommet, le sixième trait pousse la modération à l’extrême : elle devient une ascèse amère et mène à l’épreuve.

L’idée centrale tient au rapport entre le cinquième trait, qui est ferme et occupe une position éminente, et le deuxième, ferme lui aussi et situé au centre : le premier représente la nécessité de réguler le cours de l’eau lorsqu’il circule librement, tandis que le second met en œuvre cette régulation. Leur complémentarité entre fermeté et souplesse rappelle le rapport de l’eau et du lac : l’eau, associée à Kan, doit s’écouler ; le lac, associé à Dui, doit la recueillir. Si le deuxième trait ne se manifeste pas au moment où la modération est nécessaire, ou si le sixième la pousse trop loin dans une « modération amère », l’ordre naturel est rompu.

La véritable voie de la modération consiste, à l’image du cinquième trait, à garder le centre et la rectitude. Il faut laisser l’eau circuler (« favoriser la circulation ») tout en préservant la douceur du lac (« modération douce »). Bloquer de force le courant ou économiser à l’excès, par avarice, risque au contraire de transformer les bienfaits en amertume. C’est pourquoi le jugement de l’hexagramme souligne que la modération juste conduit à la prospérité, tandis que l’excès expose au malheur.

Ce passage expose les principes des hexagrammes « Limitation » (Jie) et « Confiance intérieure » (Zhongfu) du Jing des Mutations (Yijing). Il commence par l’hexagramme « Limitation » : la modération est une bonne chose, mais, poussée à l’excès, elle peut se retourner contre elle-même. L’Eau, associée au trigramme Kan, s’écoule naturellement en se régulant, tandis que le Lac, associé au trigramme Dui, possède en lui-même une qualité de retenue. Le quatrième trait de l’hexagramme supérieur indique que l’on peut progresser en acceptant la modération avec sérénité, car on suit la Voie juste et équilibrée. Le premier trait de l’hexagramme inférieur indique que l’on peut rester en sécurité sans même sortir de chez soi, pourvu que l’on sache quand avancer et quand reculer. Il existe cinq situations favorables et deux situations défavorables ; l’essentiel est de trouver la juste mesure dans la modération.

Dans l’appendice, Liu Yongxiang commente : la modération est une voie juste, mais elle devient néfaste lorsqu’elle se transforme en ascèse pénible. On tient souvent l’austérité et les privations pour des vertus : qui songerait alors à les considérer comme un fardeau et à les regretter ? Cet hexagramme associe le ferme et le souple : on prend un trait souple de l’hexagramme Kun pour le placer au sommet du trigramme inférieur, qui devient le Lac Dui, et un trait ferme de l’hexagramme Qian pour le placer au milieu du trigramme supérieur, qui devient l’Eau Kan.

Le passage aborde ensuite l’hexagramme « Confiance intérieure » (Zhongfu), qui symbolise la sincérité. Il se compose du trigramme Dui en bas et du trigramme Xun en haut. La sincérité peut toucher et transformer toutes choses : même les petits cochons et les poissons en bénéficient. Elle favorise la traversée d’un grand fleuve et s’accorde à la Voie du Ciel. L’image de cet hexagramme est celle du vent — Xun — qui souffle au-dessus du lac. Le noble, s’inspirant de cette image, examine les affaires judiciaires avec indulgence.

Le trait initial neuf indique que la sincérité apporte la bonne fortune, tandis que la duplicité empêche de trouver la paix. Le deuxième trait neuf évoque une grue qui appelle dans l’ombre et son petit qui lui répond, image de ceux qui partagent les mêmes aspirations. Le troisième trait six décrit une rencontre avec un adversaire : on peut s’élancer avec ardeur ou renoncer, pleurer ou chanter. Ces revirements viennent de la position inadéquate du trait.

Le texte du six au quatrième trait dit : « À l’approche de la pleine lune, le cheval disparaît, mais il n’y a pas de malheur. » Le Commentaire de l’Image explique que le cheval a disparu parce qu’il a rompu ses relations avec ceux de son espèce ; cette rupture lui permet au contraire de progresser vers le haut.

Le texte du neuf au cinquième trait dit : « Si l’on est animé d’une sincérité véritable, on peut s’unir étroitement, sans faute. » Le Commentaire de l’Image précise que cette union sincère est possible parce que la position occupée est juste et appropriée.

Le texte du neuf au trait supérieur dit : « Le chant du coq monte jusqu’au ciel ; cela semble de bon augure, mais annonce en réalité le danger. » Le Commentaire de l’Image met en garde : comment un cri aussi tapageur pourrait-il durer longtemps ?

En commentant l’hexagramme Zhongfu, « le vent au-dessus du lac » — qui symbolise la sincérité intérieure —, Zhang Zai explique que le trigramme supérieur Xun, le vent, dispense son influence vers le bas, tandis que le trigramme inférieur Dui, le lac, l’accueille avec joie. Il se produit nécessairement entre eux un effet de transformation. Le sens premier du caractère fu, « couver », évoque le principe selon lequel la vie doit naître. Lorsqu’un oiseau couve ses œufs, seule une sincérité véritable, au cœur même de son être, peut faire éclore ses petits ; et ceux-ci ne peuvent répondre à leur mère qu’avec la même sincérité. Dire que « Zhongfu est propice à la persévérance dans la voie juste », c’est donc se conformer à la voie du Ciel.

Une réputation sans fondement réel ressemble au chant du coq du trait supérieur : même s’il monte jusqu’au ciel, comment la voie du Ciel pourrait-elle le transformer ? C’est pourquoi le texte du trait dit : « La grue chante à l’ombre d’un arbre, son petit lui répond. J’ai du bon vin, je le partage avec toi. » Ces paroles dépeignent une entente harmonieuse entre ceux d’en haut et ceux d’en bas, où l’on oublie les gains et les pertes. Cette image s’inscrit dans la continuité de la tradition des Feng et des Ya du Classique des vers ; les sentiments des sages s’y révèlent tout entiers à travers les mots.

La sincérité et l’union du neuf au cinquième trait sont dignes d’éloge, mais l’essentiel est que le neuf au deuxième trait, qui symbolise le ministre, réponde sincèrement au souverain, représenté par le neuf au cinquième trait. Tous deux sont fermes et occupent une position centrale. La fermeté intérieure rend leur nature authentique, et cette authenticité leur permet de se transformer mutuellement. À première vue, la douceur Yin du trigramme intérieur — le trigramme inférieur — semble vide et incapable d’exercer une influence. Mais la subtilité de Zhongfu tient précisément à ceci : bien que l’intérieur soit souple, l’extérieur est ferme et mesuré. L’harmonie et l’humilité font ainsi naître naturellement une force de transformation, capable même d’éduquer un royaume.

Sans une véritable sincérité pour répondre au souverain, même la fermeté du trait supérieur ne serait que vaine démonstration. À l’inverse, une réponse sincère permet d’agir au moment opportun, quand la lune est sur le point d’être pleine, même avec la souplesse du six au quatrième trait. C’est pourquoi il est dit que « Zhongfu peut toucher les porcs et les poissons, et qu’il est propice à traverser le grand fleuve ». Les six au troisième et au quatrième traits se trouvent à l’intérieur de l’hexagramme et symbolisent des êtres instables et flottants, comme les porcs et les poissons ou un bateau vide. Le six au quatrième trait était à l’origine lié au six au troisième, qui appartenait à la même catégorie. Mais le six au troisième occupe une position incorrecte dans le trigramme inférieur Dui ; il en résulte des émotions changeantes et un comportement sans mesure.

Ce passage présente les relations entre les lignes de l’hexagramme Zhongfu (中孚, la confiance) du Classique des mutations (Yijing), ainsi que sa portée philosophique.

La quatrième ligne, mal placée, a perdu le soutien d’une ligne de même nature et ne peut que s’appuyer sur la cinquième. La confiance de la quatrième ligne transforme la cinquième, qui échappe ainsi au malheur. L’image du « porcelet et des poissons » — des êtres de peu de valeur — montre que la sincérité peut toucher même ce qui est le plus humble.

Dans l’hexagramme, deux lignes Yin se trouvent à l’intérieur et forment une cavité, comme une barque de bois qui traverse un grand fleuve. La cinquième ligne occupe la place de l’autorité, telle une grue dont le cri monte jusqu’au ciel ; la deuxième ligne lui répond comme un oisillon. Quand la confiance atteint son accomplissement, elle peut même transformer un État : il n’est alors plus nécessaire de distinguer le ferme du souple, ni le vide du plein.

La première ligne Yang, au commencement de l’hexagramme, préfère préserver sa joie plutôt que de suivre autrui sans discernement. Elle attend la réponse de la deuxième ligne, comme on prépare de l’encens pour accueillir un invité. À la fin, la cinquième ligne transforme pleinement toutes choses, jusqu’aux êtres Yin et souples comme les poissons et les porcelets.

Dans l’appendice, Wang Ji, lettré de l’époque Ming, explique que l’hexagramme Zhongfu a le Vent au-dessus et le Lac au-dessous. Il symbolise le fait que l’homme de bien prend pour modèle la vertu du Ciel et de la Terre, qui donnent vie aux êtres. Lorsqu’il traite des affaires judiciaires, il faut examiner les dossiers à plusieurs reprises, retarder l’exécution des peines capitales et laisser aux accusés la possibilité de se corriger. À l’image de l’empereur Shun, qui faisait preuve de prudence dans l’application des peines, de Yu le Grand, qui pleurait pour les coupables, de Tang, qui laissa un côté de ses filets ouvert, et du roi Wen des Zhou, qui fit enterrer les ossements abandonnés, seule une sincérité venue du cœur peut émouvoir le Ciel, la Terre et les esprits. Les affaires doivent être soumises à plusieurs niveaux d’examen, par le roi, les trois ducs et le ministre de la Justice, puis faire l’objet d’une délibération attentive pendant dix jours.

Note : « Gou » (姤), « Bo » (剥) et « Daxu » (大畜) sont des noms d’hexagrammes du Classique des mutations. « Six en cinquième position » désigne une ligne Yin à la cinquième place. « Verrat castré » désigne un porc mâle castré, et « son ailé » (翰音) désigne le chant du coq. Ces images montrent toutes que la sincérité peut transformer les êtres et les choses.

Ce passage porte sur l’hexagramme « Petit dépassement » (Xiaoguo), le soixante-deuxième hexagramme du Jing (classique) des Mutations (Yijing). Il est formé du trigramme Gen, la Montagne, en bas, et du trigramme Zhen, le Tonnerre, en haut. Il symbolise un léger excès. Dans l’ensemble, il enseigne que l’on peut se permettre quelques écarts dans les petites choses, mais qu’il faut rester prudent dans les grandes entreprises.

Le texte de l’hexagramme annonce que le Petit dépassement apporte la réussite. Il convient aux petites affaires, mais non aux grandes. Comme le cri d’un oiseau en vol, il ne faut pas chercher à s’élever, mais plutôt à descendre : c’est ainsi que l’on obtient un résultat très favorable. Le commentaire Tuan explique que le léger dépassement peut conduire à la réussite, à condition de saisir le bon moment. Les traits souples occupent les positions centrales — le sixième trait en deuxième position et celui en cinquième position —, ce qui favorise les petites affaires. Les traits fermes, eux, ne sont pas à leur juste place — le neuvième trait en troisième et en quatrième position —, si bien qu’il ne faut pas entreprendre de grandes choses. L’image de l’oiseau rappelle que s’élever va à l’encontre de la situation, tandis que descendre permet de suivre son cours.

Le Grand Commentaire sur les images ajoute que le tonnerre qui gronde au-dessus de la montagne représente le Petit dépassement. Le sage en tire cette leçon : il peut se montrer un peu plus respectueux dans sa conduite, manifester un peu plus de chagrin lors des funérailles et réduire légèrement ses dépenses. Ces petits excès sont acceptables.

Chaque trait porte une signification particulière. Le premier trait, souple, indique qu’un oiseau qui vole vers le haut s’expose au danger : agir contre le cours des choses est déconseillé. Le deuxième trait, souple, dit que l’on manque son grand-père mais rencontre sa grand-mère, ou que l’on ne voit pas le souverain mais rencontre son ministre. Il n’y a pas là de faute : il ne faut pas chercher à tout obtenir avec excès. Le troisième trait, ferme, avertit que celui qui ne prend pas assez de précautions risque d’être blessé ; il faut prévenir les dangers avant qu’ils ne surviennent. Le quatrième trait, ferme, indique qu’il n’y a pas de faute, mais qu’il ne faut pas aller trop loin. Face aux événements, il faut rester vigilant et éviter de s’obstiner durablement. Le cinquième trait, souple, évoque des nuages sombres qui ne donnent pas de pluie : les choses se préparent sans encore se manifester. Dans une telle situation, il faut agir avec prudence, comme un prince qui vise un gibier caché dans son terrier. Le dernier trait, souple, avertit que celui qui cherche à dépasser les limites sans même avoir rencontré d’obstacle ressemble à un oiseau qui se jette dans un filet : il attire lui-même le malheur.

En résumé, les quatre traits Yin occupent leur juste place — le premier, le deuxième, le cinquième et le dernier — tandis que les deux traits Yang, en troisième et en quatrième position, ne sont pas à leur juste place. C’est pourquoi l’hexagramme porte le nom de « Petit dépassement ». Puisque les petites choses sont favorisées par le moment et la position, un léger excès peut être toléré. Il faut toutefois que cet excès reste compatible avec la fidélité à la juste voie et qu’il s’adapte aux circonstances. Quand le moment est favorable, la souplesse et la modération permettent de réussir dans les petites affaires. Pour les grandes entreprises, en revanche, il faut la vertu de la fermeté Yang. Si cette fermeté n’est ni à sa juste place ni au centre, même une personne talentueuse aura du mal à accomplir de grandes choses. L’hexagramme nous rappelle donc que l’on peut faire preuve de souplesse dans les petites affaires, mais que les grandes exigent de la prudence.

Lorsqu’un homme d’action rencontre une affaire importante qu’il ne peut régler par ses propres moyens, il doit traiter les hommes de bien avec les égards dus, dans l’espoir d’obtenir leur aide.

À mon avis, si un homme d’action a confiance en sa capacité à rester à sa place et sait discerner les circonstances, il peut agir ainsi. Même si sa position est modeste et qu’il se trouve dans une situation qui dépasse son rang, il pourra en réalité parvenir à ses fins. C’est pourquoi il est dit : « Le petit dépasse la mesure et trouve le passage favorable » ; cela tient au fait qu’il reste dans la rectitude.

Cependant, les petits hommes de nature Yin ne savent ni rester à leur place ni s’adapter aux circonstances, et refusent de fréquenter les hommes de nature Yang. Ici, deux traits Yin occupent le centre et la position qui leur revient ; chargés des fonctions de souverain et de ministre, ils traitent avec égards et s’allient aux deux traits figurant des oiseaux en vol, celui du bas et celui du haut. Dès lors, même s’il reste un ou deux hommes de bien isolés, de nature Yang, ils seront naturellement trop occupés à se retirer pour se soucier d’autre chose.

Le Sage, voyant dans cet hexagramme l’image d’un oiseau en vol, s’en sert donc pour avertir : « L’oiseau en vol laisse entendre son cri. » Puis il précise : « Il ne convient pas de monter ; il convient de descendre. Grandement favorable. » Un oiseau qui s’élève va à contre-courant ; qui descend, il suit le mouvement. Telle est la règle générale. Dire qu’il convient de descendre plutôt que de monter semble, en apparence, être un conseil que l’on s’adresse à soi-même ; en réalité, c’est un avertissement adressé aux deux hommes de nature Yang. Mais les hommes de bien de nature Yang doivent-ils attendre que les petits hommes de nature Yin leur conseillent de partir pour s’incliner et se retirer ? Je crains qu’une fois l’oiseau parti, même s’ils souhaitent s’en aller, ils ne le puissent plus.

Le premier trait, six à la première place, occupe la position la plus basse, mais il aime avancer et agit avec légèreté : il ressemble bien à un oiseau en vol. Le Sage l’avertit donc par le texte du trait : c’est un oiseau en vol ; à peine est-il au début, dans une position basse, que les signes du danger sont déjà apparus. Que dire alors du fait qu’il est lié aux quatre autres traits Yin et s’attache en outre au sixième trait ? Devenu une source de péril, il est bien difficile de revenir en arrière. Ceux qui occupent les deux positions Yang ne devraient-ils pas se retirer au plus tôt ?

Le quatrième trait, neuf à la quatrième place, correspond au premier trait, six à la première place, mais peut rester sans faute parce qu’il sait qu’il n’a pas la force de l’emporter sur lui et choisit finalement de le traiter avec bienveillance. Pourtant, qui va vers autrui finit par s’en éloigner, et tout éloignement comporte un danger : comment ne pas rester sur ses gardes ? Peut-il exister dans le monde une situation qui demeure toujours dangereuse et exige une vigilance perpétuelle ? C’est pourquoi il est dit que s’avancer présente un danger et qu’il faut se tenir sur ses gardes ; mais une telle situation ne peut durer indéfiniment. À y regarder de près, mieux vaut donc ne pas agir. Sans action, il n’y a naturellement aucun danger ; sans danger, on peut rester longtemps dans la rectitude et la stabilité.

Un homme comme le troisième trait, neuf à la troisième place, sait qu’il ne peut l’emporter sur son adversaire, mais s’efforce malgré tout de se défendre. Le sixième trait, alors, croira qu’il agit délibérément contre lui. À plus forte raison s’il présume de ses forces au point de vouloir lui nuire, comme Chen Fan et Dou Wu. Je ne vois pas quel autre péril cela pourrait attirer. Dans les circonstances de l’hexagramme du Petit Dépassement, le premier et le sixième traits sont sans doute proches l’un de l’autre et bénéficient d’une position de pouvoir…

Ce passage expose, à travers les figures de l’Yi Jing (Livre des mutations), les rapports entre le souverain et ses ministres, ainsi que les principes de conduite à suivre. Lorsque le Qi (énergie vitale) Yang est puissant sur la terre, l’homme de bien doit agir avec prudence, comme un joueur d’échecs qui réfléchit soigneusement à chaque coup. Le texte recommande de rester sur la réserve plutôt que d’avancer : les nuages Yin de la cinquième ligne, bien qu’ils s’élèvent, ne peuvent rejoindre le Qi Yang. Cette image de nuages denses qui ne donnent pas de pluie évoque un souverain placé très haut, mais incapable de faire bénéficier le peuple de sa bienveillance.

Le texte prend l’exemple du duc Ai de Lu : certains souverains, incapables de suivre l’exemple de leurs ancêtres, accordent au contraire trop d’égards à leurs ministres. La deuxième ligne Yin, qui représente le ministre, se montre quant à elle trop réservée : elle ne parvient pas à dépasser les ancêtres et ne remplit même pas les devoirs qui incombent au souverain. Le sage emploie délibérément le mot « atteindre » plutôt que « dépasser » afin d’avertir les générations futures que les limites entre souverain et ministre ne doivent pas être franchies.

L’auteur compare ces personnes à de petits insectes vivant dans une grotte : elles savent seulement capturer de petites proies et ignorent la grande Voie qui permet de maîtriser le dragon et de s’élancer dans le ciel. Sans la rencontre du Qi Yin et du Qi Yang, il ne peut se former ni pluie ni rosée. La recherche mutuelle entre forces Yin ne saurait non plus faire naître un conseiller capable de gouverner comme Fu Yue, sage ministre de la dynastie Shang. La ligne supérieure représente l’excès du petit dépassement. Séparée de la troisième ligne, elle ne peut la rencontrer : c’est comme un oiseau sur le point de s’envoler, signe d’un péril encore plus grand.

Le texte conclut que la première et la dernière ligne annoncent le danger, tandis que les deuxième et cinquième lignes sont comme des marionnettes. Même un sage tel que Confucius aurait eu du mal à enrayer le déclin de Lu sous les ducs Ding et Ai. Trois façons de se conduire sont alors proposées : ne pas entrer au service du gouvernement est la meilleure option ; occuper un petit poste est une solution intermédiaire ; devenir ministre de la Justice, chargé des affaires pénales, est le choix le moins favorable. Confucius ayant quitté cette charge au bout de trois mois, il aurait ainsi réussi à redresser la situation pour moitié.

Dans l’appendice, Su Shi, également appelé Zizhan, ajoute que l’hexagramme du petit dépassement évoque un oiseau en vol. Quatre lignes Yin occupent des positions importantes, ce qui laisse présager une situation où le Yin l’emporte sur le Yang.

Ce passage explique principalement l’hexagramme « Après l’accomplissement » (Jiji, l’eau au-dessus du feu) du Jing (《易经》, le Classique des mutations), ainsi que le sens de ses textes sur les traits.

L’image de Jiji est celle de l’eau au-dessus du feu. Elle indique qu’une entreprise est arrivée à son terme. Le texte de l’hexagramme dit que la situation est favorable, mais que seule une conduite droite dans les petites choses peut être maintenue. Le début est heureux, tandis que la fin risque de sombrer dans le désordre. C’est comme un oiseau en vol : ses ailes veulent avancer, mais son corps le retient, et ces forces se contrarient.

Le passage cite plusieurs exemples historiques pour montrer combien il importe de corriger les travers de son époque : Zheng Kaofu a redressé l’arrogance de Mo’ao, Gao Chai a corrigé les rites funéraires trop courts de Zai Yu, et Yan Zi a réfréné le goût du luxe de Guan Zhong. Ces interventions n’étaient pas parfaites, mais elles suffisaient à corriger de mauvaises habitudes.

Les textes des traits donnent des précisions. Le trait initial neuf décrit une roue que l’on retient et une queue que l’on mouille, images d’une conduite prudente : il n’y a alors pas de malheur. Le deuxième trait six dit qu’une femme qui a perdu son ornement n’a pas à le chercher, car elle le retrouvera au bout de sept jours ; cela tient au fait qu’elle reste dans la juste mesure. Le troisième trait neuf évoque le roi Gaozong des Shang, qui mit trois ans à vaincre les Gui Fang : il montre qu’il ne faut pas confier de responsabilités aux hommes de peu de valeur. Le quatrième trait six recommande de rester sur ses gardes tout au long du jour, car le doute subsiste. Le cinquième trait neuf compare les sacrifices des deux voisins : ceux, plus simples, du voisin de l’ouest procurent davantage de bienfaits. Enfin, le trait supérieur six avertit du danger d’avoir la tête submergée, image d’une prise de risque excessive, qui ne peut durer.

Dans son ensemble, le passage souligne qu’après une réussite, il faut redoubler de prudence et rester vigilant. Mieux vaut obtenir un succès modeste que chercher à tout accomplir d’un seul coup, car une grande réussite peut elle-même entraîner le désordre. Comme après avoir traversé une rivière, il faut continuer à prendre ses précautions et garder constamment la prudence de celui qui avance sur une glace fragile.

Ce texte expose, à travers l’hexagramme Jiji (« déjà accompli ») du Jing (Classique) des mutations, la sagesse profonde qui consiste à se retirer une fois l’œuvre accomplie. Dans cet hexagramme, le trigramme Li (Feu) est en bas et Kan (Eau) en haut ; le feu sous l’eau figure une lumière contenue. Le texte souligne que le véritable accomplissement ne se limite pas aux réussites visibles : il faut aussi parvenir intérieurement à un état limpide, sans entraves. Seul cet accomplissement du corps et de l’esprit peut durer.

Le récit du roi Wu Ding de la dynastie Shang, appelé aussi le roi Gaozong, qui partit en guerre contre les Guifang, un peuple du Nord, en donne un exemple. Même un souverain éclairé comme Wu Ding dut mobiliser les forces d’un grand royaume pendant trois ans pour vaincre un petit pays, au prix de l’épuisement de l’État. Cela montre que la quête des hauts faits peut nourrir le luxe et l’excès ; dès que la vigilance se relâche, les acquis se défont. De même, lors d’un sacrifice, mieux vaut accomplir à la bonne saison un rite simple, le sacrifice yue, que chercher à plaire aux esprits par de somptueuses offrandes d’animaux.

Le sixième trait, tout en haut de l’hexagramme, se trouve au sommet du trigramme Kan, associé au danger. Il avertit que celui qui s’enivre de ses succès — « la tête trempée » — perd sa lucidité, comme sous l’effet de l’alcool, et finit par semer le désordre. La vigilance évoquée par l’expression « rester sur ses gardes tout au long du jour » ne consiste pas à se préoccuper mesquinement de pertes insignifiantes, comme la crainte de manquer de vieux vêtements pour calfeutrer une fuite. Elle invite plutôt à rester attentif aux souffrances du peuple. Le véritable sage sait s’arrêter au moment opportun, lorsqu’il rencontre le danger ; mais une prudence excessive peut aussi faire perdre ce qu’il importe réellement de protéger.

Fang Shihua ajoute que le trigramme Li, associé à l’idée de dépendance, évoque aussi les armures et les armes, d’où l’emploi du terme « attaquer ». Au troisième trait, le Neuf gouverne les ténèbres par la lumière, ce qui explique la mention des Guifang. Le sens profond de « rester sur ses gardes tout au long du jour » est de comprendre l’équilibre entre préserver et avancer. Comme dans l’état où l’Eau et le Feu sont déjà en harmonie, il faut une lumière intérieure — la civilisation présente au cœur de l’être — pour maintenir cet équilibre.

Les hexagrammes « Déjà accompli » (既济, Jiji) et « Pas encore accompli » (未济, Weiji) du Jing des Mutations (《易经》) décrivent les états distincts d’une chose achevée ou encore inachevée, ainsi que la conduite à tenir dans chaque cas.

L’hexagramme Jiji — le feu Li au-dessus et l’eau Kan au-dessous — symbolise une affaire menée à bien. Il évoque des voisins de l’est, associés à Li, et de l’ouest, associés à Kan, qui dépendent les uns des autres. Dans cette situation, il faut rester humble et économe, sans céder à la convoitise, afin que les bienfaits durent. Le texte de l’hexagramme dit : « Au début, favorable ; à la fin, désordre. » Une fois l’affaire achevée, tout semble d’abord bien se passer. Mais au dernier trait, le six supérieur, l’eau peut déborder lorsqu’elle est pleine : si l’on ne pense qu’à boire et à se divertir, la joie finit par tourner au malheur. Dans l’adversité, un homme de bien peut boire pour apaiser ses soucis ; en attendant le bon moment, il peut boire pour se détendre. Mais une fois l’affaire accomplie, s’abandonner aux plaisirs est une erreur.

Yang Jian explique que Jiji signifie « réussite complète ». Dans cet hexagramme, les traits du bas, du milieu et du haut de la première, troisième et cinquième positions sont fermes et yang ; ceux des deuxième, quatrième et sixième positions sont souples et yin. Chacun occupe une place appropriée : le neuf en cinquième position, place éminente, répond au six en deuxième position, en bas. Le ferme et le souple s’accordent ainsi parfaitement, d’où la formule « favorable à la rectitude », c’est-à-dire qu’il est bénéfique de rester fidèle à la Voie juste. Le caractère 繻 (xu) est employé comme 襦 (ru) : il désigne une tunique courte et évoque aussi une chose achevée qu’il faut néanmoins entretenir avec vigilance.

L’hexagramme Weiji — l’eau Kan au-dessus et le feu Li au-dessous — symbolise une affaire qui n’est pas encore achevée. Il ressemble à un petit renard qui traverse une rivière : près d’atteindre l’autre rive, il mouille sa queue et réduit à néant ses efforts. L’image montre le feu au-dessus de l’eau, sans qu’ils se mêlent. Dans cette situation, l’homme de bien doit examiner avec discernement la nature des choses et trouver la place qui lui convient. Chaque trait apporte un avertissement : le six initial se précipite et mouille sa queue ; le neuf en deuxième position stabilise la roue de son char — autrement dit, maîtrise son rythme — et obtient un résultat favorable ; le six en troisième position est mal placé, et agir sans précaution expose au danger ; le neuf en quatrième position peut accomplir de grandes choses en restant fidèle à la Voie juste ; le six en cinquième position rayonne de la lumière de l’homme de bien et trouve la bonne fortune grâce à sa sincérité ; enfin, le neuf supérieur boit à l’excès et se mouille la tête, signe qu’il ne sait plus se modérer.

Ces deux hexagrammes nous enseignent qu’une fois une chose accomplie, il faut éviter l’orgueil et l’agitation, et que, tant qu’elle ne l’est pas, il faut avancer avec constance et prudence. Dans les deux cas, il importe de savoir s’arrêter à temps. Comme un vêtement, une chose ne doit être ni trop courte — encore inachevée — ni délabrée parce qu’on a négligé de l’entretenir après l’avoir achevée. Il faut toujours garder la juste mesure.

Le « Hexagram de l’Inachevé » du Jing des Mutations (Yijing) décrit la situation où une entreprise n’a pas encore abouti. « Inachevé » signifie que l’on n’a pas encore franchi l’obstacle. Si l’on se hâte alors de vouloir réussir, on agit comme un enfant inconscient du danger. Le petit renard qui tente de traverser la rivière finit par mouiller sa queue, ce qui rend la situation encore plus difficile. Ainsi, dans l’histoire, Fu Jian, à la tête d’une armée d’un million d’hommes, campait au bord de la rivière Fei et voulut la traverser à la hâte alors qu’il se trouvait encore en danger. N’était-ce pas là méconnaître le danger ?

Le deuxième trait, neuf en deuxième position, comprend cette leçon : il retient les roues de son char et ne se précipite pas pour traverser. Le texte du trait indique que cette conduite est juste et porte bonheur. Le six en troisième position est proche de la sortie du péril — le trigramme Kan symbolise le danger — mais il n’en est pas encore entièrement sorti ; partir en campagne à ce moment serait donc défavorable. Cependant, au-dessus se trouve le neuf en quatrième position, qui représente la lumière. Le six en cinquième position, à la place du souverain, lui fait confiance. Le neuf en quatrième position peut alors conduire les troupes à l’action. Ainsi, même si le six en troisième position ne part pas en campagne, la situation dans son ensemble peut naturellement franchir l’obstacle.

Cela montre qu’un souverain éclairé s’entoure nécessairement de ministres talentueux, et que des ministres talentueux peuvent mener les entreprises à bien. Ce qui semble ne pas avoir encore réussi finira par réussir. Si le Hexagramme de l’Inachevé annonce une « voie ouverte », c’est parce que, même dans une phase où rien ne semble accompli, apparaissent naturellement les personnes capables d’agir, les ministres capables d’apporter leur soutien et le moment propice à la réussite.

Le six en cinquième position, à la place du souverain, peut être « juste et heureux, sans regret » parce que son cœur est lumineux et droit : le trigramme Li symbolise la lumière. La vertu du souverain rayonne et touche ses ministres, comme le neuf en quatrième position ; c’est pourquoi la situation est heureuse. La vertu du souverain est semblable au soleil : elle doit nécessairement répandre sa lumière. Quand, dans une période d’inachèvement, un souverain aussi éclairé est présent, il devient difficile de ne pas réussir.

On comprend alors que, dans sa manière d’agir parmi les hommes, le sage demeure chaque jour aussi serein que si tout était déjà accompli, comme dans l’état d’« Accomplissement ».

Ce passage expose le rapport dialectique entre les hexagrammes « Déjà accompli » et « Pas encore accompli » du Classique des mutations (Jing), ainsi que la leçon de vie qu’ils renferment.

Dans la vie, aucun jour n’échappe à l’état de « pas encore accompli » : il y a toujours quelque chose à poursuivre. C’est pourquoi les êtres humains aspirent sans cesse à mener leurs projets à terme. À peine le chagrin survient-il que la joie peut lui succéder ; à peine la joie est-elle arrivée que le chagrin renaît. Cette alternance de peine et de joie pousse les sages à redoubler d’efforts et à oublier que la vieillesse approche. Ainsi, considérés ensemble, les hexagrammes « Déjà accompli » et « Pas encore accompli » expriment un principe fondamental du Classique des mutations.

L’hexagramme Qian enseigne qu’il faut se fortifier sans relâche et travailler avec constance tout au long du jour, puis rester vigilant jusqu’au soir. C’est une leçon pleine de sens. Ceux qui boivent et festoient jusqu’à perdre toute mesure se relâchent, croyant leur tâche achevée, sans voir que l’état de « pas encore accompli » est déjà tout proche. Ce sont, selon les sages, des personnes incapables de persévérer et de mener les choses à bien. Un souverain qui agit ainsi ruine son pays ; un ministre, sa famille ; une personne ordinaire se fait du tort ; un lettré perd sa résolution. Qui, de l’Antiquité à nos jours, a pu échapper à cette règle ?

Fang Shihua explique que le renard n’a pas encore traversé la rivière — l’eau étant symbolisée par l’hexagramme Kan — et que le passage n’est achevé qu’une fois l’autre rive atteinte, symbolisée par l’hexagramme Li, associé au feu. Le Classique des mutations dit donc que l’hexagramme « Pas encore accompli » est favorable parce que le trait souple occupe une position centrale — le cinquième trait, six en haut, de l’hexagramme extérieur Li. Le petit renard qui a presque traversé indique, quant à lui, qu’il n’est pas encore tout à fait hors de danger — il s’agit du premier trait, six en bas, de l’hexagramme intérieur Kan.

Face à une même situation, lorsque les choses sont « déjà accomplies », il faut agir avec prudence pour éviter de s’épuiser au bout de trois ans ; lorsqu’elles ne le sont « pas encore », il faut retrouver son élan et agir afin de mériter une récompense trois ans plus tard. Dans l’état de « déjà accompli », mieux vaut éviter de créer de nouvelles difficultés ; dans celui de « pas encore accompli », on cherche à accomplir de grandes choses. Les cinquième et quatrième traits de l’hexagramme Li, associés respectivement au souverain et au ministre, soulignent tous deux qu’on ne trouve le bonheur et l’absence de regret qu’en restant fidèle à la voie juste. Si le neuvième trait supérieur peut jouir des festivités, c’est grâce à la sincérité du sixième trait, en cinquième position. Dans une grande entreprise déjà menée à bien, boire et festoyer peut être acceptable un temps. Mais s’y abandonner au point d’avoir la tête trempée — « se mouiller la tête » — revient à répéter l’erreur du sixième trait supérieur de l’hexagramme « Déjà accompli » et conduit inévitablement à l’échec. L’empereur Xuanzong des Tang et d’autres souverains ne sont-ils pas des exemples de réussite aussi rapide que leur chute ?

Liu Yongxiang dit : « Le Ciel engendre l’eau au nombre un, et la Terre engendre le feu au nombre deux. L’eau et le feu sont les fonctions les plus essentielles du Ciel et de la Terre. » Les deux hexagrammes Qian et Kun s’achèvent avec Kan et Li, qui représentent l’eau et le feu. L’eau de Kan se trouve en bas et le feu de Li en haut : tous deux remplissent une fonction dans le monde, mais en réalité, ils ne peuvent agir l’un sur l’autre. Les hexagrammes Xian et Heng, eux, s’achèvent avec Li et Kan. L’eau monte et le feu descend ; Kan et Li se rencontrent. Le cœur peut alors trouver le calme, le corps rester en bonne santé et le pays connaître la paix : que pourrait-on encore laisser inachevé ? Voilà le principe ultime du Ciel et de la Terre. Comment pourrait-on alors soutenir qu’une situation commence sous de bons auspices et se termine dans le désordre ? Le Classique des mutations s’achève sur l’hexagramme « Pas encore accompli » : ce choix n’est-il pas tout à fait approprié ?

Ce passage propose une interprétation des sixième troisième et sixième cinquième traits de l’hexagramme Wei Ji du Jing des Mutations, qui symbolise une situation encore inachevée. Plusieurs lettrés en examinent le sens profond sous des angles différents.

Wu Youqing, lettré spécialiste du Jing des Mutations sous les Yuan, souligne que les traits de l’hexagramme Wei Ji occupent tous des positions inappropriées. Si le Commentaire sur les images met particulièrement en avant le sixième troisième trait, c’est parce qu’une force Yin, souple et réceptive, se trouve alors dans une situation extrêmement périlleuse. Wang Bi, lettré spécialiste des classiques à l’époque des Trois Royaumes, estime que le neuvième deuxième trait, bien qu’il soit lui aussi mal placé, se tient au centre et suit la juste Voie. Le sixième cinquième trait, quant à lui, est souple et réceptif, mais aussi éclairé. Installé à une position éminente, il sait s’entourer de personnes compétentes sans imposer seul sa volonté. Il gouverne la force par la vertu civile et maîtrise la fermeté par la souplesse : telle est la splendeur du noble. Quand on fait confiance aux talents d’autrui sans les soupçonner, chacun donne le meilleur de lui-même et l’œuvre peut naturellement aboutir. C’est pourquoi le texte dit : « Avec la sincérité, la fortune est favorable. »

Yang Wanli, poète des Song du Sud, développe cette interprétation. Le sixième cinquième trait se trouve dans une époque troublée, où les choses ne sont pas encore accomplies, mais il y répond par des qualités Yin, souples et réceptives. Il obtient d’abord une issue favorable en maintenant la juste Voie, puis une nouvelle fois grâce à sa sincérité et à sa fidélité, et enfin une troisième fois par l’éclat de sa vertu. Pourquoi donc ? Parce que sa nature relève du trigramme Li, symbole de la lumière. Dans le ciel, Li est le soleil ; sur terre, c’est le feu. Le soleil d’été brûle avec plus d’ardeur, et le feu de camp brille davantage dans la nuit. Grâce à sa civilisation florissante, le sixième cinquième trait garde l’esprit ouvert et observe clairement les fonctionnaires ; sincère et résolu, il fait confiance aux personnes de talent. Il peut ainsi transformer les grandes difficultés en une époque sans obstacles et faire passer l’impasse du Wei Ji à la prospérité du Ji Ji, où tout est accompli. Si l’on reçoit ces trois immenses bienfaits sans éprouver le moindre regret, que pourrait-on encore mettre en doute ?

En rapprochant les phénomènes naturels des affaires humaines, cette analyse montre la sagesse politique d’un dirigeant confronté à l’adversité : répondre à la force par la souplesse et traiter autrui avec sincérité.