《周易參同契分章通真義》

Ce passage explique le rapprochement entre l’art taoïste de l’alchimie et la philosophie du Jing des Changements (Zhouyi), d’après le commentaire du taoïste Peng Xiao, sous la dynastie des Song.

Les trigrammes Qian et Kun sont présentés comme les portes fondamentales des transformations décrites dans le Zhouyi, à l’image des parents qui donnent naissance à toutes choses. Les trigrammes Kan et Li, eux, sont comparés à un essieu qui met un véhicule en mouvement. Aux origines de l’univers régnait un état de chaos primordial — les phases du Grand Changement et du Commencement primordial — où se trouvait le Qi véritable et unifié, à son degré le plus pur. Ce Qi est à l’origine du Ciel, de la Terre et de toutes choses. Sa différenciation a ensuite donné naissance au Ciel et à la Terre, représentés par Qian et Kun, ainsi qu’au Yin-Yang, aux Trois Puissances — Ciel, Terre et Humanité — et aux Cinq Éléments : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau.

Wei Boyang, appelé « Maître Wei », expose un principe de fabrication de l’Élixir d’or conforme à celui qui préside à la création de l’univers. Il faut d’abord recueillir le Qi véritable et unifié de l’état chaotique primordial pour en faire la base de l’opération. Il faut ensuite prendre pour règle le mouvement de Qian et Kun, puis régler le moment et l’intensité du feu selon la croissance et le déclin du Yin et du Yang dans Kan et Li. Dans cette représentation, Qian et Kun figurent le chaudron et le fourneau de l’alchimie, tandis que Kan et Li en représentent la structure. L’eau et le feu symbolisent l’accord du Yin et du Yang, et le mouvement des Cinq Éléments permet de rassembler l’essence. Le processus alchimique est ainsi comparé à la course du Soleil et de la Lune et doit suivre rigoureusement le cycle des 384 traits du Zhouyi.

La seconde partie précise que les quatre trigrammes Qian, Kun, Kan et Li — soit deux paires de trigrammes Yin-Yang — forment le système de circulation énergétique de l’alchimie. À l’image du soufflet d’un four, ils mettent en mouvement la transformation du Yin et du Yang. Le pratiquant doit agir comme un conducteur expérimenté, en respectant strictement les règles et les mesures. À l’intérieur, il suit les rythmes du Yin et du Yang, comparables à ceux de la musique et du calendrier ; à l’extérieur, il se règle sur les phases de la Lune, avec un repère tous les cinq ou six jours. La pratique s’accorde ainsi pleinement aux rythmes de la nature.

La « restitution de l’Élixir d’or liquide » désigne le degré le plus élevé de l’alchimie interne taoïste. Le « soufflet » est un appareil utilisé dans les anciens fours de métallurgie ; il symbolise ici la force qui met en mouvement les deux Qi, Yin et Yang.

Ce passage explique comment la pratique du Neidan (alchimie interne) s’appuie sur les figures des soixante-quatre hexagrammes du Zhouyi pour régler le feu et ses phases. Dans la préparation du retour de l’Élixir d’or liquide, une forme avancée de Neidan, le creuset — symbole du corps comme lieu de la pratique — contient l’Étang fleuri de la Mère d’or, où se rassemble l’essence vitale du Dantian (centre énergétique). Cet endroit est également appelé la Chambre spirituelle de l’embryon d’or. La pratique prend pour fondement les quatre hexagrammes Qian, Kun, Kan et Li, qui en sont comme le pivot.

Dans la pratique, l’emploi du creuset Yin-Yang, qui représente les deux états de la pratique, et du feu vigoureux et des signes doux, qui désignent les phases de chauffe forte et douce, suit le cycle des soixante-quatre hexagrammes. Les quatre saisons, les vingt-quatre périodes solaires et les soixante-douze pentades d’une année sont ramenées à un mois, puis les variations d’un mois sont rapportées aux douze heures doubles d’un jour et d’une nuit. En mesurant précisément le temps à l’aide de la clepsydre, le pratiquant repère les moments décisifs des transformations du Yin et du Yang — les deux cordes et l’axe Zi-Wu — et accorde sa pratique au mouvement du Ciel et de la Terre.

Lorsqu’il maîtrise avec justesse ces variations du feu et de ses phases, le pratiquant peut faire correspondre les signes extérieurs du Yin et du Yang, c’est-à-dire les lois de la nature, à l’union du Dragon et du Tigre, qui symbolise la fusion de l’essence, de l’énergie vitale et de l’esprit. Comme un artisan habile suit l’équerre et le cordeau, ou comme un bon cocher tient fermement les rênes, l’alchimiste doit respecter ces règles avec rigueur.

Pour l’usage des hexagrammes, les trente jours du mois correspondent à soixante hexagrammes, un pour le jour et un pour la nuit. On y ajoute les quatre hexagrammes Qian, Kun, Kan et Li, qui servent de fondement, pour obtenir un total de soixante-quatre. Les traits des hexagrammes forment le cadre principal de la pratique quotidienne, tandis que les nombres du calendrier et des rythmes du temps en règlent le déroulement. Les qualités du Yang ferme et du Yin souple s’expriment à travers les interactions des éléments de l’Eau, du Feu, du Métal et du Bois.

Les troisième et quatrième chapitres précisent qu’à partir du premier jour du mois, au matin de la nouvelle lune, on utilise l’hexagramme Zhun pendant le jour et Meng pendant la nuit, puis on les fait alterner dans l’ordre prévu. À la fin du mois viennent les hexagrammes Jiji et Weiji, qui évoquent le cycle de la lumière et de l’obscurité, ainsi que du Yin et du Yang. Chaque heure de la journée suit son propre rythme d’activité et de repos, d’aube et de soir, et le cycle recommence sans cesse. La pratique entière suit ainsi le mouvement circulaire du Soleil et de la Lune, et exige de régler avec précision le feu et ses phases à chaque étape.

Ce passage expose les lois des transformations du Yin-Yang dans l’art de l’alchimie, ainsi que la manière de cultiver l’Élixir d’or (Jindan) en accord avec les quatre saisons et les Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau). Voici une explication, paragraphe par paragraphe.

Les alternances d’activité et de repos du Yin-Yang se répètent au fil des douze heures traditionnelles de la journée. De l’heure Zi, autour de minuit, à l’heure Si, en fin de matinée, le Qi (énergie vitale) Yang croît : il convient alors de privilégier la culture intérieure. De l’heure Wu, à midi, à l’heure Hai, tard le soir, le Yin domine ; on veille alors davantage à l’équilibre extérieur. Le Yang commence à croître à l’heure Zi et atteint son apogée à l’heure Si. Le Yin se renforce à partir de l’heure Wu et atteint son sommet à l’heure Hai. Ces alternances de plénitude et de déclin, à l’intérieur comme à l’extérieur, ressemblent au cycle du Livre des mutations (Yijing), de l’hexagramme Fu, qui symbolise la naissance du Yang, à l’hexagramme Kun, qui représente le Yin pur.

La culture doit suivre le rythme des saisons, qui accordent et retirent leurs bienfaits. Au printemps, la vitalité s’épanouit comme une récompense ; en automne, le dépérissement et la rigueur ressemblent à une punition. Les heures Zi, Chou et Yin correspondent au printemps, tandis que les heures Mao, Chen et Si correspondent à l’été : ce sont les périodes de pratique du feu Yang. Les heures Wu, Wei et Shen correspondent à l’automne, et les heures You, Xu et Hai à l’hiver : ce sont les périodes de pratique du talisman Yin. Au fil des douze heures, il faut régler avec précision le feu alchimique en accord avec les quatre saisons, les Cinq Éléments, le jour et la nuit, le froid et la chaleur. Le moindre écart compromettrait la formation de l’Élixir d’or.

Un chant des anciens immortels dit que celui qui a obtenu le Dao (la Voie) maîtrise les secrets de la création et de la transformation du Ciel et de la Terre. Il recueille les essences du Soleil et de la Lune dans le creuset, inverse le Yin et le Yang grâce à une méthode subtile et met en mouvement les esprits. Seul celui qui comprend véritablement le cours des âmes et des souffles du Soleil et de la Lune peut devenir un immortel authentique. La préparation du liquide d’or et le retour à l’Élixir doivent suivre les mouvements de la nature et du cosmos ; sans cela, l’entreprise risque d’échouer.

L’expression « le Ciel et la Terre établissent leurs positions » signifie que le récipient alchimique, le fourneau, doit reproduire la structure du Ciel et de la Terre. Une fois Qian (le Ciel) et Kun (la Terre) établis, Kan (l’Eau) et Li (le Feu) s’y déploient et se transforment. Les trigrammes Kan et Li n’ont pas de position fixe : ils circulent sans cesse dans les six espaces — haut, bas et les quatre directions — et englobent toutes choses. Ils constituent ainsi le principe fondamental de la pratique. Le fourneau alchimique est précisément construit à l’image de cette configuration où le Ciel et la Terre s’unissent, représentée par l’hexagramme Jiji.

Ce passage expose les principes fondamentaux de l’alchimie taoïste, en particulier les notions de Yin-Yang, de Kan et Li, et du Dragon et du Tigre.

Il explique d’abord le mouvement du Yin et du Yang. Dans la pratique alchimique, le récipient du four, le chaudron, imite le Ciel et la Terre, associés à Qian et Kun. On y place la Mère d’or, une matière première de l’alchimie. Les deux Qi de Kan, l’Eau, et de Li, le Feu, n’ont pas de position fixe : l’eau et le feu alternent mouvement et repos, circulant dans les six directions. Tantôt visibles, tantôt cachés, tantôt en activité, tantôt au repos, ils sont à la racine des transformations de toutes choses, comme le principe directeur du Dao.

Le chapitre « Gouverner le tangible par l’intangible » affirme que le Qi sans forme peut maîtriser les choses matérielles. Ici, l’« intangible » désigne le Dragon — le mercure, de nature Yang — et le « tangible », le Tigre — le plomb, de nature Yin. Le plomb et le mercure ne peuvent se transformer seuls dans un chaudron vide : ils ont besoin du mouvement ascendant et descendant des deux Qi de Kan et Li, qui permet la formation de l’élixir, comme le cycle des saisons fait naître les choses. C’est ainsi que le chaudron vide permet à l’intangible de gouverner le tangible. Le Jing du Dragon et du Tigre dit que le Yin et le Yang se maîtrisent mutuellement et que l’Oiseau vermillon, le Feu, brûle dans le vide. Le Yin s’épanouit alors que le Yang recule, puis le Yang s’élève tandis que le Yin s’abaisse. Au fil de ces alternances de déclin et de croissance, les Qi de Kan et Li se transforment eux aussi.

Le chapitre « Les paroles ne sont pas prononcées à la légère » souligne que les paroles des sages reposent toujours sur des fondements. En observant le mouvement du Soleil et de la Lune ainsi que les transformations des forces spirituelles, on distingue les propriétés du ferme et du souple. Le Métal et l’Eau servent à représenter le Dragon et le Tigre ; le Yin et le Yang sont mis en mouvement pour recueillir leur essence. Au fil des saisons, les quatre couleurs — bleu-vert, rouge, blanc et noir — occupent chacune une direction, mais toutes dépendent de l’action de la Terre centrale, Wu et Ji, terme alchimique désignant le centre du chaudron. Dans l’hexagramme Kan, Wu représente l’essence de la Lune : du Yang est présent au sein du Yin, comme le Tigre de Métal qui naît dans l’eau. Dans l’hexagramme Li, Ji représente la lumière du Soleil : du Yin est présent au sein du Yang, comme le Dragon de mercure qui naît dans le feu. La pratique alchimique consiste donc à recueillir l’essence du Soleil et de la Lune, à unir les souffles subtils du Yin et du Yang, puis à attendre que le cycle du ciel intérieur s’accomplisse et que leur transformation soit achevée. La Terre et sa vertu nourricière rendent alors possible l’accomplissement des merveilleuses propriétés de l’élixir.

Dans ce passage, Kan et Li sont les trigrammes de l’Eau et du Feu parmi les Huit Trigrammes (Bagua). Le Dragon et le Tigre, comme le plomb et le mercure, sont des termes alchimiques désignant des substances de propriétés Yin et Yang. Wu et Ji sont des troncs célestes associés, en alchimie, à la position centrale de la Terre.

Ce passage du Cantong qi (Le Contrat des Trois) explique les changements du Yin-Yang et les principes du raffinage des élixirs. Le terme « Yi », qui désigne le Yijing (Classique des mutations), révèle les lois du Ciel et de la Terre à travers les mouvements du Soleil et de la Lune. Ceux-ci sont les symboles les plus visibles du Yin et du Yang. Le recul du Yang et la croissance du Yin ressemblent à une roue qui tourne : les deux Qi s’effacent et se renforcent à tour de rôle, s’étendent puis se contractent. Les 384 traits du Yijing, signes Yin ou Yang qui composent les figures, et ses 64 hexagrammes marquent eux aussi ces transformations.

De la fin du mois lunaire au premier jour du mois suivant, l’hexagramme Zhen, qui symbolise la naissance du Yang, commence à recevoir l’essence du Ciel et de la Terre. Leur essence s’unit alors, et le Soleil et la Lune s’attirent l’un l’autre. Le Qi Yang, principe masculin, répand une énergie mystérieuse ; le Qi Yin, principe féminin, nourrit un embryon jaune. Dans le chaos primordial, le Yin et le Yang se mêlent : ils établissent une base et nourrissent l’embryon. C’est en rassemblant le Shen que le corps prend forme. Tous les mouvements et changements de la vie suivent cette loi.

Le principe du raffinage de l’Élixir d’or, dans l’alchimie externe taoïste (Waidan), ressemble lui aussi à l’union du Soleil et de la Lune : il faut réunir les essences du Yin et du Yang. Ces essences circulent comme le jour et la nuit, dans un cycle sans fin, selon les transformations des 64 hexagrammes et des 384 traits. La maîtrise du feu, c’est-à-dire le réglage de la température pendant le raffinage, doit suivre l’avancée et le retrait du Yin et du Yang. Quand le Yin arrive, le Yang se retire ; les souffles de l’Est et de l’Ouest se rencontrent comme deux époux. À ce moment, l’hexagramme Zhen reçoit le signe rituel : les essences spirituelles du Ciel et de la Terre s’unissent, et les âmes du Soleil et de la Lune se fondent.

Le « chaos primordial », c’est-à-dire le chaudron alchimique, ressemble à un œuf. Il représente l’union des deux arcs, celui de la première moitié du mois et celui de la seconde. Le Dragon Yang et le Tigre Yin, symboles des matières alchimiques telles que le plomb et le mercure, réagissent l’un à l’autre dans ce chaos. Ils établissent une base, nourrissent l’embryon et finissent par se condenser en Élixir. Le chaudron est donc un petit Ciel et une petite Terre, d’où procèdent tous les mouvements de la vie. Le Yang masculin appartient au Ciel et porte la couleur sombre ; le Yin féminin appartient à la Terre et porte la couleur jaune. Telle est la loi suprême par laquelle le père Qian et la mère Kun — les forces originelles du Ciel et de la Terre — mettent en œuvre la maîtrise du feu.

Les transformations qui se produisent dans le chaudron correspondent entièrement aux mouvements du Ciel et de la Terre. Si la maîtrise du feu est mal réglée, c’est comme si le froid et la chaleur étaient déréglés : comment le Ciel et la Terre pourraient-ils alors engendrer les êtres selon un ordre régulier ? Et comment un Yin et un Yang déséquilibrés pourraient-ils produire l’union du Dragon et du Tigre, c’est-à-dire la réaction des matières alchimiques ?

La suite évoque Confucius, appelé Zhongni, qui loue les qualités de Qian et de Kun à l’aube du chaos primordial, et se penche sur l’époque ancienne de l’Empereur originel. Le Guanju, premier poème du Classique des poèmes, décrit l’entrelacement des deux Qi, Yin et Yang, comme l’état naissant où toutes choses commencent à germer. L’image amoureuse et conjugale du poème sert ici à évoquer l’union initiale du Yin et du Yang.

Dans le Yijing (le Livre des mutations), Confucius expose la Voie du Ciel et de la Terre. Il voit dans Qian et Kun, c’est-à-dire le Yin et le Yang, le fondement de toutes choses, et dans les hexagrammes Xian et Heng la source des relations conjugales. Cela revient à ouvrir le chaos primordial et à révéler le mouvement des esprits, tout en reliant les lois du Ciel, de la Terre et de l’ensemble des êtres. Les relations entre souverain et ministre, père et fils, époux et épouse, homme et femme, ainsi que les principes selon lesquels les Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) s’engendrent et se maîtrisent, font apparaître les mystères des transformations du monde.

Wei Boyang, appelé aussi le Maître Wei, s’appuie sur les principes du Yijing pour décrire le raffinage de l’Élixir et élaborer la théorie du chaudron et de l’appareil alchimique, conçus à l’image des mouvements du Ciel et de la Terre. Comme lorsque le Dragon et le Tigre, images des deux Qi du Yin et du Yang, s’unissent, ou lorsque l’époux et l’épouse s’accouplent, le raffinage commence dans un état sans forme ni substance, semblable au chaos primordial encore indivisé. Dès que l’on met en œuvre le contrôle du feu alchimique, les essences et les souffles de l’homme et de la femme — autrement dit du Yin et du Yang — se mêlent. Cette union évoque les images du Classique des vers, où hommes et femmes se désirent et se recherchent en vue du mariage. Dès l’allumage du feu et le début du raffinage, une vie nouvelle entre en gestation. Au fil des mouvements du Soleil et de la Lune, les formes du Dragon et du Tigre, c’est-à-dire les deux Qi du Yin et du Yang, se dessinent peu à peu.

Les sages ne surgissent pas de nulle part : ils comprennent la Voie céleste en observant les transformations des phénomènes du ciel. Les avancées, les retraits, les flexions et les extensions de ces phénomènes correspondent aux changements des saisons ; le Yijing peut donc embrasser le cœur de la Voie céleste. Le sage Fuxi observa le ciel en levant les yeux et étudia la Terre en baissant le regard. Il fixa le nombre des figures des hexagrammes, comprit les lois de toutes choses et laissa des enseignements aux générations futures. Grâce à eux, ceux qui n’ont pas encore réalisé la Voie peuvent entrevoir les mystères du Ciel et de la Terre, puiser l’essence du Yin et du Yang, reconnaître les fondements de la création et discerner les signes qui en révèlent les transformations. Les lois de l’engendrement et de la maîtrise mutuels, des avancées et des retraits, des flexions et des extensions deviennent alors intelligibles. C’est pourquoi l’on dit que le Yijing embrasse le cœur du Ciel. Il faut donc prendre les phénomènes célestes pour modèle, recueillir les substances les plus subtiles, installer le chaudron et le four alchimiques, régler le feu selon ses phases, suivre les clepsydres pour mesurer les heures et calculer les périodes saisonnières à l’aide des traits des hexagrammes, afin de pénétrer les vastes lois qui régissent le Ciel et la Terre.

L’hexagramme Fu, le Retour, symbolise le commencement d’une nouvelle vie : le fils aîné succède à son père et s’appuie sur sa mère pour établir ses fondations. Le Yin et le Yang croissent et décroissent en accord avec les tons musicaux ; leurs montées et leurs descentes suivent la rotation de la Grande Ourse. Le troisième jour du mois, la Lune apparaît sous la forme d’un mince croissant : l’hexagramme Zhen, associé à l’Est, correspond à la position geng. Le huitième jour, la Lune atteint son premier quartier ; l’hexagramme Dui, associé à l’Ouest, correspond à la position ding, et son bord apparaît droit comme une corde tendue. Le quinzième jour, la pleine Lune s’accomplit : l’hexagramme Qian, entièrement Yang, est à son apogée à l’Est. Le crapaud, image de la Lune, et le lapin de jade, image de son essence, apparaissent ensemble, tandis que les souffles du Soleil et de la Lune brillent de concert. Le crapaud correspond aux figures des hexagrammes et aux périodes saisonnières ; le lapin de jade exhale et absorbe le souffle, faisant naître la lumière. Au terme du cycle de sept à huit jours, la Lune commence de nouveau à décroître.

La formation initiale de Fu, lorsque la vie commence à poindre, représente le fils aîné succédant au corps de son père et s’appuyant sur celui de sa mère pour établir ses fondations. Cela désigne le changement du trait inférieur de Kun : parmi les six traits Yin, celui du bas devient Yang, donnant naissance à Fu, où apparaît le premier Yang. C’est pourquoi on dit que le commencement prend forme. À l’intérieur de Kun, un trait Yang issu de Qian se transforme et forme le noyau intérieur de Zhen, le Tonnerre, tandis que l’hexagramme extérieur demeure Kun, la Terre.

Ce passage compare les phases de la Lune au réglage du feu dans l’alchimie et expose les règles de transformation du Yin-Yang. La Lune apparaît à partir du troisième jour, comme le trigramme Zhen — l’un des Huit Trigrammes (Bagua), associé au tonnerre — qui donne naissance à toutes choses. Cette phase pose les bases de l’alchimie. Au huitième jour, quand la Lune atteint son premier quartier, le Qi Yang s’est accumulé à mi-chemin : c’est comme si, dans le four alchimique, le métal, de nature Yang, et l’eau, de nature Yin, étaient en proportions égales. À la pleine Lune, le quinzième jour, le pur Yang se manifeste, à l’image du trigramme Qian, entièrement Yang.

À partir du seizième jour, la Lune décroît. Il faut alors réduire le feu Yang et passer au talisman Yin, qui règle l’énergie de nature Yin. Au dernier quartier, vers le vingt-troisième jour, la Lune revient à un équilibre entre le Yin et le Yang. Le trentième jour, lorsqu’elle disparaît entièrement, l’énergie Yin s’épuise à son tour. Mais le cycle du Yin et du Yang se poursuit sans fin : comme la Lune reparaît, le feu alchimique doit être réglé de nouveau, cycle après cycle.

Le passage évoque ensuite les tiges célestes Ren et Gui, de nature Yin, associées à Jia et Yi, de nature Yang. Les trigrammes Qian et Kun, l’un entièrement Yang et l’autre entièrement Yin, renferment le commencement et l’achèvement du cycle. Les nombres sept et huit, qui correspondent au jeune Yang et au jeune Yin, ainsi que neuf et six, associés au vieux Yang et au vieux Yin, renvoient au cycle lunaire. Les trente jours forment un cycle complet du Yin et du Yang ; lorsque le Qi Yang s’épuise, il recommence à germer. Le mouvement des Huit Trigrammes suit celui du Soleil, de la Lune et des étoiles. L’essentiel est de trouver la voie médiane et de maintenir l’équilibre entre le Yin et le Yang.

Le passage explique ainsi comment régler avec précision le feu alchimique à l’aide des phases de la Lune et des symboles des Huit Trigrammes. Durant la première moitié du mois, on augmente progressivement le feu Yang ; durant la seconde, on passe au talisman Yin pour réguler le processus, selon le cycle des phases lunaires. Tout au long de l’opération, il faut ajuster avec précision les proportions de métal, symbole du Jing originel, et d’eau, symbole du Qi originel, ainsi que les transformations entre les énergies Yin et Yang, afin de produire l’Élixir.

Ce passage du Zhouyi cantong qi (Le Pacte des Trois en accord avec le Classique des mutations) traite principalement du réglage du feu au cours de l’alchimie et de son accord avec les lois du Yin-Yang dans le Ciel et sur la Terre.

Durant les trente premiers jours de la pratique alchimique, il faut suivre le mouvement croissant et décroissant du Yin et du Yang. Les septième et neuvième jours correspondent aux nombres yang, tandis que les sixième et huitième correspondent aux nombres yin ; Qian et Kun, qui représentent le Ciel et la Terre, se partagent le mois à parts égales. Au trentième jour, le cycle du talisman yin, associé à l’énergie yin, et du feu yang, associé à l’énergie yang, s’achève. Tout au long du mois, le réglage du feu doit suivre les lois des Huit Trigrammes (Bagua) et le mouvement des astres.

Dans la pratique, les correspondances entre l’heure Zi, au milieu de la nuit, et l’heure Wu, à midi, entre l’Est et l’Ouest, ainsi qu’entre le retrait et l’ajout, qui règlent le feu, et la montée et la descente de l’énergie, doivent permettre aux deux Qi du Yin et du Yang de se déployer naturellement. Le Métal, associé au Qi du Poumon, et l’Eau, associée au Qi des Reins, peuvent ainsi s’harmoniser. Si le feu est mal réglé, c’est comme si la sécheresse et les inondations se succédaient sans équilibre : le principe de génération est alors perturbé, et il devient difficile de préserver les formes du dragon, le Qi yang, et du tigre, le Qi yin. Le pratiquant doit méditer attentivement ces principes.

Le « Jing originel » désigne le Jing véritable et spirituel qui se trouve dans le four alchimique : c’est le Qi le plus primordial du Ciel et de la Terre. Insaisissable et invisible, il peut pourtant, par le mécanisme de la transformation, donner naissance à toutes choses. Comme il est difficile à observer directement, il faut s’appuyer sur divers signes pour le vérifier et établir des repères pour guider la pratique. Le pratiquant doit observer les phénomènes célestes, examiner les formes de la Terre et suivre le temps saisonnier ; il peut alors unir les âmes du Ciel et de la Terre et harmoniser le Yin et le Yang. En définissant les relations entre les trois puissances — Ciel, Terre et être humain — puis en suivant les indications des figures et des textes des hexagrammes, il règle les rythmes de montée et de descente, matin et soir. Ainsi, Qian et Kun, le Ciel et la Terre, trouvent leur équilibre, et le dragon et le tigre, le Yin et le Yang, se rencontrent.

Le passage insiste particulièrement sur la nécessité de régler le feu en respectant strictement les repères temporels, de savoir quand avancer et quand reculer, et de suivre parfaitement le cours du Soleil, de la Lune et des étoiles. Le four alchimique peut alors engendrer les êtres comme le font les saisons et produire un Jing aux propriétés merveilleuses. Comment le pratiquant pourrait-il ne pas agir avec prudence ?

L’expression « le commencement de la conduite du gouvernement » désigne la première étape du réglage du feu. Une fois le four alchimique de métal fondu et façonné, il faut d’abord s’assurer qu’il est parfaitement hermétique. Vient ensuite l’application des méthodes essentielles de la pratique, comparée à la maîtrise des positions déterminantes de la Grande Ourse. Les transformations intérieures des hexagrammes se manifestent au-dehors par des signes de bon ou de mauvais augure ; le parcours des cinq planètes doit lui aussi suivre le temps approprié. Si le mouvement des vingt-huit demeures lunaires s’écarte de son cours, le Yin et le Yang se déséquilibrent.

Ce passage souligne l’importance de l’équilibre entre les procédés internes et externes de l’alchimie, ainsi que les conséquences du non-respect des lois naturelles.

Au cours de l’alchimie, le métal et l’eau présents dans le corps — qui désignent ici les deux Qi du Yin et du Yang — doivent se soutenir mutuellement et circuler en harmonie. De même que la Grande Ourse suit le cycle des saisons, les vingt-huit loges lunaires — les « quatre sept », soit vingt-huit loges — doivent suivre un ordre précis. Si les configurations stellaires se dérèglent ou si le moment n’est pas juste, le résultat de l’alchimie peut être favorable ou funeste. Lorsque le réglage du feu externe — le contrôle de la température pendant l’alchimie — est perturbé, le mouvement du Qi interne se déséquilibre. Comme le décalage des astres dérègle les saisons et empêche les êtres de croître, une maîtrise inadéquate du feu empêche l’élixir de se former dans le creuset.

L’étoile Wenchang, qui régit les affaires littéraires, préside aux fonctionnaires célestes, tout comme les magistrats de différents rangs remplissent chacun leur rôle à la cour impériale. Le palais de Wenchang compte six étoiles : le Général supérieur, le Général adjoint, le Conseiller noble, le Maître du Destin, le Maître des registres et le Maître des calamités. Les étoiles des Trois Terrasses, situées sous l’étoile Kui, aident l’Empereur céleste à gouverner toutes les choses du Ciel et de la Terre. Il en va de même dans l’alchimie : le creuset doit recevoir l’essence des êtres du Ciel et de la Terre pour que l’opération réussisse. Un déséquilibre du Yin et du Yang ou un désordre dans le cycle des saisons, tout comme un mauvais réglage du feu par l’alchimiste, expose à des reproches. Dans la préparation de l’élixir de retour au cinabre à partir du liquide d’or, l’essentiel est d’accorder le plomb et le feu : il est difficile d’obtenir du plomb véritable, c’est-à-dire une matière première de qualité, et plus difficile encore de maîtriser le feu véritable, autrement dit la juste intensité du feu.

Le Soleil recèle l’essence des Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau), tandis que la Lune suit les six lois musicales — terme qui désigne ici un ordre régulier. Le cycle de trente jours recommence sans cesse. Si le souverain — image du principe directeur de l’alchimie — devient arrogant et s’écarte de la Voie, ou si ses ministres — image des facteurs auxiliaires — agissent avec perfidie et transgressent les règles, les phases de la Lune se dérèglent et le danger survient. Le passage exhorte ainsi l’alchimiste à suivre les lois de la nature et à ne pas agir arbitrairement.

Ce passage expose les principes de l’harmonisation du Yin-Yang et de la circulation des Cinq Éléments dans la pratique du Neidan (alchimie interne). Il commence par comparer le processus alchimique aux mouvements célestes : la Lune suit un cycle d’environ quinze jours — les lü lü, ou modes musicaux, évoquent ici la croissance et le déclin du Yin et du Yang — tandis que les trajectoires du Soleil, de la Lune et des cinq planètes (associées au Bois, au Feu, à l’Eau, au Feu et au Métal) figurent la montée, la descente et la circulation des souffles Yin et Yang dans le four alchimique.

Dans la pratique, il faut régler la circulation des mécanismes énergétiques aux directions Zi et Wu, qui représentent respectivement le Nord et l’Eau, puis le Sud et le Feu, afin que les essences des Cinq Éléments se mêlent à celles du Soleil et de la Lune. Ce mouvement rappelle le cycle des alternances dans le ciel et sur la terre : le déclin et le retour à la prospérité, symbolisés par les hexagrammes Pi et Tai du Classique des mutations, se succèdent sans fin, comme la vie et la mort. L’hexagramme Kun représente la Terre. Son action mystérieuse ressemble au rôle du palais central — le Dantian (centre énergétique) — dans l’alchimie : associé à la vertu de la Terre, il régit l’ensemble du processus.

Quand le travail alchimique se dérègle, la situation ressemble à celle d’un royaume mal gouverné. Le souverain, qui représente l’intention véritable du centre, devient arrogant et satisfait de lui-même ; alors, les quatre directions, figurant les souffles des Cinq Éléments, cessent de lui rendre hommage. Des ministres déloyaux et flatteurs, qui représentent les essences des Cinq Éléments et des six rythmes, troublent les phases de la Lune et faussent le cours des heures. En fin de compte, ces fautes retombent sur le souverain ; dans l’alchimie, elles désignent l’essence de Métal, c’est-à-dire le souffle originel antérieur au Ciel, ainsi que la chambre divine de la vertu de la Terre, autrement dit le Dantian. Si le pratiquant chargé de régler le feu de chauffe commet une erreur, la Fille vermeille — le mercure, qui symbolise l’esprit originel — s’échappe, et le Dragon rouge — le plomb, qui symbolise l’essence originelle — se perd. Quand l’esprit et le souffle sont épuisés, comment pourrait-on encore former l’Élixir d’or liquide ?

Le chapitre vingt, « Le pôle céleste reçoit la rectitude », présente les principes essentiels de la pratique. L’étoile Polaire demeure immobile et droite, comme un souverain assis dans la salle de l’Audience lumineuse, gouvernant sans s’écarter de la Voie. De même, le pratiquant doit garder son attention à l’intérieur du Dantian — c’est ce qu’on appelle « nourrir le soi » — et demeurer dans le vide, le calme et le Wuwei (non-agir). La lumière intérieure, normalement cachée, se reflète alors naturellement dans tout le corps. Il faut fermer les ouvertures sensorielles — la bouche étant symbolisée par l’hexagramme Dui — et affermir la racine spirituelle, c’est-à-dire le souffle unique originel.

Dans la pratique concrète, l’embryon spirituel, forme naissante de l’élixir intérieur, demeure dans le palais central comme l’étoile Polaire qui commande les constellations. Les souffles du Yin-Yang et des Cinq Éléments sont comme des ministres : dès lors que le souverain, qui représente l’intention spirituelle, reste droit, les essences de Métal et d’Eau du four et du creuset — le Jing (essence originelle) et le Qi (énergie vitale) — peuvent se former naturellement. La nature du Métal possède une clarté lumineuse ; le bon réglage du feu de chauffe en fait rayonner davantage l’éclat. Après avoir scellé l’ouverture du creuset, on fait mûrir l’essence véritable des Trois Lumières — le Soleil, la Lune et les étoiles, qui figurent le Jing, le Qi et le Shen (esprit) — afin de nourrir le mercure spirituel, c’est-à-dire l’esprit originel. Les Trois Lumières désignent ici à la fois le feu Yang, le souffle Yin et l’embryon d’or du travail intérieur, ainsi que les changements d’activité et de repos du feu de chauffe, réglé selon les heures.

Ce passage expose les subtils changements du Yin et du Yang au cours de l’alchimie. Dans le creuset, le métal — le plomb — et le mercure connaissent des transformations imprévisibles. Il faut les régler en suivant les lois du Dao, afin que les deux Qi du Yin et du Yang, symbolisés par le Dragon et le Tigre, s’unissent harmonieusement. Comme l’enseigne le Jing du Sceau de l’Unité cachée (Yinfu Jing), qui comprend les lois de l’univers peut maîtriser les transformations de toutes choses.

Le chapitre vingt et un compare le processus alchimique à la croissance des plantes. Au début, le métal et le mercure — les matières premières de l’alchimie — reçoivent dans le creuset l’essence du Ciel et de la Terre, comme une graine qui germe. Si l’on règle correctement le procédé, leur croissance suit celle d’un arbre : du tronc jusqu’à la fructification. Ici, « l’Un » désigne l’eau véritable, terme alchimique. Elle renferme l’or véritable, l’essence de l’alchimie, mais les gens ordinaires ne peuvent en percer le mystère.

Le chapitre vingt-deux traite de la complémentarité entre la Vertu supérieure et la Vertu inférieure dans l’alchimie. La Vertu supérieure, semblable à l’eau, demeure calme et dans le Wuwei (non-agir) ; elle correspond à l’état de la partie supérieure du creuset. La Vertu inférieure, semblable au feu, est en mouvement constant et correspond à la chaleur appliquée sous le creuset. Quand l’eau et le feu s’harmonisent, c’est comme si le Ciel et la Terre s’unissaient. La partie supérieure, fermée, préserve l’essence : c’est le « plein ». Le feu qui circule dans la partie inférieure fournit l’énergie : c’est le « vide ». Cette énergie nourrit l’embryon de Shen (esprit) dans le creuset, l’ébauche de l’Élixir. Seule leur coopération permet au Yin et au Yang de former le divin élixir. Dans ce chapitre, Wei Boyang, appelé le Maître Wei, expose la règle fondamentale de l’alchimie.

Le titre du chapitre vingt-trois, « Connaître le blanc et garder le noir », vient du Dao De Jing. Dans ce contexte, il signifie qu’il faut reconnaître le Yang, associé au blanc, tout en préservant le Yin, associé au noir, afin de maintenir leur équilibre. Le passage souligne que l’alchimie doit suivre les lois naturelles selon lesquelles le Yin et le Yang s’engendrent l’un l’autre et l’eau et le feu s’harmonisent. C’est par l’accord entre le haut et le bas, et entre le mouvement et le repos, que l’on peut finalement former l’Élixir.

Ce passage traite principalement des rapports entre le métal, l’eau, le mercure et d’autres substances dans l’alchimie taoïste, ainsi que des transformations qu’elles subissent au cours de la préparation de l’Élixir d’or.

Il commence par le principe « connaître le blanc et garder le noir ». Le blanc représente l’essence du métal, tandis que le noir représente la base de l’eau. L’eau est le pivot du Dao (la Voie) ; son nombre est un, et elle marque le commencement du Yin-Yang. Dans l’eau mystérieuse se trouve le bourgeon jaune, une substance qui apparaît au début de la préparation de l’Élixir d’or et qui est à l’origine des cinq métaux. Le « chariot fluvial du Nord » — image de la circulation de l’eau et du feu pendant l’alchimie — est semblable au plomb : noir à l’extérieur, il renferme une lumière dorée. Il évoque un homme excentrique vêtu de bure, mais qui cache un jade précieux.

Le métal peut engendrer l’eau ; il en est donc la mère. Pourtant, le métal est aussi caché dans l’eau, comme une mère dans le fœtus. L’eau est l’enfant du métal, mais l’enfant demeure lui aussi caché dans le ventre de sa mère. Ce rapport est mystérieux, à la fois présent et insaisissable, comme un objet qui monte et descend dans un abîme. Lorsque chacun se retire à sa propre place, l’équilibre peut se maintenir.

Plus précisément, le métal engendre l’eau, mais demeure caché en elle. Après sa transformation, le plomb noir prend place à l’Ouest et forme l’embryon métallique du Tigre blanc, terme alchimique désignant un état particulier. Le mercure contient du métal et se cache à son tour dans le ventre de celui-ci. Au cours de l’alchimie, le vrai mercure, purifié, est mis en mouvement par le feu des talismans, image du contrôle symbolique de la chaleur. Dans sa matrice, il monte et descend, apparaissant puis disparaissant. Lorsque la chaleur atteint le juste degré, chacun garde ses limites sans se déplacer à tort et à travers.

Le passage évoque enfin le processus alchimique résumé par ces mots : « recueilli, il ressemble au blanc ; préparé, il devient rouge ». La matière paraît blanche au moment de la collecte, puis devient rouge au cours de sa préparation. Son apparence semble ordinaire, mais elle renferme une véritable substance. Toutes ces images décrivent les transformations mystérieuses de la matière pendant l’alchimie. Par ces paroles, Wei Boyang, appelé Maître Wei, révèle des changements subtils, difficiles à exprimer, qui se produisent au cours de la préparation de l’Élixir d’or ; ils sont véritablement sacrés et mystérieux.

Ce passage expose les principes fondamentaux et les méthodes concrètes de l’alchimie taoïste. Il commence par décrire les matières de base : le « métal blanc » — terme alchimique désignant une substance métallique particulière — apparaît blanc lorsqu’il se transforme et rougit sous l’effet d’une forte chaleur. Le récipient alchimique, appelé « chambre du Shen » (esprit), doit être fabriqué dans ce métal. D’une largeur d’un pouce, il symbolise l’état du chaos avant la séparation du Ciel et de la Terre. Ses deux parties, supérieure et inférieure, s’ajustent étroitement. Elles contiennent le vrai mercure, matière alchimique, et préservent l’équilibre entre le Yin et le Yang sans laisser s’échapper leur énergie. C’est ainsi que peuvent se développer le « dragon et le tigre », figures des deux souffles Yin et Yang.

Le texte souligne que le vrai plomb, matière essentielle à l’alchimie, existait avant la formation du Ciel et de la Terre. Il est à l’origine de tout ce qui naît dans l’univers. Pour pratiquer véritablement l’alchimie, il faut prendre cette substance primordiale pour fondement, et non des métaux, des minerais ou des plantes ordinaires apparus ultérieurement. Sans comprendre le principe par lequel le Ciel et la Terre émergent du non-être, on ne peut prétendre connaître la véritable voie alchimique.

La suite décrit l’aménagement du lieu de pratique : il faut l’entourer de murs et de portes, lui donner l’apparence du mont immortel de Penglai et le protéger soigneusement de tous côtés contre les influences néfastes venues de l’extérieur. Pendant l’opération, l’esprit doit rester paisible et le souffle spirituel remplir toute la chambre alchimique. Le texte insiste sur l’importance de veiller sur le fourneau : le succès de l’alchimie en dépend, et le pratiquant doit rester constamment en accord avec lui.

Dans son ensemble, ce passage révèle une idée centrale de la pratique taoïste : en reproduisant le processus de formation de l’univers, on fait renaître, dans le corps humain ou dans le fourneau, le mystère de la transformation du Yin et du Yang et de l’apparition de toutes choses, jusqu’à la réalisation de l’Élixir d’or.

La structure intérieure du fourneau d’alchimie est d’une grande finesse. Il abrite une chambre de l’esprit, espace central où s’accomplit l’alchimie, ainsi qu’un embryon d’or, forme initiale de l’élixir ; ces éléments sont reliés entre eux par des passages sinueux. À l’extérieur du fourneau se trouve un mécanisme de verrouillage, hermétiquement fermé pour empêcher les énergies perverses d’y pénétrer et éviter que le Qi véritable ne s’en échappe. On peut ainsi écarter les pensées parasites sans avoir à s’épuiser à l’excès.

Même si cette protection rigoureuse permet à l’esprit et au Qi de remplir le fourneau, il faut encore régler l’interaction des deux Qi Yin et Yang. L’essentiel est de maintenir sans interruption le feu alchimique — le contrôle de la chaleur nécessaire à l’élaboration de l’élixir — afin de retenir l’essence véritable et de favoriser sa transformation. Si le feu est mal réglé, l’essence véritable peut se disperser, même lorsqu’elle se trouve dans le fourneau. Seul un réglage précis de l’équilibre entre l’eau et le feu, c’est-à-dire entre le Yin et le Yang, suivi avec constance, permet de réussir. Ainsi, les lois qui régissent la circulation du Qi correspondent aux mouvements du corps humain.

(Chapitre vingt-sept : Analyse des méthodes de cultivation erronées)

Parmi les méthodes de cultivation erronées figurent les visualisations intérieures excessives, qui multiplient les pensées parasites ; l’imitation délibérée des pas des étoiles ; et l’attachement aux jours et aux heures des six Jia pour choisir le moment de la pratique. Certains recourent aussi à des procédés occultes et pervers pour réprimer le Yang ; le Qi trouble circule alors en désordre et perturbe le Dantian. D’autres inspirent des influences néfastes pendant les exercices de respiration et veillent jour et nuit sans jamais se reposer. Leur corps s’affaiblit peu à peu et leur esprit devient confus, presque délirant ; leurs méridiens se dérèglent comme une eau en pleine ébullition.

D’autres encore entassent de la terre pour bâtir un autel et accomplissent des sacrifices jour et nuit, attirant des esprits et des démons qui se manifestent. Ils se réjouissent de recevoir des signes dans leurs rêves et s’imaginent pouvoir prolonger leur vie, sans comprendre que ces pratiques peuvent au contraire provoquer une mort prématurée. Ces comportements contraires à la nature s’écartent entièrement de la Voie juste de l’Empereur Jaune et de Laozi, et vont à l’encontre des lois de la Cité immortelle des Neuf Cieux.

Le maître véritable Wei Boyang l’a souligné : faute de comprendre les fondements de la Grande Voie, les gens s’égarent dans des voies déviantes. C’est le cas, par exemple, des pas rituels du novice — la marche sur le filet céleste et les astres —, du choix des jours pour pratiquer, ou encore des pratiques de la chambre à coucher et des méthodes de guidage et de rétention du souffle. Ces méthodes dérèglent la circulation du Qi et endommagent l’esprit et l’âme : l’esprit Yang s’échappe du corps, tandis que les influences Yin néfastes envahissent les organes. Les sept Po, énergies Yin troubles du corps humain, errent comme des cadavres ambulants ; les trois vers, souffles malfaisants présents dans le corps, troublent les yeux. Les méridiens se mettent à circuler à rebours et le Dantian s’effondre. On prétend rechercher la longévité, mais on détruit en réalité sa propre vie : comment pourrait-on atteindre un état de pureté et de quiétude ?

Certains installent aussi des autels pour rendre un culte à des esprits et à des divinités invoqués dans des rites illicites, espérant rencontrer des immortels et obtenir la Voie. Ils finissent par attirer les démons et les esprits, qui s’attachent à eux. Alors qu’ils espéraient prolonger leur vie, ils précipitent leur mort ; leur cadavre se décompose et reste exposé dans la nature. Ces conduites contraires à la Voie du Ciel sont à des lieues de la Voie juste de Huangdi et de Laozi. Les leçons du passé sont déjà nombreuses : il faut vraiment en tirer avertissement.

Ce passage de l’Écriture enseigne que la pratique doit suivre les méthodes orthodoxes, sans s’égarer dans des voies déviantes. Certains, explique-t-il, connaissent un désordre du Jing et du Qi dans leur corps et voient apparaître des visions ou des rêves. Ils s’imaginent alors pouvoir vivre éternellement, mais leur méthode va en réalité à l’encontre des lois de la nature. Wei Boyang, appelé aussi Wei Gong, met en garde contre ces pratiques et invite chacun à suivre directement la Voie orthodoxe.

La véritable voie de la longévité consiste à prendre le « liquide d’or et Élixir rendu », une préparation de haut rang de l’alchimie taoïste. Après l’avoir absorbée, on retrouve sa jeunesse : les cheveux blancs redeviennent noirs, le vieillard retrouve la vigueur de ses jeunes années et la vieille femme redevient jeune fille. On devient finalement un « Homme véritable », c’est-à-dire un être qui a réalisé la Voie. Le Classique de la Cour jaune (Huangting Jing) évoque lui aussi l’élaboration de l’Élixir aux huit pierres précieuses à neuf transformations. En absorbant l’essence du Soleil et de la Lune, on peut ralentir le vieillissement. Cette méthode supérieure permet de s’élever au ciel de son vivant et d’atteindre l’immortalité.

Le chapitre vingt-huit précise que ceux qui comprennent ces principes doivent s’appliquer assidûment à la pratique, jour et nuit. Après trois ans de prise de l’Élixir, ils peuvent résister à l’eau comme au feu et se déplacer librement. Une fois la pratique accomplie, ils doivent accumuler le De caché et attendre le moment propice. Alors, le dieu Taiyi les convoquera au Continent central, séjour des immortels. Ils seront finalement inscrits au registre des immortels et s’élèveront au rang d’immortels. Le texte précise que Taiyi préside à l’alchimie et que le Continent central désigne la terre de Chine. Le pratiquant doit d’abord accumuler des mérites dans le monde humain pour pouvoir prétendre à l’ascension.

Le chapitre vingt-neuf explique comment maîtriser le feu au cours du raffinage de l’Élixir. Les figures des hexagrammes du Classique des mutations servent à décrire les changements du feu. La Lune couchée — image du four d’alchimie en forme de croissant — est semblable au chaudron. Le Tigre blanc, qui désigne le plomb, est essentiel au raffinage ; le mercure, fluide comme une perle, agit avec le Dragon azur, qui désigne lui aussi le mercure. L’union de l’Est, associé au Dragon azur, et de l’Ouest, associé au Tigre blanc, évoque l’attirance réciproque de l’âme et du souffle vital.

Le premier quartier, aux septième et huitième jours du mois lunaire, correspond au nombre huit de l’hexagramme Dui. Le dernier quartier, aux vingt-deuxième et vingt-troisième jours, correspond au huit de l’hexagramme Gen. Ces deux huit donnent seize, soit le poids d’une livre ancienne de seize onces. Ce rapport fait écho aux 384 traits des hexagrammes du Classique des mutations et montre que le feu doit être réglé avec la même précision que leurs transformations. Le raffinage doit suivre les lois des traits des hexagrammes et observer la croissance et le déclin du Yin et du Yang, représentés par les hexagrammes Pi et Tai. Le chaudron a la forme d’une lune tournée vers le haut. Le Tigre d’or, c’est-à-dire le plomb, y joue un rôle essentiel dans la circulation des substances. Le mercure rouge et le Dragon azur, associé au mercure, sont soumis au feu Bing-Ding du Sud ; l’Oiseau vermillon, qui représente le feu, les pousse alors vers le germe d’or, le produit du raffinage.

L’âme et le souffle vital désignent respectivement l’âme du Dragon azur de l’Est et le souffle vital du Tigre blanc de l’Ouest. Les huit jours du premier quartier et les huit jours du dernier quartier totalisent seize jours, qui correspondent au poids d’une livre, divisée en 384 zhu, une ancienne unité de poids. Cette mesure représente le moment du mois où le Yin et le Yang sont en équilibre. La forme du Ciel et de la Terre, autrement dit du Yin et du Yang, prend ainsi corps, selon le même cycle que celui des astres.

Le chapitre trente décrit la transformation des métaux dans un feu ardent. L’or véritable, plongé dans un feu intense, ne perd ni sa couleur ni son éclat. De même, depuis la séparation du Ciel et de la Terre, le Soleil et la Lune brillent sans faiblir : l’or véritable, lui aussi, ne perd jamais de poids. La forme du Soleil et de la Lune demeure immuable. L’or, de nature Yin, naît de la Lune, qui reçoit l’énergie du Soleil au premier jour du mois. Il retourne ensuite à sa source : à la fin du mois, il s’enveloppe de lumière solaire, dissimule ses contours et plonge dans le vide. Il retrouve alors sa nature propre et rayonne dans le chaudron.

Dans le cycle de domination des Cinq Éléments — Bois, Feu, Terre, Métal et Eau — le Feu peut vaincre le Métal. Pourtant, travaillé par le feu, le métal devient un objet façonné, sans que l’un ni l’autre ne soit endommagé. Ainsi, le germe d’or ne se dissipe pas dans le chaudron : il devient au contraire plus brillant. Depuis la mise en place du chaudron du Ciel et de la Terre, les essences du Soleil et de la Lune y pénètrent sans cesse ; elles se renforcent mutuellement et gagnent toutes deux en pureté. L’or conserve son poids initial, tandis que le Soleil et la Lune continuent de graviter et de briller autour de lui.

Dire que l’or naît de la Lune signifie que l’or est une essence Yin, située à l’Ouest selon la correspondance des Cinq Éléments. Au premier jour du mois, la Lune reçoit l’énergie du Soleil et engendre ainsi l’or. Le retour de l’or à sa matrice désigne le mouvement de la Lune, au cours duquel l’or revient à l’Eau, puisque le Métal engendre l’Eau. À la fin du mois, lorsque l’énergie Yang s’est épuisée, l’or et l’eau s’enveloppent l’un l’autre, cachent leurs contours et plongent dans le vide. La fin du mois symbolise la fin de l’année, et le début du mois, son commencement. L’or et l’eau prennent alors une forme stable et demeurent dans l’espace du chaudron.

Ce passage explique comment le Yin-Yang et les Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) s’engendrent et se contrôlent mutuellement dans l’art de l’alchimie. Le nombre du Rat, associé à l’Eau, est un ; celui du Cheval, associé au Feu, est deux. Leur somme donne trois. Les nombres de Wu et Ji, associés à la Terre, sont cinq : trois et cinq donnent huit. C’est le sens de la formule « trois et cinq s’harmonisent, les huit pierres règlent les principes ».

Dans la pratique alchimique, le Dragon azur, associé au Bois, et le Tigre blanc, associé au Métal, se répondent et accordent leurs souffles, comme un époux et une épouse qui s’unissent. La Terre jaune est le père du Métal, tandis que la perle liquide — le mercure — est la mère de l’Eau. La Terre maîtrise le mercure et l’empêche de se disperser. L’Oiseau vermillon, associé au Feu, doit être réglé avec justesse : si l’Eau est trop abondante, le Feu s’éteint. C’est comme les phases de la nouvelle et de la pleine lune, qui finissent par revenir à la vertu de la Terre. Le Métal, le Feu et l’Eau s’unissent parce qu’ils procèdent tous d’une même origine.

Le passage évoque ensuite les effets extraordinaires de la prise de l’élixir. Le sésame, appelé aussi « géant victorieux », est un aliment ordinaire dont la consommation peut prolonger la vie ; à plus forte raison, un élixir immortel tel que le Liquide d’or rendu à son origine. Le véritable Élixir d’or ne se corrompt jamais, car il est la source du Qi originel du Ciel et de la Terre. Le Dao De Jing dit : « Le sans-nom est le commencement du Ciel et de la Terre. » L’Élixir d’or manifeste ce Qi primordial.

Une fois absorbé, le sable d’or pénètre dans les organes et les entrailles, puis se répand dans tout le corps comme le vent et la pluie. Le visage retrouve son éclat, les cheveux blancs redeviennent noirs et les dents tombées repoussent. Le vieillard retrouve la force de sa jeunesse, et la vieille femme redevient jeune fille. Ainsi, on peut s’affranchir des souffrances du monde et devenir un être accompli.

Ce passage expose les principes fondamentaux de l’alchimie et les lois de la nature. Il explique d’abord que tout ce qui existe entre Ciel et Terre vient de la transformation d’un « Qi primordial ». L’or véritable — c’est-à-dire l’essence métallique utilisée dans l’alchimie — est comme une mère capable d’engendrer le sable d’or, qui sert à préparer l’Élixir de retour. L’élément Terre accompagne les changements des quatre saisons et demeure essentiel à chaque étape de la préparation. Wei Boyang, appelé aussi Maître Wei, enseigne aux générations futures que cet élixir produit des effets extraordinaires, différents de ceux des remèdes ordinaires : après l’avoir pris, son pouvoir se diffuse rapidement dans tout le corps, rend à la personne sa jeunesse, noircit ses cheveux blancs, fait repousser ses dents et lui confère la longévité.

Le chapitre trente-trois recourt à plusieurs images pour montrer que l’alchimie doit suivre les lois de la nature. Chauffée, la poudre blanche de plomb redevient du plomb ; sous l’effet de la chaleur, la glace et la neige se changent en eau ; le sable d’or et le mercure sont de même nature. Pour préparer un élixir d’immortalité, il faut employer des matières de nature semblable. C’est comme pour cultiver une céréale, où l’on sème du millet, ou pour faire éclore des poussins, où l’on couve des œufs. Des êtres de catégories différentes ne peuvent pas se transformer les uns en les autres : des hirondelles et des moineaux ne donnent pas naissance à des phénix, pas plus que des renards et des lapins ne donnent naissance à des chevaux. L’eau s’écoule vers le bas et le feu s’élève : telle est la loi de la nature.

Le chapitre trente-quatre souligne que l’alchimie doit respecter le principe selon lequel « les choses de même nature s’engendrent mutuellement ». L’or véritable est le fondement du remède et peut produire le sable d’or et le mercure, qui sont les matières nécessaires à l’alchimie. Comme les semences font pousser les plantes et que seuls les œufs peuvent donner des poussins, telle est la loi de la nature. Employer à tort des matières sans rapport entre elles — métaux et pierres, plantes, gelées blanches et rosées — conduit à l’échec. L’eau, de nature humide, s’écoule vers le bas ; le feu, de nature ardente, monte vers le haut. Chacun suit sa propre nature : l’alchimie doit respecter ces lois pour réussir à préparer l’élixir de longévité.

Enfin, le passage observe que, même si de nombreuses personnes cherchent le Dao, rares sont celles qui comprennent véritablement ces lois de la nature. Il suggère que la pratique spirituelle et l’alchimie exigent de comprendre correctement ces principes fondamentaux et de les suivre.

Dans le monde, beaucoup de lettrés possèdent un vaste savoir et un grand talent. Faute d’avoir rencontré un maître véritable pour les guider, ils dépensent en vain leur énergie et leur argent. Ils se contentent de copier mécaniquement les livres et s’adonnent à des pratiques improvisées, fondées sur leur seule imagination. Certains manipulent à l’aveugle des minéraux tels que le dan de qiang, le mica, la pierre arsenicale, la magnétite et le soufre, qu’ils mêlent à de la terre de Yuzhang — l’actuel Jiangxi — pour les faire cuire, en ajoutant parfois du cuivre des cinq minéraux comme ingrédient auxiliaire. Ils ignorent que ces matières, de propriétés incompatibles, ne peuvent se combiner. Même après des centaines ou des milliers d’essais, l’échec est inévitable : croyant faire preuve d’ingéniosité, ils ne font que montrer leur ignorance. Cette confiance dans la chance ne porte guère de fruit ; seuls les sages en comprennent la vérité profonde. Beaucoup cherchent la Voie dès leur jeunesse et poursuivent leur quête jusqu’à un âge avancé, avant de douter en chemin et de s’écarter de la juste voie. C’est comme regarder le ciel à travers un tube de bambou : le champ de vision est si étroit qu’on ne peut guère prévoir ce qui vient.

Le Maître véritable Wei Boyang souligne que ces lettrés, bien qu’ardents à pratiquer la Voie, manquent de l’enseignement d’un maître véritable. Ils se bornent à réciter les livres et gaspillent leur argent à fabriquer toutes sortes de remèdes, dans l’espoir illusoire de vivre éternellement. Attachés à leurs erreurs jusqu’à la fin de leur vie, ils ressemblent à ceux qui, regardant un léopard à travers un tube, s’engagent dans une voie déviante et sont voués à échouer à chaque tentative. La note précédente expliquait déjà pourquoi des substances aux propriétés différentes ne peuvent s’unir.

Le chapitre trente-cinq présente l’exemple des sages suprêmes. Le plus grand d’entre eux est Fuxi, qui traça le premier les Huit Trigrammes (Bagua) en prenant le Ciel et la Terre pour modèle. Le roi Wen des Zhou, modèle du souverain, exposa les principes du Yi à travers les textes des hexagrammes et de leurs traits. Confucius, éminent parmi les sages, en éclaira le sens par les « Dix Ailes ». Ces trois sages, doués d’un talent exceptionnel par le Ciel, se succédèrent à des époques différentes et accomplirent des œuvres distinctes, mais leur mérite et leur vertu furent également grands. Les écrits qu’ils composèrent se transmettent dans une même lignée et permettent de calculer avec précision les mesures du Ciel, de la Terre et de tous les êtres. Ce qui possède une forme est facile à évaluer ; les signes invisibles, eux, sont difficiles à prévoir. Les sages ont laissé le Zhouyi, le Shijing et le Shangshu comme modèles aux générations suivantes.

Le Maître Wei célèbre le talent exceptionnel de Fuxi, du roi Wen et de Confucius, qui manifestèrent chacun leur sagesse à leur manière. Fuxi développa la voie du Yi, embrassant les principes du Ciel, de la Terre et de tous les êtres. Par les hexagrammes et leurs traits, le roi Wen révéla les auspices fastes et néfastes. Confucius établit, en révisant les Classiques des Odes et des Documents, les règles de la conduite humaine. Ces sages savaient calculer avec précision le cours des astres et déduire les transformations du Ciel et de la Terre. Même le vaste Ciel et la Terre sont soumis aux cycles de prospérité et de déclin ; le Yin et le Yang, qui semblent immatériels, renferment en réalité des constantes dans leurs mouvements et leurs transformations. Les sages prirent donc ces lois pour modèle : ils firent de Qian et de Kun, le Ciel et la Terre, le creuset de l’alchimie, placèrent les deux Qi du Yin et du Yang au gouvernement de tous les êtres, déterminèrent les heures en observant l’ombre du soleil et firent circuler le Qi véritable dans les Six Directions vides — le haut, le bas et les quatre points cardinaux.

Note : dans le texte, les « Six Directions vides » désignent les six directions — le haut, le bas et les quatre points cardinaux — et symbolisent, dans la voie de l’alchimie, le parcours cyclique du Qi véritable. « Embrasser le Qi unique » désigne le principe essentiel qui consiste, dans la pratique, à concentrer l’esprit et à rassembler le Qi.

Le Ciel et la Terre engendrent et nourrissent toutes choses. Il est facile de comprendre les formes visibles et tangibles, mais les transformations invisibles et sans forme du Yin-Yang restent difficiles à saisir. Sans Fuxi, le roi Wen et Confucius, ces trois sages qui ont déduit les principes célestes à travers le Livre des Mutations (Yijing), comment les gens auraient-ils pu comprendre le mystère de l’harmonisation de l’Eau et du Feu, c’est-à-dire de l’équilibre entre le Yin et le Yang ? Et sans les écrits laissés en héritage par les sages de chaque époque, où les pratiquants pourraient-ils apprendre à maîtriser le Dragon et le Tigre, c’est-à-dire les deux Qi du Yin et du Yang présents dans le corps ?

Ainsi, les gens ordinaires ne possèdent pas à l’origine la capacité de prévoir l’avenir, mais l’étude des classiques peut les conduire à l’éveil. C’est comme lever un rideau pour voir clairement les choses, ou monter sur une haute terrasse pour apercevoir le lointain. La sagesse des sages semble hors d’atteinte, mais on peut en réalité la comprendre par le Yijing. Je vais maintenant expliquer brièvement le contenu du Huojì (« Registre du Feu »).

Le Huojì compte six cents chapitres. Malgré son ampleur, son idée centrale reste la même. Ces textes exposent solennellement les principes essentiels de la pratique, mais les gens ne prennent souvent pas la peine d’en approfondir les fondements. Le Yin et le Yang sont les deux faces d’une seule réalité. Je prends ici la liberté d’en expliquer le sens à ceux qui sont prêts à le recevoir ; comment oserais-je rédiger un ouvrage à la légère ? Garder le silence risquerait de laisser la Grande Voie tomber dans l’oubli, tandis que tout mettre par écrit pourrait révéler les secrets célestes. Après bien des hésitations, je ne peux que soupirer. J’ai finalement décidé d’en exposer brièvement les grandes lignes ; les détails précis devront encore être transmis oralement.

Les six cents chapitres correspondent en fait au nombre total des périodes de chauffe, calculé d’après le mouvement des astres dans le cycle céleste. Le matin et le soir correspondent chacun à un hexagramme. L’ordre des six cents chapitres suit entièrement les lois du mouvement du Ciel et de la Terre ; c’est pourquoi les principes qui régissent les années, les mois, les jours et les heures sont de même nature. Wei Boyang, auteur du Zhouyi cantong qi, n’osait ni garder le silence et laisser la Grande Voie dans l’obscurité, ni tout consigner par écrit au risque de révéler les secrets célestes. Il s’est donc contenté d’en présenter les points essentiels ; les aspects les plus subtils doivent être transmis oralement de maître à disciple.

L’Or, c’est-à-dire le Plomb, sert de digue pour que l’Eau, c’est-à-dire le Mercure, puisse s’écouler en toute tranquillité. On prend quinze parts d’Or, et la même quantité d’Eau. Devant le four à élixir, il faut peser ces matières avec précision ; la quantité d’Eau peut dépasser légèrement de cinq parts. Deux parts constituent l’Or véritable, c’est-à-dire l’essence de l’élixir, et leur poids doit rester celui du départ. La troisième part n’est pas exposée directement au feu : elle agit avec les deux premières. Les trois matières, en se mêlant, produisent une transformation merveilleuse. En bas, le Qi de pure Yang monte en vapeur ; la matière se liquéfie d’abord, puis se solidifie. Le produit obtenu est appelé « Char terrestre jaune ». Si une mauvaise manipulation détruit l’élixir, tous les efforts précédents sont perdus et la durée de vie du pratiquant en est diminuée. Le produit final ne sera alors qu’un résidu semblable à de la cendre.

La Mère d’Or, c’est-à-dire le Plomb, occupe le centre du creuset. À la manière d’une digue qui régule l’écoulement du mercure, elle permet à l’Or et à l’Eau de coexister en harmonie. L’Or et l’Eau absorbent chacun, au fil des heures, l’essence du Ciel et de la Terre, avant de se fondre finalement en une unité parfaite.

Ce passage présente des étapes et des principes essentiels de l’alchimie ancienne. Il indique d’abord que la « mère du sable d’or » — la matière de base de la préparation alchimique — ne se consume pas au cours de l’opération et possède une valeur aussi grande que l’or. La « terre véritable », une terre spéciale employée dans l’alchimie, ne prend pas part à la réaction. L’or, le feu et le bois, eux, entrent dans le récipient sous l’action de l’eau et du feu. Leurs trois natures se mêlent et produisent des transformations extraordinaires.

Au départ, les matières alchimiques absorbent l’essence du soleil et deviennent liquides, puis se condensent en « char jaune », terme alchimique désignant une substance à un premier stade de préparation. Sous l’effet de la circulation céleste et du Yin-Yang et des Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau), elles finissent par revenir au « palais central », au milieu du four alchimique. Ce retour exprime la Vertu de la Terre associée à l’Empereur Jaune. Lorsque l’opération réussit, la matière devient si fine et transparente qu’elle ressemble à la poussière aperçue à travers une fenêtre.

Le chapitre trente-huit décrit les opérations concrètes : il faut broyer et mêler les matières, les placer dans la « porte rouge », une partie particulière du four alchimique, puis sceller hermétiquement le récipient. Le feu doit ensuite chauffer sans interruption, jour et nuit : on commence par un feu doux, puis on termine par un feu intense. Il faut surveiller attentivement les variations de température et traverser douze cycles des saisons. Lorsque le souffle est presque épuisé, la matière devient violette ; la « pilule restituée », le plus précieux des élixirs, est alors achevée. Il suffit d’en prendre une infime quantité — le daogui est une ancienne unité de mesure minuscule — pour obtenir des effets extraordinaires.

Le chapitre trente-neuf explique le fonctionnement des Cinq Éléments. L’eau peut maîtriser le feu, comme la lune voile la lumière du soleil. Le choc de l’eau et du feu se produit généralement au hui et au shuo, à la fin et au début du mois lunaire. Quand l’eau devient puissante, elle réprime le Yang ; quand le feu faiblit, le jour s’assombrit. L’alternance du Yin et du Yang suit les lois de la nature. Au fond, les Cinq Éléments sont des souffles du vide, difficiles à décrire. Mais en comprenant les principes généraux qui régissent les mouvements du ciel et de la terre, on peut apprendre à les mettre en œuvre dans le four alchimique. Lorsque le Yin et le Yang s’unissent, le feu monte et l’eau recule ; l’eau stimule alors le feu qui s’affaiblit, et l’« âme solaire », l’énergie de nature Yang, commence à se manifester.

Ce passage expose le principe selon lequel le Yin et le Yang s’engendrent mutuellement dans l’alchimie. La lune va de l’âme lunaire, de nature Yin, au premier jour du mois, jusqu’à la fin du mois, où le mâle et le femelle se transforment l’un en l’autre et unissent le Yin et le Yang. Cela ressemble au cinabre, de nature Yang, et au mercure, de nature Yin, qui s’engendrent mutuellement dans la pratique alchimique. Telle est la loi naturelle du Ciel et de la Terre : la Voie de l’alchimie se révèle alors clairement.

Le chapitre quarante explique le rôle des « noms » : les noms servent à définir la nature des choses, et les mots à exprimer leur essence. Lorsque le métal — qui représente les émotions — revient à sa nature originelle, il peut être appelé « Élixir du retour » : un élixir qui ramène à la source. L’auteur n’ose rien affirmer de sa propre autorité ; il se contente de suivre les écrits des sages de l’Antiquité. Le texte évoque le Jing du Dragon et du Tigre, l’Empereur Jaune préparant la Fleur d’or, le roi de Huainan préparant la Pierre d’automne, et Wang Yang ajoutant le Germe jaune, une matière employée en alchimie. Ces sages ont tous su persévérer dans la pratique, tandis que les personnes sans discernement n’y parviennent pas. La Voie cultivée autrefois et aujourd’hui emprunte le même chemin.

Le métal représente les émotions et l’eau représente la nature profonde. Le métal peut engendrer le mercure — autrement dit, les émotions retournent à la nature profonde. Pourtant, le métal naît lui-même de l’eau, qui est sa mère, et l’eau naît à son tour du métal, qui est sa mère. C’est de là que vient le nom d’« Élixir du retour ». Cela rappelle la relation décrite plus haut : « la mère se cache dans le ventre de l’enfant, et l’enfant demeure dans le sein de sa mère ». Ce que Wei Boyang, le duc Wei, a exposé n’est pas une parole vaine : il s’appuie sur les figures des hexagrammes du Livre des Mutations et sur l’ancien Jing du Dragon et du Tigre. Il loue aussi l’Empereur Jaune, le roi de Huainan et Wang Yang, ces sages de l’Antiquité qui ont su persévérer dans la pratique. La Voie cultivée autrefois et aujourd’hui a une origine commune ; ceux qui manquent de discernement ne peuvent y parvenir. C’est pourquoi l’auteur exhorte les générations futures à y réfléchir avec attention. Ces principes essentiels ont été exposés clairement et sont véridiques.