《周易參同契分章通真義》

Bagian kitab ini terutama membahas perpaduan antara alkimia Taois dan filsafat Yi Jing (Kitab Perubahan), sebagaimana ditafsirkan oleh pendeta Taois Peng Xiao dari Dinasti Song. Berikut penjelasan modern tentang pokok-pokoknya.

Mula-mula dijelaskan bahwa dua trigram Qian dan Kun merupakan gerbang dasar bagi perubahan dalam Yi Jing, sebagaimana ayah dan ibu melahirkan serta memelihara segala sesuatu. Dua trigram Kan dan Li berperan seperti poros yang menggerakkan sebuah roda. Pada awal terbentuknya alam semesta, terdapat keadaan kacau yang belum terbedakan—tahap Taiyi dan Taichu—yang mengandung “Qi sejati yang tunggal” paling murni. Inilah asal mula Langit, Bumi, dan segala sesuatu. Setelah Qi primordial terurai, barulah muncul konsep Langit dan Bumi (Qian dan Kun), Yin-Yang, Tiga Potensi (Langit, Bumi, dan Manusia), serta Lima Unsur (Kayu, Api, Tanah, Logam, Air).

Wei Boyang (Guru Wei) mengemukakan bahwa prinsip penyempurnaan Elixir Emas sama dengan prinsip penciptaan dan perubahan alam semesta. Prosesnya memerlukan tiga hal: pertama, menghimpun Qi sejati yang tunggal dari keadaan kacau Langit dan Bumi sebagai dasar; kedua, mengamati hukum pergerakan Qian dan Kun sebagai pedoman; ketiga, mengikuti pasang surut Yin-Yang dalam trigram Kan dan Li untuk menentukan waktu dan intensitas pemanasan. Secara konkret, Qian dan Kun melambangkan wadah dan tungku alkimia; Kan dan Li melambangkan susunan tungku; Air dan Api menggambarkan keselarasan Yin-Yang; dan pergerakan Lima Unsur memadatkan sari pati. Seluruh proses alkimia itu menyerupai peredaran Matahari dan Bulan, sehingga harus mengikuti dengan cermat siklus 384 garis trigram dan heksagram dalam Yi Jing.

Bagian kedua menambahkan bahwa empat trigram Qian, Kun, Kan, dan Li—dua pasang trigram Yin-Yang—membentuk sistem peredaran energi untuk alkimia, seperti alat pengembus udara yang mendorong perubahan Yin-Yang. Praktisi harus bertindak seperti kusir terampil yang menaati aturan dan ukuran dengan saksama: di dalam, ia menguasai irama Yin-Yang, seperti hukum musik dan penanggalan; di luar, ia menyelaraskan diri dengan perubahan fase Bulan, dengan satu tahap setiap lima atau enam hari. Dengan demikian, latihan berlangsung seirama sepenuhnya dengan hukum alam.

Catatan: “pemulihan eliksir melalui cairan emas” merujuk pada pencapaian tertinggi dalam Neidan (alkimia internal), sedangkan tuoyue adalah alat pengembus udara yang digunakan dalam peleburan logam pada zaman dahulu. Di sini, alat itu melambangkan daya pendorong dua Qi Yin dan Yang.

Bagian ini menjelaskan cara menggunakan lambang enam puluh empat heksagram dalam Zhouyi untuk mengatur tahapan pemanasan dalam kultivasi Neidan (alkimia internal) Daois. Saat mengolah Cairan Emas untuk Mengembalikan Eliksir—suatu bentuk Neidan tingkat tinggi—di dalam bejana dan tungku (lambang wadah kultivasi tubuh manusia) terdapat Kolam Bunga Ibu Emas, tempat berkumpulnya Jing dan Qi di Dantian (pusat energi). Tempat ini juga disebut Ruang Roh Janin Emas. Seluruh proses kultivasi berlandaskan empat heksagram Qian, Kun, Kan, dan Li, yang berfungsi seperti poros kantong bahan obat.

Dalam penerapannya, penggunaan bejana dan tungku Yin-Yang—yang melambangkan dua keadaan dalam kultivasi—serta api keras dan tanda lembut—yang melambangkan tahapan pemanasan kuat dan lembut—mengikuti siklus enam puluh empat heksagram. Dua puluh empat penanda musim dan tujuh puluh dua hou (satuan pembagian iklim pada zaman kuno) dalam empat musim setahun dipadatkan menjadi satu bulan, lalu perubahan iklim selama sebulan dipadankan dengan dua belas shichen (satuan waktu tradisional) dalam satu siang-malam. Dengan menghitung waktu secara saksama menggunakan alat ukur waktu berupa jam air, praktisi mengenali saat-saat penting pergantian Yin-Yang, yakni kedua lengkung dan sumbu Zi-Wu, sambil menyelaraskan diri dengan pergerakan Langit dan Bumi.

Jika praktisi mampu mengendalikan perubahan tahapan pemanasan ini dengan tepat, kesesuaian tanda Yin-Yang di luar diri—yakni hukum alam—dapat berpadu dengan pertemuan Naga dan Harimau di dalam diri, yakni penyatuan Jing, Qi, dan Shen (roh). Seperti pengrajin ulung yang mengikuti mistar dan tali ukur, atau kusir terampil yang mengendalikan kendali, ahli alkimia pun harus mengikuti aturan-aturan ini dengan cermat.

Dalam penerapan lambang heksagram, tiga puluh hari dalam sebulan dipadankan dengan enam puluh heksagram, satu untuk siang dan satu untuk malam. Empat heksagram Qian, Kun, Kan, dan Li ditambahkan sebagai landasan, sehingga jumlah keseluruhannya menjadi enam puluh empat. Garis-garis dan lambang heksagram menjadi kerangka utama kultivasi sehari-hari, sedangkan angka-angka dalam sistem kalender berfungsi sebagai panduan waktu. Sifat Yang yang keras dan Yin yang lembut tercermin dalam hubungan saling menghasilkan dan mengatasi antara Air, Api, Logam, dan Kayu.

Bab ketiga dan keempat menjelaskan bahwa sejak hari pertama bulan baru, pada siang hari digunakan heksagram Tun dan pada malam hari heksagram Meng, lalu keduanya berganti secara berurutan. Menjelang akhir bulan digunakan heksagram Ji Ji dan Wei Ji, yang melambangkan siklus terang dan gelap Yin-Yang. Setiap shichen dalam sehari memiliki pola gerak dan hening, pagi dan petang, yang terus berulang. Seluruh proses kultivasi berputar tanpa henti seperti peredaran Matahari dan Bulan, sehingga praktisi perlu mengenali dengan tepat perubahan tahapan pemanasan pada setiap bagiannya.

Bagian teks kitab ini terutama membahas pola perubahan Yin-Yang dalam alkimia dan cara menyesuaikan kultivasi Elixir Emas dengan pergantian empat musim serta Lima Unsur. Berikut penjelasan tiap bagiannya.

Perubahan antara gerak dan hening dalam Yin-Yang berulang sepanjang dua belas jam tradisional dalam sehari. Dari jam Zi (pukul 23.00 hingga 01.00) sampai jam Si (pukul 09.00 hingga 11.00), Qi Yang meningkat; pada tahap ini, perhatian perlu diarahkan pada kultivasi batin. Dari jam Wu (pukul 11.00 hingga 13.00) sampai jam Hai (pukul 21.00 hingga 23.00), Qi Yin menguasai; pada tahap ini, perhatian perlu diarahkan pada pemeliharaan lahiriah. Qi Yang mulai tumbuh pada jam Zi dan mencapai puncaknya pada jam Si; Qi Yin mulai menguat pada jam Wu dan mencapai puncaknya pada jam Hai. Perubahan naik turunnya unsur batin dan lahiriah ini menyerupai siklus dalam Kitab Perubahan (Yijing), dari heksagram Fu, yang melambangkan lahirnya Qi Yang, hingga heksagram Kun, yang melambangkan Yin murni.

Kultivasi perlu mengikuti pergantian musim, dengan ganjaran dan hukuman sebagaimana adanya. Musim semi, saat daya hidup berkembang, bagaikan ganjaran; musim gugur, saat segala sesuatu meranggas dan layu, bagaikan hukuman. Tiga jam Zi, Chou, dan Yin berkaitan dengan musim semi, sedangkan Mao, Chen, dan Si berkaitan dengan musim panas; keduanya merupakan masa untuk mengolah Api Yang. Jam Wu, Wei, dan Shen berkaitan dengan musim gugur, sedangkan You, Xu, dan Hai berkaitan dengan musim dingin; keduanya merupakan masa untuk mengolah Jimat Yin. Pengaturan panas dan waktu dalam kultivasi sepanjang dua belas jam harus sepenuhnya selaras dengan perubahan empat musim, Lima Unsur, siang dan malam, serta dingin dan panas, tanpa sedikit pun penyimpangan. Dengan demikian, Elixir Emas dapat disempurnakan.

Para makhluk abadi zaman dahulu mewariskan syair petunjuk: orang yang telah memperoleh Dao memahami rahasia penciptaan dan perubahan langit serta bumi, mampu menghimpun sari matahari dan bulan ke dalam tungku alkimia, membalikkan Yin-Yang melalui metode kultivasi yang halus, dan menggerakkan roh-roh. Hanya mereka yang benar-benar memahami pergerakan Jiwa dan Raga matahari dan bulan yang dapat menjadi makhluk abadi sejati. Pembuatan Cairan Emas dan Elixir yang Dikembalikan harus mengikuti pola gerak alami langit dan bumi; jika tidak, keberhasilannya sulit dicapai.

Ungkapan “Langit dan bumi menetapkan kedudukannya” berarti bejana alkimia, yakni tungku untuk mengolah eliksir, harus meneladani susunan langit dan bumi. Setelah Qian (Langit) dan Kun (Bumi) menempati kedudukannya, Kan (Air) dan Li (Api) bergerak dan berubah di dalamnya. Heksagram Kan dan Li tidak memiliki kedudukan tetap; keduanya mengalir tanpa henti di Enam Ruang Kosong, yaitu atas, bawah, serta empat penjuru. Keduanya mencakup segala sesuatu dan menjadi kaidah dasar kultivasi. Susunan tungku alkimia meniru pola penyatuan harmonis langit dan bumi yang digambarkan oleh heksagram Ji Ji.

Bagian ini menjelaskan prinsip utama alkimia Taois, dengan berfokus pada konsep Yin-Yang (yin dan yang), Kan-Li, serta Naga dan Harimau.

Pertama, bagian ini menjelaskan cara kerja Yin-Yang. Dalam proses alkimia, bejana tripod—yakni tungku alkimia—meneladani Qian dan Kun, langit dan bumi. Di dalamnya ditempatkan Ibu Emas, yaitu bahan untuk membuat eliksir. Kedua energi Kan (air) dan Li (api) tidak memiliki tempat yang tetap, sebab gerak air dan api silih berganti antara diam dan bergerak, beredar melalui enam arah. Keduanya kadang tersembunyi dan kadang tampak, kadang digunakan dan kadang dibiarkan kosong. Perubahan keduanya menjadi dasar perubahan segala sesuatu, seperti prinsip utama Dao (Jalan).

Bab “Mengendalikan yang Berwujud dengan yang Tak Berwujud” menyatakan bahwa energi yang tak berbentuk dapat mengendalikan benda yang berbentuk. “Yang tak berwujud” di sini merujuk pada Naga—merkuri, yang bersifat Yang—sedangkan “yang berwujud” merujuk pada Harimau—timah, yang bersifat Yin. Timah dan merkuri tidak dapat berubah dengan sendirinya di dalam bejana kosong. Keduanya perlu dibantu oleh gerak naik-turun energi Kan dan Li, seperti pergiliran musim, agar eliksir dapat terbentuk. Ini ibarat menggunakan bejana kosong untuk mengendalikan yang berwujud dengan yang tak berwujud. Jing Naga dan Harimau menyatakan bahwa Yin dan Yang saling mengendalikan, sementara Burung Vermilion (api) menyala di ruang kosong. Karena itu, saat Yin tumbuh, Yang surut; saat Yang bangkit, Yin merunduk. Dalam setiap siklus menyusut dan berkembang, energi Kan dan Li pun berubah.

Bab “Ucapan Tidak Dikarang Sembarangan” menegaskan bahwa perkataan orang suci selalu memiliki dasar. Dengan mengamati peredaran matahari dan bulan serta perubahan daya-daya gaib, kita dapat menelaah sifat keras dan lembut, menggunakan logam dan air sebagai kiasan bagi Naga dan Harimau, lalu menggerakkan Yin-Yang untuk mengumpulkan sari pati. Dalam pergiliran musim, empat warna—hijau, merah, putih, dan hitam—masing-masing menempati satu arah, tetapi semuanya bergantung pada fungsi Tanah Wu dan Ji di pusat (istilah alkimia yang merujuk pada bagian tengah bejana). Wu dalam trigram Kan melambangkan sari pati bulan—Yang yang terkandung di dalam Yin, seperti Harimau Logam yang lahir dari air. Ji dalam trigram Li melambangkan cahaya matahari—Yin yang terkandung di dalam Yang, seperti Naga Merkuri yang lahir dari api. Karena itu, dalam alkimia orang menghimpun sari pati matahari dan bulan, menyatukan daya gaib Yin dan Yang, lalu menunggu hingga peredaran melalui siklus langit lengkap dan perubahan Yin-Yang tuntas. Pada akhirnya, keberhasilan pembentukan eliksir sepenuhnya bergantung pada pemeliharaan oleh Kebajikan Tanah.

Catatan: Kan dan Li adalah trigram air dan api dalam Bagua (Delapan Trigram). Naga dan Harimau, serta timah dan merkuri, merupakan istilah alkimia yang masing-masing melambangkan zat dengan sifat Yin dan Yang. Wu dan Ji adalah Batang Langit yang dalam alkimia berkaitan dengan posisi unsur Tanah di pusat.

Bagian dari 《周易参同契》 ini membahas perubahan Yin-Yang dan prinsip pemurnian Elixir Emas. “Yi” di sini merujuk pada 《易经》, yakni kitab yang mengungkapkan hukum langit dan bumi melalui lambang peredaran matahari dan bulan. Matahari dan bulan merupakan lambang Yin-Yang yang paling jelas. Saat Yang surut dan Yin bertambah, perubahannya menyerupai roda yang berputar: kedua Qi (energi vital) Yin-Yang saling naik dan turun, mengembang dan menguncup. 《易经》 memiliki 384 yao, yaitu lambang Yin dan Yang dalam heksagram, dan ke-64 heksagramnya menandai perubahan Yin-Yang.

Dari hari terakhir bulan lunar hingga hari pertama bulan berikutnya, heksagram Zhen, yang melambangkan awal munculnya Yang, mulai menerima sari energi langit dan bumi. Pada saat itu, sari langit dan bumi berpadu, dan matahari serta bulan saling menarik. Qi Yang yang bersifat jantan menyebarkan energi misterius, sementara Qi Yin yang bersifat betina mengandung embrio kuning. Dalam keadaan kacau tak berbentuk, Yin dan Yang melebur bersama. Proses ini seperti membangun dasar dan memelihara embrio: hanya dengan memusatkan Shen (roh), bentuk jasmani dapat terbentuk. Segala gerak dan perubahan kehidupan mengikuti kaidah ini.

Prinsip pemurnian Elixir Emas dalam Waidan (alkimia eksternal) juga menyerupai penyatuan matahari dan bulan: sari Qi Yin-Yang harus dipadukan. Sari Qi Yin-Yang berulang dalam siklus siang dan malam, terus berputar sesuai pola perubahan 64 heksagram dan 384 yao. Huo hou, yaitu pengaturan suhu selama pemurnian, harus mengikuti maju mundurnya Yin-Yang. Saat Qi Yin datang, Qi Yang bersembunyi; energi dari timur dan barat berjalin seperti suami dan istri yang bersatu. Pada saat itu, heksagram Zhen menerima jimat, Shen (roh) langit dan bumi bersatu, serta hun dan po matahari dan bulan melebur.

“Hun dun” atau kekacauan purba, yang merujuk pada tungku pemurnian, menyerupai telur. Keadaannya seperti dua lengkung atas dan bawah—yang melambangkan paruh pertama dan kedua bulan lunar—bertemu. Naga Yang dan harimau Yin, lambang bahan pemurnian seperti timbal dan raksa, saling menanggapi di dalam kekacauan itu. Keduanya membangun dasar dan memelihara embrio hingga akhirnya mengental menjadi Elixir. Karena itu, tungku pemurnian adalah alam semesta kecil tempat segala gerak kehidupan bermula. Yang jantan termasuk langit dan berwarna hitam misterius; Yin betina termasuk bumi dan berwarna kuning. Inilah kaidah tertinggi penerapan huo hou oleh ayah Qian dan ibu Kun, lambang asal-usul langit dan bumi.

Perubahan di dalam tungku sepenuhnya mengikuti pergerakan langit dan bumi. Jika huo hou tidak tepat, keadaan itu seperti musim dingin dan panas yang tidak seimbang; bagaimana mungkin segala sesuatu di antara langit dan bumi dapat tumbuh dan berubah dengan teratur? Jika Yin-Yang tidak seimbang, bagaimana naga dan harimau—yakni bahan pemurnian—dapat bersatu?

Bagian berikutnya menyebut Kongzi, atau Zhongni, yang memuji De (Kebajikan/Kekuatan) Qian dan Kun saat kekacauan purba mulai terbuka, lalu menelaah zaman Kaisar Asal pada masa lampau. 《关雎》, puisi pembuka 《诗经》, menggambarkan Qi Yin-Yang yang saling bertaut, seperti tunas dalam keadaan awal ketika segala sesuatu mulai tumbuh. Gambaran cinta dan perkawinan dalam 《诗经》 digunakan di sini sebagai kiasan bagi tahap awal penyatuan Yin-Yang.

Konfusius menjelaskan Jalan Langit dan Bumi dalam Yijing, dengan Qian dan Kun—Yin-Yang—sebagai akar segala sesuatu, serta dua heksagram Xian dan Heng sebagai asal-usul hubungan suami istri. Ini ibarat membuka kekacauan purba yang belum terbentuk, menyingkap cara kerja roh-roh, dan merangkai hukum yang mengatur Langit, Bumi, dan segala sesuatu. Hubungan antara penguasa dan pejabat, ayah dan anak, suami dan istri, laki-laki dan perempuan, prinsip saling menghasilkan dan saling mengatasi dalam Lima Unsur (Kayu, Api, Tanah, Logam, Air), serta rahasia perubahan segala sesuatu, semuanya tersingkap di dalamnya. Wei Boyang (Tuan Wei) menggunakan prinsip Yijing sebagai perumpamaan bagi proses pemurnian Elixir Emas dan merumuskan teori bejana pemurnian, dengan meniru hukum pergerakan Langit dan Bumi. Sebagaimana Naga dan Harimau—dua Qi Yin-Yang—berpadu dan suami istri bersatu, pada tahap awal pemurnian, semuanya sama sekali tanpa bentuk maupun zat, seperti keadaan sebelum kekacauan purba terbuka. Begitu pengaturan waktu dan panas mulai diterapkan dalam pemurnian, Jing dan Qi laki-laki dan perempuan—Yin-Yang—saling melebur, seperti gambaran dalam Shijing tentang laki-laki dan perempuan yang saling terpikat dan mencari pasangan untuk menikah. Sejak api dinyalakan untuk memurnikan eliksir, proses memasuki tahap mengandung kehidupan baru. Dalam peredaran Matahari dan Bulan, wujud Naga dan Harimau—dua Qi Yin-Yang—perlahan-lahan terbentuk.

Para bijak tidak muncul begitu saja. Mereka memahami Jalan Langit dengan mengamati perubahan benda-benda langit. Pergerakan maju, mundur, melengkung, dan melurus di langit semuanya berkaitan dengan perubahan musim; karena itu, Yijing merangkum inti Jalan Langit. Fuxi, sang bijak, menengadah mengamati langit dan menunduk meneliti bumi, lalu menetapkan jumlah lambang heksagram. Ia memahami hukum segala sesuatu dan meninggalkan petunjuk bagi generasi berikutnya. Dengan itu, orang yang belum memahami Jalan dapat mengintip rahasia Langit dan Bumi, mengambil sari Yin-Yang, mengenali akar penciptaan, serta membedakan tanda-tandanya. Hukum saling menghasilkan dan saling mengatasi, serta pergerakan maju, mundur, melengkung, dan melurus, semuanya dapat dipahami. Karena itu dikatakan bahwa Yijing merangkum pikiran Langit. Maka, orang perlu meneladani gejala langit, mengumpulkan sari yang paling murni, menyiapkan bejana dan tungku pemurnian, menjalankan proses sesuai pengaturan waktu dan panas, mengikuti jam air untuk menentukan waktunya, serta memakai garis-garis heksagram untuk memperhitungkan perubahan musim. Dengan demikian, hukum agung pergerakan Langit dan Bumi dapat dipahami sepenuhnya.

Heksagram Fu—Heksagram Guntur di Bawah Bumi—melambangkan awal tumbuhnya kehidupan baru. Ini seperti putra sulung yang mewarisi ayahnya dan berpijak pada ibunya untuk membangun dasar. Pasang surut Yin-Yang selaras dengan nada-nada musik, sementara perubahan naik dan turun mengikuti peredaran Biduk. Pada hari ketiga, cahaya Bulan mulai tampak; heksagram Zhen di Timur berpadanan dengan posisi Geng. Pada hari kedelapan, Bulan mencapai fase sabit setengah; heksagram Dui di Barat berpadanan dengan posisi Ding, dan garis tepi Bulan tampak lurus seperti tali. Pada hari kelima belas, Bulan purnama memenuhi langit Timur, sepadan dengan heksagram Qian yang murni Yang. Katak Bulan dan sari Bulan yang dilambangkan Kelinci tampak bersama; daya Matahari dan Bulan sama-sama bersinar terang. Katak berpadanan dengan lambang heksagram dan perubahan musim, sedangkan Kelinci Giok memancarkan cahaya melalui tarikan dan embusan napas. Setelah siklus tujuh atau delapan hari—satu periode musim—berakhir, bentuk Bulan kembali berubah dari penuh menuju susut.

Heksagram Fu mulai terbentuk sebagai tunas kehidupan baru: putra sulung mewarisi tubuh ayah dan berpijak pada tubuh ibu untuk membangun dasar. Maksudnya, garis Yang paling bawah muncul pada heksagram Kun yang semula terdiri atas enam garis Yin, sehingga terbentuk Heksagram Fu dengan satu Yang yang baru lahir. Itulah sebabnya dikatakan “awal tumbuhnya tunas”. Perubahan garis Qian terjadi di dalam heksagram Kun dan membentuk inti heksagram Zhen, yaitu Guntur, sementara heksagram luarnya tetap Kun, yaitu Bumi.

Bagian kitab ini menggunakan perubahan fase Bulan untuk menggambarkan pengaturan tingkat api dalam proses alkimia. Uraiannya menjelaskan hukum perubahan Yin-Yang. Bulan mulai tampak pada hari ketiga; keadaan ini menyerupai trigram Zhen (salah satu dari Bagua atau Delapan Trigram, yang melambangkan guntur) sebagai awal tumbuhnya segala sesuatu, dan menjadi landasan proses alkimia. Ketika mencapai fase perbani pertama pada hari kedelapan, Qi Yang telah terkumpul separuhnya. Keadaan ini ibarat Logam (Yang) dan Air (Yin) di dalam tungku alkimia, yang masing-masing menempati separuhnya. Saat Bulan purnama pada hari kelima belas, Yang murni tampak sepenuhnya, seperti keadaan trigram Qian, trigram Yang murni.

Sejak hari keenam belas, Bulan mulai menyusut. Pada saat ini, api Yang perlu dikurangi dan pengaturan dialihkan kepada Yin Fu, yakni penyesuaian energi Yin. Seperti Bulan yang kembali ke keadaan seimbang antara Yin dan Yang pada fase perbani terakhir sekitar hari kedua puluh tiga, energi Yin pun habis ketika fase Bulan lenyap sepenuhnya pada hari ketiga puluh. Namun, siklus Yin-Yang tidak pernah berhenti. Sebagaimana Bulan kembali menampakkan diri, pengaturan tingkat api dalam proses alkimia pun harus berlangsung berulang kali.

Bagian selanjutnya menyebut Ren dan Gui, yang dalam Sepuluh Batang Langit tergolong Yin, dipasangkan dengan Jia dan Yi, yang tergolong Yang. Trigram Qian dan Kun mencakup awal hingga akhir, sementara angka tujuh dan delapan—Yang Muda dan Yin Muda—serta sembilan dan enam—Yang Tua dan Yin Tua—berkaitan dengan siklus fase Bulan. Tiga puluh hari membentuk satu siklus Yin-Yang yang utuh. Ketika Qi Yang habis, ia kembali mulai bertunas. Susunan dan pergerakan Bagua menyerupai keteraturan gerak Matahari, Bulan, dan bintang-bintang; kuncinya adalah menjaga keseimbangan Yin-Yang di jalan tengah.

Di sini, perubahan Bulan dan sistem simbol Bagua digunakan untuk menjelaskan pengaturan tingkat api yang cermat dalam proses alkimia. Pada paruh pertama bulan, api Yang perlu ditingkatkan secara bertahap; pada paruh kedua, pengaturan perlu beralih ke Yin Fu, seiring dengan siklus Bulan yang terus membesar dan menyusut. Sepanjang proses, perbandingan Logam—yang melambangkan Jing asal—dan Air—yang melambangkan Qi asal—serta perubahan energi Yin-Yang harus diatur dengan tepat agar eliksir dapat disempurnakan.

《周易参同契》 bagian ini terutama membahas pengaturan waktu dan intensitas api dalam proses alkimia, serta keselarasan proses itu dengan hukum Yin-Yang di alam semesta.

Dalam alkimia, tiga puluh hari pertama harus mengikuti pola bertambah dan berkurangnya Yin-Yang. Tujuh dan sembilan hari pertama berkaitan dengan bilangan Yang, sedangkan enam dan delapan hari berkaitan dengan bilangan Yin; Qian dan Kun (Langit dan Bumi) masing-masing menempati separuhnya. Pada hari ketiga puluh, siklus pergerakan Yinfu (energi Yin) dan api Yang (energi Yang) pun berakhir. Sepanjang bulan itu, pengaturan waktu dan intensitas api harus mengikuti hukum Bagua (Delapan Trigram) dan pergerakan benda-benda langit.

Dalam praktiknya, hubungan antara waktu Zi (tengah malam) dan waktu Wu (tengah hari), timur dan barat, penambahan dan pengurangan (pengaturan waktu dan intensitas api), serta naik dan turunnya energi harus memungkinkan dua Qi Yin-Yang mengalir dan berkembang secara alami, sehingga Logam (Qi Paru-paru) dan Air (Qi Ginjal) menjadi selaras. Pengaturan api yang keliru seperti cuaca yang mengalami kekeringan dan banjir secara tidak seimbang: prinsip pembentukan akan terganggu, dan wujud Naga (Qi Yang) serta Harimau (Qi Yin) sulit dipertahankan. Praktisi harus mencermati prinsip-prinsip ini dengan saksama.

“Jing Asal” (yuanjing) adalah Jing sejati yang bersifat spiritual di dalam tungku alkimia, Qi paling awal di antara Langit dan Bumi. Ia tak dapat disentuh ataupun dilihat, tetapi mampu menghasilkan segala sesuatu melalui daya perubahan alam. Karena sulit diamati secara langsung, berbagai tanda digunakan untuk memeriksanya dan patokan ditetapkan untuk menuntun prosesnya. Praktisi harus mengamati gejala langit dan menelaah keadaan bumi, lalu mengikuti waktu yang tepat agar jiwa Langit dan Bumi berpadu serta Yin-Yang menjadi selaras. Dengan menetapkan hubungan antara Langit, Bumi, dan manusia sebagai Tiga Daya, lalu mengikuti petunjuk gambaran trigram dan uraian garis-garisnya untuk mengatur irama naik dan turun pada pagi dan sore, Qian dan Kun (Langit dan Bumi) dapat menjadi tenteram, dan Naga serta Harimau (Yin-Yang) dapat berpadu.

Bagian ini secara khusus menekankan bahwa pengaturan waktu dan intensitas api harus mengikuti ukuran waktu dengan ketat. Praktisi perlu mengetahui kapan harus maju dan kapan harus mundur, sepenuhnya selaras dengan pergerakan Matahari, Bulan, dan bintang-bintang. Dengan demikian, tungku alkimia dapat melahirkan segala sesuatu seperti pergantian empat musim dan menghasilkan Jing-Qi yang ajaib. Bagaimana mungkin seorang praktisi tidak bersikap hati-hati?

“Pangkal pemerintahan” (yuzheng zhi shou) merujuk pada langkah utama untuk mulai mengatur waktu dan intensitas api. Setelah tungku logam selesai ditempa, hal pertama yang harus dipastikan ialah tungkunya tertutup rapat. Kemudian, kiat-kiat kultivasi dijalankan, sebagaimana memahami posisi penting Biduk Utara. Perubahan di dalam gambaran trigram akan tercermin dalam pertanda baik atau buruk di luar, dan lintasan lima planet juga harus mengikuti waktu yang tepat. Jika pergerakan dua puluh delapan rasi bintang menyimpang, keseimbangan Yin-Yang akan terganggu.

Bagian kitab ini terutama menjelaskan pentingnya keselarasan antara unsur dalam dan luar selama proses alkimia, serta akibat yang timbul jika hukum-hukumnya tidak diikuti.

Dalam alkimia, Air Emas di dalam tubuh—yang merujuk pada dua Qi Yin-Yang—perlu saling menopang dan bergerak secara harmonis. Seperti Biduk yang mengikuti peredaran empat musim, Dua Puluh Delapan Rasi juga harus bergerak dengan teratur. Jika susunan bintang kacau atau waktunya meleset, baik buruknya proses alkimia akan terpengaruh. Jika pengaturan api dari luar—yakni kendali suhu selama alkimia—tidak teratur, mekanisme Qi di dalam akan terganggu. Sebagaimana pergeseran bintang di langit dapat mengacaukan empat musim dan menghambat pertumbuhan segala makhluk, pengaturan api yang keliru dalam alkimia juga membuat Elixir gagal terbentuk di dalam tungku.

Bintang Wen Chang, yang mengatur urusan kesusastraan dan keberhasilan dalam ujian, memimpin para pejabat di langit, sebagaimana para pejabat di berbagai tingkat pemerintahan menjalankan tugas masing-masing di istana manusia. Istana Wen Chang memiliki enam bintang: Jenderal Utama, Jenderal Kedua, Menteri Terhormat, Penguasa Takdir, Pengelola Catatan, dan Penguasa Bencana. Bintang Tiga Teras—enam bintang di bawah Bintang Kui—membantu Kaisar Langit mengatur segala sesuatu di langit dan bumi. Demikian pula dalam alkimia: tungku harus menerima esensi dan Qi dari langit, bumi, dan segala makhluk agar prosesnya berhasil. Ketidakseimbangan Yin-Yang atau kekacauan empat musim, seperti pengaturan api yang keliru oleh praktisi alkimia, sama-sama akan mendatangkan teguran. Kunci pemurnian kembali dengan Cairan Emas, suatu teknik alkimia tingkat tinggi, terletak pada perpaduan api dan timbal: memperoleh Timbal Sejati, yakni bahan dasar yang bermutu, tidaklah mudah, dan menguasai Api Sejati, yaitu kendali api yang tepat, lebih sulit lagi.

Matahari menyimpan sari Lima Unsur, sedangkan bulan bergerak mengikuti Enam Lü—sistem nada yang di sini melambangkan hukum dan keteraturan. Satu siklus berlangsung selama tiga puluh hari, lalu berulang kembali. Jika penguasa—kiasan bagi unsur utama yang mengarahkan proses alkimia—sombong dan melanggar Jalan yang benar, atau jika para menteri—kiasan bagi unsur pendukung—berbuat curang dan mengabaikan aturan, perubahan fase bulan akan menyimpang dan mendatangkan bahaya. Bagian ini mengingatkan praktisi alkimia agar mengikuti hukum alam dan tidak bertindak semaunya.

Bagian kitab ini menjelaskan prinsip penyelarasan Yin-Yang dan pergerakan Lima Unsur dalam kultivasi Neidan. Proses alkimia mula-mula diumpamakan dengan perubahan benda-benda langit. Bulan bergerak dalam siklus setengah bulanan—lü lü, istilah untuk nada musik yang di sini menggambarkan naik turunnya Yin dan Yang. Lintasan Matahari, Bulan, dan lima planet—Kayu, Logam, Air, Api, dan Tanah—diibaratkan sebagai naik, turun, dan beredarnya Qi Yin-Yang di dalam tungku alkimia.

Dalam proses alkimia, Qi pada arah Zi dan Wu, yang mewakili Yin dan Yang—Zi berada di utara dan berunsur Air, sedangkan Wu berada di selatan dan berunsur Api—harus bergerak dengan teratur. Dengan begitu, sari Lima Unsur dapat berpadu dengan sari Matahari dan Bulan. Proses ini menyerupai siklus kemakmuran dan kemunduran antara Langit dan Bumi; Pi dan Tai merujuk pada heksagram Pi dan Tai dalam Kitab Perubahan. Kehidupan dan kematian silih berganti dalam putaran yang berulang. Heksagram Kun melambangkan Bumi; daya gaibnya menyerupai kedudukan pusat dalam alkimia, yaitu Dantian, yang berunsur Tanah dan mengendalikan keseluruhan proses.

Jika proses alkimia terganggu, keadaannya seperti pemerintahan yang buruk. Sang raja—kiasan bagi niat sejati di pusat—menjadi angkuh dan berpuas diri, sehingga keempat penjuru—kiasan bagi Qi Lima Unsur—tidak datang memberi upeti. Para menteri—kiasan bagi sari Lima Unsur dan Enam Lü—berbuat curang dan menjilat, sehingga fase Bulan menjadi kacau dan waktu meleset. Pada akhirnya, semua kesalahan ini harus ditanggung oleh sang raja. Dalam alkimia, ini merujuk pada Jing Logam, yakni Qi asal bawaan, dan ruang suci De Tanah, yaitu Dantian. Jika praktisi yang mengatur tahapan pemanasan melakukan kesalahan, Gadis Jelita—Raksa, lambang roh asal—akan melarikan diri, sementara Naga Merah—Timbal, lambang Jing asal—akan mengalir pergi. Ketika roh dan Qi terkuras, bagaimana mungkin Elixir Emas, atau cairan emas, dapat terbentuk?

Bagian kedua puluh, “Kutub Bintang Menerima Keteguhan”, menjelaskan prinsip-prinsip penting kultivasi. Bintang Kutub Utara (Chengji) yang teguh dan tidak bergerak diumpamakan dengan raja yang duduk di Aula Ming, tempat para kaisar dahulu menjalankan pemerintahan; ia tidak menyimpang dari jalan yang benar dalam memerintah. Praktisi perlu menjaga Dantian di dalam diri, memelihara diri, dan mempertahankan keadaan hening serta Wuwei. Cahaya batin—sifat rohani bawaan yang semula tersembunyi—akan dengan sendirinya menyinari seluruh tubuh. Indra perlu ditutup; trigram Dui melambangkan mulut. Dengan demikian, akar spiritual, yakni satu Qi bawaan, dapat diteguhkan.

Dalam praktiknya, janin roh—bentuk awal Neidan—bersemayam di pusat, seperti Bintang Kutub Utara yang memimpin gugusan bintang. Qi Yin-Yang dan Lima Unsur menyerupai para menteri. Selama sang raja, yaitu kesadaran roh, tetap lurus, sari Emas dan Air di dalam tungku—Jing asal dan Qi asal—dapat terbentuk secara alami. Sifat Emas pada dasarnya bercahaya; ketika tersembunyi, cahayanya tetap ada, dan dengan dukungan tahapan pemanasan, kilauannya semakin tampak. Setelah mulut tungku ditutup, sari sejati Tiga Cahaya—Matahari, Bulan, dan bintang, yang melambangkan Jing, Qi, dan Shen—dipakai untuk memelihara Raksa rohani, yakni roh asal. Di sini, Tiga Cahaya juga merujuk pada Api Yang, Jimat Yin, dan janin Emas dalam kultivasi batin, sekaligus pada perubahan gerak dan diam dalam tahapan pemanasan yang ditentukan oleh waktu di dunia luar.

Bagian ini membahas prinsip mendalam tentang perubahan Yin-Yang dalam proses alkimia. Saat melakukan alkimia, Logam (timbal) dan Merkuri mengalami perubahan yang sulit diperkirakan di dalam bejana. Perubahannya harus diatur sesuai hukum Dao agar kedua Qi, Yin dan Yang—yang dilambangkan oleh Naga dan Harimau—dapat berpadu dengan lancar. Seperti dikatakan dalam Yinfu Jing, orang yang memahami hukum alam semesta dapat mengendalikan perubahan segala sesuatu.

Bab 21 menggunakan pertumbuhan tanaman sebagai kiasan bagi proses alkimia. Pada mulanya, Logam dan Merkuri—bahan alkimia—menerima esensi dan Qi Langit dan Bumi di dalam bejana, seperti benih yang mulai berkecambah. Jika diolah dengan tepat, proses itu tumbuh dari batang utama hingga menghasilkan buah, seperti pohon. Di sini, “yang satu” merujuk pada air—air sejati dalam istilah alkimia. Di dalam air terkandung emas sejati, yaitu inti sari alkimia, tetapi orang biasa sama sekali tidak mampu memahami rahasia ini.

Bab 22 membahas perpaduan “De tingkat tinggi” dan “De tingkat rendah” dalam alkimia. De tingkat tinggi menyerupai air yang tenang dan Wuwei (tanpa tindakan); ini merujuk pada keadaan bagian atas bejana. De tingkat rendah menyerupai api yang terus bekerja; ini merujuk pada pemanasan di bagian bawah bejana. Ketika air dan api saling menyempurnakan, Yin dan Yang pun selaras, seperti Langit dan Bumi yang berhubungan harmonis. Bagian atas ditutup untuk menyimpan esensi—keadaan ini disebut “ada”—sementara proses kerja api di bagian bawah menyediakan energi, yang disebut “tiada”. Energi dari pengaturan api menyuburkan embrio Shen di dalam bejana, yaitu bakal Elixir. Hanya dengan kerja sama Qi Yin dan Qi Yang, Shen Dan dapat disempurnakan. Dalam bab ini, Wei Boyang (Tuan Wei) menjelaskan prinsip utama alkimia.

Judul Bab 23, “Mengetahui yang Putih dan Menjaga yang Hitam”, berasal dari Daode Jing. Dalam konteks ini, ungkapan tersebut berarti memahami Yang (putih) sambil menjaga Yin (hitam), sehingga keseimbangan Yin-Yang tetap terpelihara. Bagian ini menegaskan bahwa alkimia harus mengikuti hukum alam tentang saling tumbuhnya Yin dan Yang serta keselarasan air dan api. Dengan memadukan bagian atas dan bawah serta gerak dan diam, Elixir akhirnya dapat disempurnakan.

Bagian ini terutama membahas hubungan timbal balik antara logam, air, raksa, dan zat-zat lain dalam alkimia Taois, serta pola perubahan yang berlangsung selama proses pemurnian eliksir.

Pertama, dijelaskan prinsip “mengetahui yang putih, tetapi menjaga yang hitam”. Putih melambangkan sari logam, sedangkan hitam melambangkan dasar air. Air adalah poros Dao (Jalan); jumlahnya satu dan ia merupakan awal Yin-Yang. Di dalam air misterius terkandung tunas kuning, yaitu zat yang terbentuk pada tahap awal pemurnian eliksir. Zat ini adalah akar dari lima logam. Kereta Sungai di utara—gambaran pergerakan air dan api dalam proses alkimia—diibaratkan timbal: tampak hitam di luar, tetapi di dalamnya tersimpan cahaya keemasan. Ia seperti seorang pengelana berpakaian kasar yang menyimpan batu giok berharga di balik bajunya.

Logam dapat menghasilkan air, sehingga logam adalah ibu bagi air. Namun, logam juga tersembunyi di dalam air, seperti ibu yang bersemayam di dalam janin. Air adalah anak logam, tetapi sang anak pun tersembunyi di dalam rahim ibunya. Hubungan ini sangat gaib: ada sekaligus tiada, seperti sesuatu di jurang dalam yang sesekali tenggelam dan sesekali mengapung. Ketika masing-masing kembali menjaga tempatnya, keseimbangan pun terpelihara.

Secara lebih khusus, logam menghasilkan air, tetapi logam juga tersembunyi di dalam air. Timbal hitam berubah lalu berdiam di barat, membentuk janin logam Macan Putih, istilah alkimia yang menunjuk pada keadaan tertentu. Di dalam raksa terdapat logam, dan logam itu tersembunyi dalam rahimnya. Dalam proses pemurnian, raksa sejati—raksa murni—digerakkan oleh api jimat dari luar, yakni pengaturan simbolis atas waktu dan panas. Di dalam induknya, raksa itu sesekali tenggelam dan sesekali mengapung, ada sekaligus tiada. Ketika pengaturan panas dan waktunya tepat, masing-masing menjaga batasnya dan tidak bergerak tanpa kendali.

Terakhir, dijelaskan proses alkimia yang disebut “saat dipungut tampak putih, tetapi setelah diolah menjadi merah”. Ketika dikumpulkan, zat itu tampak putih; setelah dimurnikan, warnanya berubah menjadi merah. Dari luar ia tampak biasa, tetapi di dalamnya terkandung hakikat sejati. Semua ini menggambarkan keadaan perubahan zat yang gaib dalam proses pemurnian eliksir. Melalui uraian tersebut, Wei Boyang memperlihatkan perubahan-perubahan halus dalam proses alkimia yang sulit diungkapkan dengan kata-kata. Sungguh, semuanya sangat luhur dan misterius.

Bagian kitab ini membahas prinsip-prinsip inti dan cara kerja alkimia Taois. Mula-mula, teks menggambarkan bahan dasar untuk meramu Elixir: “logam putih” (istilah alkimia yang merujuk pada zat logam tertentu) tampak putih saat bergerak dan mengalami perubahan, lalu menjadi merah setelah dipanaskan dengan suhu tinggi. Dalam proses peramuan, logam putih digunakan untuk membuat Ruang Shen (wadah alkimia). Wadah ini berukuran satu cun, baik panjang maupun lebarnya, sebagai lambang keadaan sebelum kekacauan terurai. Bagian atas dan bawahnya dirapatkan, lalu digunakan untuk menempatkan “Merkuri Sejati” (bahan alkimia) dan menjaga keseimbangan Yin-Yang agar tidak bocor. Dengan begitu, “Naga dan Harimau” (sebutan bagi dua Qi, yakni Yin dan Yang) dapat dipelihara.

Kitab ini menegaskan bahwa “Timbal Sejati”, bahan utama dalam alkimia, telah ada sebelum Langit dan Bumi terbentuk. Zat ini merupakan sumber asal yang melahirkan segala sesuatu di alam semesta. Peramuan Elixir yang sejati harus berlandaskan sumber bawaan sejak awal ini, bukan logam, batuan, tumbuhan, atau bahan biasa lain yang muncul kemudian. Tanpa memahami prinsip yang membuat Langit dan Bumi terwujud dari ketiadaan, seseorang tidak dapat memahami Dao peramuan Elixir yang sejati.

Bagian akhir menggambarkan penataan tempat peramuan: kawasan itu harus dikelilingi tembok dan gerbang, menyerupai gunung para abadi Penglai, serta terlindung rapat dari keempat penjuru agar gangguan dari luar tidak masuk. Saat meramu Elixir, pikiran dan roh harus tetap tenang, sehingga Shen dan Qi memenuhi seluruh ruang peramuan. Teks juga menekankan pentingnya menjaga tungku. Keberhasilan peramuan bergantung pada hal ini, dan orang yang melakukannya harus senantiasa selaras dengan tungku.

Secara keseluruhan, bagian kitab ini mengungkap gagasan inti kultivasi Neidan (alkimia internal): dengan meniru proses terbentuknya alam semesta, seseorang menghadirkan kembali di dalam tubuh atau tungku alkimia misteri perubahan Yin-Yang dan kelahiran segala sesuatu, hingga akhirnya meramu Elixir Emas.

Susunan internal tungku alkimia dirancang dengan sangat cermat. Di dalamnya terdapat Ruang Shen (ruang inti untuk mengolah eliksir) dan Embrio Emas (bentuk awal eliksir), yang terhubung melalui lorong-lorong berkelok. Di luar tungku terdapat mekanisme pengunci yang rapat untuk mencegah Qi jahat masuk dan Qi sejati bocor keluar. Dengan demikian, gangguan pikiran dapat disingkirkan tanpa perlu mengerahkan tenaga secara berlebihan.

Meski perlindungan yang rapat membuat Qi dan Shen memenuhi tungku, interaksi antara kedua Qi Yin-Yang tetap perlu diatur. Kuncinya adalah menjaga agar kendali api terus berlangsung—yakni mengatur daya api dalam proses alkimia—serta mempertahankan Jing sejati agar dapat bertransformasi. Jika kendali api tidak tepat, Jing sejati yang ada di dalam tungku pun akan tercerai-berai. Hanya dengan mengatur keseimbangan air dan api (Yin-Yang) secara cermat dan tekun, keberhasilan dapat dicapai. Karena itu, pola pergerakan Qi sejati berjalan selaras dengan aktivitas tubuh manusia.

(Bab Kedua Puluh Tujuh: Uraian tentang Metode Kultivasi yang Keliru)

Metode kultivasi yang keliru mencakup terlalu banyak mengarahkan pandangan batin dan membentuk gambaran dalam pikiran hingga menimbulkan beragam pikiran yang mengganggu; sengaja meniru langkah-langkah rasi bintang; serta terpaku pada hari dan waktu Liu Jia untuk memilih saat berlatih. Ada pula yang menekan Qi Yang dengan teknik Yin yang sesat, membiarkan Qi keruh bergerak liar dan mengusik Dantian, menghirup pengaruh jahat dari luar saat mengatur napas, serta tidak tidur siang maupun malam. Akibatnya, tubuh kian melemah, pikiran menjadi linglung seperti orang kehilangan akal, dan meridian kacau seperti air yang mendidih.

Ada pula yang menimbun tanah untuk mendirikan altar dan bersembahyang siang malam, memanggil roh jahat agar menampakkan diri. Mereka merasa bangga ketika mendapat pertanda dalam mimpi dan mengira dapat memperpanjang usia, tanpa menyadari bahwa tindakan itu justru membawa kematian lebih awal. Perbuatan yang menentang alam ini sepenuhnya menyimpang dari jalan lurus Kaisar Kuning dan Laozi, serta bertolak belakang dengan hukum negeri para dewa di Sembilan Langit.

Guru Sejati Wei Boyang menunjukkan bahwa orang-orang tersesat ke jalan samping dan menyimpang karena tidak memahami dasar Dao yang agung. Contohnya ialah langkah ritual Bubu (langkah upacara) pada tahap pemula, memilih hari untuk berlatih, atau teknik kamar tidur dan metode bimbingan tubuh yang mengandalkan penahanan napas. Cara-cara ini mengacaukan aliran Qi dan merusak Shen serta hun dan po; Shen Yang meninggalkan tubuh, sementara pengaruh Yin yang jahat menggerogoti organ dalam. Tujuh Po (Qi Yin keruh dalam tubuh manusia) mengembara seperti mayat berjalan, sedangkan Tiga Cacing Mayat (Qi jahat di dalam tubuh) membuat kekacauan di mata. Meridian bergerak berlawanan arah dan Dantian runtuh. Mereka bermaksud mengejar keabadian, tetapi justru merusak hidup. Bagaimana mungkin mereka mencapai keadaan yang jernih dan murni?

Ada pula yang mendirikan altar untuk menyembah dewa dan roh melalui ritual sesat, berharap berjumpa dengan makhluk abadi dan memperoleh Dao, tetapi justru mengundang roh jahat untuk menghantui mereka. Semula mereka berharap dapat memperpanjang usia, tetapi malah mempercepat kematian hingga jasad mereka membusuk dan terpapar di padang belantara. Perbuatan yang menentang Dao Langit ini begitu jauh menyimpang dari jalan lurus Huang-Lao. Pelajaran dari orang-orang terdahulu sudah sangat banyak; sungguh patut dijadikan peringatan.

Bagian kitab ini terutama menjelaskan bahwa jalan kultivasi harus mengikuti metode ortodoks dan tidak tersesat ke jalur menyimpang. Teks tersebut menyebutkan bahwa sebagian orang mengalami kekacauan Jing dan Qi di dalam tubuh saat berkultivasi, lalu mengalami penglihatan dan mimpi khayali. Mereka pun mengira telah mampu hidup abadi, padahal cara ini bertentangan dengan hukum alam dan keliru. Wei Boyang (Guru Wei) memperingatkan agar orang tidak mengikuti jalur-jalur menyimpang itu, melainkan langsung menekuni jalan yang benar.

Jalan sejati menuju umur panjang adalah meminum “Elixir Emas Cair yang Memulihkan” (金液还丹), ramuan tingkat tinggi dalam alkimia Taois. Setelah meminumnya, seseorang dapat kembali muda: rambut putih menjadi hitam, lelaki tua kembali ke usia prima, dan perempuan tua menjadi gadis muda, hingga akhirnya menjadi “Manusia Sejati” (真人), yakni orang yang telah mencapai Dao. Jing Kuning (Huangting Jing) juga menyebutkan bahwa dengan meramu “Pil Delapan Giok Sembilan Putaran” (九转八琼丹), ramuan tingkat tinggi yang diproses berulang kali, dan menyerap sari matahari serta bulan, penuaan dapat diperlambat. Inilah metode kultivasi tingkat tinggi untuk terbang naik ke langit pada siang hari dan hidup abadi.

Bab Kedua Puluh Delapan menjelaskan lebih lanjut bahwa orang yang memahami prinsip-prinsip ini harus tekun berkultivasi siang dan malam tanpa henti. Setelah meminum ramuan selama tiga tahun, mereka akan kebal terhadap air dan api serta dapat pergi ke mana pun dengan bebas. Setelah kultivasi berhasil, mereka harus mengumpulkan Kebajikan Yin dan menunggu saat yang tepat. Ketika waktunya tiba, Dewa Taiyi—salah satu dewa utama dalam Taoisme—akan memanggil mereka ke Zhongzhou, tempat tinggal para makhluk abadi. Pada akhirnya, nama mereka akan tercatat dalam daftar keabadian dan mereka akan terbang naik menjadi makhluk abadi. Bagian ini secara khusus menjelaskan bahwa Taiyi adalah penguasa alkimia, sedangkan Zhongzhou adalah Shenzhou (Tiongkok). Para pencari Dao harus terlebih dahulu mengumpulkan jasa kebajikan di dunia manusia agar memenuhi syarat untuk naik ke alam keabadian.

Bab 29 membahas cara mengendalikan tahapan pemanasan dalam proses alkimia. Di sini, trigram dalam Yijing digunakan sebagai perumpamaan untuk perubahan tahapan pemanasan. Yanyue, yakni tungku alkimia berbentuk setengah bulan, diibaratkan sebagai bejana tungku. Macan Putih, yang melambangkan timbal, merupakan kunci proses pemurnian; raksa diibaratkan mutiara yang mengalir, sementara Naga Hijau, yang melambangkan raksa, bekerja bersamanya. Ketika Timur (Naga Hijau) dan Barat (Macan Putih) berpadu, keduanya seperti hun dan po yang saling tertarik.

Bulan separuh pertama, pada hari ketujuh atau kedelapan kalender lunar, berpadanan dengan angka delapan pada trigram Dui. Bulan separuh kedua, pada hari kedua puluh dua atau kedua puluh tiga, berpadanan dengan angka delapan pada trigram Gen. Kedua angka delapan itu jika dijumlahkan menjadi enam belas, setara dengan satu jin—satuan berat kuno yang terdiri atas enam belas liang. Hal ini selaras dengan jumlah garis trigram dalam Yijing, yakni 384, dan menunjukkan bahwa tahapan pemanasan harus diatur setepat perubahan garis-garis trigram. Dalam proses alkimia, aturan garis trigram Yijing harus diikuti, sambil mengamati pertumbuhan dan penyusutan Yin-Yang, yakni perubahan antara Pi dan Tai. Bejana tungku berbentuk seperti bulan sabit yang menghadap ke atas. Harimau Emas, yang melambangkan timbal, berada di dalam dan menjadi kunci pergerakan bahan alkimia. Raksa Merah dan Naga Hijau, yang melambangkan raksa, bekerja di bawah pengaruh Api Bing-Ding, yakni api dari selatan. Burung Merah, yang melambangkan api, terus mendorong keduanya memasuki Janin Emas, hasil proses alkimia.

Hun dan po merujuk pada hun Naga Hijau di timur dan po Macan Putih di barat. Masing-masing fase bulan separuh berlangsung delapan hari; jika digabungkan menjadi enam belas hari, jumlahnya setara dengan satu jin. Berat itu terbagi menjadi 384 zhu, satuan berat kuno, yang tepat menggambarkan masa dalam sebulan ketika Yin dan Yang berada dalam keseimbangan. Dengan demikian, wujud Qian dan Kun—Yin dan Yang—terbentuk, mengikuti pola satu putaran pergerakan benda-benda langit.

Bab 30 membahas perubahan logam di tengah api yang dahsyat. Emas sejati yang dimasukkan ke dalam api besar tidak kehilangan warna ataupun kilaunya. Sejak langit dan bumi terbentuk, matahari dan bulan terus bersinar; demikian pula emas sejati yang tidak pernah kehilangan beratnya. Bentuk matahari dan bulan tetap abadi, sedangkan hakikat emas berasal dari bulan: pada hari pertama setiap bulan, emas menerima daya dari matahari. Pada akhirnya, emas kembali ke sumber asalnya. Di penghujung bulan, emas dan cahaya matahari saling menyelubungi, menyembunyikan bentuknya, lalu tenggelam dalam kehampaan. Pada saat itu, emas pulih ke sifat aslinya dan memancarkan cahaya dalam bejana tungku.

Dalam siklus saling mengatasi pada Lima Unsur (Kayu, Api, Tanah, Logam, Air), api dapat mengatasi logam. Namun, setelah ditempa oleh api, logam justru dapat dibentuk menjadi benda berguna, tanpa merugikan keduanya. Karena itu, Janin Emas di dalam bejana tungku tidak menghilang, tetapi justru menjadi semakin berkilau. Sejak bejana tungku Qian-Kun dibentuk, sari matahari dan bulan terus memasukinya; keduanya saling memperkuat dan menjadi semakin murni. Berat emas tetap seperti semula, sementara matahari dan bulan terus mengitari serta menyinarinya. Emas dikatakan berasal dari bulan karena emas adalah sari Yin dan berada di barat, arah yang berkaitan dengan logam dalam Lima Unsur. Pada hari pertama setiap bulan, bulan menerima daya matahari dan dengan demikian menghasilkan emas. Kembalinya emas ke tubuh induknya mengacu pada peredaran bulan, ketika emas kembali menjadi air, sebab logam menghasilkan air. Saat Yang habis di penghujung bulan, kedua zat, emas dan air, saling menyelubungi, menyembunyikan bentuknya, lalu tenggelam dalam kehampaan. Akhir bulan melambangkan akhir tahun, sedangkan awal bulan melambangkan awal tahun. Emas dan air membentuk wujud yang tetap dan bertahan selamanya di ruang bejana tungku.

Bagian Jing ini menjelaskan cara Yin-Yang dan Lima Unsur saling menguatkan dan mengendalikan dalam alkimia. Jumlah Zi (Air) adalah satu, sedangkan jumlah Wu (Api) adalah dua. Jika digabungkan, hasilnya tiga. Jumlah Wu dan Ji (Tanah) adalah lima; tiga ditambah lima menjadi delapan. Inilah makna ungkapan “tiga dan lima berpadu harmonis, delapan unsur menegakkan tatanan.”

Dalam proses alkimia, Qinglong (Naga Hijau, Kayu) dan Baihu (Macan Putih, Logam) saling menanggapi dan menyelaraskan napas, seperti suami dan istri yang bersatu. Tanah kuning adalah ayah Logam, sedangkan Liuzhu (Merkuri) adalah ibu Air. Tanah mampu mengendalikan merkuri agar tidak menguap dan tercerai-berai. Zhuque (Burung Merah, Api) harus diatur dengan tepat: jika Air terlalu kuat, Api akan padam, sebagaimana bulan yang memudar dan menghilang pada akhirnya kembali pada kebajikan Tanah. Sifat Logam, Api, dan Air tampak berpadu, tetapi semuanya bersumber dari satu akar yang sama.

Bagian berikutnya membahas khasiat ajaib eliksir ketika diminum. Bahkan makanan biasa seperti wijen hitam (jusheng) dapat memperpanjang usia, terlebih lagi obat suci seperti Jinye Huandan (Eliksir Pengembalian Emas Cair). Elixir Emas yang sejati tidak akan pernah lapuk karena merupakan sumber Qi (energi vital) asali langit dan bumi. Dao De Jing menyatakan, “Yang tak bernama adalah awal langit dan bumi”; Elixir Emas merupakan perwujudan Qi asali tersebut.

Setelah diminum, pasir emas memasuki organ-organ dalam dan menyebar ke seluruh tubuh seperti angin dan hujan. Wajah pun kembali berseri, rambut putih menjadi hitam, gigi yang tanggal tumbuh lagi, orang lanjut usia kembali bugar seperti pada masa muda, dan perempuan tua menjadi gadis belia. Dengan demikian, seseorang dapat terbebas dari penderitaan duniawi dan menjadi Zhenren (Manusia Sejati).

Bagian kitab ini terutama membahas prinsip dasar pembuatan Eliksir dan hukum alam. Mula-mula dijelaskan bahwa segala sesuatu di langit dan bumi berkembang dari “Qi (energi vital) yang tunggal” pada asal mula. Emas sejati—yang di sini berarti sari logam untuk pembuatan Eliksir—bagaikan induk yang dapat melahirkan pasir emas, bahan untuk membuat huandan, atau Eliksir Pengembali. Unsur Tanah hadir dalam perubahan sepanjang empat musim dan menjadi unsur penting dalam seluruh proses pembuatan Eliksir. Wei Boyang (Tuan Wei) memberi tahu generasi berikutnya bahwa obat ini menghasilkan khasiat luar biasa setelah diminum. Berbeda dari obat biasa, khasiatnya segera menjalar ke seluruh tubuh, membuat orang kembali muda: rambut putih menghitam, gigi tumbuh kembali, dan usia panjang pun tercapai.

Bab 33 menggunakan beberapa perumpamaan untuk menjelaskan bahwa pembuatan Eliksir harus mengikuti hukum alam. Hu fen (serbuk timbal putih) akan kembali menjadi timbal ketika dipanaskan; es dan salju mencair menjadi air saat terkena panas; pasir emas dan raksa pada hakikatnya berasal dari jenis yang sama. Untuk membuat obat keabadian, bahan yang digunakan harus memiliki sifat yang sama, sebagaimana menanam padi-padian memerlukan biji millet dan menetaskan anak ayam memerlukan telur ayam. Benda dari jenis yang berbeda tidak dapat saling berubah. Burung layang-layang dan burung gereja tidak dapat melahirkan fenghuang, rubah dan kelinci tidak dapat menghasilkan kuda; air mengalir ke tempat yang lebih rendah, sedangkan api menjalar ke atas. Semua itu merupakan hukum alam.

Bab 34 menegaskan bahwa pembuatan Eliksir harus mengikuti prinsip “yang sejenis melahirkan yang sejenis”. Emas sejati sebagai dasar obat dapat menghasilkan pasir emas dan raksa, bahan-bahan untuk pembuatan Eliksir. Seperti menanam tanaman yang memerlukan benih dan menetaskan telur untuk memperoleh anak ayam, demikianlah hukum alam bekerja. Jika bahan yang tidak berkaitan—seperti logam dan batu, tumbuhan, atau embun beku—digunakan secara keliru, pembuatan Eliksir akan gagal. Air memiliki sifat melembapkan dan mengalir ke bawah, sementara api bersifat panas dan menjalar ke atas. Masing-masing memiliki sifat dasarnya sendiri; pembuatan Eliksir harus mengikuti hukum alam tersebut agar obat keabadian berhasil dibuat.

Pada akhirnya, teks ini menyatakan bahwa meskipun banyak orang di dunia mencari Dao (Jalan), hanya sedikit yang sungguh memahami hukum alam tersebut. Ini menyiratkan bahwa kultivasi Dao dan pembuatan Eliksir memerlukan pemahaman yang tepat serta ketaatan pada prinsip-prinsip dasarnya.

Di dunia ini banyak cendekiawan yang berpengetahuan luas dan berbakat. Namun, karena tidak berkesempatan menerima bimbingan guru yang tercerahkan, mereka menghabiskan tenaga dan harta dengan sia-sia. Mereka hanya menyalin isi buku secara kaku, lalu berlatih sembarangan berdasarkan khayalan sendiri. Ada yang tanpa pertimbangan mengolah mineral seperti batu empedu Qiang, mika, batu arsenik, batu magnet, dan belerang, mencampurnya dengan tanah Yuzhang (kini Jiangxi) untuk dilebur, bahkan menambahkan tembaga lima batu sebagai bahan pembantu. Mereka tidak tahu bahwa bahan-bahan dengan sifat yang saling bertentangan ini sama sekali tidak dapat berpadu. Sekalipun dicoba ribuan kali, usaha itu pasti gagal. Niat untuk menunjukkan kepandaian justru membuat mereka tampak bodoh. Mengandalkan keberuntungan seperti ini pada akhirnya sulit membuahkan hasil; hanya orang suci yang memahami hakikatnya. Banyak orang mulai mencari Dao sejak muda, tetapi saat rambut memutih mereka masih juga ragu. Mereka berpaling dari jalan yang benar dan tersesat. Keadaan ini seperti memandang langit melalui tabung bambu: pandangan yang sempit tentu membuat masa depan sulit diramalkan.

真人 Wei Boyang menunjukkan bahwa para cendekiawan ini memang tekun mencari Dao, tetapi karena tidak mendapat bimbingan guru yang tercerahkan, mereka hanya mengulang isi buku dan membuang harta untuk meracik berbagai obat demi mengejar keabadian. Mereka melewati seluruh hidup tanpa menyadari kekeliruan, seperti orang yang mengintip macan tutul melalui tabung lalu tersesat ke jalan sesat. Kegagalan berulang kali sudah pasti menanti mereka. Penjelasan mengenai bahan-bahan dengan sifat berbeda yang tidak dapat berpadu telah disampaikan dalam catatan sebelumnya.

Bab ketiga puluh lima menguraikan teladan para orang suci tertinggi. Orang suci terbesar adalah Fuxi, yang mula-mula menggambar Bagua (Delapan Trigram) untuk meneladani langit dan bumi. Raja Wen dari Zhou menjadi teladan seorang penguasa dengan menguraikan prinsip Yijing melalui pernyataan tentang trigram dan garis-garisnya. Confucius, salah seorang yang paling unggul di antara para orang suci, membantu menjelaskan maknanya melalui Sepuluh Sayap. Ketiga orang suci yang dianugerahi bakat luar biasa oleh Langit ini muncul secara berurutan. Meski hidup pada zaman berbeda dan pencapaian mereka tidak sama, jasa serta kebajikan mereka sama-sama besar. Kitab-kitab yang mereka susun meneruskan satu tradisi dan mampu memperhitungkan dengan tepat ukuran langit, bumi, dan segala sesuatu. Benda yang berwujud mudah diperkirakan, sedangkan pertanda yang tak berwujud sulit diramalkan. Yijing, Shijing, dan Shujing yang diwariskan para orang suci menjadi teladan bagi generasi berikutnya.

真人 Wei memuji bakat luar biasa Fuxi, Raja Wen, dan Confucius. Masing-masing menampilkan kebijaksanaan dengan caranya sendiri: Fuxi mengembangkan jalan perubahan hingga mencakup prinsip segala sesuatu di langit dan bumi; Raja Wen mengungkapkan pertanda baik dan buruk melalui trigram dan garis-garisnya; Confucius menyunting puisi dan kitab sejarah serta menetapkan tata hubungan antarmanusia. Mereka dapat menghitung dengan tepat pergerakan bintang dan menafsirkan perubahan langit serta bumi. Bahkan keluasan langit dan bumi tunduk pada hukum naik dan surut; Yin-Yang yang tampak kosong sesungguhnya mengandung ketentuan pasti tentang gerak dan perubahan. Karena itu, para orang suci meneladani hukum-hukum tersebut: Qian dan Kun menjadi lambang tungku Eliksir, dua Qi Yin-Yang menaungi seluruh makhluk, bayangan Matahari diamati untuk menentukan waktu, dan Qi sejati beredar di Enam Kekosongan, yakni enam arah: atas, bawah, timur, barat, utara, dan selatan.

(Catatan: “Enam Kekosongan” merujuk pada enam arah—atas, bawah, dan empat penjuru. Dalam alkimia Daois, istilah ini melambangkan jalur peredaran Qi sejati dalam satu siklus lengkap. “Merangkul satu Qi” merujuk pada prinsip utama latihan untuk memusatkan roh dan menghimpun Qi.)

Langit dan bumi melahirkan segala sesuatu. Wujud yang dapat dilihat dan disentuh mudah dipahami, tetapi perubahan Yin-Yang yang tak berwujud dan tak berbentuk sulit diterka. Jika Fuxi, Raja Wen, dan Konfusius—tiga orang bijak—tidak menelaah Dao Langit melalui Kitab Perubahan (Yijing), bagaimana mungkin orang memahami rahasia air dan api yang saling menyelaraskan, yakni keselarasan Yin-Yang? Jika para bijak dari berbagai zaman tidak meninggalkan kitab-kitab sebagai petunjuk, dari mana para praktisi akan mempelajari cara mengendalikan naga dan harimau, yakni dua Qi Yin-Yang di dalam tubuh?

Orang biasa pada dasarnya tidak mampu meramalkan masa depan, tetapi dengan mempelajari kitab-kitab klasik, mereka dapat memperoleh pencerahan. Seperti tirai yang disingkap sehingga benda-benda terlihat jelas, atau orang yang naik ke tempat tinggi sehingga dapat memandang jauh, kebijaksanaan para bijak tampak sulit dijangkau, tetapi sesungguhnya dapat dipahami melalui Kitab Perubahan. Berikut ini akan dijelaskan secara ringkas isi Kitab Api (Huojì).

Kitab Api terdiri atas enam ratus bagian. Meski sangat panjang, gagasan pokoknya tetap satu. Teks-teks ini dengan sungguh-sungguh memaparkan pokok-pokok penting kultivasi, tetapi sayangnya orang sering enggan menyelami asal-usul dan landasannya. Yin dan Yang pada dasarnya merupakan dua sisi dari satu kesatuan. Dengan berani, di sini saya akan menjelaskannya kepada mereka yang berjodoh dengannya. Mana berani saya begitu saja menulis dan menerbitkan uraian? Jika saya bungkam, Dao Agung bisa hilang; tetapi jika saya tuangkan semuanya ke dalam tulisan, saya khawatir rahasia Langit akan terbuka. Setelah lama bimbang, saya hanya bisa menghela napas dan akhirnya memutuskan untuk menjelaskan pokok-pokoknya secara singkat. Rincian konkretnya tetap harus disampaikan secara lisan.

Enam ratus bagian itu sesungguhnya merupakan jumlah keseluruhan tahapan pengaturan api, yang diperhitungkan berdasarkan pergerakan benda-benda langit sepanjang siklus Zhou Tian. Pagi dan malam masing-masing bersesuaian dengan satu heksagram. Susunan keenam ratus bagian sepenuhnya mengikuti hukum pergerakan langit dan bumi; karena itu, prinsip perubahan tahun, bulan, hari, dan jam saling berhubungan. Wei Boyang, pengarang Kitab Keselarasan Perubahan (Zhouyi Cantong Qi), tidak berani berdiam diri hingga menutupi Dao Agung, tetapi juga tidak berani menuliskan semuanya dan membuka rahasia Langit. Ia hanya menjelaskan pokok-pokok penting secara garis besar; hal-hal yang lebih halus harus dipelajari melalui pengajaran lisan antara guru dan murid.

Gunakan logam—yakni timbal—sebagai bendungan agar air, yakni raksa, dapat mengalir dengan tenteram. Takaran logam adalah lima belas bagian, dan air pun ditakar dalam jumlah yang sama. Di hadapan tungku alkimia, semua bahan harus ditimbang dengan cermat; jumlah air boleh lebih banyak lima bagian. Dua bagian di antaranya menjadi emas sejati, yakni sari pati ramuan, dan beratnya harus dipertahankan seperti semula. Bagian ketiga tidak langsung dimasukkan ke dalam api, melainkan bekerja bersama dua bagian sebelumnya. Ketiga bahan berpadu dan menghasilkan perubahan ajaib. Di bagian bawah, Qi Yang murni mengepul ke atas; bahan itu mula-mula mencair, lalu memadat. Hasilnya disebut “Kereta Kuning”. Jika kesalahan dalam pengerjaan merusak ramuan, bukan saja seluruh upaya menjadi sia-sia, melainkan umur praktisi pun akan terganggu; hasil akhirnya hanya akan menjadi sisa seperti abu.

Induk Logam, yakni timbal, berada di tengah bejana alkimia. Seperti bendungan yang mengendalikan aliran air raksa, ia menjaga agar logam dan air hidup berdampingan dengan selaras. Logam dan air menyerap sari pati langit dan bumi masing-masing seiring perubahan waktu, hingga akhirnya melebur sempurna menjadi satu.

Bagian ini membahas tahapan dan prinsip penting dalam alkimia kuno. Pertama, disebutkan bahwa “induk pasir emas” (bahan dasar untuk meracik eliksir) tidak berkurang selama proses peracikan, dan sangat berharga seperti emas. “Tanah sejati” (tanah khusus yang digunakan dalam peracikan eliksir) tidak ikut bereaksi, sedangkan unsur logam, api, dan kayu masuk ke dalam bejana peracikan melalui kerja air dan api. Ketiga sifat itu berpadu dan menghasilkan perubahan yang ajaib.

Pada awalnya, bahan peracikan menyerap sari matahari hingga menjadi cair, lalu mengental menjadi “kereta kuning” (istilah alkimia untuk zat yang baru terbentuk). Melalui peredaran siklus langit dan kerja Yin-Yang serta Lima Unsur (Kayu, Api, Tanah, Logam, Air), semuanya akhirnya kembali ke “istana tengah” (pusat tungku peracikan). Inilah perwujudan Kebajikan Tanah Kaisar Kuning. Ketika peracikan berhasil, zat itu menjadi begitu halus dan bening, seperti debu yang terlihat melalui jendela.

Bab ketiga puluh delapan menjelaskan tata cara peracikan secara terperinci. Bahan-bahannya harus ditumbuk dan dicampur, lalu dimasukkan ke “gerbang merah” (bagian tertentu dari tungku peracikan) dan ditutup rapat. Saat dipanaskan dari bawah, api harus menyala tanpa henti siang dan malam: mula-mula gunakan api lembut (api kecil), lalu beralih ke api kuat (api besar). Perubahan suhu harus diamati dengan saksama selama dua belas siklus Jieqi (istilah untuk penanda musim dalam kalender tradisional). Ketika Qi (energi vital) hampir habis, zat itu akan berubah menjadi ungu dan akhirnya menjadi “Pil Pengembali” (eliksir yang paling berharga). Cukup telan sedikit saja—seukuran pisau kecil, menurut satuan kuno yang sangat kecil—untuk memperoleh khasiat ajaib.

Bab ketiga puluh sembilan menjelaskan prinsip peredaran Lima Unsur. Air dapat mengatasi api, seperti bulan yang menutupi cahaya matahari. Benturan air dan api biasanya terjadi pada huishuo, yakni penghujung dan awal bulan menurut kalender lunar. Ketika air menguat, ia menekan energi Yang; ketika api melemah, siang pun menjadi suram. Saling surutnya Yin dan Yang adalah hukum alam. Hakikat Lima Unsur adalah Qi yang hampa dan tak berwujud, sulit diungkapkan dengan nama. Namun, dengan memahami kaidah umum pergerakan langit dan bumi, orang dapat menguasai penerapannya di dalam tungku eliksir. Ketika Yin dan Yang bersatu, api naik dan air surut; air merangsang api yang melemah. Pada saat itulah “jiwa matahari” (energi Yang) mulai tampak.

Bagian ini membahas prinsip Yin-Yang yang saling melahirkan dalam alkimia. Bulan bermula dari kegelapan bulan (yin) pada hari bulan baru, lalu hingga hari terakhir bulan, aspek yin dan yang saling berubah. Hal ini serupa dengan cinnabar (yang) dan raksa (yin) yang saling menghasilkan dalam proses alkimia. Inilah hukum alam semesta, dan Jalan alkimia pun tampak dengan jelas.

Bab keempat puluh membahas fungsi “nama”: nama digunakan untuk menetapkan hakikat sesuatu, sedangkan tulisan digunakan untuk menyatakan sifat dasarnya. Ketika logam—yang melambangkan perasaan—kembali pada sifat aslinya, hasilnya dapat disebut “Elixir yang Kembali” (huandan), yakni eliksir yang kembali ke asal dan sumbernya. Penulis tidak berani berbicara sembarangan; ia hanya meneladani tulisan para orang suci zaman dahulu. Teks ini menyebut Jing Naga dan Harimau (Longhu Jing), Kaisar Kuning yang memurnikan Bunga Emas (Elixir Emas), Raja Huainan yang membuat Batu Musim Gugur (bahan eliksir), dan Wang Yang yang menambahkan Tunas Kuning (bahan alkimia). Para bijak ini mampu bertahan dalam kultivasi, sedangkan orang yang tidak berbudi tidak akan mampu mencapainya. Jalan kultivasi dari zaman dahulu hingga kini berpangkal pada satu pintu yang sama.

Logam melambangkan perasaan, sedangkan air melambangkan sifat dasar. Logam dapat menghasilkan raksa—perasaan kembali kepada sifat dasar. Logam sendiri lahir dari air, sebab air adalah ibu logam; air pun lahir dari logam, sebab logam adalah ibu air. Karena itulah muncul sebutan “Elixir yang Kembali”. Hubungan ini serupa dengan ungkapan sebelumnya, “sang ibu tersembunyi dalam janin anak, dan sang anak tersimpan dalam rahim ibu”. Apa yang disampaikan penulis Wei Boyang (Tuan Wei) bukanlah kata-kata kosong. Ia menggunakan trigram dalam Kitab Perubahan (Yijing) dan Jing Naga dan Harimau dari zaman dahulu untuk menjelaskan ajarannya, sekaligus memuji para bijak terdahulu seperti Kaisar Kuning, Raja Huainan, dan Wang Yang, yang tekun menjalani kultivasi. Jalan kultivasi dari zaman dahulu hingga kini bersumber dari asal yang sama; pencapaian ini bukan sesuatu yang dapat diraih oleh orang yang tidak berbudi. Karena itu, penulis mengingatkan generasi berikutnya agar merenungkannya dengan sungguh-sungguh. Pokok-pokok ajaran ini telah dijelaskan dengan gamblang dan benar adanya.