《紫陽真人悟真篇三註》

Karya Wuzhen pian (Risalah tentang Pencerahan akan Kebenaran) ini ditulis oleh Zhenren Ziyang, Zhang Boduan. Kemudian, karya ini diberi tafsir secara terpisah oleh tiga tokoh Taois terkemuka: Zhenren Zixian, Xue Daoguang; Zhenren Ziye, Lu Shu; dan Shangyangzi, Chen Zhixu. Tujuh kata pembuka dalam setiap larik puisi berpola tujuh kata itu terdiri atas enam belas puisi, yang melambangkan makna mendalam “dua delapan sama dengan satu jin”—istilah alkimia Taois yang merujuk pada keselarasan Yin-Yang.

Puisi itu mengeluh bahwa orang yang tidak mencari Dao (Jalan), kebenaran tertinggi dalam Taoisme, untuk keluar dari kesesatan, tidak layak disebut seorang besar, sekalipun ia sangat berbakat. Kehidupan seratus tahun berlalu sesingkat percikan api dari batu api, sementara naik turunnya hidup manusia fana dan semu seperti gelembung air. Orang sibuk mengejar nama dan keuntungan, tanpa menyadari tubuhnya kian layu. Coba pikirkan: sekalipun gunung emas dan perak ditumpuk setinggi-tingginya, dapatkah kekayaan itu menyuap sang Kematian agar tidak datang menjemput?

Dalam tafsirnya, Xue Daoguang berkata bahwa hal tersulit adalah bertemu guru bijak yang dapat memberi petunjuk; sebaliknya, mencapai Dao melalui kultivasi justru lebih mudah. Sekarang ini, ada orang yang menduduki jabatan tinggi dan menjalin persahabatan dengan mereka yang menekuni kultivasi dan alkimia. Mereka dapat menyuling Elixir Emas seukuran sebutir jewawut dalam sekejap—yang merujuk pada pencapaian tertinggi dalam kultivasi Neidan (alkimia internal). Inilah gambaran bahwa “mencapai Dao itu mudah”. Namun, kediaman para pejabat tinggi begitu sukar ditembus, sehingga orang yang sungguh-sungguh menekuni Dao sering kali enggan mendekat. Ini menunjukkan bahwa “bertemu guru itu sulit”.

Tafsir Lu Shu menambahkan: ada orang yang tidak punya uang sepeser pun, tetapi sejak lahir memiliki akar dan bakat untuk menempuh Dao. Meski telah menerima ajaran sejati tentang Dao, bagi mereka melepaskan tali kekang Harimau dan Naga—lambang Yin-Yang—terasa mudah, sedangkan membuka kunci daogui, perangkat untuk membuat ramuan, terasa sulit. Mereka memperoleh ramuan, tetapi lupa bahwa kultivasi memerlukan waktu; ingin mengolah timbal dan raksa, bahan Waidan (alkimia eksternal), tetapi tak tahu harus mulai dari mana. Ini contoh keadaan ketika “bertemu guru itu mudah, tetapi mencapai Dao itu sulit”. Di dunia ini, siapa yang bisa mendapatkan kedua hal itu sekaligus? Satu-satunya jalan ialah menangkap kesempatan dan menembus gerbang misteri, kunci kultivasi—seperti kesempatan langka yang datang sekali dalam seribu tahun, ketika Zhang Boduan bertemu Tetua Qingcheng di Chengdu dan menerima ajaran tentang Pengembalian Eliksir Emas melalui Cairan Emas, metode alkimia tertinggi.

Pertanyaan retoris dalam puisi, “Coba tanyakan: apakah menumpuk emas setinggi gunung…”, sangat menggugah. Sekalipun seseorang memiliki batu giok dan kuda unggul yang tak ternilai, semua itu tetap tidak sebanding dengan duduk hening untuk menekuni Dao. Sayangnya, Zhang Boduan sang Abadi telah tiada, dan menemukan sahabat yang memahami ajarannya sesulit menemukan aliran air dan gunung yang serasi dalam kisah musik terkenal. Lu Shu menyimpulkan: Dao tidak pernah mengecewakan manusia; sering kali manusialah yang mengecewakan Dao.

Bagian teks ini terutama membahas pentingnya membina Dao (Jalan) dan mengumpulkan De (Kebajikan). Para praktisi sejati pada zaman dahulu—orang-orang yang unggul—memahami bahwa mereka harus terlebih dahulu mengumpulkan kebajikan dan, pada saat yang sama, menyelami hakikat sejati Dao Agung. Tak seorang pun dapat menjadi suci tanpa menyadari Dao, dan tak seorang pun layak disebut bijaksana tanpa mengumpulkan kebajikan. Orang yang mengaku bijaksana tetapi tidak sungguh-sungguh berkultivasi pada akhirnya akan binasa seperti orang biasa; ia sama sekali tak layak disebut manusia berjiwa besar.

Kehidupan seratus tahun tampak dipenuhi kemewahan dan kemakmuran, padahal semuanya berlalu dalam sekejap. Sekalipun seseorang berjasa besar seperti Han Xin atau kaya raya seperti Shi Chong, ia tetap tak dapat menghindari kematian. Bahkan, nama besar dan kekayaan semu itu justru dapat mencelakakan dirinya. Kitab ini menyatakan bahwa hakikat terdalam Dao Agung dapat digunakan untuk membina diri dan menyempurnakan sifat; tingkat berikutnya adalah mengatur negara, sedangkan tingkat paling rendah adalah mengatur dunia. Karena itu, mengumpulkan kebajikan adalah kebijaksanaan sejati, sementara menimbun kekayaan adalah kebodohan. Orang bodoh yang kaya menanggung karma buruk yang berat; orang bijaksana yang miskin niscaya menanggung karma yang lebih ringan. Hukum Langit berputar, dan ganjaran atas perbuatan tak pernah meleset.

Sang Abadi—yang merujuk kepada penulis—berbelas kasih kepada orang-orang yang tamak akan harta hingga menciptakan karma buruk. Karena itu, ia menulis puisi-puisi ini untuk mengingatkan mereka agar berkultivasi di jalan Dao Agung. Sekalipun seseorang hidup seratus tahun, siapa yang dapat meramalkan hidup atau mati, kemalangan atau keberuntungan? Kemarin ia mungkin masih menunggang kuda di jalanan untuk memamerkan diri; hari ini ia bisa saja sudah terbaring di dalam peti mati. Istri dan harta benda tak dapat dibawa serta, tetapi karma buruk yang telah diciptakan harus ditanggung sendiri. Jika tidak berusaha mencari Elixir Emas yang agung—yang di sini merujuk pada metode kultivasi—bagaimana mungkin seseorang menemukannya? Setelah menemukannya tetapi tidak berkultivasi, itu bahkan lebih bodoh lagi.

Dao Guang Zhenren menambahkan: Qilin dan burung fenghuang hanya tampak sekali dalam seribu tahun; para makhluk abadi sejati pun langka dan sukar dijumpai. Jika seseorang dapat melihat bahwa kehidupan pada hakikatnya laksana mimpi, ilusi, dan gelembung, ia akan terbebas dari penderitaan lahir, tua, sakit, dan mati. Inilah hal yang paling langka di dunia manusia. Setelah bertemu guru yang tercerahkan dan menerima ajaran sejati, mulailah berkultivasi segera, sebab waktu tidak menunggu siapa pun. Di akhir puisinya, Sang Abadi berulang kali berpesan: jika tidak mencari Obat Agung, bagaimana mungkin menemukannya? Jika sudah menemukannya tetapi tidak mengolahnya, itu kebodohan. Kita yang belum menyadari Dao harus segera mencari guru. Mereka yang telah bertemu guru yang tercerahkan jangan hanya duduk diam seperti orang bodoh; manfaatkan kesempatan untuk berkultivasi—“butir millet” melambangkan kesempatan berharga itu—dan tekunlah dalam praktik jangka panjang, yang dilambangkan oleh “sembilan tahun”.

Pada akhirnya, Ziye Zhenren menghela napas: memahami prinsipnya tidak sulit; yang sulit adalah sungguh-sungguh menerapkannya. Jalan kultivasi memang begitu mendalam dan menakjubkan!

Catatan: “Butir millet” melambangkan kesempatan berharga untuk berkultivasi; “sembilan tahun” merujuk pada proses kultivasi jangka panjang. “Awan ungu” dan “Ibu Kota Misterius” adalah gambaran alam para dewa dalam Taoisme. “Tuan Xu” merujuk kepada Xu Xun, seorang penganut Tao terkenal dari masa Dinasti Jin.

Bagian dari 《紫阳真人悟真篇三注》 ini membahas beberapa hal.

Pertama, teks menjelaskan panjang-pendeknya usia manusia: usia tertinggi mencapai seratus tahun, usia menengah delapan puluh tahun, dan usia terendah enam puluh tahun. Dalam hidup, hari-hari ketika seseorang benar-benar bebas dari kekhawatiran hanya sekitar empat atau lima hari dalam sebulan. Orang-orang di dunia mati-matian mengejar ketenaran dan kekayaan, mengira keduanya akan memberi mereka kenikmatan untuk waktu yang lama. Mereka tidak menyadari bahwa ajal bisa datang kapan saja. Penulis mengeluhkan kebodohan manusia yang hanya sibuk mengusahakan kemakmuran bagi istri dan anak-anaknya. Namun setelah ia meninggal, istrinya menikah lagi dan kekayaannya menjadi milik orang lain. Siapa yang masih ingat bahwa mantan suaminya sedang menderita di neraka? Karena itu, ucapan sang Dewa Abadi, “Istri dan harta yang ditinggalkan bukan lagi milikmu; karma buruk yang telah kauperbuat tak dapat kauelakkan,” sungguh menyentuh dan tepat.

Berikutnya, teks mengkritik orang-orang yang merasa diri mereka istimewa. Meski telah bertemu guru sejati yang menunjukkan Dao (Jalan), mereka tetap menunggu sampai berhasil dan terkenal sebelum mulai berlatih Elixir Emas (Jindan), inti dari Neidan (alkimia internal). Tiba-tiba usia mereka berakhir, dan penyesalan pun tak lagi berguna. Bukankah itu bodoh? Penulis mengingatkan bahwa mereka yang belum pernah mendengar Dao harus segera mencari guru, sedangkan mereka yang telah mendengarnya harus segera mencari ajaran yang benar. Panjang-pendeknya usia manusia tak dapat diketahui sebelumnya. Orang yang mampu melepaskan kemelekatan dan kebodohan, lalu sungguh-sungguh menerima serta menjalankan ajaran, barulah orang bijak.

Kemudian teks menguraikan inti latihan Elixir Emas. Mereka yang mempelajari jalan menjadi makhluk abadi harus menempuh tingkat tertinggi, yaitu keabadian surgawi; Elixir Emas adalah jalan yang paling mendasar. Ketika dua Qi (energi vital) Yin-Yang di dalam tubuh—yang disebut “dua benda”—berpadu dan Lima Unsur (Kayu, Api, Tanah, Logam, Air) lengkap, tercapailah keadaan pertemuan Naga dan Harimau, istilah Neidan untuk keharmonisan Yin-Yang. Dengan Tanah Wu-Ji, istilah Neidan untuk kehendak sejati, sebagai perantara, Yin dan Yang disatukan seperti pasangan suami istri yang hidup rukun. Setelah latihan berhasil, seseorang dapat terbang naik ke alam surgawi.

Terakhir, teks membedakan lima tingkat keabadian. Dewa hantu memiliki Shen (roh) yang bergerak secara halus tanpa wujud jasmani. Dewa manusia hidup di dunia tanpa penyakit dan berumur panjang. Dewa bumi mampu melayang di antara awan, kebal terhadap dingin dan panas, serta hidup abadi di pulau-pulau para dewa. Dewa surgawi menyempurnakan tubuh dan Shen hingga menyatu dengan Dao; mereka dapat bergerak menembus matahari, bulan, dan logam, serta berubah tanpa batas. Guru Yin menambahkan bahwa orang yang mampu memutus hawa nafsu, melatih napas janin—suatu teknik pernapasan tingkat tinggi—dan membawa Shen ke dalam samadhi hingga akhirnya meninggalkan cangkang tubuh, lalu meminjam proses penciptaan melalui Yin-Yang untuk terus hidup tanpa binasa, termasuk dalam golongan dewa hantu tingkat rendah. Adapun mereka yang menguasai metode ajaib seperti Fulu (jimat dan daftar), Zhengyi (Kesatuan Ortodoks), Tiga Gua Shangqing, serta ilmu pedang dan pelepasan jasad sebagai cara mencapai keabadian... (teks sumber belum selesai)

Mereka yang berhasil berkultivasi dan memperoleh Dao akan menjadi makhluk abadi di Istana Selatan, tempat tinggal para dewa dalam Taoisme, lalu berlatih di gua-gua suci dan tempat-tempat bertuah. Inilah jalan menuju keabadian tingkat menengah. Jika seseorang menyempurnakan ramuan agung Elixir Emas dan mencapai Dao Agung, ia akan melepaskan tubuh fana atau terbang naik ke langit pada siang hari. Inilah tingkat tertinggi, yakni Tianxian kelas unggul dari sembilan tingkatan. Ada tujuh puluh dua metode alkimia, tetapi untuk mencapai keabadian Tianxian, hanya jalan agung Elixir Emas yang dapat ditempuh.

Jalan Elixir Emas menciptakan keberadaan dari ketiadaan. Qi asli yang menyatu sempurna—energi primordial bawaan—telah ada sebelum Langit dan Bumi terpisah. Qi ini berbeda dari mineral seperti lima logam, delapan batu, sinabar, dan raksa yang terbentuk sesudahnya. Jalan ini juga bukan metode “menciptakan sesuatu dari sesuatu” dengan merebus abu atau embun tanaman, ataupun menyuling Jing dan darah seseorang. Melalui metode kultivasi khusus pada waktu yang telah ditentukan, para bijak memadatkan Qi asli bawaan ini menjadi Elixir Emas sebesar sebutir jewawut.

Elixir Emas ini memiliki banyak nama lain: Timbal Sejati, Eliksir Yang, Esensi Asli, Harimau Air, dan Qi Asli yang Terkandung dalam Taiyi. Dengan meminumnya, seseorang dapat segera melampaui keadaan fana dan memasuki ranah suci. Inilah metode kultivasi Tianxian tingkat tertinggi dan sangat langka di dunia. Karena kita telah mendengar jalan agung ini, kita patut meninggalkan kemewahan yang hampa dan memusatkan Shen pada langit biru. Jangan mengejar pencapaian tingkat menengah atau rendah; teguhkanlah tekad untuk mencapai kedudukan Tianxian kelas unggul.

Qi asli yang menyatu sempurna telah ada sebelum Langit dan Bumi terbentuk dan melebur dalam ketiadaan; ia tak terlihat, tak terdengar, dan tak tersentuh. Para bijak menampakkan ketiadaan melalui keberadaan, dan memperlihatkan kekosongan melalui sesuatu yang nyata. Bagian yang nyata merujuk pada zat seasal yang berwujud, seperti Yin sejati dan Yang sejati. Bagian yang hampa adalah Qi tak berwujud yang muncul saat Yin dan Yang pertama kali berinteraksi. Ketika yang berwujud bertemu dengan yang tak berwujud, keduanya memadat menjadi permata Elixir Emas sebesar sebutir jewawut. Seperti disebutkan dalam Jing Asal Mula: permata sebesar sebutir jewawut yang mula-mula tergantung di ruang hampa itulah perwujudan Qi asli yang menyatu sempurna ini.

Bagian kitab ini membahas sistem simbol dalam kultivasi Taois Neidan (alkimia internal). Para bijak zaman dahulu khawatir rahasia Langit akan tersingkap, sehingga menggunakan berbagai kiasan untuk menjelaskan rahasia kultivasi.

Dalam teks ini, “Naga Hijau” melambangkan energi Yang dalam tubuh manusia (Yang sejati), dan memiliki banyak nama lain: Naga Merah, Naga Zhen, Jiwa Langit, keluarga Qian, tungku Qian, Kuali Giok, Tungku Giok, Fusang, Busur Belakang, Yang Timur, putra sulung, Merkuri Merah, raksa, cinnabar, Matahari Li, Phoenix Merah, dan sebagainya. Semua sebutan ini merujuk pada hal yang sama: energi Yang dalam tubuh manusia.

Demikian pula, “Harimau Putih” melambangkan energi Yin dalam tubuh manusia (Yin sejati), dan memiliki banyak nama lain: Harimau Hitam, Harimau Dui, Jiwa Bumi, posisi Kun, Kuali Kun, Tungku Emas, Kuali Emas, Gunung Hua, Busur Depan, Sichuan Barat, putri bungsu, Timbal Hitam, Tungku Bulan Sabit Terbalik, Bulan Kan, Kura-kura Hitam, dan sebagainya.

Esensi Naga Hijau disebut “raksa sejati” (Jing dan Qi bawaan), dan juga dikenal sebagai Gadis Menawan, Cairan Kayu, Perempuan Muda Hijau, Raksa di dalam Vermilion, sifat, Salju Putih, Manik yang Mengalir, Perempuan Berjubah Hijau, Gagak Emas, Gadis Li, Naga Betina, Api Sejati, Gadis Menawan Dua Delapan, Jamur Giok, dan sebagainya. Esensi Harimau Putih disebut “timbal sejati” (Qi asli bawaan), dan juga dikenal sebagai Tuan Emas, Jing Emas, Emas di dalam Air, Perak di dalam Air, perasaan, Tunas Kuning, Bunga Emas, Pemuda Berjubah Sutra Putih, Kelinci Giok, Pemuda Kan, Harimau Jantan, Air Sejati, Tuan Sembilan Tiga, Takaran Pisau, dan sebagainya.

Kunci kultivasi terletak pada penyatuan dua energi ini: Naga Hijau (sifat) dan Harimau Putih (perasaan). Naga Hijau termasuk unsur Kayu dan berada di Timur; Kayu menghasilkan Api, dan esensinya bersifat Api. Di Selatan, ia disebut Burung Merah. Harimau Putih termasuk unsur Logam dan berada di Barat; Logam menghasilkan Air, dan esensinya bersifat Air. Di Utara, ia disebut Kura-kura Hitam. Keempat energi perlambang Kayu, Api, Logam, dan Air, melalui daya penyelarasan Tanah Wu dan Ji di pusat (Mak Comblang Kuning), pada akhirnya berpadu menjadi Elixir Emas. Proses penyelarasan ini ibarat seorang mak comblang yang mengatur pernikahan, sehingga kedua Qi Yin-Yang dapat berpadu secara harmonis.

Bagian kitab ini membahas peran penting “Mak Comblang Kuning” (Huangpo), yakni niat sejati atau Tanah di Pusat, dalam menyelaraskan Yin-Yang pada praktik Neidan (alkimia internal) Taois. Wu dan Ji termasuk unsur Tanah dalam Lima Unsur (Kayu, Api, Tanah, Logam, Air), sehingga disebut Mak Comblang Kuning. Naga (Kayu) dan Harimau (Logam) memang menempati arah timur dan barat, tetapi melalui penyelarasan oleh Mak Comblang Kuning, keduanya dapat bertemu. Meski Logam dan Kayu saling mengatasi, Mak Comblang Kuning mampu mendorong keduanya untuk melebur. Ketika dua Qi Yin-Yang berubah dari keadaan terpisah menjadi “Qi Sejati yang Tunggal” (Zhenyi zhi Qi), diri sejati sang praktisi pun muncul. Inilah keadaan simbolis dalam pemurnian Waidan (alkimia eksternal).

Saat Neidan selesai dimurnikan, praktisi merasakan cahaya warna-warni mengelilinginya hingga ke sembilan langit, sementara angin terasa muncul dari kedua ketiak—pengalaman yang menandakan saluran Qi mengalir lancar. Sulit mencapai keadaan ini tanpa jasa kebajikan yang mendalam dan akar kebajikan yang telah ditanam sejak kehidupan lampau. Ziye, sang komentator, menambahkan bahwa untuk menjadi makhluk langit, seseorang harus memurnikan Elixir Emas. Pada hakikatnya, Elixir Emas adalah sesuatu yang memang sudah ada dalam diri kita, tetapi untuk sementara tersimpan di “Istana Kun”, yakni Dantian bawah. “Dua benda” (Yin dan Yang) berarti “aku” (Shen Asali) dan “dia” (Qi Asali). Saat keduanya bertemu, perasaan dan sifat menjadi selaras, Lima Unsur lengkap, dan Naga serta Harimau pun tak lebih dari lambang perasaan dan sifat.

Kata “bertemu” sangat penting. Kata ini menunjuk pada keadaan ketika sesuatu tampak berguna tetapi sesungguhnya tidak berguna, dan tampak tidak menghasilkan jasa tetapi justru tercapai secara alami di tengah proses. Keadaannya senatural air yang mengalir menembus rumpun bambu yang rapat atau awan putih yang melintasi gunung tinggi. Wu dan Ji melambangkan Jalan Tengah dan menempati kedudukan yang tepat. Keduanya juga menunjuk pada “Tanah Niat”, yakni niat sejati. Ketika niat praktisi berpadu dengan Qi bawaan langit, penyatuan itu menyerupai pasangan suami istri yang bersukacita. Jika hanya Yin (tubuh) yang berusaha mencari Yang (Shen Asali), sementara Yang tidak berniat menyambutnya, Yin dan Yang akan saling berlawanan dan tak dapat melebur; akibatnya, segala sesuatu sulit terlahir. Karena itu, Dantian tempat Wu dan Ji berada adalah tempat kehidupan dikandung, sedangkan akar kehidupan terletak pada niat sejati. “Tanah” yang sejati tidak memiliki tempat tetap, dan “niat” yang sejati tidak memiliki wujud tertentu; keduanya amatlah misterius.

Shangyangzi, komentator lainnya, menyebutkan bahwa Dao Guang Zhenren membagi makhluk abadi menjadi lima tingkatan: makhluk abadi hantu, manusia, bumi, dewa, dan langit. Yin Zhenjun membaginya menjadi tiga tingkat: atas, tengah, dan bawah. Namun, keduanya menegaskan bahwa tingkat tertinggi adalah makhluk abadi langit. Bagian ini terutama menguraikan prinsip kultivasi untuk menyelaraskan Yin dan Yang melalui niat sejati dan memurnikan Elixir Emas. Inti Neidan terletak pada penguasaan Jalan Tengah agar Shen dan Qi melebur.

Di sini dijelaskan konsep inti kultivasi Neidan dalam Taoisme, yaitu prinsip dasar Jalan Agung Elixir Emas. Elixir Emas—Neidan yang terbentuk di dalam tubuh melalui kultivasi—pada hakikatnya merupakan perpaduan dua energi asal, Yin dan Yang. Ia lebih purba daripada Taiji dan menjadi sumber langit, bumi, serta segala sesuatu.

Teks ini menyebut lebih dari dua puluh pasang konsep “dua hal” yang saling berlawanan sekaligus menyatu. Contohnya, Qian dan Kun (langit dan bumi), ada dan tiada, perasaan dan hakikat, Li dan Kan (api dan air), air dan api, matahari dan bulan, laki-laki dan perempuan, naga dan harimau, timbal dan raksa (istilah Neidan yang melambangkan energi Yin-Yang), lubang dan keajaiban, Xuan dan Pin (lambang Yin-Yang), Wu dan Ji (tanah Yang dan tanah Yin dalam Batang Langit), gagak dan kelinci (lambang matahari dan bulan), Jing dan Qi (esensi dan energi vital), kura-kura dan ular, diri lain dan diri sendiri, hati dan tubuh, logam dan kayu, tuan dan tamu, mengapung dan tenggelam, keras dan lembut, serta qin dan pedang. Pada dasarnya, semua itu merupakan perwujudan berbeda dari dua Qi Yin dan Yang.

Qian-Kun mewakili hakikat Yin-Yang; naga-harimau melambangkan wujudnya; laki-laki dan perempuan menjadi sebutan pengganti bagi Yin-Yang; timbal-raksa mencerminkan esensinya; diri lain dan diri sendiri membedakan arah Yin-Yang; Jing-Qi menjalankan fungsinya; sementara Xuan-Pin adalah pintu keluar-masuk Yin-Yang. Semua energi yang berlawanan sekaligus menyatu ini berasal dari Qi sejati yang tunggal, murni, dan bercampur sejak sebelum langit terbentuk—energi paling purba di alam semesta.

Secara khusus, energi Yang pada mulanya berada dalam trigram Qian yang murni Yang. Namun, akibat gangguan yang muncul setelah lahir, seperti keserakahan, kemarahan, dan kebodohan, satu garis Yang dari Qian jatuh ke posisi garis tengah trigram Kun yang murni Yin, sehingga terbentuk trigram Kan (air). Energi Yin pada mulanya berada dalam trigram Kun, tetapi dalam kekacauan merusak susunan utuh Qian dan membentuk trigram Li (api). Zat inti trigram Li disebut raksa dan melambangkan Shen asli, sedangkan zat inti trigram Kan disebut timbal dan melambangkan Jing asli. Timbal berasal dari Harimau Putih (logam Barat), sedangkan raksa berasal dari Naga Hijau (kayu Timur). Karena kayu dapat menghasilkan api, dikatakan “naga muncul dari dalam api”; karena logam dapat menghasilkan air, dikatakan “harimau tumbuh di dalam air”.

Nama-nama tersebut merujuk pada hakikat zat tertentu, sedangkan yang digunakan dalam praktik adalah energi yang muncul dari dalam zat itu. “Pertemuan dua hal” berarti proses perpaduan sifat dan perasaan, penyatuan Qian dan Kun, serta peredaran Yin-Yang. Inilah prinsip inti Jalan Agung Elixir Emas.

Bagian kitab ini menjelaskan peran penting Wu dan Ji (戊己) dalam kultivasi internal (Neidan): keduanya melambangkan Tanah di pusat dan berfungsi sebagai perantara yang menyelaraskan Yin-Yang. Dalam hubungan antarmanusia, orang perlu berkomunikasi agar dapat menjadi pasangan; dalam kultivasi, Wu dan Ji menghubungkan Qian-Kun (Langit dan Bumi) serta menyelaraskan Yin-Yang. Timbal, yang melambangkan Air Ginjal, berada di barat, sedangkan Raksa, yang melambangkan Api Jantung, berada di timur. Keduanya terpisah sejauh ribuan li, sehingga harus dipertemukan melalui Wu dan Ji, sang “mak comblang”. Pertemuan mereka menghasilkan Qi Sejati yang Esa, yaitu Qi primordial bawaan.

“Suami-istri” yang dimaksud di sini bukanlah pasangan dalam kehidupan duniawi. Pasangan di dunia menganggap memiliki anak sebagai kebahagiaan, tetapi hal itu menguras Shen (roh) dan membuat mereka terikat oleh kasih sayang, cinta, serta siklus kelahiran, usia tua, penyakit, dan kematian. Kitab ini menyatakan bahwa orang kebanyakan terbelenggu oleh hasrat cinta dan keinginan akan kekayaan serta kedudukan, sedangkan hanya para bijak yang mampu bertindak selaras dengan waktu Langit. Menikah dan memiliki anak pada masa muda merupakan cara meneruskan tatanan hubungan antarmanusia, tetapi ketika mencapai usia empat puluh tahun, seseorang seharusnya melampaui belenggu nafsu.

Dalam kultivasi Elixir Emas, hubungan suami-istri merujuk pada penyatuan dua Qi Yin-Yang di dalam tubuh. Penyatuan ini tidak menimbulkan ikatan duniawi, melainkan menghasilkan Qi primordial bawaan yang memelihara kehidupan. Para praktisi hendaknya meneladani orang bijak: tidak dikuasai hasrat cinta dan tetap memiliki sikap batin yang lapang serta tidak terikat.

Bagian Jing (kitab/klasik) ini menjelaskan makna kiasan “suami istri” dalam praktik Neidan (alkimia internal) Taois. “Suami istri” di sini bukan merujuk pada laki-laki dan perempuan dalam kehidupan duniawi, melainkan pada keselarasan dua energi dalam tubuh, yaitu Yin-Yang. Secara lahiriah, hal ini dapat diumpamakan dengan Harimau (Yin) yang berpasangan dengan Naga (Yang), Kan (Air) dengan Li (Api), atau laki-laki Zhen (Yang) dengan perempuan Dui (Yin). Dalam praktik batin, hal ini merujuk pada perpaduan timbal (Qi asal) dan raksa (Shen asal), menyatunya napas dengan kesadaran, serta proses kembalinya yang berwujud kepada yang tak berwujud. Penyatuan ini melampaui cinta duniawi. Praktisi harus mampu menanggung kesukaran dengan lapang hati dan melepaskan keterikatan; penyatuan singkat, kira-kira setengah jam, sudah dapat membentuk “mutiara sebesar biji jawawut” yang berharga, yakni embrio Neidan.

Jing ini menegaskan bahwa kultivasi Elixir Emas merupakan kunci untuk mencapai keabadian dengan berbalik ke asal. Meskipun setiap orang memiliki dua Qi, Yin dan Yang, keduanya tak dapat digunakan tanpa memahami metode yang tepat. Keberhasilan kultivasi menuntut persiapan matang pada saat yang khusus, yaitu ketika Yang mulai tumbuh. Jika latihan dasar belum memadai, pertemuan Yin dan Yang pun dapat berlalu tanpa dimanfaatkan. Lebih dari tiga puluh ribu orang yang naik ke langit dan menjadi abadi—termasuk Kaisar Kuning, Zhang Daoling, Ge Hong, dan Xu Xun—serta lebih dari delapan ratus keluarga yang terangkat ke langit bersama rumah mereka, semuanya berhasil melalui kultivasi Elixir Emas yang dipadukan dengan penumpukan De (Kebajikan/Kekuatan) dan perbuatan baik.

Bagian puisi di akhir menjelaskan bahwa metode kultivasi ini tampak membalikkan tatanan yang lazim—Api Li berada di bawah dan Air Kan di atas—namun sesungguhnya menyimpan keajaiban yang tak terhingga. Ibarat menahan cinnabar (raksa) di dalam wadah dan memadatkan air raksa (timah) di Kolam Giok (Dantian, pusat energi), praktisi mengolahnya terus-menerus dengan mengatur api kultivasi. Pada akhirnya, di dalam tubuh akan tampak Elixir Emas yang bersinar seperti matahari pagi. Guru Sejati Wang Chongzhao menyimpulkan bahwa Dao Agung Elixir Emas ini sangat mujarab dan luhur, sekaligus sederhana untuk dijalankan. Inilah yang paling mendalam di antara hal-hal yang mendalam; hanya sedikit orang di dunia yang benar-benar memahaminya. Hanya guru abadi seperti Zhang Boduan (Guru Abadi Ziyang) yang mampu memahami maknanya secara menyeluruh.

Bagian ini membahas prinsip inti kultivasi Neidan (alkimia internal) dalam Daoisme. Zhang Boduan, yang bergelar Zhenren Ziyang, berpendapat bahwa di dunia ini hanya Zhang Pingshu—yakni dirinya sendiri—yang benar-benar memahami Jalan meramu eliksir.

Teks ini menjelaskan prinsip peramuan eliksir dengan konsep Yin-Yang dan Lima Unsur (Kayu, Api, Tanah, Logam, Air). Trigram Li (☲) berunsur Api dan terletak di selatan. Di luarnya ia Yang, tetapi di dalamnya Yin, sehingga melambangkan “Merkuri Sejati”, istilah kultivasi yang merujuk pada Shen (roh asal). Trigram Kan (☵) berunsur Air dan terletak di utara. Di luarnya ia Yin, tetapi di dalamnya Yang, sehingga melambangkan “Timbal Sejati”, istilah kultivasi yang merujuk pada Qi (energi vital asal). Baris puisi “Matahari menempati posisi Li lalu berubah menjadi perempuan; Kan berpasangan dengan Istana Katak, tetapi sesungguhnya laki-laki” menggunakan perumpamaan laki-laki dan perempuan untuk menggambarkan sifat kedua trigram Kan dan Li.

Kitab ini juga menyebut istilah kultivasi seperti “Naga dan Harimau”, “Kuali Emas”, dan “Kolam Giok”. Kuali Emas melambangkan Yang di dalam Yin (Macan Putih), sedangkan Kolam Giok melambangkan Yin di dalam Yang (Naga Hijau). Merkuri dalam pasir melambangkan Jing (esensi) dan Qi naga, sementara timbal dalam air melambangkan Jing dan Qi harimau. Praktisi terlebih dahulu menggunakan harimau (Qi asal) untuk menarik naga (Shen asal), lalu meleburkan keduanya agar dapat memurnikan “Jing dan Qi Sejati yang Tunggal”.

Bagian terakhir membahas “menggerakkan api”, yakni pengaturan tahapan pemurnian dalam kultivasi. Api melambangkan sari pati dua Qi Yin dan Yang, dan permulaan hari (fajar) merupakan waktu penting untuk berkultivasi. Seluruh bagian ini menguraikan prinsip mendalam tentang persatuan Yin dan Yang serta pembalikan Kan dan Li dalam kultivasi Neidan.

Bagian ini membahas gejala dan prinsip terbentuknya Elixir Emas dalam kultivasi internal. Saat berlatih, ketika Qi Yang (energi vital) mulai bergerak, seolah-olah seorang suci menggerakkan api eliksir di dalam tubuh—energi untuk pemurnian internal. Dalam waktu kurang dari setengah hari, energi itu dapat menggumpal menjadi “esensi sejati yang tunggal”, inti energi paling murni. Esensi ini sebesar sebutir jewawut dan muncul di Dantian bawah, yang disebut Laut Utara. Cahayanya menembus tubuh, seperti matahari merah yang tiba-tiba terbit dari kolam yang dalam. Ini bukan berarti seseorang harus berlatih sepanjang hari, melainkan bahwa Elixir Emas dapat terbentuk dengan cepat pada waktu tertentu. Gejala ini menandakan munculnya obat luar, yakni Yuan Qi bawaan.

Ziye, sang penafsir, menjelaskan bahwa trigram Li, yang melambangkan kesadaran hati, semestinya termasuk Yang tetapi mengandung Yin; sementara trigram Kan, yang melambangkan Jing ginjal, semestinya termasuk Yin tetapi mengandung Yang. Pembalikan posisi atas dan bawah inilah yang disebut “pembalikan Lima Unsur”. Timbal, yang sifatnya cenderung turun, justru naik; merkuri, yang sifatnya ringan dan mudah melayang, justru turun. Menggunakan timbal untuk mengendalikan merkuri berarti menjadikan Jing ginjal sebagai pengarah dan kesadaran hati sebagai pendukung. Kitab Cermin Obat menyatakan, “Naga timbal naik, harimau merkuri turun”—ungkapan yang sangat tepat. Kitab-kitab menyamakan mulut dengan Istana Harmoni Agung Kolam Giok, tempat air liur terbentuk. Kuali Emas melambangkan diri sendiri, sedangkan Kolam Giok melambangkan pihak lain. Untuk menahan merkuri di dalam tubuh, yakni kesadaran hati, diperlukan perak dari Kolam Giok—timbal, atau Jing ginjal—sebagai pengendali, agar kesadaran hati tidak tercerai-berai. Perak adalah timbal; api adalah dua Qi Yin dan Yang yang menyatu dan bergerak di dalam tubuh. Api yang bergerak di dalam ini lembut: ia dapat melebur sari segala sesuatu dan mendorong pertautan Yin dan Yang. Jika Yin dan Yang tidak menyatu secara selaras, api itu bukan api sejati.

Kini sebagian praktisi mengira bahwa bernapas terus-menerus berarti menjalankan api, yakni melakukan pemurnian. Ini keliru besar. Napas yang berlangsung tanpa putus sebenarnya hanyalah “Jimat Yin”, yaitu latihan dasar. Sebab, angka dua berkaitan dengan api dan angka satu dengan air; ketika keduanya menyatu, hasilnya dua, sedangkan jika tidak menyatu, hasilnya satu. Kuncinya adalah menunggu sampai Qi Yin terkumpul hingga mencapai puncaknya, lalu menangkap saat Qi Yang mulai tumbuh kembali—saat satu Yang kembali. Karena itu, menjalankan api harus mengikuti waktu dan tahapan api yang tepat; prinsipnya sangat jelas. Jika praktisi memahami rahasia ini dan menerapkannya dengan benar, Qi Yang dapat kembali ke Dantian dan memancarkan cahaya, seperti matahari yang terpantul di kolam dalam. Bukankah pencapaian seperti ini sungguh menakjubkan?

Bagian ini terutama membahas rahasia “membalikkan Lima Unsur” dalam kultivasi Daois. Shangyangzi, seorang tokoh tinggi dalam Daoisme, menjelaskan bahwa orang kebanyakan tenggelam dalam hasrat cinta dan nafsu, sedangkan praktisi mampu mempertahankan kesadaran jernih di tengah hasrat tersebut. Kuncinya terletak pada penguasaan kaidah “pembalikan”: misalnya, Air berada di atas dan Api di bawah (pembalikan Li dan Kan), Bumi di atas dan Langit di bawah (pembalikan Qian dan Kun), serta laki-laki di bawah dan perempuan di atas (pembalikan suami dan istri). Semua ini merupakan metode khusus dalam kultivasi.

Orang kebanyakan mengikuti hukum alam “Lima Unsur dalam urutan biasa”: Api dan Kayu, yang termasuk Yang, cenderung naik dan berperan sebagai pihak utama; sedangkan Air dan Logam, yang bersifat tenggelam, cenderung turun dan berperan sebagai pihak pendamping. Kultivasi Dao Keabadian justru mengharuskan “membalikkan Lima Unsur”: Api dan Kayu yang semestinya naik diturunkan agar menjadi pihak pendamping, sementara Logam dan Air yang semestinya turun dinaikkan agar menjadi pihak utama. Keadaan “Air dan Api saling menyempurnakan” ini merupakan metode melampaui duniawi dan memasuki ranah transenden.

Teks ini menggunakan kiasan “Kuali Emas dan Kolam Giok”: Kuali Emas melambangkan diri praktisi (“aku”), sedangkan Kolam Giok melambangkan dunia luar (“pihak lain”). Dalam kultivasi, praktisi harus menjaga Jing dan Qi dalam dirinya agar tidak bocor (hasrat untuk mempertahankannya), sekaligus menghimpun Qi Yang bawaan dari luar—yang diibaratkan sebagai “perak di dalam air”—untuk mengisi kekurangan (mula-mula menurunkannya). Seperti prinsip pemurnian ketika Timbal dan Raksa berpadu serta Kan dan Li saling berinteraksi, kuncinya adalah memahami ajaran “bila hendak mempertahankan, turunkanlah terlebih dahulu”.

Pada akhirnya, teks ini menegaskan bahwa pengaturan panas dalam kultivasi harus lembut dan seimbang, seperti ungkapan dalam Cantong qi: “pada awalnya, nyalakan api dengan hangat dan perlahan.” Proses pemurnian Qi bawaan sangat halus dan cepat, berlalu dalam sekejap seperti embun dan kilat. Kultivasi tidak boleh dilakukan dengan tergesa-gesa; jika berlangsung terlalu lama, justru dapat merusak pencapaian. Semua ini menjelaskan ketepatan pengaturan panas serta pemilihan waktu dalam Jalan Agung Elixir Emas.

Kultivasi Neidan (alkimia internal), yaitu latihan Taois untuk mengolah Jing (esensi), Qi (energi vital), dan Shen (roh) dalam diri, akan terasa ajaib seperti matahari merah yang tiba-tiba muncul dari kolam yang dalam ketika timbal sejati bawaan (Qi asli bawaan) berhasil dibawa ke Dantian (pusat energi di bagian bawah perut).

Hal ini seperti angin dan gelombang yang timbul ketika harimau perkasa melompat dan naga jiao melesat ke langit. Di pusat Dantian akan mengkristal Mutiara Misterius, sebutan lain bagi Neidan. Seperti buah yang masak lalu jatuh dengan sendirinya dari dahan, atau bayi yang lahir ketika waktunya tiba, demikian pula proses kultivasi. Ajaran pokok aliran Selatan dan Utara dalam kultivasi Taois sebenarnya saling bersesuaian, seperti perubahan Yin-Yang dalam Bagua (Delapan Trigram). Tahapan pengolahan api dalam kultivasi pagi dan petang—yakni pengaturan niat dan napas—harus mengikuti hukum alam.

Orang yang benar-benar tinggi tingkat pencapaiannya sering tersembunyi di tengah kehidupan sehari-hari. Mengapa harus mengasingkan diri di gunung yang jauh demi hidup tenang? Bagian ini menggambarkan keadaan dalam kultivasi Neidan. Yang disebut Jing Sejati yang Tunggal adalah energi kehidupan yang paling murni. Jika berada di luar tubuh, ia disebut Elixir Emas, yakni kristal energi yang terbentuk melalui kultivasi; setelah ditelan dan masuk ke tubuh, ia disebut timbal sejati atau Dan Yang. “Harimau” dalam teks melambangkan Elixir Emas, sedangkan “naga” melambangkan Qi sejati dalam tubuh. Qi sejati yang bergejolak dari lautan Qi, yaitu Dantian bawah, bergelora seperti angin dan ombak.

Ruang suci janin emas di tengah Dantian adalah tempat Elixir Emas mengkristal. Mutiara Misterius yang disebut di sini merupakan nama lain bagi Neidan, yang juga disebut Elixir Emas Cair yang Dikembalikan. Elixir Emas terbentuk dari satu Qi bawaan. Karena ia memimpin proses kultivasi seperti seorang ibu, ia dilambangkan dengan harimau yang perkasa. Sementara itu, Qi sejati yang diperoleh kemudian dalam tubuh mengikuti dan bekerja sama seperti seorang anak, sehingga dilambangkan dengan naga.

Ketika Elixir Emas dari luar masuk ke dalam tubuh, Qi sejati dalam diri akan bergelora dari Dantian bawah untuk menyambutnya, seperti pejabat yang mengabdi kepada raja atau anak yang dekat dengan ibunya. Ketika kedua Qi harimau dan naga berpadu di Dantian, keduanya akan membentuk Janin Suci, yakni bentuk awal Neidan. Proses ini seperti buah yang masak secara alami dan janin yang tumbuh dengan sendirinya. Setelah menjalani kultivasi selama sepuluh bulan—satu siklus penuh dalam kultivasi Neidan Taois—seseorang secara alami dapat mengalami perubahan mendasar dan mencapai perubahan yang tiada batas.

“Selatan dan Utara” dalam teks merujuk pada waktu Zi dan Wu: tengah malam dan tengah hari. “Sumber Pokok” merujuk pada tahap awal kultivasi. Waktu Zi adalah saat Qi Yang mulai tumbuh dalam sehari, bersesuaian dengan pagi dan cocok untuk menambah api, yaitu menguatkan niat. Waktu Wu adalah saat Qi Yin mulai tumbuh, bersesuaian dengan petang dan cocok untuk menambah air, yaitu mengendurkan niat. Setiap hari kultivasi dimulai dari heksagram Tun, yang melambangkan awal tumbuhnya segala sesuatu, dan diakhiri dengan heksagram Meng, yang melambangkan pencerahan awal. Siklus ini berulang terus, sebagaimana dikatakan dalam Jing Zhouyi Cantongqi: kultivasi dimulai dari heksagram Tun pada pagi hari, lalu pada petang hari napas diatur mengikuti heksagram Meng.

Bagian kitab ini membahas cara menggunakan lambang heksagram dalam Jing Yijing untuk mendukung kultivasi Neidan (alkimia internal). Setiap hari, praktisi menggunakan dua heksagram menurut urutan tertentu. Dalam sebulan, jumlahnya enam puluh heksagram, masing-masing dengan enam garis. Jika ditambah empat heksagram Qian, Kun, Kan, dan Li, jumlahnya menjadi 384 garis, yang melambangkan jumlah hari dalam setahun, termasuk tahun kabisat. Garis awal sembilan pada heksagram Qian mulai dihitung dari garis awal enam pada heksagram Kun. Setiap garis pada Qian bernilai 36 ce, satuan hitung, sehingga enam garis berjumlah 216 ce. Garis awal enam pada Kun mulai dihitung dari garis awal sembilan pada Qian. Setiap garisnya bernilai 24 ce, sehingga enam garis berjumlah 144 ce. Jumlah keseluruhannya adalah 360 ce, sesuai dengan jumlah derajat dalam satu putaran langit.

Pola perubahan gerak Matahari dan Bulan serta perpaduan Yin-Yang tercermin dalam heksagram dan garis-garisnya. Bulan bergerak cepat dan mengelilingi langit sekali dalam sebulan, sedangkan Matahari bergerak lebih lambat dan mengelilinginya sekali dalam setahun. Tiang Langit, yaitu Biduk, berputar sekali setiap siang dan malam, sementara posisinya berubah dari bulan ke bulan. Misalnya, bulan pertama berpadanan dengan posisi Yin, dan bulan kedua dengan posisi Mao. Karena itu, rumusan kultivasi berbunyi, “Setiap bulan tambahkan Xu; setiap saat tampak Bintang Pemecah Pasukan.” Para ahli sejati memahami pola purnama dan susutnya Matahari dan Bulan serta naik-turunnya Yin-Yang. Mereka menyesuaikan waktu latihan pada jam Zi dan Wu, saat-saat penting peralihan Yin dan Yang, untuk mengatur panas latihan, yakni niat dan pernapasan. Dengan demikian, latihan secara tersembunyi selaras dengan pola pergerakan langit.

Perubahan naik-turun pada heksagram Kan dan Li, yang melambangkan air dan api serta Yin dan Yang di dalam tubuh, menghasilkan obat ajaib, yakni energi Neidan. Pada tahap awal, terbentuklah tunas kuning, bentuk mula-mula Neidan. Obat agung Elixir Emas sebenarnya sudah dimiliki setiap orang dan tidak perlu dicari dari luar, tetapi kebanyakan orang tidak mengenali rahasia sejati meski berada tepat di hadapannya. Hanya sedikit orang yang mampu berlatih secara terbalik, melawan arah umum manusia yang bergerak menuju kelahiran, usia tua, penyakit, dan kematian. Dalam sekejap, sebutir pil sebesar biji jewawut dapat terbentuk. Pil itu dapat diletakkan di telapak tangan untuk dilihat, tetapi tidak boleh ditelan ataupun diceritakan kepada orang lain.

Ziye, sang pemberi catatan, menjelaskan bahwa gejolak dan gambaran seperti angin dan ombak yang muncul selama kultivasi merupakan reaksi dari saling berpadunya dua Qi (energi vital) Yin dan Yang. Setelah perpaduan itu, semuanya kembali tenang. Obat yang berhasil dipetik, yaitu energi, kembali ke pusat tengah tubuh dan membentuk embrio pil sebesar biji jewawut. Seperti buah yang tumbuh di dahan atau janin di dalam rahim, embrio itu perlu dipelihara dengan hangat secara bertahap hingga matang. Posisi tengah yang tepat adalah Huangting, yakni Dantian tengah. Inilah pokok penting yang sama bagi aliran kultivasi utara dan selatan.

Bagian kitab ini membahas penyelarasan Yin-Yang dan pengaturan waktu pembakaran dalam praktik Neidan (alkimia internal) Daois. Trigram Li di selatan melambangkan “diri” (praktisi), sedangkan trigram Kan di utara melambangkan “yang lain” (energi dari luar). Dengan mengambil garis Yang dari trigram Kan—satu garis Yang di dalam Kan—untuk melengkapi garis Yin dalam trigram Li—satu garis Yin di dalam Li—praktisi dapat membentuk trigram Qian yang murni Yang. Proses ini disebut “membalik citra trigram”.

Praktik ini perlu mengikuti pola waktu “Tun pada pagi hari, Meng pada sore hari”: pada pagi hari, praktisi berlatih dengan trigram Tun, yang melambangkan Qi Yang saat mulai tumbuh; pada sore hari, ia berlatih dengan trigram Meng, yang melambangkan Qi Yin yang kian berkembang. Dengan demikian, gerak dan diam pada pagi serta petang dapat selaras secara alami dengan pola kerja Langit dan Bumi.

Shangyangzi menjelaskan bahwa naga melambangkan Qi Yin dalam trigram Li (raksa), sedangkan harimau melambangkan Qi Yang dalam trigram Kan (timbal). Menaklukkan naga dalam diri sendiri—yakni mengendalikan api hati—dapat mencegah Jing dan Qi bocor keluar. Menundukkan harimau dari luar—yakni mengambil satu Qi bawaan Langit—dapat menghasilkan timbal sejati. “Angin dan gelombang” menjadi kiasan bagi bahaya dalam praktik, yang menegaskan bahwa pengaturan waktu pembakaran di dalam dan di luar harus dilakukan dengan sangat hati-hati: dalam pemurnian eksternal, waktunya harus tepat, tidak terlalu dini atau terlambat; dalam pemeliharaan internal Elixir Emas, praktisi harus menjaga agar energi tidak berkurang atau terkuras.

Kitab ini memakai harimau sebagai kiasan bagi Qi Yang sejati, yang paling sulit dikendalikan. Seperti dikatakan dalam heksagram Lü di Kitab Perubahan, “menginjak ekor harimau akan membuat kita digigit”; ini menggambarkan bahwa praktik yang keliru justru dapat mendatangkan bahaya. Saat memungut bahan eliksir—yakni mengambil satu Qi bawaan Langit—praktisi harus memusatkan perhatian sepenuhnya: ketika mengamati pikiran batin, batin harus hening dan kosong; ketika mengamati tubuh dari luar, bentuk tubuh harus terasa hampa; ketika memandang benda-benda di kejauhan, jangan melekat padanya. Dengan tuntunan niat batin seperti ini, Mutiara Misterius (Elixir Emas) dapat terbentuk di Dantian (pusat energi).

Langkah-langkah “membalik citra trigram” meliputi: trigram Kan di atas dan Li di bawah membentuk heksagram Air dan Api Sudah Berpadu; Qian di bawah dan Kun di atas membentuk heksagram Bumi dan Langit Damai; Dui di atas dan Zhen di bawah membentuk heksagram Rawa dan Guntur Mengikuti; serta Gen di bawah dan Dui di atas membentuk heksagram Rawa dan Gunung Persatuan. “Poros Langit” merujuk pada Biduk Tujuh Bintang. Rahasia Elixir Emas terletak pada keselarasan dengan benda-benda langit dan peneguhan akarnya di dalam tubuh manusia. Praktisi harus menjaga ketenangan dan kemantapan batin, lalu menyelaraskan diri dengan alam. Dalam Buddhisme, hal ini disebut “Vajra”; para pencari Dao hendaknya memperoleh eliksir ini sejak dini.

Elixir Emas memang berada di dalam tubuh manusia, tetapi harus dicari di tengah kehidupan duniawi. “Negeri Tengah dan Wilayah Merah” merujuk pada bagian tertentu dalam tubuh, tempat Obat Agung terbentuk; bukan berarti seseorang harus benar-benar mencarinya di pegunungan dan hutan terpencil.

Teks ini terutama membahas prinsip kultivasi dan alkimia, sekaligus mengkritik beberapa kesalahpahaman tentang praktik tersebut.

Pertama-tama, teks menyatakan bahwa sebagian orang mengira kultivasi berarti menyendiri untuk bermeditasi di gunung dan hutan terpencil. Anggapan itu keliru. Praktik Bodhidharma, leluhur pertama Zen, dan Mazu Daoyi, seorang guru Zen terkenal pada masa Dinasti Tang, bukan sekadar duduk diam tanpa tujuan. Pada masa mudanya, Mazu terus-menerus bermeditasi demi mencapai Kebuddhaan, hingga seorang guru mengejeknya dengan berkata bahwa menggosok batu bata tidak akan membuatnya menjadi cermin. Bodhidharma memang pernah menghadap dinding di Kuil Shaolin, tetapi itu merupakan cara berlatih pada tahap tertentu.

Penulis menegaskan bahwa meditasi duduk sesungguhnya dilakukan setelah proses alkimia berhasil. Kultivasi sejati tidak mengharuskan seseorang tinggal di gunung terpencil; orang juga dapat berlatih di tengah keramaian kota. Teks menyebut tiga guru—Daoguang, Ziye, dan Guru Abadi—yang masing-masing menjelaskan proses alkimia dengan cara berbeda. Namun, semua penjelasan itu bertujuan membantu para pelajar memahami bahwa selama berlatih mereka perlu mengamati dengan saksama perubahan di dalam tubuh. Ketika “Timbal Sejati”, istilah alkimia yang merujuk pada Qi primordial bawaan, kembali ke Dantian (pusat energi), prosesnya akan berlangsung seperti buah yang matang atau janin yang terbentuk, lalu secara alami mencapai keadaan yang menakjubkan.

Syair pada bagian berikutnya menyatakan bahwa setiap orang sebenarnya memiliki obat keabadian di dalam tubuhnya—yakni Qi primordial bawaan—tetapi orang yang tidak memahami hal ini tidak tahu cara memanfaatkannya. Ketika dua Qi, Yin dan Yang, di dalam tubuh berpadu harmonis—yang diumpamakan dengan “Langit dan Bumi” atau “Kan dan Li”—Elixir Emas akan terbentuk secara alami. Embun Manis dan Tunas Kuning adalah nama lain bagi Elixir Emas. Seperti katak di dasar sumur yang tidak tahu tentang istana naga, atau burung pipit di tepi pagar yang tak mampu membayangkan sarang burung hong, orang kebanyakan sulit memahami tingkat kultivasi ini. Setelah Elixir Emas terbentuk, perubahan ajaib akan terjadi dengan sendirinya; orang tidak perlu mencari bahan obat ke mana-mana untuk meramu eliksir.

Pada bagian akhir, Guru Zen Daoguang menjelaskan bahwa Embun Manis dan Tunas Kuning adalah nama lain bagi Elixir Emas, sedangkan Langit dan Bumi serta Kan dan Li—dua pasangan trigram dalam Bagua (Delapan Trigram)—melambangkan dua Qi, Yin dan Yang. Ketika kedua Qi itu berpadu harmonis, Elixir Emas terbentuk dengan sendirinya. Sesungguhnya, sesuatu yang berharga ini sudah dimiliki setiap orang; yang utama adalah memahami cara mengolahnya.

Banyak orang mengira bahwa menempuh Dao itu terlalu mudah, sehingga justru meremehkannya. Padahal, inilah tangga menuju langit! Kini banyak orang yang belajar Dao selalu mengejar jalan-jalan menyimpang, seperti cara-cara “Yin tunggal tanpa Yang” dan “dari yang sudah ada melahirkan yang sudah ada” yang terdengar misterius, tetapi sulit berhasil. Mereka seperti katak di dasar sumur dan burung pipit di sela pagar; sama sekali tidak tahu bahwa di dunia ini ada sarang burung phoenix dan gua naga sakti.

Di antara Langit dan Bumi terkandung Dao Agung Elixir Emas yang berharga, bagaikan emas dan giok tersembunyi di dalam tanah yang pada akhirnya akan tersingkap. Sayangnya, ada orang yang seumur hidup hanya membakar dupa dan menyembah dewa, tetapi sampai tua pun tak memahami intinya. Siapa yang patut disalahkan?

Lu Ziye (catatan: seorang Daois terkenal dari Dinasti Song) menjelaskannya dengan terang: apa sebenarnya keabadian? Pada hakikatnya, keabadian berarti mengikuti Dao Langit sekaligus membalikkan proses hidup dan mati. “Tunas kuning” dan “embun manis” (catatan: istilah Neidan yang merujuk pada sari yang muncul selama kultivasi) hanyalah nama lain bagi ramuan. Dua Qi Yin-Yang di antara Langit dan Bumi (Kan dan Li) sebenarnya ada di dalam tubuh manusia. Ketika Qi Langit dan Bumi berpadu dan Yin-Yang menyatu, ramuan pun terbentuk. Sayangnya, orang biasa tidak memahami prinsip ini, seperti katak dan burung pipit yang tak tahu tentang sarang phoenix dan gua naga.

Shangyangzi (catatan: seorang Daois dari Dinasti Yuan) mengatakan bahwa tiga puisi sebelumnya telah mengungkap tuntas rahasia huandan (catatan: tahap lanjut kultivasi Neidan), sementara bab ini kembali menunjukkan inti dari turunnya embun manis. Dao Agung Elixir Emas sesungguhnya sudah ada dalam diri setiap orang dan terdapat di setiap rumah. Namun, orang yang bodoh terbenam dalam ketidaktahuan dan tak tersadarkan; orang biasa yang sesekali mendengarnya pun tidak percaya, malah mencelanya. Seperti yang dikatakan dalam heksagram Tai pada Yijing (Kitab Perubahan): ketika Langit dan Bumi saling berhubungan, segala sesuatu menjadi lancar; ketika atas dan bawah saling terhubung, cita-cita pun sejalan. Saat Qi Yin sejati naik dan Qi Yang sejati turun, embun manis akan turun; saat Air sejati melembapkan bagian bawah dan Api sejati naik di bagian atas, tunas kuning akan terbentuk. Ketahuilah bahwa embun manis dan tunas kuning sama-sama merupakan Qi primordial bawaan (catatan: energi asal-usul alam semesta). Begitu Qi ini tiba, Elixir Emas dapat terbentuk.

Jika bagian atas dan bawah tidak saling berhubungan, cita-cita pun tidak akan sejalan; jika Langit dan Bumi tidak berpadu, Qi ini tidak dapat turun; jika Yin dan Yang tidak berpadu menurut jenisnya, tunas kuning tidak dapat tumbuh. Lü Dongbin (Sang Abadi) sengaja menjelaskan prinsip “embun manis turun” agar orang memahami rahasia pertautan Tai antara Bumi dan Langit.

Bagian kitab ini terutama menjelaskan pokok-pokok kultivasi Neidan (alkimia internal) dalam Taoisme sekaligus mengkritik beberapa metode kultivasi yang keliru.

Pertama, teks itu menyebut bahwa ketika Kan (air ginjal) dan Li (api jantung) di dalam tubuh menyatu, orang dapat memahami prinsip air dan api yang saling menyempurnakan, yaitu keselarasan Yin-Yang. Sayangnya, wawasan kebanyakan orang dangkal. Mereka seperti katak di dasar sumur atau burung kecil di antara pagar: bagaimana mungkin mereka memahami rahasia pintu Xuanpin (Dantian, pusat energi), tempat embun manis (Jing Qi bawaan) dan tunas kuning (cikal bakal Elixir Emas) muncul? Apalagi memahami pertanda keberuntungan yang tampak di gua naga dan sarang phoenix (titik-titik penting). Ada pula orang yang hanya mengerti trik dangkal seperti membakar rumput dan mengolah ilalang; hal itu sungguh menggelikan.

Teks ini mengutip perkataan Lü Dongbin, yang dikenal sebagai Tetua Chunyang, untuk memperingatkan orang-orang. Zhang Shangshu dari Jiujiang kehilangan penglihatan dan kehabisan Jing Qi karena sembarangan meminum pil. Ia tidak tahu bahwa Elixir Emas yang sejati tidak memiliki bentuk maupun materi. Orang yang menelan pil dari logam dan batu sungguh sangat bodoh.

Setiap orang memang menerima Qi (energi vital) yang jernih dan murni dari Langit dan Bumi saat dilahirkan, sehingga pada dasarnya mampu memahami Dao (Jalan) para bijak. Namun, perbedaan antara orang bijaksana dan bodoh, serta antara kaya dan miskin, ditambah kemungkinan dibimbing oleh guru yang tidak memahami Dao sejati ke jalan yang menyimpang, membuat pencapaian kultivasi menjadi sulit.

Pokok sejati kultivasi Neidan terletak pada sumber tumbuhnya obat (munculnya Jing Qi), yang berada di arah barat daya, yakni posisi Kun yang bersesuaian dengan Dantian di perut. Inilah dasar kultivasi. Ketika timah (Jing asli) bertemu air Gui (Jing ginjal yang penuh), saatnya untuk segera mengambilnya. Namun, emas (Shen asli) tidak boleh diambil pada saat bulan purnama, ketika Jing Qi dapat bocor keluar. Jing Qi harus dikembalikan ke Dantian, yakni tungku tanah, lalu disegel dan dipadatkan, kemudian diselaraskan dengan Shen asli, yang disebut Mutiara Mengalir. Ketika bahan kultivasi (Jing Qi) telah terkumpul sebanyak satu kati—menandakan siklus peredaran orbit langit telah mencukupi—Yin-Yang perlu diseimbangkan dengan mengatur waktu dan intensitas api kultivasi.

真人 Daoguang menambahkan bahwa obat kultivasi harus diambil di posisi Kun di barat daya, lalu dikembalikan dan dikumpulkan dalam Wu dan Ji, yakni pusat Dantian. Posisi Kun merupakan tempat Macan Putih (Jing asli) berada sekaligus tempat bulan (Jing Yin) terbit. Saat bulan berada pada kuartal pertama atau terakhir, emas (Jing asli) dan air (Shen asli) menyatu, dan dari sanalah bahan Elixir Emas terbentuk. Ungkapan “timah bertemu Gui lalu lahir” merujuk pada waktu Zi, ketika Yang mulai tumbuh; “emas bertemu purnama lalu menjauh” berarti saat bulan menyusut, ketika Jing Qi tidak boleh dibiarkan bocor keluar. Rahasia pengaturan waktu dan intensitas api dalam siklus orbit langit ini hanya dapat dipahami melalui bimbingan langsung dari seorang真人.

Pada bagian akhir, teks mengkritik sejumlah penafsiran yang keliru. Ada orang yang menganggap Waidan (alkimia eksternal) sebagai timah dan raksa, lalu mengambil bahan kultivasi ketika menstruasi, seolah-olah itu permainan anak-anak. Pernyataan Ye Wenshu bahwa “Kun menerima Gui” juga dianggap menggelikan. Dalam kata pengantarnya, Lu Sicheng menunjukkan bahwa banyak orang keliru membaca “timah” sebagai huruf “ruo” dan “emas” sebagai huruf “ru”, sehingga sepenuhnya menyimpang dari maksud kultivasi. Sebenarnya, timah dan emas merujuk pada dua unsur dasar Neidan.

Bagian ini terutama membahas pokok-pokok penting dan hal-hal yang perlu diperhatikan dalam mengolah Neidan (alkimia internal).

Pertama, teks menegaskan bahwa tanpa bimbingan guru sejati, menebak-nebak sendiri cara kultivasi mudah berujung pada kesalahan, seperti yang konon dialami Gong Lu pada awalnya—mungkin merujuk kepada seorang tokoh terdahulu dalam Daoisme. Rahasia sejati kultivasi sering kali tidak dituliskan dalam buku; guru perlu menyampaikan langsung inti ajaran yang mendalam.

Teks memakai “mutiara sebesar butir jewawut” sebagai kiasan bagi Elixir Emas (Jindan), yang berharga. Pembentukan eliksir mengharuskan Jing dan Qi—yang disebut “Dan” dalam teks—dikumpulkan ke Huangting, yakni Dantian (pusat energi), sebagaimana beras dimasukkan ke dalam periuk yang harus ditutup rapat agar tidak bocor. Proses ini juga perlu dipadukan dengan “raksa Naga Api yang mengalir seperti mutiara”—sebutan bagi Yuanshen—agar janin spiritual dapat terbentuk. “Hati gagak delapan liang dan sumsum kelinci setengah jin” adalah ukuran simbolis yang menggambarkan pentingnya keseimbangan Yin-Yang.

Waktu untuk mengambil bahan kultivasi sangatlah penting: tindakan itu harus dilakukan ketika Gui Shui—esensi ginjal—hendak muncul, tetapi belum benar-benar muncul. Pada saat itu, sumber air masih paling jernih dan murni. Jika kesempatan terlewat, Jing dan Qi akan berubah menjadi zat keruh pascakelahiran dan kehilangan khasiatnya. Kesempatan terbaik ini hanya berlangsung sebentar setiap hari.

Teks mengibaratkan pentingnya waktu pengambilan bahan kultivasi dengan perubahan fase bulan. Seperti bulan yang mulai menyusut setelah purnama, khasiat bahan yang diambil setelah waktu terbaik berlalu akan jauh berkurang. Teks juga memakai gambaran cermin berdebu: sebagaimana cermin baru kembali terang setelah debunya dibersihkan, pengambilan harus dilakukan tepat ketika Gui Shui—Jing yang keruh—telah surut dan timbal murni—Jing primordial—mulai tampak. Jika terlambat, Gui Shui akan muncul kembali.

Terakhir, teks menegaskan bahwa setelah memperoleh bahan kultivasi yang muncul bersama Gui, bahan itu harus ditutup rapat dan disimpan di Dantian, lalu dipadukan dengan raksa Yin dari dalam diri sendiri—yakni Yuanshen—untuk membentuk janin suci. Dengan mengutip Can Tong Qi (Jing tentang Keselarasan Tiga), teks menjelaskan cara menjaga dan menutupnya: pelihara Shen di dalam, jangan mengandalkan ketajaman pendengaran dan penglihatan, kurangi bicara, dan biarkan segala sesuatu berlangsung secara alami. Raksa—Yuanshen—diibaratkan seperti mutiara yang terus bergerak; Qi Yin dan Yang diperlukan untuk menyelaraskan serta menggerakkannya.

Kunci kultivasi Neidan (alkimia internal) terletak pada keseimbangan Yin-Yang. Ketika dua Qi (energi vital) Yin dan Yang di dalam tubuh mencapai keseimbangan sempurna, janin suci—wujud energi inti dalam kultivasi Neidan—dapat terbentuk. Sedikit saja penyimpangan, sekecil sehelai rambut, dapat menggagalkan pembentukan Elixir Emas. Bahkan setelah janin suci mulai terbentuk, keberhasilan akhir tetap sulit dicapai jika huo hou (pengaturan niat dan napas selama kultivasi) tidak dikendalikan dengan tepat.

Shangyangzi, seorang leluhur aliran Neidan dalam Taoisme, mengutip Yijing untuk menjelaskan bahwa arah barat daya melambangkan trigram Kun, yang mewakili energi Yin dan menjadi tempat energi sejenis berpadu. Timbal—yang merujuk pada Jing (esensi) primordial bawaan dalam tubuh manusia—menghasilkan khasiat obat di tempat ini. Ketika trigram Dui, yang melambangkan arah barat, menggantikan Kun untuk merangkum Qi Yang dan membentuk trigram Kan, Gui Shui (Air Gui), yaitu Jing ginjal bawaan, yang mula-mula muncul itulah timbal sejati. Saat Qi Yang sejati mulai bergerak, keadaan ini disebut “Gui lahir”. Peristiwa itu menyerupai peredaran langit dan bumi yang menyelesaikan satu siklus dalam tujuh hari, serta perjalanan bulan yang menampakkan posisi Geng—jalur putih di barat—dalam tiga hari. Melalui tiga hari kultivasi, seseorang dapat merasakan gerak timbal, yakni Jing primordial, di dalam meridian.

Timbal yang muncul setelah Gui Shui bergerak pada hakikatnya adalah Qi sejati Yang Satu yang primordial, energi kehidupan yang paling murni. Energi ini disebut “Bunga Emas”. Timbal dan Gui disebut secara khusus, alih-alih air, untuk menegaskan hakikatnya yang berupa Qi. Setelah timbal sejati muncul, Qi Yang mulai tumbuh darinya. Pada saat itulah timbal sejati dipanen untuk dimurnikan menjadi Elixir; seluruh prosesnya hanya memerlukan setengah shichen (sekitar satu jam), sesuai sepenuhnya dengan hukum penciptaan langit dan bumi. Karena itu, dalam satu bulan hanya ada satu hari, dan dalam satu hari hanya ada satu shichen yang paling berharga: saat kunci penciptaan itu mempertemukan Yin dan Yang langit dan bumi serta menghimpun sari matahari dan bulan. Dengan menangkap rahasia penciptaan ini dan berkultivasi secara terbalik, seseorang dapat melampaui keadaan duniawi.

Lü Dongbin, sang Abadi, secara khusus menekankan bahwa obat harus segera dipanen ketika Gui Shui baru muncul, lalu dibawa ke Dantian (pusat energi), atau “kuali tanah”, dan diselaraskan dengan Liu Zhu, yakni air liur. Hanya dengan mengendalikan huo hou secara tepat, janin suci dapat terbentuk. Rahasia langit dan bumi yang diungkapkan di sini bertujuan agar generasi berikutnya memahami pentingnya memanen obat tepat pada waktunya. Mereka yang memiliki pemahaman hendaknya tekun berkultivasi; seluk-beluk pengaturan huo hou menuntut perhatian dan kajian sepenuh hati. Seperti dikatakan Laozi, orang yang mampu memahami prinsip-prinsip yang halus dan misterius adalah praktisi tingkat tinggi.

Perlu ditegaskan: jangan keliru menggunakan mineral seperti belerang dan realgar dalam Waidan (alkimia eksternal)—yang disebut “tiga kuning dan empat dewa”—atau mencari berbagai macam tanaman obat. Semua itu bukan Dao (Jalan) sejati. Kultivasi sejati terletak pada pertemuan alami dua Qi Yin dan Yang, dengan perbandingan sempurna seperti enam belas liang yang membentuk satu jin, yakni keseimbangan dua kali delapan. Ketika api Yang yang menyerupai matahari merah naik dari dasar laut—titik huiyin di perineum—Qi Yin yang keruh akan lenyap dengan sendirinya. Saat rembulan menerangi puncak kepala, di titik baihui, tunas obat yang baru, yaitu Qi sejati, mulai tumbuh. Para praktisi masa kini perlu memahami bahwa timbal dan raksa sejati—Jing primordial dan Shen (roh)—sama sekali bukan zat berwujud seperti cinnabar dan raksa biasa.

Bagian ini membahas prinsip inti kultivasi Neidan (alkimia internal) dalam Taoisme. Ziyang Zhenren, salah satu leluhur penting aliran Neidan, menunjukkan bahwa bahan-bahan yang terbentuk setelah lahirnya alam semesta, seperti tiga jenis mineral kuning (realgar, orpimen, dan belerang), empat mineral yang disebut “roh” (termasuk cinnabar dan raksa), serta bahan dari logam, batu, tumbuhan, dan kayu, semuanya mengandung ketidakmurnian. Bagaimana mungkin bahan berwujud seperti itu mengubah tubuh jasmani menjadi tubuh abadi yang tak berwujud?

Kitab-kitab mengatakan bahwa bahan dari luar tidak dapat membentuk Neidan, sebagaimana bunga yang disisipkan pada pohon tidak mungkin menghasilkan buah. Qi primordial bawaan yang sejati, yang dalam Taoisme dipandang sebagai energi asal semesta, telah ada sebelum Langit dan Bumi terbentuk. Sifatnya dalam dan misterius, sulit diukur. Ketika Yin dan Yang berpadu dalam perimbangan tertentu—yang dilambangkan dengan angka “dua dan delapan”—wujud konkret pun muncul dari percampuran dan gejolak keduanya. Perpaduan unsur sejenis ini bukanlah hubungan emosional biasa, melainkan penyatuan energi yang melampaui bentuk dan rupa, yang digambarkan secara simbolis dengan ungkapan seperti “delapan liang hati gagak dipadukan dengan setengah jin sumsum tulang kelinci”.

Teks ini memakai gejala alam untuk menggambarkan Yin-Yang: kolam yang dalam melambangkan Yin, sedangkan matahari melambangkan Yang; gunung yang tinggi melambangkan Yang, sedangkan bulan melambangkan Yin. Ungkapan “matahari merah di dasar kolam” menggambarkan Yang yang terkandung di dalam Yin. Ini diibaratkan dengan Qi harimau pada fase awal bulan—dalam Taoisme, perubahan fase bulan dibagi menjadi fase sabit dan purnama, dan fase sabit awal menunjuk pada energi di permulaan siklus bulan—yang disebut “timbal merah”. Jika Yang murni tanpa Yin, Qi Yin akan lenyap. Sementara itu, “bulan putih di puncak gunung” menggambarkan Yin yang terkandung di dalam Yang. Ini diibaratkan dengan Qi naga pada fase awal bulan dan disebut “raksa hitam”. Kedua energi ini seperti tunas yang baru tumbuh: bahan segar untuk proses alkimia.

Dalam satu shichen, yakni satuan waktu tradisional yang setara dengan sekitar dua jam, praktisi mengolah kedua energi ini menjadi sebutir pil Yang (Neidan), lalu memadatkannya di Dantian bawah (pusat energi bawah), yang disebut “Laut Utara”. Pil ini bercahaya terang, seperti sinar matahari yang menembus tirai. Ketika ditelan, pil itu dapat mengubah raksa Yin—esensi yang bersifat Yin di dalam tubuh—sehingga Qi Yin yang jahat tersebar ke seluruh tubuh. Seperti matahari pagi yang terbit dari Laut Timur dan memancarkan cahaya ke segala arah, Qi Yin pun surut dengan sendirinya. Raksa Yin di dalam tubuh terletak di puncak Dantian bawah. Saat pertama menerima Qi dari pil Yang, ia perlahan-lahan memadat, seperti bulan sabit yang baru mulai menerima energi matahari: pada senja hari ketiga bulan, cahaya tipis menyerupai alis muncul dari arah barat, pada posisi Geng menurut Bagua (Delapan Trigram).

Bagian kitab ini membahas hakikat dan pentingnya “timah sejati dan raksa sejati”, istilah Neidan yang merujuk pada sari Qi Yin dan Yang di dalam tubuh manusia.

Teks tersebut menjelaskan bahwa timah dan raksa sejati bukanlah mineral dari luar, seperti cinnabar dan merkuri, melainkan sari Yin-Yang yang terdapat di dalam tubuh. Timah dan raksa dari luar—yakni Qi dari “naga dan harimau pada fase bulan sabit pertama”—serta timah dan raksa dari dalam, yaitu Elixir Emas, sama-sama penting dalam kultivasi. Kitab ini memakai istilah “Gadis Jelita” (Yang di dalam Yin) dan “Tuan Emas” (Yin di dalam Yang) sebagai kiasan bagi hubungan Yin-Yang. Keduanya disebut “pasangan di dalam wadah”, yang merujuk pada penyatuan Yin dan Yang dalam tubuh dan menjadi tangga menuju alam keabadian.

Lu Ziye, sang pemberi komentar, menekankan bahwa Elixir Emas terbentuk melalui penyatuan Yin sejati dan Yang sejati; keberhasilan hanya dapat dicapai jika unsur yang sejenis dipasangkan dengan tepat. Seperti disebutkan dalam Kitab tentang Kesesuaian Tiga (Cantong qi): burung layang-layang dan burung gereja tidak dapat menghasilkan burung phoenix, dan rubah tidak dapat menyusui anak kuda. Dalam kultivasi, Qi Yin dan Yang harus seimbang dan cocok satu sama lain (dua bagian berbanding delapan), agar bahan eliksir (Jing dan Qi) tidak terbuang dan wadah tungku (tubuh) tidak bocor.

Dalam proses kultivasi, bahan eliksir (Jing dan Qi) ditempa oleh api (niat batin) di Dantian bawah, seperti matahari yang menyinari kolam yang dalam sehingga dapat melarutkan Qi Yin di seluruh tubuh. Ungkapan “bibit obat baru muncul di bawah cahaya bulan putih” menggambarkan keadaan awal ketika logam di dalam air—Qi asal di dalam ginjal—mulai tumbuh. Sementara itu, “bulan di puncak gunung” mengisyaratkan prinsip kultivasi bahwa trigram Kan (air) harus diarahkan ke atas.

Pada bagian akhir, kitab ini memperingatkan bahwa raksa (Shen asal) memang sudah ada dalam diri manusia, sedangkan timah (Qi asal) perlu diperoleh dari luar. Namun, jika cinnabar dan merkuri biasa disalahartikan sebagai timah dan raksa sejati, berarti hakikat ajaran itu sama sekali belum dipahami.

Shangyangzi, pemberi komentar lainnya, menambahkan bahwa praktik alkimia tidak memerlukan bahan dari luar seperti belerang atau realgar. Kuncinya ialah menemukan pasangan Yin sejati dan Yang sejati. Sebagaimana langit membutuhkan bumi, bulan membutuhkan matahari, dan perempuan membutuhkan laki-laki, kultivasi pun harus menemukan pasangan Yin-Yang yang sesuai.