《紫陽真人悟真篇三註》

Le Wuzhen pian (Écrit sur l’éveil à la réalité) a été composé par Zhang Boduan, le Maître Réalisé Ziyang. Il a ensuite été commenté par trois hauts maîtres taoïstes : Xue Daoguang, le Maître Réalisé Zixian ; Lu Shu, le Maître Réalisé Ziye ; et Chen Zhixu, le Maître Réalisé Shangyangzi. Le poème de sept caractères qui ouvre l’ouvrage compte seize pièces et évoque le mystère du « deux fois huit font un jin » — une expression de l’alchimie taoïste qui désigne l’harmonisation du Yin-Yang.

Le poème déplore que celui qui ne cherche pas le Dao (la Voie), vérité suprême du taoïsme, pour sortir de l’égarement, ne puisse être considéré comme un véritable homme, même s’il est doué. Une vie de cent ans passe comme l’étincelle d’un silex, et ses hauts et ses bas sont aussi illusoires que des bulles à la surface de l’eau. On poursuit les honneurs et les richesses sans voir son corps s’épuiser peu à peu. Mais, demande le poème, même si l’on entassait des montagnes d’or et d’argent, pourrait-on soudoyer la mort pour qu’elle ne vienne pas réclamer son dû ?

Dans son commentaire, Xue Daoguang écrit que rien n’est plus difficile que de rencontrer un maître éclairé, tandis que rien n’est plus facile que de cultiver la Voie jusqu’à sa réalisation. Aujourd’hui, certaines personnes occupent de hautes fonctions et fréquentent des adeptes qui pratiquent la culture de la Voie et l’alchimie. Elles peuvent, en un instant, raffiner un Élixir d’or de la taille d’un grain de millet — image du degré ultime de la pratique du Neidan (alchimie interne). Cela illustre la facilité d’atteindre la Voie. Pourtant, les demeures des hauts dignitaires sont aussi profondes que la mer, et les véritables pratiquants hésitent souvent à s’en approcher : voilà qui montre combien il est difficile de rencontrer un maître.

Lu Shu ajoute que certains, bien que dépourvus du moindre sou, possèdent de naissance les dispositions d’un immortel. Ils reçoivent la transmission véritable du Dao, mais, s’il leur est facile de détacher les rênes du Dragon et du Tigre — symboles du Yin-Yang —, il leur est difficile d’ouvrir la serrure du gui et du dao, ustensiles de l’alchimie. Ils obtiennent l’élixir, mais oublient la durée de la pratique ; ils voudraient raffiner le plomb et le mercure, matières premières de l’alchimie externe, sans savoir comment s’y prendre. C’est là un cas où la rencontre d’un maître est facile, mais où la réalisation de la Voie est difficile. Qui pourrait espérer réunir les deux ? Il faut saisir l’occasion et pénétrer le passage mystérieux, point décisif de la pratique, à l’image de Zhang Boduan qui, à Chengdu, rencontra le Vieil Homme du mont Qingcheng et reçut de lui le Jinye huandan, l’Élixir de retour du liquide d’or, méthode alchimique suprême. Une telle rencontre est rarissime, même au fil de mille ans.

La question finale du poème — « À quoi bon entasser de l’or en montagnes ? » — est particulièrement saisissante. Même si l’on possédait des jades inestimables et de magnifiques chevaux, cela ne vaudrait pas une méditation assise consacrée à la Voie. Hélas, le sage Zhang Boduan a disparu, et les esprits accordés à sa pensée sont aussi difficiles à trouver que ceux qui comprennent les eaux des hautes montagnes. Lu Shu conclut que le Dao ne déçoit jamais les êtres ; bien souvent, ce sont les êtres eux-mêmes qui déçoivent le Dao.

Ce passage souligne l’importance de cultiver le Dao (la Voie) et d’accumuler des mérites. Les véritables pratiquants de l’Antiquité, les sages supérieurs, savaient qu’il fallait d’abord accumuler des mérites, tout en comprenant la vérité profonde du Dao. Nul ne peut devenir un saint sans s’éveiller au Dao, et nul ne peut être tenu pour un sage sans cultiver la vertu. Celui qui se prétend sage sans pratiquer sérieusement finira, comme les gens ordinaires, par disparaître : il ne mérite pas le nom de grand homme.

Une vie de cent ans peut sembler remplie de gloire et de richesse, mais tout cela passe en un instant. Même Han Xin, dont les exploits furent immenses, et Shi Chong, connu pour sa fortune, n’ont pu échapper à la mort. Ces titres et ces richesses, loin de les sauver, ont fini par leur coûter la vie. Le texte enseigne que l’essence du Grand Dao sert d’abord à cultiver son propre être et sa nature, ensuite à gouverner un pays, et seulement au degré le plus bas à administrer le monde. Accumuler des vertus, voilà la véritable sagesse ; accumuler des richesses relève de l’aveuglement. L’ignorant qui s’enrichit alourdit ses fautes, tandis que le sage qui vit dans le dénuement porte une charge de fautes légère. Le cours du Dao céleste est cyclique, et ses rétributions ne manquent jamais.

Le Vénérable Immortel, c’est-à-dire l’auteur, prend les êtres humains en pitié : avides de richesses, ils se chargent de fautes. Il a donc composé ces vers pour les exhorter à cultiver le Grand Dao. Même si l’on vit cent ans, qui peut prévoir la vie ou la mort, le bonheur ou le malheur ? Hier encore, on paradrait à cheval dans la rue ; aujourd’hui, on peut déjà reposer dans un cercueil. Ni l’épouse ni les biens ne nous suivent dans la mort, mais chacun doit répondre des fautes qu’il a commises. Sans chercher activement le grand remède de l’Élixir d’or, comment pourrait-on le découvrir ? Et le découvrir sans le pratiquer serait plus insensé encore.

Le Vrai Homme Daoguang ajoute que les qilin et les phénix ne se montrent qu’une fois en mille ans, et que les véritables immortels sont eux aussi rares. Qui voit que la vie n’est qu’un rêve, une illusion et une bulle peut se libérer des souffrances de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. C’est l’une des choses les plus rares au monde. Après avoir rencontré un maître éclairé et reçu la transmission véritable, il faut commencer sans tarder à pratiquer, car le temps n’attend personne. À la fin de son poème, le Vénérable Immortel le répète avec insistance : sans chercher le grand remède, comment le trouver ? Le trouver sans le raffiner est insensé. Nous qui ne sommes pas encore éveillés au Dao devons vite chercher un maître. Ceux qui en ont déjà rencontré un ne doivent pas rester assis sans rien faire : ils doivent saisir l’occasion de pratiquer — le « grain de millet » désigne cette précieuse occasion — et persévérer longtemps dans la culture, les « neuf années » désignant une pratique prolongée.

Enfin, le Vrai Homme Ziye soupire : comprendre le principe n’est pas difficile ; ce qui l’est, c’est de le mettre réellement en pratique. La voie de la cultivation est vraiment subtile !

(Remarque : le « grain de millet » symbolise la précieuse occasion de pratiquer ; les « neuf années » désignent une longue période de pratique. Les « nuages pourpres » et la « capitale mystérieuse » évoquent les royaumes immortels taoïstes. « Seigneur Xu » désigne Xu Xun, célèbre maître taoïste de la dynastie Jin.)

La présente section du Ziyang zhenren Wuzhen pian sanzhu (Trois commentaires sur le Wuzhen pian du Maître Ziyang) expose plusieurs idées.

Elle commence par évoquer les différentes durées de vie : cent ans pour une longévité exceptionnelle, quatre-vingts ans pour une longévité moyenne et soixante ans pour une longévité modeste. Au cours d’un mois, les jours où l’on vit vraiment sans souci ne dépassent guère quatre ou cinq. Pourtant, les gens du monde s’épuisent à poursuivre la renommée et le profit, croyant qu’ils pourront ainsi jouir longtemps de leur vie, sans voir que la mort peut survenir à tout moment. L’auteur déplore leur aveuglement : ils ne pensent qu’à assurer richesse et rang à leur épouse et à leurs enfants. Mais après leur mort, leur épouse se remarie et leurs biens passent à d’autres. Qui se souviendra alors de l’ancien mari, tandis qu’il souffre en enfer ? C’est pourquoi le Vénérable Immortel dit : « L’épouse et les biens laissés derrière soi ne sont plus à soi ; les fautes et les actes karmiques que l’on emporte ne peuvent se dissimuler à soi-même. » Ces paroles sont empreintes d’une profonde sincérité.

Le texte critique ensuite ceux qui se croient supérieurs. Bien qu’ils aient rencontré un véritable maître capable de leur montrer le grand Dao (la Voie), ils s’obstinent à attendre d’avoir réussi dans le monde avant de cultiver l’Élixir d’or, voie centrale de l’alchimie interne. Puis leur vie s’achève brusquement, et il est trop tard pour regretter. N’est-ce pas là de la sottise ? L’auteur nous avertit : ceux qui n’ont pas encore entendu parler du Dao doivent chercher un maître sans tarder ; ceux qui en ont déjà entendu parler doivent aussitôt demander à recevoir la vraie méthode. Personne ne peut prévoir la durée de sa vie. Seuls sont sages ceux qui abandonnent leurs attachements, cessent de s’égarer et mettent véritablement en pratique ce qu’ils ont reçu avec foi.

Le texte expose ensuite les principes essentiels de la culture de l’Élixir d’or. Celui qui aspire à devenir immortel doit viser le rang suprême des immortels célestes, et l’Élixir d’or est la méthode fondamentale. Lorsque les deux Qi (énergies vitales) Yin-Yang — les « deux substances » — s’unissent dans le corps et que les Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau) sont tous réunis, les dragons et les tigres se rencontrent, c’est-à-dire que les forces Yin et Yang s’harmonisent. La Terre Wu et Ji, terme de l’alchimie interne désignant l’intention véritable, sert de médiatrice à leur union, comme dans un couple vivant en harmonie. Quand la pratique atteint son accomplissement, on s’élève jusqu’au ciel.

Enfin, le passage distingue cinq degrés d’immortels. L’immortel fantôme possède un Shen (esprit) Yin qui se manifeste, mais pas de forme corporelle. L’immortel terrestre vit dans le monde, sans maladie et avec une longue vie. L’immortel des terres peut chevaucher les nuages, résister au froid comme à la chaleur et vivre longtemps sur les îles des immortels. L’immortel céleste a la forme et l’esprit parfaitement accomplis, ne fait qu’un avec le Dao et peut traverser le soleil, la lune et les métaux, tout en se transformant sans limites.

Le Seigneur Yin le Juste ajoute que celui qui rompt avec les désirs, cultive la respiration embryonnaire, une méthode avancée de respiration, et établit son Shen dans la quiétude méditative, puis quitte son enveloppe et renaît en empruntant à la transformation du Yin-Yang, sans s’éteindre, appartient à la catégorie inférieure des immortels fantômes. Quant à ceux qui obtiennent les méthodes merveilleuses des talismans et registres des Trois Armures, de l’alliance Zhengyi et du Sanqing supérieur des Trois Cavernes, ainsi que les méthodes de l’épée et de la libération du cadavre, forme d’accession à l’immortalité… (Le texte original s’interrompt ici.)

Ceux qui, par la cultivation, atteignent le Dao deviennent des immortels du Palais du Sud, la demeure des immortels taoïstes, et poursuivent leur pratique dans les grottes célestes et les terres bénies. C’est une voie vers l’immortalité de rang intermédiaire. Ceux qui raffinent le grand Élixir d’or et accomplissent le Grand Dao peuvent soit se dépouiller de leur corps mortel, soit s’élever dans les airs en plein jour : ils atteignent alors le rang suprême des immortels célestes, le neuvième degré. Il existe soixante-douze méthodes de raffinage de l’élixir, mais pour devenir un immortel céleste, une seule voie convient : celle du Grand Dao de l’Élixir d’or.

La voie de l’Élixir d’or fait naître le réel à partir du vide. Elle repose sur le Qi originel primordial, pur et un, qui existait avant la séparation du Ciel et de la Terre. Ce Qi diffère des métaux et des pierres, du cinabre et du mercure, qui apparaissent dans le monde postérieur à la création. Il ne s’obtient pas non plus par des méthodes qui font surgir une substance à partir d’une autre, comme faire bouillir des cendres ou des gelées végétales, ou extraire l’essence et le sang de son propre corps. Grâce à des pratiques particulières et à un moment précis, les sages condensent ce Qi originel inné en un Élixir d’or de la taille d’un grain de millet.

Cet Élixir d’or porte de nombreux autres noms : plomb véritable, Élixir Yang, essence véritable et une, tigre d’eau, Qi véritable contenu dans le Grand Un, entre autres. Celui qui le prend peut aussitôt dépasser la condition humaine et devenir un sage. C’est la méthode de cultivation la plus élevée pour devenir un immortel céleste, et elle est rare dans le monde. Puisque nous avons eu la chance d’entendre parler de ce Grand Dao, nous devrions renoncer aux apparences et nous concentrer pleinement, l’esprit rassemblé sous le ciel bleu. Ne visons pas des accomplissements de rang inférieur ou intermédiaire : prenons plutôt la résolution d’atteindre le rang suprême des immortels célestes.

Le Qi véritable et un existait avant la formation du Ciel et de la Terre, fondu dans le vide. Il est invisible, inaudible et intangible. Les sages font apparaître le vide à travers le réel et manifestent le néant au moyen de l’existence. La part réelle désigne des substances de même origine, tangibles, telles que le véritable Yin et le véritable Yang. La part vide est le Qi immatériel qui naît lorsque le Yin et le Yang s’unissent pour la première fois. Lorsque le tangible et l’intangible se rencontrent, ils se condensent en un précieux Élixir d’or de la taille d’un grain de millet. Comme le dit le Jing des Origines premières : la petite perle de la taille d’un grain de millet, suspendue dans le vide au commencement, est la manifestation de ce Qi véritable et un.

Ce passage de l’écriture (Jing) décrit le système symbolique de la pratique de l’alchimie interne (Neidan). Les sages de l’Antiquité craignaient de révéler les secrets du Ciel ; ils ont donc eu recours à toutes sortes de métaphores pour exposer les mystères de la pratique.

Le « Dragon azur » représente le Qi yang — le vrai Yang — présent dans le corps. Il porte de nombreux autres noms : Dragon rouge, Dragon du Tonnerre, âme céleste, maison du Qian, four du Qian, chaudron de jade, four de jade, Fusang, corde postérieure, Yang de l’Est, fils aîné, mercure rouge, mercure, cinabre, Soleil du Li, Phénix rouge, entre autres. Tous désignent une seule et même chose : l’énergie yang du corps.

De même, le « Tigre blanc » représente le Qi yin — le vrai Yin — présent dans le corps. On l’appelle aussi Tigre noir, Tigre du Dui, âme terrestre, position du Kun, chaudron du Kun, four d’or, chaudron d’or, mont Hua, corde antérieure, rivière de l’Ouest, fille cadette, plomb noir, four de la Lune couchée, Lune du Kan, Tortue noire, entre autres.

L’essence du Dragon azur est appelée « vrai mercure », c’est-à-dire l’essence vitale innée. Elle porte aussi les noms de jeune fille mystérieuse, liquide du Bois, beauté azurée, mercure dans le rouge, nature, neige blanche, perle fluide, femme vêtue de vert, Corbeau d’or, jeune fille du Li, Dragon femelle, vrai Feu, jeune fille mystérieuse des deux huit, plante de jade, entre autres. L’essence du Tigre blanc est appelée « vrai plomb », c’est-à-dire l’énergie originelle innée. On la nomme aussi seigneur d’or, essence d’or, or dans l’eau, argent dans l’eau, sentiment, pousse jaune, éclat d’or, jeune seigneur en robe blanche, Lièvre de jade, garçon du Kan, Tigre mâle, vraie Eau, jeune seigneur des neuf et trois, petite mesure de couteau, entre autres.

L’essentiel de la pratique consiste à unir ces deux énergies : le Dragon azur, associé à la nature, et le Tigre blanc, associé aux émotions. Le Dragon azur relève du Bois et se trouve à l’Est ; le Bois engendre le Feu. Son essence est de nature ignée et, au Sud, elle prend le nom d’Oiseau vermillon. Le Tigre blanc relève du Métal et se trouve à l’Ouest ; le Métal engendre l’Eau. Son essence est de nature aqueuse et, au Nord, elle prend le nom de Guerrier mystérieux. Les énergies des quatre symboles — Bois, Feu, Métal et Eau — sont harmonisées par la Terre centrale wu-ji (la vieille entremetteuse). Elles finissent ainsi par former l’Élixir d’or. Cette harmonisation ressemble au travail d’une entremetteuse qui arrange un mariage : elle permet aux deux Qi, le Yin et le Yang, de s’unir en harmonie.

Ce passage expose le rôle essentiel de la « Vieille Dame Jaune » — expression qui désigne la volonté authentique, associée à la Terre au centre — dans l’harmonisation du Yin et du Yang au cours de la pratique du Neidan (alchimie interne). Dans les Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau), Wu et Ji appartiennent à la Terre : on les appelle la Vieille Dame Jaune. Le Dragon, associé au Bois, et le Tigre, associé au Métal, occupent respectivement l’Est et l’Ouest. La Vieille Dame Jaune permet pourtant leur rencontre et leur union, malgré l’opposition entre le Métal et le Bois. Lorsque les deux Qi du Yin et du Yang, d’abord séparés, se fondent en un Qi unique et authentique, le véritable soi du pratiquant se manifeste. C’est là un état symbolique de la formation de l’alchimie externe.

Quand l’Élixir d’or est achevé, le pratiquant ressent, dit-on, que des nuées lumineuses l’enveloppent jusque dans les neuf cieux et que le vent naît sous ses aisselles — image d’une circulation fluide du Qi dans les méridiens. Il est difficile d’atteindre cet état sans avoir accumulé, au fil de vies antérieures, de profondes mérites et semé de nombreuses racines de bien. Ziye, l’un des commentateurs, ajoute que devenir un Immortel céleste exige de former l’Élixir d’or. Celui-ci est en réalité quelque chose qui nous appartient depuis l’origine, mais qui demeure temporairement dans le Palais Kun, c’est-à-dire le Dantian inférieur. Les « deux choses » — le Yin et le Yang — désignent le « moi », l’esprit originel, et l’« autre », le Qi originel. Quand ils se rencontrent, les sentiments et la nature s’harmonisent, les Cinq Éléments sont complets, et le Dragon comme le Tigre ne sont que des symboles de ces sentiments et de cette nature.

Le mot « rencontre » est essentiel. Il désigne un état où ce qui semble servir ne sert en réalité à rien, et où ce qui semble ne produire aucun résultat s’accomplit naturellement dans la pratique même. Tout se déroule alors avec autant de naturel que l’eau qui se faufile entre les bambous serrés ou les nuages blancs qui franchissent les montagnes. Wu et Ji représentent la Voie médiane et occupent leur juste place. Ils désignent aussi la « Terre de l’intention », autrement dit la volonté authentique. Lorsque l’intention du pratiquant s’accorde au Qi originel antérieur à la différenciation, leur union ressemble à celle d’époux qui s’unissent dans la joie. Si le Yin — le corps — cherche à rejoindre le Yang — l’esprit originel — sans que celui-ci réponde, les deux s’opposent et ne peuvent fusionner ; la naissance et la transformation des êtres deviennent alors difficiles. Le Dantian, où se trouvent Wu et Ji, est donc le lieu où la vie prend forme, et son fondement réside dans la volonté authentique. La véritable « Terre » n’a pas de position fixe, et la véritable « intention » n’a pas de forme concrète : leur mystère est profond.

Shangyangzi, un autre commentateur, rapporte que le Réalisé Daoguang distingue cinq degrés d’immortels : les immortels fantômes, humains, terrestres, spirituels et célestes. Le Vénérable Yin, quant à lui, les répartit en trois rangs — supérieur, intermédiaire et inférieur. Tous deux soulignent toutefois que l’immortalité céleste est le degré le plus élevé. Le passage expose ainsi les principes de la pratique : harmoniser le Yin et le Yang par la volonté authentique, puis former l’Élixir d’or. Le cœur du Neidan consiste à trouver la Voie médiane et à unir l’esprit au Qi.

Il est question ici du concept central de la pratique taoïste du Neidan (alchimie interne) : le principe fondamental de la Grande Voie de l’Élixir d’or. Celui-ci, que l’on décrit comme l’Élixir d’or formé à l’intérieur du corps par la pratique, est en réalité l’union des deux énergies originelles, le Yin et le Yang. Il précède même le Taiji (Faîte Suprême) et constitue la source du Ciel, de la Terre et de toutes choses.

Le texte énumère plus de vingt paires de notions opposées et complémentaires : Qian et Kun (Ciel et Terre), l’être et le non-être, l’émotion et la nature, Li et Kan (Feu et Eau), l’eau et le feu, le Soleil et la Lune, l’homme et la femme, le Dragon et le Tigre, le plomb et le mercure — termes alchimiques désignant les énergies Yin et Yang —, l’ouverture et le mystère, le Mystérieux et le Féminin, symboles du Yin et du Yang, Wu et Ji, les deux Terres Yin et Yang parmi les troncs célestes, le Corbeau et le Lièvre, symboles du Soleil et de la Lune, le Jing (essence) et le Qi (énergie vitale), la Tortue et le Serpent, l’autre et soi, le cœur et le corps, le Métal et le Bois, le maître et l’invité, le flottant et le coulant, le ferme et le souple, la cithare et l’épée. Toutes ces paires expriment, sous des formes différentes, les deux souffles du Yin et du Yang.

Qian et Kun représentent leur nature fondamentale ; le Dragon et le Tigre, leurs images ; l’homme et la femme en sont des appellations symboliques ; le plomb et le mercure en expriment la substance ; l’autre et soi en indiquent les positions ; le Jing et le Qi en manifestent l’action. Le Mystérieux et le Féminin, quant à eux, sont la porte par laquelle le Yin et le Yang entrent et sortent. Toutes ces énergies opposées et complémentaires proviennent du souffle originel, un et véritable, de l’Unité primordiale — l’énergie la plus ancienne de l’univers.

Plus précisément, l’énergie Yang appartient à l’hexagramme Qian, qui est purement Yang. Mais, sous l’effet de perturbations acquises après la naissance, telles que l’avidité, la colère et l’ignorance, son trait Yang central tombe dans l’hexagramme Kun, purement Yin, et le transforme en Kan, l’Eau. L’énergie Yin appartient à Kun ; dans le désordre, elle altère cependant la structure intacte de Qian et forme Li, le Feu. La substance centrale de Li est le mercure, symbole du Shen originel (esprit), tandis que celle de Kan est le plomb, symbole du Jing originel. Le plomb provient du Tigre blanc, associé au Métal de l’Ouest ; le mercure, du Dragon azur, associé au Bois de l’Est. Comme le Bois engendre le Feu, on dit que « le Dragon sort du Feu » ; comme le Métal engendre l’Eau, on dit que « le Tigre naît dans l’Eau ».

Ces noms désignent les substances fondamentales elles-mêmes, tandis que la pratique met en œuvre l’énergie qui en émane. La « rencontre des deux substances » est le processus par lequel la nature et les émotions se fondent, Qian et Kun s’unissent, et le Yin et le Yang entrent en cycle. Tel est le principe central de la Grande Voie de l’Élixir d’or.

Ce passage explique le rôle essentiel de « Wuji » (戊己), associé à la Terre centrale et symbole de la force qui harmonise le Yin et le Yang, dans la médiation entre ces deux principes au cours de la pratique du Neidan (alchimie interne). À l’extérieur, la rencontre de deux personnes passe par la parole pour qu’elles puissent former un couple. À l’intérieur, la pratique consiste à relier le Qian et le Kun — le Ciel et la Terre — et à harmoniser le Yin et le Yang grâce à Wuji. Le plomb, qui représente l’Eau des Reins, se trouve à l’ouest, tandis que le mercure, qui représente le Feu du Cœur, se trouve à l’est. Éloignés de mille lieues, ils ont besoin de Wuji, leur « entremetteur », pour se rencontrer et s’unir, donnant naissance au « Qi véritablement un », le Qi originel inné.

Les « époux » dont il est question ne sont pas des époux au sens ordinaire. Dans le monde, les couples se réjouissent d’avoir des enfants, mais cette vie épuise leur énergie et les attache à l’amour, à la naissance, à la vieillesse, à la maladie et à la mort. Le Jing souligne que les gens ordinaires sont prisonniers des désirs amoureux et de la quête de richesse, tandis que les sages seuls savent agir en accord avec le cours du Ciel. Se marier et avoir des enfants dans sa jeunesse permet de perpétuer l’ordre des relations humaines, mais à quarante ans, il convient de s’affranchir des désirs.

Dans la pratique de l’Élixir d’or, l’union des époux désigne la rencontre des deux Qi, Yin et Yang, à l’intérieur du corps. Cette union n’entraîne pas les attachements du monde ordinaire : elle engendre le Qi originel inné qui nourrit la vie. Le pratiquant doit suivre l’exemple des sages, ne pas se laisser gouverner par les désirs amoureux et garder une attitude détachée.

Ce passage expose la signification symbolique du « couple » dans la pratique taoïste du Neidan (alchimie interne). Il ne s’agit pas d’un homme et d’une femme au sens profane, mais de l’accord entre les deux énergies Yin-Yang présentes dans le corps. Dans les images extérieures, le Tigre (Yin) s’unit au Dragon (Yang), le Kan (Eau) au Li (Feu), et le trigramme Zhen, masculin et Yang, au trigramme Dui, féminin et Yin. Dans la pratique intérieure, cela désigne l’union du plomb (énergie originelle) et du mercure (esprit originel), la fusion du souffle et de l’esprit, ainsi que le retour du tangible à l’intangible. Cette union dépasse l’amour profane : le pratiquant apprend à trouver de la joie dans l’épreuve et à se défaire de ses attachements. Une brève « union », d’environ une demi-heure, suffit alors à former la précieuse « perle de la taille d’un grain de millet », ébauche de l’Élixir d’or.

Le Jing (écriture) souligne que la pratique de l’Élixir d’or est la clé de l’ascension vers l’immortalité, qui consiste à remonter le cours ordinaire de la transformation. Même si chacun porte en soi les deux Qi Yin et Yang, on ne peut les mettre en œuvre sans connaître la méthode juste. Pour réussir, il faut se préparer soigneusement au moment précis où le Yang naît. Si les fondations de la pratique sont insuffisantes, la rencontre du Yin et du Yang ne suffit pas : l’occasion sera manquée. Les anciens immortels, comme l’Empereur Jaune, Zhang Daoling, Ge Hong et Xu Xun, ainsi que plus de trente mille êtres ayant atteint l’immortalité et plus de huit cents familles montées au ciel, auraient tous réussi grâce à la pratique de l’Élixir d’or, associée à l’accumulation de mérites et aux bonnes actions.

Le poème précise enfin que cette méthode semble renverser l’ordre habituel — le Feu Li en bas, l’Eau Kan en haut —, mais recèle des subtilités infinies. Comme si l’on retenait le cinabre (mercure) dans le chaudron et que l’on faisait condenser le vif-argent (plomb) dans l’étang de jade, c’est-à-dire le Dantian (centre énergétique), la maîtrise constante du feu alchimique fait finalement apparaître dans le corps un Élixir d’or semblable au soleil levant. Le Maître Wang Chongzhao conclut que cette Grande Voie de l’Élixir d’or est d’une efficacité et d’une noblesse extraordinaires, tout en étant simple à pratiquer. C’est le mystère au cœur du mystère, que peu de gens au monde connaissent véritablement ; seuls des maîtres immortels tels que Zhang Boduan, le Vénérable Ziyang, peuvent en saisir pleinement le sens.

Ce passage expose les principes fondamentaux de la pratique du Neidan (alchimie interne) taoïste. Zhang Boduan, connu sous le nom de Ziyang Zhenren, estime qu’il n’y a dans le monde qu’une seule personne qui comprenne véritablement l’art de l’alchimie : Zhang Pingshu, c’est-à-dire lui-même.

Le texte explique les principes de l’alchimie à l’aide des notions de Yin-Yang et des Cinq Éléments (Bois, Feu, Terre, Métal, Eau). Le trigramme Li (☲), associé au Feu et au Sud, paraît Yang à l’extérieur, mais contient du Yin à l’intérieur ; il représente le « vrai mercure », terme de pratique qui désigne le Shen originel. Le trigramme Kan (☵), associé à l’Eau et au Nord, paraît Yin à l’extérieur, mais contient du Yang à l’intérieur ; il représente le « vrai plomb », terme qui désigne le Qi originel. Le vers « Le soleil demeure dans la position de Li et se transforme en femme ; Kan s’unit au palais du Crapaud, et pourtant il est mâle » emploie ainsi les images de l’homme et de la femme pour illustrer les propriétés des trigrammes Kan et Li.

Le texte mentionne aussi des termes de pratique comme le « dragon et le tigre », le « chaudron d’or » et l’« étang de jade ». Le chaudron d’or symbolise le Yang caché dans le Yin, représenté par le Tigre blanc ; l’étang de jade symbolise le Yin caché dans le Yang, représenté par le Dragon azur. Le mercure contenu dans le sable désigne l’essence du Dragon, tandis que le plomb contenu dans l’eau désigne celle du Tigre. Le pratiquant doit d’abord se servir du Tigre — le Qi originel — pour attirer le Dragon — le Shen originel. Leur fusion permet alors de raffiner l’« essence du Qi véritable et un ».

Enfin, le passage traite de la « conduite du feu », c’est-à-dire du contrôle du feu alchimique, et présente le feu comme l’essence des deux Qi, Yin et Yang. Le début du jour, l’aube, est un moment important pour la pratique. L’ensemble expose les principes subtils de l’union du Yin et du Yang et de l’inversion de Kan et Li dans le Neidan.

Ce passage décrit les manifestations et les principes de la formation de l’Élixir d’or dans la pratique du Neidan (alchimie interne). Lorsque le Yang Qi (énergie vitale) se met en mouvement, c’est comme si un sage faisait circuler le feu alchimique à l’intérieur de son corps. En moins d’une demi-journée, il peut ainsi condenser l’« essence véritable de l’Unité primordiale », la substance énergétique la plus pure. De la taille d’un grain de millet, cette essence apparaît dans le Dantian inférieur, la « Mer du Nord ». Sa lumière traverse le corps, comme un soleil rouge qui se lève soudain au fond d’un étang profond. Il ne s’agit pas de pratiquer toute la journée : le passage indique que l’Élixir d’or peut se former rapidement à une heure précise. C’est le signe que le médicament externe, c’est-à-dire le Qi originel inné, se manifeste.

Ziye, le commentateur, explique que le trigramme Li, qui symbolise le cœur-esprit, est censé relever du Yang tout en contenant du Yin, tandis que le trigramme Kan, qui symbolise l’essence rénale, est censé relever du Yin tout en contenant du Yang. Leur inversion constitue ce que l’on appelle « l’inversion des Cinq Éléments ». Le plomb, associé à l’essence rénale, a tendance à descendre, mais il monte ; le mercure, associé au cœur-esprit, est léger et instable, mais il descend. « Employer le plomb pour maîtriser le mercure » signifie donc que l’essence rénale joue le rôle principal, tandis que le cœur-esprit lui apporte son concours. Le Jing Miroir de l’entrée dans le médicament (Rujing) dit avec une grande justesse : « Le dragon de plomb monte, le tigre de mercure descend. » Les écritures comparent la bouche au « palais de la Grande Harmonie de l’Étang de jade », lieu où se produisent les liquides corporels. Le Chaudron d’or désigne le pratiquant lui-même, et l’Étang de jade, son partenaire. Pour retenir le mercure intérieur, c’est-à-dire le cœur-esprit, il faut aussi l’argent de l’Étang de jade — le plomb, autrement dit l’essence rénale — afin de le contenir et d’empêcher le cœur-esprit de se disperser. L’argent désigne le plomb. Le feu est la circulation intérieure des deux Qi, Yin et Yang, lorsqu’ils s’unissent. Ce feu doux peut fondre les essences de toutes choses et favoriser l’union du Yin et du Yang. Sans leur harmonie, il ne s’agit pas du véritable feu.

Certains pratiquants pensent aujourd’hui que respirer sans interruption suffit à faire circuler le feu alchimique. C’est une grave erreur. La respiration continue relève seulement du « talisman Yin », une pratique de base. Le deux correspond au feu et le un à l’eau : lorsqu’ils s’unissent, ils forment le deux ; lorsqu’ils ne s’unissent pas, ils restent le un. L’essentiel est d’attendre que le Yin ait atteint son apogée et de saisir le moment où le Yang commence à naître : c’est le « retour d’un Yang ». La circulation du feu doit donc respecter le moment précis du cycle alchimique ; le principe est clair. Si le pratiquant comprend ce secret et l’applique correctement, il peut faire revenir le Yang Qi au Dantian, où il rayonne comme le soleil reflété dans un étang profond. Une telle pratique n’a-t-elle pas quelque chose de merveilleux ?

Ce passage expose principalement le mystère de l’inversion des Cinq Éléments (Wuxing) dans la pratique taoïste. Shangyangzi, maître taoïste éminent, explique que les gens ordinaires se laissent absorber par les désirs amoureux, tandis que les pratiquants gardent leur lucidité au cœur même de ces désirs. Tout repose sur la maîtrise du principe de l’« inversion ». Ainsi, placer l’Eau au-dessus et le Feu au-dessous — inverser Li et Kan —, la Terre au-dessus et le Ciel au-dessous — inverser Qian et Kun —, ou encore l’homme en bas et la femme en haut — inverser le couple — sont autant de méthodes particulières de pratique.

Les gens ordinaires suivent les lois naturelles des Cinq Éléments dans leur mouvement habituel : le Feu et le Bois, de nature Yang, tendent à s’élever et jouent le rôle de maîtres, tandis que l’Eau et le Métal, de nature descendante, s’abaissent et jouent le rôle d’invités. La culture de la voie immortelle consiste au contraire à inverser les Cinq Éléments : faire descendre le Feu et le Bois, qui devraient s’élever, pour qu’ils deviennent les invités, et faire monter le Métal et l’Eau, qui devraient descendre, pour qu’ils deviennent les maîtres. Cet état d’harmonisation de l’Eau et du Feu — « l’Eau et le Feu s’unissent harmonieusement » — constitue une méthode de dépassement du monde profane.

Le texte emploie l’image du « Chaudron d’or et de l’Étang de jade » : le Chaudron d’or représente le pratiquant lui-même, tandis que l’Étang de jade représente l’extérieur. Dans la pratique, il faut préserver l’essence vitale de soi — le « mercure au sein du cinabre » — pour qu’elle ne se disperse pas, tout en recueillant l’énergie véritable innée de l’extérieur — l’« argent dans l’Eau » — afin de compléter ce qui manque. Comme dans le principe alchimique où le plomb et le mercure s’unissent et où Kan et Li entrent en interaction, il faut saisir la règle essentielle : « retenir d’abord, puis faire descendre ».

Enfin, le texte souligne que la maîtrise du feu alchimique doit rester douce et mesurée. Comme le dit le Cantong qi (Classique de l’accord des trois), « au début, le feu doit être doux et léger ». La transformation de l’énergie innée est d’une extrême subtilité et se déroule très vite, comme la rosée ou l’éclair, qui disparaissent en un instant. Il ne faut donc pas précipiter la pratique ; la prolonger excessivement risque au contraire de nuire à la cultivation. Tout cela met en lumière la finesse de la Grande Voie de l’Élixir d’or et l’importance de bien saisir le moment opportun.

Dans la pratique du Neidan (l’alchimie interne), qui cultive le Jing (essence), le Qi (énergie vitale) et le Shen (esprit) du pratiquant, faire entrer le plomb véritable originel — le Qi originel inné — dans le Dantian (centre énergétique situé dans le bas-ventre) est une expérience aussi merveilleuse que l’apparition soudaine d’un soleil rouge au-dessus d’un profond bassin.

C’est comme le vent et les vagues soulevés par le bond d’un tigre féroce ou l’essor d’un dragon à cornes. Au cœur même du Dantian se forme alors la perle mystérieuse, autre nom de l’élixir interne. Comme le fruit mûr qui tombe de lui-même de sa branche, ou l’enfant qui naît lorsque le terme de la grossesse est arrivé, la pratique suit le même principe. Les courants du Nord et du Sud, deux écoles de pratique taoïste, partagent en réalité les mêmes principes fondamentaux. Ceux-ci ressemblent aux transformations du Yin-Yang dans les Bagua (Huit Trigrammes) : le degré de maîtrise, au fil des pratiques du matin et du soir, doit respecter les lois de la nature.

Les véritables maîtres vivent souvent incognito au milieu de la société. Pourquoi faudrait-il absolument s’isoler dans les montagnes pour y chercher la tranquillité ? Ce passage décrit les manifestations de la pratique du Neidan. L’essence véritable de l’Unité suprême, la forme la plus pure de l’énergie vitale, est appelée Élixir d’or à l’extérieur ; une fois avalée, elle est appelée plomb véritable ou pilule Yang. Dans le texte, le « tigre » représente l’Élixir d’or, tandis que le « dragon » symbolise le Qi véritable propre au corps. Le Qi véritable qui jaillit de la mer de Qi, c’est-à-dire du Dantian inférieur, bouillonne comme le vent et les vagues.

La matrice d’or, ou chambre spirituelle, au centre du Dantian est le lieu où se condense l’Élixir d’or. La perle mystérieuse dont il est question ici est un autre nom de l’élixir interne, également appelé Élixir d’or rendu par le liquide d’or. L’Élixir d’or se forme par condensation du Qi originel inné. Parce qu’il dirige le processus de pratique comme une mère, il est comparé à un tigre puissant ; le Qi véritable acquis du corps, qui le suit et coopère avec lui comme un enfant, est quant à lui symbolisé par le dragon.

Lorsque l’Élixir d’or venu de l’extérieur entre dans le corps, le Qi véritable propre au pratiquant jaillit du Dantian inférieur comme des vagues qui viennent à sa rencontre. La relation évoque celle d’un sujet qui sert son souverain ou d’un enfant attaché à sa mère. Quand les deux Qi, ceux du tigre et du dragon, se mêlent dans le Dantian, ils forment l’embryon sacré, première forme de l’élixir interne. Ce processus est comme la maturation naturelle d’un fruit ou la croissance spontanée d’un fœtus. Après dix mois de pratique, le cycle complet du Neidan, le pratiquant peut naturellement se transformer de fond en comble et accéder à d’innombrables métamorphoses.

Dans le texte, le « Nord » et le « Sud » désignent les heures Zi et Wu : Zi correspond au milieu de la nuit, et Wu à midi. La « source de la lignée » désigne la phase initiale de la pratique. À l’heure Zi, le Yang commence à naître dans la journée ; cette heure correspond au matin et convient à l’intensification du feu, c’est-à-dire à l’engagement de l’intention. À l’heure Wu, le Yin commence à naître ; elle correspond au soir et convient à l’apport de l’eau, autrement dit au relâchement de l’intention. Chaque jour, la pratique commence avec l’hexagramme Tun, qui symbolise la naissance de toutes choses, et s’achève avec l’hexagramme Meng, qui symbolise l’éveil. Le cycle recommence ensuite. Comme l’indique le Zhouyi cantong qi : le matin, on commence la pratique avec l’hexagramme Tun ; le soir, on règle la respiration selon l’hexagramme Meng.

Ce passage décrit une méthode de culture interne taoïste (Neidan) qui s’appuie sur les hexagrammes du Zhouyi pour accompagner la pratique. Chaque jour, le pratiquant suit un ordre précis et utilise deux hexagrammes. On compte ainsi soixante hexagrammes dans un mois, chacun composé de six traits. En leur ajoutant les quatre hexagrammes Qian, Kun, Kan et Li, on obtient trois cent quatre-vingt-quatre traits, en correspondance avec le nombre de jours de l’année, mois intercalaires compris. Le premier trait neuf de Qian se compte à partir du premier trait six de Kun. Chaque trait de Qian vaut trente-six unités de calcul, soit deux cent seize pour les six traits. Le premier trait six de Kun se compte à partir du premier trait neuf de Qian. Chaque trait de Kun vaut vingt-quatre unités, soit cent quarante-quatre pour les six traits. Ensemble, ces valeurs donnent trois cent soixante unités, correspondant au nombre de degrés du cycle céleste.

Les mouvements du Soleil et de la Lune ainsi que les changements produits par leur union en Yin-Yang sont inscrits dans les hexagrammes et leurs traits. La Lune se déplace rapidement et fait le tour du ciel en un mois ; le Soleil avance plus lentement et accomplit son cycle en un an. Le Pivot céleste, c’est-à-dire la Grande Ourse, accomplit un tour en un jour et une nuit, tandis que sa position change au fil des mois : le premier mois correspond à la branche yin, le deuxième à la branche mao. D’où la formule de pratique : « Chaque mois, ajoutez constamment Xu ; à toute heure, voyez l’Étoile qui rompt l’armée. » Les véritables maîtres comprennent les cycles de croissance et de décroissance du Soleil et de la Lune, ainsi que les mouvements ascendants et descendants du Yin et du Yang. Ils règlent le feu de la pratique — l’attention et la respiration — selon les heures Zi et Wu, moments clés du passage entre Yin et Yang, et s’accordent ainsi discrètement aux mouvements célestes.

Les transformations ascendantes et descendantes des hexagrammes Kan et Li, qui représentent l’eau et le feu, ainsi que le Yin et le Yang dans le corps, font apparaître l’élixir spirituel, l’énergie du Neidan, et permettent la formation initiale du bourgeon jaune, première ébauche de l’alchimie interne. Le grand Élixir d’or existe en chacun ; nul besoin de le chercher au-dehors. Pourtant, les gens ne reconnaissent souvent pas le mécanisme véritable, même lorsqu’il se trouve juste devant eux. Rares sont ceux qui savent pratiquer à rebours, en allant à l’encontre du cours ordinaire du vieillissement et de la mort. En un instant, une perle d’élixir de la taille d’un grain de millet peut se former. On peut la poser dans sa paume et la contempler, mais il ne faut ni l’avaler ni en parler à autrui.

Ziye, le commentateur, explique que les scènes de vents et de vagues qui surgissent pendant la pratique sont les réactions produites par l’interaction des deux Qi Yin et Yang. Une fois cette interaction accomplie, le calme revient ; l’élixir recueilli se rassemble au centre, dans le Dantian, et forme un embryon d’élixir de la taille d’un grain de millet. Comme le fruit sur une branche ou l’enfant dans le ventre de sa mère, il doit être nourri doucement et longtemps avant d’arriver à maturité. La position centrale correcte est la Cour jaune, au Dantian médian. C’est là le point essentiel que partagent les traditions de culture du Nord et du Sud.

Ce passage traite de l’harmonisation du Yin-Yang et du contrôle du feu dans la pratique du Neidan (alchimie interne) taoïste. Le trigramme Li, au sud, représente le « moi », c’est-à-dire le pratiquant, tandis que le trigramme Kan, au nord, représente l’« autre », l’énergie extérieure. En prélevant le trait yang de Kan, placé au milieu du trigramme, pour compléter le trait yin de Li, on peut former le trigramme Qian, entièrement yang. C’est ce qu’on appelle « inverser les figures des trigrammes ».

La pratique doit suivre le rythme horaire dit « Tun le matin, Meng le soir » : on travaille le trigramme Tun le matin, qui symbolise la naissance du Qi (énergie vitale) yang, et le trigramme Meng au crépuscule, qui symbolise la croissance progressive du yin. Ainsi, l’activité et le repos de l’aube et du soir s’accordent naturellement au mouvement du Ciel et de la Terre.

Shangyangzi explique que le dragon représente le Qi yin de Li — le mercure — et le tigre, le Qi yang de Kan — le plomb. Dompter son propre dragon, autrement dit maîtriser le feu du cœur, empêche l’essence et le Qi de se dissiper. Soumettre le tigre extérieur, c’est-à-dire recueillir le Qi primordial, permet d’obtenir le vrai plomb. Le passage évoque les « vents et les vagues » pour illustrer les dangers de la pratique et souligne qu’il faut contrôler avec une grande prudence le feu intérieur et extérieur : dans le raffinage extérieur de l’élixir, il faut choisir le bon moment, ni trop tôt ni trop tard ; pour cultiver intérieurement l’Élixir d’or, il faut veiller à ne rien perdre ni épuiser.

Le texte compare le Qi yang véritable au tigre, car il est particulièrement difficile à maîtriser. Comme le dit le trigramme Lü du Jing (Classique) des Mutations, « marcher sur la queue du tigre, c’est s’exposer à une morsure » : une pratique mal conduite peut donc devenir nuisible. Lorsqu’il recueille le médicament — le Qi primordial — le pratiquant doit rester pleinement concentré. Dans l’observation intérieure, l’esprit doit être vide et paisible ; dans l’observation du corps, la forme doit être vacante ; face aux objets extérieurs, il ne faut pas s’y attacher. En guidant ainsi le Qi par l’intention, on fait apparaître la Perle mystérieuse, l’Élixir d’or, dans le Dantian (centre énergétique).

L’opération appelée « inversion des figures des trigrammes » consiste à placer Kan au-dessus de Li pour former l’hexagramme de l’Eau et du Feu en harmonie, puis Qian en bas et Kun en haut pour former l’hexagramme de la Paix entre le Ciel et la Terre. On place ensuite Dui au-dessus de Zhen pour former l’hexagramme du Lac et du Tonnerre, puis Gen en bas et Dui en haut pour former l’hexagramme du Lac et de la Montagne. Le « pivot céleste » désigne la Grande Ourse. Le mystère de l’Élixir d’or réside dans son accord avec les phénomènes célestes et dans l’établissement de ses fondements au sein du corps humain. Le pratiquant doit demeurer calme et recueilli, en résonance avec la nature. Le bouddhisme appelle cela le « diamant » ; ceux qui suivent la Voie doivent chercher cet élixir sans tarder.

Bien que l’Élixir d’or se trouve dans le corps humain, il faut le chercher au sein du monde ordinaire. La « Chine centrale, terre rouge », expression qui désigne une partie précise du corps, est le lieu où apparaît le grand médicament ; il ne s’agit pas d’aller réellement le chercher au fond des montagnes.

Ce texte expose les principes de la pratique alchimique taoïste et critique certaines idées fausses à son sujet.

Il commence par rappeler que la pratique ne consiste pas à s’isoler dans les montagnes et les forêts pour rester assis en méditation. Les parcours de Bodhidharma, premier patriarche du Chan, et de Mazu Daoyi, célèbre maître Chan de la dynastie Tang, ne se résumaient pas à une assise immobile. Dans sa jeunesse, Mazu s’appliquait sans relâche à méditer pour atteindre l’éveil, au point qu’on se moqua de lui en disant qu’il voulait polir une brique pour en faire un miroir. Bodhidharma, lui aussi, médita face à un mur au monastère de Shaolin, mais cette pratique correspondait à une étape particulière de son parcours.

L’auteur souligne que la méditation assise vient en réalité après la réussite de l’alchimie. Il n’est pas nécessaire de se retirer dans les montagnes pour pratiquer : on peut aussi cultiver la Voie au milieu de la ville. Le texte rapporte que trois maîtres — Daoguang, Ziye et le Maître immortel — décrivent différemment le processus alchimique. Leurs explications visent toutes à faire comprendre aux élèves qu’il faut observer attentivement les transformations intérieures. Lorsque le « plomb véritable », terme alchimique désignant le Qi originel, rejoint le Dantian, le processus mûrit naturellement, comme un fruit qui arrive à maturité ou un fœtus qui se forme, jusqu’à conduire à un état merveilleux.

Le poème qui suit affirme que chacun porte en soi le remède de longévité — c’est-à-dire le Qi originel — mais que les ignorants ne savent pas s’en servir. Lorsque les deux Qi du Yin et du Yang, évoqués par le Ciel et la Terre ou par Kan et Li, s’harmonisent et se mêlent, l’Élixir d’or se forme naturellement. La rosée douce et le bourgeon jaune sont d’autres noms de cet Élixir. Comme la grenouille au fond d’un puits ignore l’existence du palais du dragon, et comme un moineau près d’une haie ne peut imaginer le nid du phénix, les gens ordinaires ont du mal à saisir cet état de pratique. Une fois l’Élixir d’or formé, des transformations extraordinaires se produisent d’elles-mêmes : il n’est nul besoin de chercher partout des substances pour fabriquer l’élixir.

Enfin, le maître Chan Daoguang explique que la rosée douce et le bourgeon jaune sont deux noms de l’Élixir d’or, tandis que le Ciel et la Terre, ainsi que Kan et Li — deux couples de trigrammes du Bagua — représentent les deux Qi du Yin et du Yang. Quand ces deux Qi s’harmonisent et se mêlent, l’Élixir d’or se forme naturellement. Ce trésor précieux est présent en chacun ; l’essentiel est de savoir comment le cultiver.

Beaucoup de gens pensent que la pratique du Dao (la Voie) est trop facile et finissent par la prendre à la légère. Pourtant, c’est bien l’échelle qui mène au Ciel ! Aujourd’hui, nombre de ceux qui étudient le Dao recherchent sans cesse des voies marginales, comme ces méthodes de « yin isolé et yang solitaire » ou de « produire l’être à partir de l’être », qui paraissent mystérieuses mais ont peu de chances de réussir. Ils ressemblent à des grenouilles au fond d’un puits ou à des moineaux cachés dans une haie : ils ignorent qu’il existe au monde des nids de phénix et des grottes de dragons.

Entre le Ciel et la Terre se trouve la précieuse Grande Voie de l’Élixir d’or, comme l’or et le jade enfouis dans la terre qui finissent par se révéler. Hélas, certains passent leur vie à brûler de l’encens et à prier les dieux sans jamais en saisir le principe essentiel. À qui la faute ?

Lu Ziye, célèbre maître taoïste des Song, l’explique clairement : qu’est-ce que la longévité, au fond ? C’est se conformer à la Voie céleste tout en inversant le cours de la vie et de la mort. « Bourgeon jaune » et « rosée douce » sont des noms différents donnés à l’élixir. Les deux Qi du Yin et du Yang entre le Ciel et la Terre — Kan et Li — se trouvent en réalité dans le corps humain. Lorsque les Qi du Ciel et de la Terre se mêlent et que le Yin et le Yang s’unissent, l’élixir apparaît. Mais les gens ordinaires ne comprennent pas ce principe, comme les grenouilles et les moineaux qui ignorent les nids de phénix et les grottes de dragons.

Shangyangzi, maître taoïste des Yuan, dit que les trois poèmes précédents avaient déjà révélé les secrets du retour à l’élixir, étape avancée du Neidan (alchimie interne), et que ce chapitre en précise l’essentiel : la rosée douce descend. La Grande Voie de l’Élixir d’or est présente en chacun et dans chaque foyer. Pourtant, les ignorants s’y aveuglent et ne s’éveillent pas ; les gens ordinaires, lorsqu’ils en entendent parler par hasard, n’y croient pas et vont jusqu’à la calomnier. Comme l’explique l’hexagramme Tai du Classique des mutations (Yijing) : lorsque le Ciel et la Terre communiquent, les êtres prospèrent ; lorsque le haut et le bas sont en relation, leurs aspirations s’accordent. Quand le véritable Qi du Yin monte et que celui du Yang descend, la rosée douce apparaît. Quand la véritable Eau nourrit le bas et que le véritable Feu s’élève en haut, le bourgeon jaune se forme. Il faut comprendre que rosée douce et bourgeon jaune sont tous deux le Qi primordial, l’énergie originelle de l’univers : dès que ce Qi arrive, l’Élixir d’or peut se former.

Si le haut et le bas ne communiquent pas, les aspirations ne s’accordent pas ; si le Ciel et la Terre ne s’unissent pas, ce souffle ne peut descendre ; si le Yin et le Yang ne s’accordent pas, le bourgeon jaune ne peut pousser. Lü Dongbin, l’Immortel, a expressément expliqué le principe de la « rosée douce qui descend » afin de faire comprendre le mystère de l’union harmonieuse du Ciel et de la Terre.

Ce passage expose les principes essentiels de la culture taoïste du Neidan (alchimie interne) et critique certaines méthodes erronées.

Il indique d’abord que, lorsque le Kan intérieur — l’Eau des Reins — s’unit au Li — le Feu du Cœur —, on peut éprouver le principe de l’Eau et du Feu qui s’équilibrent, c’est-à-dire l’harmonie du Yin et du Yang. Hélas, les gens ont une compréhension si limitée qu’ils ressemblent à des grenouilles au fond d’un puits ou à des oiseaux prisonniers d’une haie : comment pourraient-ils saisir le mystère de la Porte du Xuanpin (la Porte mystérieuse et féminine), c’est-à-dire le Dantian (centre énergétique), où naissent la rosée douce — le Jing (essence) et le Qi (énergie vitale) primordiaux — et les bourgeons jaunes, ébauche de l’Élixir d’or ? Ils sont encore moins capables de percevoir les signes auspicieux qui se manifestent dans la grotte du Dragon et le nid du Phénix, des points essentiels du corps. Certains ne connaissent que des procédés superficiels, comme brûler de l’herbe et raffiner du chaume : c’est vraiment risible.

Le texte cite Lü Dongbin, appelé le Vieil Homme au Yang pur, qui met en garde ses contemporains. Zhang Shangshu, de Jiujiang, s’était rendu aveugle et avait épuisé son essence vitale en prenant des élixirs à tort et à travers, sans savoir que le véritable Élixir d’or n’a ni forme ni substance. Ceux qui avalent des remèdes minéraux sont d’une grande ignorance.

Tous les êtres humains reçoivent à la naissance le Qi limpide et subtil du Ciel et de la Terre ; chacun pourrait donc comprendre la voie des sages. Mais les différences entre personnes sages ou médiocres, riches ou pauvres, modestes ou puissantes, et le fait de rencontrer un maître qui ignore la vraie Voie et les entraîne dans des chemins de traverse, rendent la réussite difficile.

Le secret véritable du Neidan tient à ceci : la source où naît le médicament alchimique — la production du Jing et du Qi — se trouve au sud-ouest, dans la position Kun, qui correspond au Dantian dans le ventre. C’est là le fondement de la pratique. Quand le plomb intérieur, c’est-à-dire le Jing originel, rencontre l’eau Gui, signe que le Jing des Reins est abondant, il faut le recueillir sans tarder. En revanche, lorsque l’or — le Shen (esprit) originel — atteint la pleine lune, moment où le Jing et le Qi risquent de s’échapper, il ne faut pas le recueillir. Il faut ramener le Jing et le Qi au Dantian, le creuset de Terre, pour les y fixer, puis les unir au Shen, la perle fluide. Lorsque le médicament alchimique, c’est-à-dire le Jing et le Qi, s’est accumulé jusqu’à une livre — signe que la circulation céleste est complète —, il faut équilibrer le Yin et le Yang en maîtrisant le temps de chauffe.

Le Réalisé Daoguang ajoute que le médicament doit être recueilli dans la position Kun, au sud-ouest, puis ramené au centre Wu-Ji, le Dantian central. Kun est à la fois le lieu du Tigre blanc, qui représente le Jing originel, et celui d’où s’élève la lune, qui représente le Jing Yin. Aux premier et dernier quartiers de lune, l’or — le Jing originel — et l’eau — le Shen originel — s’unissent ; c’est alors que naît le médicament de l’Élixir d’or. « Le plomb rencontre Gui et naît » désigne l’heure Zi, quand le Yang commence à émerger ; « l’or rencontre la pleine lune et s’éloigne » signifie qu’à la lune décroissante, le Jing et le Qi ne doivent pas s’échapper. Les subtilités de ces moments de chauffe au fil de la circulation céleste ne peuvent s’apprendre que par la transmission orale et directe d’un Réalisé.

Le texte critique enfin plusieurs interprétations erronées. Certains prennent l’alchimie externe pour le plomb et le mercure, et recueillent le médicament pendant les menstruations : une pratique qui relève de la farce. L’explication de Ye Wenshu, selon laquelle « Kun reçoit Gui », est tout aussi risible. Dans sa préface, Lu Sicheng relève que beaucoup confondent le caractère « plomb » avec celui qui signifie « si », et le caractère « or » avec celui qui signifie « comme » ; ces lectures vont entièrement à l’encontre du sens de la pratique. En réalité, le plomb et l’or désignent les deux éléments fondamentaux du Neidan.

Ce passage présente les principes essentiels et les précautions à observer dans la pratique de l’alchimie interne (Neidan).

Il indique d’abord que, sans l’enseignement d’un véritable maître, on risque de mal comprendre les méthodes de cultivation et de commettre des erreurs, comme Lu Gong — peut-être un ancien adepte du Dao — à ses débuts. Les secrets authentiques de la pratique ne sont souvent pas consignés dans les livres : un maître doit en transmettre oralement les principes subtils.

La « perle de la taille d’un grain de millet » désigne le précieux Élixir d’or. Pour former l’élixir, il faut ramener l’essence et le Qi dans la Cour jaune, c’est-à-dire le Dantian (centre énergétique), comme on met du riz dans une marmite dont on ferme bien le couvercle afin que son contenu ne s’échappe pas. Il faut aussi les associer au « mercure du dragon de feu et de la perle fluide », expression qui désigne le Shen originel, l’esprit, afin de former l’embryon spirituel. Les « huit liang de foie de corbeau » et la « demi-livre de moelle de lièvre » sont des poids symboliques qui soulignent l’importance de l’équilibre entre le Yin et le Yang.

Le moment où l’on recueille le « remède » est particulièrement crucial : il faut agir lorsque l’Eau Gui, associée à l’essence des reins, est sur le point de naître. À cet instant, la source est la plus pure et la plus limpide. Si l’on laisse passer l’occasion, l’essence et le Qi deviennent des substances troubles acquises après la naissance, et perdent leur efficacité. Ce moment propice ne dure qu’un bref instant chaque jour.

Le passage compare l’importance de ce moment aux phases de la lune : après la pleine lune, celle-ci décroît peu à peu ; de même, le remède recueilli trop tard perd une grande partie de son efficacité. Il recourt aussi à l’image d’un miroir couvert de poussière : il faut ôter la poussière pour qu’il retrouve son éclat. De même, on doit attendre que l’Eau Gui — l’essence trouble — se soit entièrement retirée et que le plomb lumineux — l’essence originelle — apparaisse, puis agir sans tarder. Sinon, l’Eau Gui renaîtra.

Enfin, après avoir recueilli le remède au moment où l’Eau Gui apparaît, il faut le sceller fermement dans le Dantian et l’unir au mercure Yin propre à soi-même, c’est-à-dire au Shen originel, pour former l’embryon sacré. Le passage cite le Cantong qi pour expliquer cette méthode de scellement : garder l’esprit à l’intérieur, ne pas s’appuyer sur l’ouïe ni sur la vue, parler peu et laisser les choses suivre leur cours naturel. Le mercure, ou Shen originel, est comparable à une perle fluide ; le Qi Yin et le Qi Yang doivent s’accorder pour le réguler et le mettre en mouvement.

La pratique du Neidan (alchimie interne) repose avant tout sur l’équilibre entre le Yin et le Yang. Lorsque les deux Qi (énergies vitales) atteignent un équilibre parfait à l’intérieur du corps, le « fœtus sacré » — le noyau énergétique au cœur du Neidan — peut se former. Le moindre écart, même aussi ténu qu’un cheveu, suffit à empêcher la formation de l’Élixir d’or. Et même si le fœtus sacré commence à se constituer, le succès final reste difficile sans une maîtrise précise du « feu » : l’accord entre l’intention et la respiration au cours de la pratique.

Shangyangzi, maître fondateur de l’école du Neidan, s’appuie sur le Yijing pour expliquer que le sud-ouest correspond au trigramme Kun, associé à l’énergie Yin, et constitue un lieu où les semblables s’unissent. Le plomb — c’est-à-dire l’essence originelle innée du corps — y produit son effet. Lorsque le trigramme Dui, associé à l’ouest, remplace Kun et accueille le Qi Yang pour former le trigramme Kan, l’eau Gui qui apparaît d’abord — l’essence rénale innée — est le vrai plomb. Dès que le vrai Qi Yang commence à s’éveiller, on parle de « naissance de Gui ». Cela ressemble au cycle du Ciel et de la Terre, qui s’accomplit en sept jours, et à celui de la Lune, qui révèle la position Geng à l’ouest après trois jours. Trois jours de pratique permettent ainsi de percevoir l’éveil du plomb — l’essence originelle — dans les méridiens.

Le plomb qui apparaît lorsque l’eau Gui se met en mouvement est, par nature, le Qi originel, unique et inné, l’énergie vitale la plus pure. On le nomme « fleur d’or ». Si l’on insiste sur le plomb et Gui plutôt que sur l’eau, c’est pour souligner qu’il s’agit d’une énergie sous forme de Qi. Une fois le vrai plomb apparu, le Qi Yang s’éveille en lui. Il faut alors recueillir ce vrai plomb pour préparer l’Élixir : l’opération ne prend qu’une demi-heure, soit environ une heure selon le texte, et suit pleinement les lois de la transformation du Ciel et de la Terre. Au cours du mois, un seul jour est donc précieux ; et, dans cette journée, une seule période horaire l’est plus que tout. C’est le moment où le Yin et le Yang du Ciel et de la Terre s’unissent et où les essences du Soleil et de la Lune se rejoignent. Saisir cette clé des transformations pour pratiquer à rebours permet de dépasser la condition ordinaire.

Lü Dongbin, le vieil immortel, insiste sur la nécessité de recueillir le remède dès que l’eau Gui apparaît, puis de le faire descendre dans le Dantian (centre énergétique), le « creuset de terre », et de l’harmoniser avec la « perle fluide », c’est-à-dire la salive. Seule une maîtrise exacte du feu permet alors de former le fœtus sacré. Ce passage révèle le secret des transformations du Ciel et de la Terre et vise à faire comprendre aux générations suivantes l’importance de recueillir le remède au bon moment. Les personnes douées de discernement doivent pratiquer avec assiduité ; elles doivent aussi étudier de tout leur être les subtilités du réglage du feu. Comme le disait Laozi, les pratiquants les plus accomplis sont ceux qui comprennent les principes les plus fins et les plus mystérieux.

Il faut surtout éviter de confondre cette voie avec les procédés du Waidan (alchimie externe), qui emploient des minéraux comme le soufre et le réalgar — les « trois jaunes et quatre esprits » — ou avec la recherche de diverses plantes médicinales : rien de cela ne constitue la véritable voie. La pratique authentique repose sur l’union naturelle des deux Qi, Yin et Yang, selon une juste proportion, figurée par les seize onces qui font une livre, soit l’équilibre de deux fois huit. Lorsque, au fond du corps, le feu Yang s’élève comme un soleil rouge, les souffles Yin troubles se dissipent d’eux-mêmes. Quand la Lune éclaire le sommet de la tête, au point Baihui, les jeunes pousses du remède — le vrai Qi — peuvent apparaître. Les pratiquants d’aujourd’hui doivent comprendre que le véritable plomb et le véritable mercure — l’essence originelle et le Shen (esprit) originel — ne sont pas des substances matérielles ordinaires comme le cinabre et le mercure.

Ce passage expose le principe central de la pratique taoïste du Neidan (alchimie interne). Le Vénérable Ziyang (Ziyang Zhenren), l’un des grands maîtres fondateurs de cette tradition, souligne que les substances acquises après la naissance — comme les trois jaunes (réalgar, orpiment et soufre), les quatre substances spirituelles (cinabre, mercure et autres minéraux), ainsi que les métaux, les pierres et les plantes — sont toutes impures. Comment pourraient-elles transformer un corps matériel en un corps immortel immatériel ?

Les Jing (écritures classiques) enseignent que les substances extérieures ne peuvent former l’Élixir d’or, pas plus qu’une fleur fixée à un arbre ne peut y donner de fruit. Le Qi originel inné, source première de l’univers selon le taoïsme, existait avant la formation du Ciel et de la Terre. Profond et mystérieux, il échappe à toute mesure. Quand le Yin et le Yang s’accordent — le rapport de deux à huit désignant leur juste équilibre —, leur fusion et leurs mouvements font apparaître des formes concrètes. Cette union entre éléments de même nature n’est pas une simple union affective : c’est une fusion énergétique qui transcende les formes et les apparences, évoquée par l’image de huit liang de foie de corbeau associés à une demi-livre de moelle de lapin.

Le texte compare le Yin et le Yang à des phénomènes naturels : le profond bassin représente le Yin, et le soleil le Yang ; la haute montagne représente le Yang, et la lune le Yin. « Le soleil rouge au fond du bassin » évoque le Yang contenu dans le Yin. Il est comparé au Qi du tigre au premier quartier lunaire — dans la tradition taoïste, les phases de la lune sont réparties entre les quartiers et la pleine lune — et appelé « plomb rouge ». Sans Yin pour l’équilibrer, le Yang pur ferait disparaître le Qi Yin. « La lune blanche au sommet de la montagne » évoque au contraire le Yin contenu dans le Yang. Elle est comparée au Qi du dragon au premier quartier lunaire et appelée « mercure noir ». Ces deux énergies sont comme de jeunes pousses : elles constituent la matière première fraîche de l’alchimie.

En l’espace d’une heure double, le pratiquant raffine ces deux énergies pour en faire un Élixir Yang, qui se condense dans le Dantian inférieur — la « mer du Nord » désignant ici ce centre énergétique. L’Élixir brille comme le soleil qui traverse un rideau. Avalé, il transforme le mercure Yin présent dans le corps et dissipe les souffles Yin néfastes de tout l’organisme. Comme le soleil levant qui rayonne au-dessus de la mer de l’Est, il fait naturellement reculer le Yin. Le mercure Yin se trouve au sommet du Dantian inférieur ; lorsqu’il reçoit pour la première fois le souffle de l’Élixir Yang, il se condense peu à peu. Cela ressemble à la nouvelle lune qui commence à recevoir l’énergie du soleil : le soir du troisième jour lunaire, un mince éclat en forme de sourcil apparaît à l’ouest, dans la position Geng des Huit Trigrammes.

Ce passage traite de la nature et de l’importance du « vrai plomb et du vrai mercure », termes de l’alchimie interne (Neidan) qui désignent l’essence des deux Qi du Yin et du Yang présents dans le corps.

Il précise que le véritable plomb et le véritable mercure ne sont pas des minéraux extérieurs, comme le cinabre et le mercure ordinaire, mais l’essence du Yin et du Yang à l’intérieur du corps. Le plomb et le mercure extérieurs — le Qi du premier croissant des Dragons et des Tigres — ainsi que leurs formes intérieures, associées à l’Élixir d’or, jouent tous deux un rôle essentiel dans la pratique. Le texte évoque la « Fille mystérieuse », le Yang au sein du Yin, et le « Seigneur d’or », le Yin au sein du Yang, pour figurer cette relation. Ensemble, ils forment le « couple dans la cruche », image de l’union du Yin et du Yang dans le corps, et une étape vers le pays des immortels.

Lu Ziye, le commentateur, souligne que l’Élixir d’or naît de l’union du véritable Yin et du véritable Yang, et que leur association doit se faire entre éléments de même nature pour réussir. Comme le dit le Cantong qi : les hirondelles et les moineaux ne peuvent engendrer un phénix, et un renard ne peut nourrir un poulain. Dans la pratique, les deux Qi doivent être correctement équilibrés — deux huitièmes contre deux huitièmes — afin que les substances alchimiques, c’est-à-dire l’essence et le Qi, ne se dissipent pas et que le chaudron, le corps, ne laisse rien s’échapper.

Au cours de la pratique, les substances alchimiques sont travaillées par le feu — l’intention — dans le Dantian inférieur, comme le soleil qui éclaire un bassin profond et dissout le Yin accumulé dans tout le corps. L’image de « la lune blanche et du jeune germe du remède » évoque l’état où l’or dans l’eau, c’est-à-dire le Qi originel des reins, commence à naître. La « lune au sommet de la montagne » suggère que, selon le principe de la cultivation, le trigramme Kan — l’Eau — doit s’élever.

Le passage se termine par un avertissement : le mercure, qui représente le Shen originel, est déjà présent en l’être humain, tandis que le plomb, associé au Qi originel, doit être obtenu de l’extérieur. Mais prendre le cinabre et le mercure ordinaires pour le véritable plomb et le véritable mercure revient à se méprendre complètement.

Shangyangzi, un autre commentateur, ajoute que le raffinage de l’Élixir ne requiert pas de substances extérieures comme le soufre ou le réalgar. L’essentiel est de trouver le véritable accord du Yin et du Yang. De même que le Ciel a besoin de la Terre, la Lune du Soleil et la femme de l’homme, la pratique exige de réunir des polarités complémentaires.