《紫陽真人悟真篇三註》

Deze Wuzhen pian is geschreven door de Ware Mens Ziyang, Zhang Boduan. Later voorzagen drie hoogstaande Daoïstische meesters het werk ieder van commentaar: de Ware Mens Zixian, Xue Daoguang; de Ware Mens Ziye, Lu Shu; en de Meester Shangyangzi, Chen Zhixu. Het openingsgedicht, een gedicht in zeven lettergrepen per versregel, bestaat uit zestien verzen en verbeeldt het mysterie van ‘twee maal acht is één jin’ — een term uit de Daoïstische alchemie die verwijst naar het in evenwicht brengen van Yin en Yang.

Het gedicht verzucht: wie niet op zoek gaat naar de Dao, de hoogste waarheid van het Daoïsme, om uit de dwaalweg te komen, kan zelfs met uitzonderlijk talent geen waarlijk groot mens worden genoemd. Een mensenleven van honderd jaar is kort als een vonk die uit vuursteen springt; de wisselvalligheden van het bestaan zijn zo vluchtig als luchtbellen op het water. Wie alleen roem en rijkdom najaagt, merkt niet dat hij zienderogen verzwakt. Wat baat het, vraagt het gedicht, als bergen goud en zilver zich opstapelen? Kun je daarmee de onverbiddelijke Dood omkopen, zodat hij je niet komt halen?

Xue Daoguang licht toe: niets is moeilijker dan een ware meester te ontmoeten die je de weg wijst, en niets is gemakkelijker dan door beoefening de Dao te bereiken. Tegenwoordig zijn er mensen met hoge posities die bevriend raken met beoefenaars van de Dao en de alchemie. Zij kunnen in een oogwenk een Gouden Elixer ter grootte van een gierstkorrel vormen — een verwijzing naar de hoogste verwezenlijking van de innerlijke alchemie. Dat laat zien hoe ‘gemakkelijk het is de Dao te bereiken’. Maar de residenties van hoogwaardigheidsbekleders zijn diepe doolhoven, en ware beoefenaars van de Dao deinzen er vaak voor terug. Dat toont juist aan hoe moeilijk het is een meester te ontmoeten.

Lu Shu vult zijn commentaar aan: er zijn mensen zonder een cent op zak, maar met een aangeboren aanleg voor de Dao en het onsterfelijke. Hoewel zij de ware leer van de Dao ontvangen, is het gemakkelijk de teugels van de Draak en de Tijger — Yin en Yang — los te maken, maar moeilijk het slot van de daogui, het alchemistische werktuig, te openen. Zij ontvangen het elixer, maar vergeten hoe lang de beoefening moet duren; zij willen lood en kwik bereiden, grondstoffen voor de uiterlijke alchemie, maar weten niet waar ze moeten beginnen. Ook dit is een geval waarin het gemakkelijk is een meester te ontmoeten, maar moeilijk de Dao te bereiken. Waar ter wereld vind je het geluk dat beide tegelijk binnen handbereik zijn? Alleen door de gelegenheid te grijpen en het mysterieuze knooppunt — het cruciale punt van de beoefening — te doorgronden, kun je een zeldzame kans benutten, zoals Zhang Boduan die in Chengdu de Oude Man van Qingcheng ontmoette en van hem de Gouden Vloeistof van de Terugkerende Elixer ontving, de hoogste alchemistische methode.

De vraag in het slotvers, ‘Wat baat het als goud zich opstapelt als bergen?’, is bijzonder ontnuchterend. Zelfs kostbare juwelen en snelle paarden zijn minder waard dan in stilte zitten en de Dao beoefenen. Helaas is de onsterfelijke Zhang Boduan niet meer; een verwante geest vinden is zo moeilijk als een luisteraar vinden voor de melodie ‘Hoge Bergen en Stromend Water’. Lu Shu vat het zo samen: de Dao stelt mensen nooit teleur; meestal zijn het de mensen zelf die de Dao teleurstellen.

Deze passage benadrukt hoe belangrijk het is om het Dao te cultiveren en De op te bouwen. Echte beoefenaars uit de oudheid — de hoogst begaafden — begrepen dat je eerst verdienste moet vergaren en tegelijk de diepste waarheid van het Grote Dao moet doorgronden. Niemand kan een heilige worden zonder het Dao te begrijpen, en niemand kan als wijs gelden zonder De op te bouwen. Wie zichzelf wijs noemt maar niet oprecht beoefent, ontkomt uiteindelijk net zomin als gewone mensen aan de dood en kan onmogelijk een waarlijk groot mens worden genoemd.

Een mensenleven van honderd jaar lijkt gevuld met pracht en rijkdom, maar is in werkelijkheid in een oogwenk voorbij. Zelfs iemand met verdiensten als Han Xin of met rijkdom als Shi Chong ontkomt uiteindelijk niet aan de dood. Hun ijdele roem en bezit brachten hun zelfs het leven in gevaar. De Jing (klassieke tekst) zegt: de kern van het Grote Dao kan worden gebruikt om het zelf te cultiveren; in tweede instantie om een staat te besturen; en pas in laatste instantie om de wereld te regeren. De opbouw van De maakt iemand werkelijk wijs, terwijl het vergaren van rijkdom juist dwaasheid is. Wie dwaas is en toch rijk, draagt zware karmische schuld; wie wijs is maar arm, heeft onvermijdelijk minder karmische schuld. De Hemelse Weg voltrekt zijn kringloop en de vergelding blijft niet uit.

De Onsterfelijke Meester — de auteur — had medelijden met mensen die uit hebzucht naar rijkdom karma opbouwden. Daarom schreef hij deze verzen om hen aan te sporen het Grote Dao te beoefenen. Zelfs als iemand honderd jaar kan leven, wie kan dan voorzien wanneer leven en dood, rampspoed en geluk zich zullen aandienen? Gisteren reed iemand nog te paard door de straten om indruk te maken; vandaag kan diezelfde persoon al in een kist liggen. Echtgenoot, echtgenote en bezit kunnen niet worden meegenomen, maar de gevolgen van de eigen daden moet ieder zelf dragen. Wie niet actief naar het Grote Elixer zoekt — hier een aanduiding voor de beoefeningsmethode — hoe kan die het dan ooit vinden? En wie het vindt maar niet beoefent, is nog dwazer.

De Ware Mens Daoguang voegt eraan toe: een qilin of feniks verschijnt maar eens in de duizend jaar; ware onsterfelijken zijn al even zeldzaam. Wie inziet dat het leven is als een droom, een luchtbel of een schaduw, kan zich bevrijden van het lijden van geboorte, ouderdom, ziekte en dood. Dat is het zeldzaamste wat er in de menselijke wereld bestaat. Zodra je een verlichte meester ontmoet en de ware overdracht ontvangt, moet je meteen beginnen met oefenen, want de tijd wacht op niemand. Aan het slot van het gedicht herhaalt de Onsterfelijke Meester zijn aansporing: wie niet naar het Grote Elixer zoekt, hoe kan die het dan vinden? Wie het vindt maar niet beoefent, handelt dwaas. Wij die het Dao nog niet hebben doorgrond, moeten snel een meester zoeken. Wie al een verlichte meester heeft ontmoet, moet niet werkeloos blijven zitten, maar de gelegenheid tot beoefening grijpen — de ‘gierstkorrel’ verwijst naar die kostbare gelegenheid — en volhouden in de langdurige beoefening, aangeduid met ‘negen jaar’.

Ten slotte verzucht de Ware Mens Ziye: de leer begrijpen is niet moeilijk; het moeilijke is haar werkelijk in praktijk brengen. Hoe wonderbaarlijk verfijnd is de weg van beoefening!

‘Gierstkorrel’ staat hier voor de kostbare gelegenheid tot beoefening; ‘negen jaar’ verwijst naar een langdurig beoefeningstraject. ‘Purperen wolken’ en ‘Mysterieuze Hoofdstad’ zijn beelden van hemelse oorden uit het Daoïsme. ‘Heer Xu’ verwijst naar Xu Xun, de beroemde Daoïstische meester uit de Jin-dynastie.

Deze passage uit de Drie commentaren op het geschrift van de Verlichting van de Waarheid van de Ware Mens van Ziyang behandelt verschillende thema’s.

Eerst gaat het over de lengte van een mensenleven: wie lang leeft, kan honderd jaar oud worden; een gemiddeld leven duurt tachtig jaar en een kort leven zestig. In een mensenleven zijn er per maand maar vier of vijf dagen waarop men echt zonder zorgen is. Toch jagen mensen in de wereld koortsachtig rijkdom en aanzien na, in de hoop daar langdurig van te genieten. Ze beseffen niet dat de dood elk moment kan komen. De auteur verzucht dat mensen zo dwaas zijn: ze proberen alleen maar hun vrouw en kinderen aan rijkdom te helpen. Maar zodra ze sterven, hertrouwt hun vrouw en komt hun bezit in handen van anderen. Wie denkt dan nog aan de vroegere echtgenoot, die in de hel lijdt? Daarom zei de onsterfelijke wijze: ‘Vrouw en rijkdom laat je achter; ze zijn niet van jou. De gevolgen van je zonden volgen je, en die kun je jezelf niet wijsmaken.’ Die woorden zijn bijzonder indringend.

Vervolgens levert de tekst kritiek op mensen die zichzelf hoog achten. Hoewel ze een ware leraar ontmoeten die hun de grote Dao (de Weg) onderwijst, wachten ze met het beoefenen van het Gouden Elixer, de kernmethode van de innerlijke alchemie (Neidan), tot ze hun doelen in de wereld hebben bereikt. Dan komt hun leven plotseling ten einde en is er geen tijd meer voor spijt. Is dat niet dwaas? De auteur waarschuwt: wie de grote Dao nog niet heeft gehoord, moet snel een leraar zoeken; wie er al van heeft gehoord, moet meteen de ware methode zoeken. Niemand kan voorzien hoe lang een mensenleven duurt. Alleen wie gehechtheid loslaat, niet langer in onwetendheid blijft steken en de leer oprecht aanvaardt en in praktijk brengt, is werkelijk wijs.

Daarna bespreekt de tekst de kern van de beoefening van het Gouden Elixer. Wie onsterfelijkheid nastreeft, moet streven naar het hoogste niveau: dat van de Hemelse Onsterfelijke. Het Gouden Elixer is daarvoor de fundamentele methode. Wanneer de twee Qi’s, Yin en Yang — de ‘twee zaken’ — in het lichaam samenvloeien en de Vijf Fasen (Hout, Vuur, Aarde, Metaal en Water) volledig aanwezig zijn, bereiken ze de toestand waarin Draak en Tijger samenkomen: een term uit de innerlijke alchemie voor het in harmonie brengen van Yin en Yang. Het Aarde-element van Wu en Ji, dat staat voor de ware intentie, dient als middel om Yin en Yang te verenigen, zoals een harmonisch paar. Wanneer de beoefening is voltooid, kan men opstijgen naar de hemel.

Ten slotte onderscheidt de tekst vijf soorten onsterfelijken. Een Geestenonsterfelijke heeft een beweeglijke, maar vormloze Yin-geest. Een Menselijke Onsterfelijke leeft in de wereld, zonder ziekte en met een lang leven. Een Aardse Onsterfelijke kan door de wolken reizen, is niet onderhevig aan kou of hitte en leeft onsterfelijk op een eiland van de onsterfelijken. Een Hemelse Onsterfelijke heeft een volmaakte vorm en geest, is één met de Dao en kan door zon, maan en metaal of steen heen bewegen; diens gedaanteveranderingen zijn onbegrensd.

De Ware Heer Yin voegt daaraan toe dat iemand die verlangens en begeerten volledig kan afsnijden, de foetale ademhaling beoefent — een geavanceerde ademhalingsmethode — en de geest tot diepe concentratie brengt, uiteindelijk de omhulling van het lichaam aflegt en via wedergeboorte een nieuwe vorm aanneemt. Omdat die persoon gebruikmaakt van de voortbrengende kracht van Yin en Yang en zo onsterfelijk blijft, behoort hij tot de laagste klasse van Geestenonsterfelijken. Wie de wonderbaarlijke methoden beheerst van de talismannen en registers van de Drie Jia, het Zhengyi-verdrag van de Macht van de Verbondenheid, de Drie Grotten van Shangqing, en bovendien de zwaardkunst en de methode van lichaamsverlating bij de dood, waarmee men onsterfelijk wordt… (De oorspronkelijke tekst loopt hier niet verder.)

Wie door zelfcultivering de Dao bereikt, wordt een onsterfelijke in het Zuidelijke Paleis, de verblijfplaats van de onsterfelijken in het taoïsme, en beoefent hij de Weg in verschillende grottenhemels en gezegende oorden. Dit is een middenniveau van de weg naar onsterfelijkheid. Wie daarentegen de Gouden Elixer (Jindan) en het grote elixer cultiveert en zo de Grote Weg verwezenlijkt, laat zijn sterfelijke lichaam achter zich of stijgt overdag op naar de hemel. Dat is het hoogste niveau: de hemelse onsterfelijke van de negen uitersten. Er bestaan tweeënzeventig methoden om elixers te bereiden, maar voor wie hemelse onsterfelijkheid wil bereiken, is de Grote Weg van het Gouden Elixer de enige weg.

De Weg van het Gouden Elixer brengt het werkelijke voort uit het niets. Hij berust op de Qi van de Oorspronkelijke Eenheid, de oorspronkelijke Qi die al bestond voordat hemel en aarde van elkaar waren gescheiden. Die verschilt van achteraf ontstane mineralen, zoals de vijf metalen en acht stenen, cinnaber en kwik. Ook gaat het niet om methoden die iets voortbrengen uit iets bestaands, zoals het koken van as en rijp van planten of het zuiveren van eigen essentie en bloed. Met een bijzondere beoefeningsmethode en op een welbepaald tijdstip brengen de wijzen deze oorspronkelijke Qi van vóór de schepping samen tot een Gouden Elixer ter grootte van een gierstkorrel.

Dit elixer heeft vele andere namen: waarachtig lood, het Yang-elixer, de essentie van de Oorspronkelijke Eenheid, de waterige tijger en de Qi van Grote Eenheid die het Waarachtige bevat. Wie ervan eet, kan onmiddellijk het gewone bestaan overstijgen en een wijze worden. Dit is de hoogste beoefeningsmethode voor hemelse onsterfelijkheid, maar ze is zeldzaam in de wereld. Nu wij deze Grote Weg hebben leren kennen, horen we uiterlijk vertoon achter ons te laten en onze geest met volle aandacht op de blauwe hemel te richten. We moeten niet streven naar middelmatige of lagere verworvenheden, maar ons voornemen de hoogste rang van hemelse onsterfelijken te bereiken.

De Qi van de Oorspronkelijke Eenheid bestond al voordat hemel en aarde vorm kregen. Ze is vermengd met het niets en kan niet worden gezien, gehoord of aangeraakt. De wijzen laten het niets zichtbaar worden door het werkelijke, en tonen de leegte door wat bestaat. Het werkelijke verwijst naar stoffelijke tegenhangers zoals het Ware Yin en het Ware Yang; het niets verwijst naar de vormloze Qi die ontstaat wanneer Yin en Yang elkaar voor het eerst ontmoeten. Wanneer het vormloze en het gevormde samenkomen, stollen ze tot een kostbare parel van het Gouden Elixer, zo groot als een gierstkorrel. Zoals de Jing van de Oorspronkelijke Beginne zegt: de parel ter grootte van een gierstkorrel die aanvankelijk in de lege ruimte hing, is de belichaming van deze Qi van de Oorspronkelijke Eenheid.

Deze passage beschrijft het symbolische stelsel van de taoïstische Neidan (innerlijke alchemie). De wijzen uit de oudheid waren bang dat zij de hemelse geheimen zouden prijsgeven en legden daarom de geheimen van de cultivering uit met allerlei beeldspraken.

De ‘Groene Draak’ staat voor de Yang-energie in het lichaam, het ware Yang. Hij heeft veel andere namen: de Rode Draak, de Draak van Zhen, de Hemelse Ziel, het Huis van Qian, de Kruik van Qian, de Jade Drievoet, de Jade Kruik, Fusang, de Achterste Snaar, het Oostelijke Yang, de Oudste Zoon, het Rode Kwikzilver, kwikzilver, cinnaber, de Zon van Li, de Rode Feniks en andere. Al deze namen verwijzen naar hetzelfde: de Yang-energie in het lichaam.

Ook de ‘Witte Tijger’ staat voor een energie in het lichaam, het ware Yin. Andere namen zijn de Zwarte Tijger, de Tijger van Dui, de Aardse Ziel, de positie van Kun, de Drievoet van Kun, de Gouden Kruik, de Gouden Drievoet, de Bloemenberg, de Voorste Snaar, de Westelijke Rivier, de Jongste Dochter, zwart lood, de Halvemaanoven, de Maan van Kan en de Zwarte Schildpad.

De essentie van de Groene Draak heet ‘waar kwikzilver’ (de aangeboren Jing en Qi). Ze wordt ook de Verleidelijke Meisjes, het Houtvocht, de Groene Schoonheid, kwikzilver binnen het cinnaber, aard, Witte Sneeuw, Stromende Parel, de Vrouw in Groen, de Gouden Kraai, de Vrouw van Li, de Vrouwelijke Draak, het Ware Vuur, de Verleidelijke Meisjes van Twee en Acht, de Jade Paddenstoel en andere genoemd. De essentie van de Witte Tijger heet ‘waar lood’ (de aangeboren oorspronkelijke Qi). Andere namen zijn de Gouden Heer, de Gouden Jing, goud in het water, zilver in het water, gevoel, de Gele Knop, de Gouden Bloem, de Edelman in Wit Zijde, de Jade Haas, de Man van Kan, de Mannelijke Tijger, het Ware Water, de Edelman van Negen en Drie, de Maat van een Mespunt en andere.

De sleutel tot de cultivering is dat de Groene Draak, die bij de aard hoort, en de Witte Tijger, die bij het gevoel hoort, met elkaar worden verenigd. De Groene Draak behoort tot Hout en staat in het oosten. Hout brengt Vuur voort; de essentie ervan heeft de aard van vuur en heet in het zuiden de Vermiljoenen Vogel. De Witte Tijger behoort tot Metaal en staat in het westen. Metaal brengt Water voort; de essentie ervan heeft de aard van water en heet in het noorden de Mystieke Schildpad. De vier symbolische krachten van Hout, Vuur, Metaal en Water worden door de harmoniserende werking van het centrale Wuji- en Ji-aarde (de Gele Koppelaarster) samengebracht en vormen uiteindelijk het Gouden Elixer. Dit verenigingsproces lijkt op dat van een koppelaar die een huwelijk tot stand brengt: zo worden de twee Qi’s van Yin en Yang in harmonie met elkaar verenigd.

Deze passage beschrijft de sleutelrol van de ‘Gele Koppelaar’ in de Neidan-beoefening: hij staat voor de ware intentie en voor Aarde in het centrale paleis, en brengt Yin en Yang met elkaar in harmonie. Wu en Ji behoren binnen de Vijf Fasen tot Aarde en worden daarom de Gele Koppelaar genoemd. De Draak (Hout) en de Tijger (Metaal) bevinden zich weliswaar aan weerszijden, in het oosten en het westen, maar door de bemiddeling van de Gele Koppelaar kunnen ze elkaar ontmoeten. Ook al zijn Metaal en Hout van nature met elkaar in strijd, de Gele Koppelaar kan ze laten samensmelten. Wanneer de twee Qi’s van Yin en Yang vanuit hun gescheiden toestand overgaan in de verenigde ‘ware Ene Qi’, verschijnt het ware Zelf van de beoefenaar. Dit is een symbolische toestand van het bereiden van het Waidan.

Wanneer de Neidan is voltooid, ervaart de beoefenaar dat een stralende gloed als wolken bij de negende hemel hem omringt en dat er wind onder de oksels opsteekt — een beeld voor de ervaring dat de Qi-kanalen vrij stromen. Wie in vorige levens geen diepe verdiensten heeft opgebouwd en geen heilzame wortels heeft doen groeien, kan deze toestand moeilijk bereiken. Ziye, de commentator, voegt eraan toe dat men de Gouden Elixer moet voltooien om een Hemelse Onsterfelijke te worden. De essentie van de Gouden Elixer is echter iets wat van nature al in ons aanwezig is, maar tijdelijk in het ‘Paleis van Kun’ verblijft, een verwijzing naar het onderste Dantian. De ‘twee dingen’ — Yin en Yang — zijn respectievelijk ‘ik’, de oorspronkelijke geest, en ‘de ander’, de oorspronkelijke Qi. Wanneer die twee elkaar ontmoeten, komen aard en gevoel in harmonie en zijn de Vijf Fasen compleet. De Draak en de Tijger zijn dan niets anders dan symbolen voor aard en gevoel.

Het woord ‘ontmoeten’ is hier van groot belang. Het duidt op een toestand waarin iets nuttigs schijnbaar geen nut heeft en waarin het resultaat, zonder bewuste inspanning, vanzelf uit de beoefening voortkomt. Dat gebeurt even natuurlijk als water dat tussen dicht opeengegroeide bamboe door stroomt of wolken die over hoge bergen trekken. Wu en Ji staan voor de Middenweg en nemen hun juiste plaats in. Ze verwijzen ook naar ‘de Aarde van de intentie’, de ware intentie. Wanneer de intentie van de beoefenaar samenvalt met de voorafgaande Hemelse Qi, is dat als de vreugdevolle vereniging van echtgenoten. Als alleen Yin — het lichamelijke — naar Yang — de oorspronkelijke geest — streeft, maar Yang niet bereid is te beantwoorden, blijven Yin en Yang tegenover elkaar staan en kunnen ze niet samensmelten; zo wordt het moeilijk dat de tienduizend dingen tot ontstaan komen. Daarom is het Dantian, waar Wu en Ji zich bevinden, de plaats waar leven wordt voortgebracht, terwijl de wortel van het leven in de ware intentie ligt. De ware ‘Aarde’ heeft geen vaste plaats en de ware ‘intentie’ geen concrete vorm: beide zijn uiterst mysterieus.

Shangyangzi, een andere commentator, vermeldt dat Daoguang Zhenren vijf rangen van onsterfelijken onderscheidt: de Spookonsterfelijke, de Menselijke Onsterfelijke, de Aardse Onsterfelijke, de Geestelijke Onsterfelijke en de Hemelse Onsterfelijke. Yin Zhenjun verdeelt hen daarnaast in drie graden: hoog, midden en laag. Beide indelingen benadrukken dat de Hemelse Onsterfelijke de hoogste staat vertegenwoordigt. Deze passage legt vooral de principes uit van het verenigen van Yin en Yang door de ware intentie en het voltooien van de Gouden Elixer. De kern van de Neidan-beoefening is de Middenweg te bewaren, zodat Shen en Qi samensmelten.

Hier wordt het kernidee van de taoïstische Neidan-cultivering (innerlijke alchemie) uitgelegd: het grondbeginsel van de Weg van het Gouden Elixer. Het Gouden Elixer, dat wil zeggen de Neidan die door cultivering in het lichaam wordt gevormd, is in wezen een samensmelting van de twee oorspronkelijke energieën Yin en Yang. Het bestaat al vóór Taiji (het Opperste) en is de bron van hemel en aarde en van de tienduizend dingen.

De tekst noemt meer dan twintig paren van tegengestelden die tegelijk één geheel vormen: bijvoorbeeld Qian en Kun (hemel en aarde), zijn en niet-zijn, gevoel en aard, Li en Kan (vuur en water), water en vuur, zon en maan, man en vrouw, draak en tijger, lood en kwik (termen uit de innerlijke alchemie die Yin- en Yang-energie symboliseren), de openingen en het mysterie, Xuan en Pin (symbolen van Yin en Yang), Wu en Ji (de Yang- en Yin-aarde binnen de Hemelse Stammen), de raaf en het konijn (symbolen van zon en maan), Jing en Qi (essentie en levensenergie), schildpad en slang, de ander en het zelf, geest en lichaam, metaal en hout, meester en gast, stijgen en dalen, hard en zacht, en luit en zwaard. In wezen zijn al deze paren verschillende uitdrukkingen van de twee Qi’s, Yin en Yang.

Qian en Kun vertegenwoordigen het wezen van Yin en Yang; draak en tijger hun beeld; man en vrouw zijn benamingen voor Yin en Yang; lood en kwik drukken hun aard uit; de ander en het zelf duiden hun posities aan; Jing en Qi brengen hun werking tot uiting; en Xuan en Pin vormen de poort waardoor Yin en Yang in en uit gaan. Al deze tegengestelde, maar verenigde energieën komen voort uit de oorspronkelijke, ongedifferentieerde Ene Qi van vóór de schepping, de meest oorspronkelijke kosmische energie.

Concreet behoort de Yang-energie van oorsprong bij het trigram Qian, dat zuiver Yang is. Maar door latere invloeden, zoals begeerte, woede en onwetendheid, daalt de ene Yang-lijn van Qian af naar de middelste positie van het trigram Kun, dat zuiver Yin is, en zo ontstaat Kan (water). De Yin-energie behoort van oorsprong bij Kun, maar raakt in de chaos verstoord en doorbreekt de volledige structuur van Qian, waardoor Li (vuur) ontstaat. De kernsubstantie van Li heet kwik en symboliseert de oorspronkelijke Shen (geest); die van Kan heet lood en symboliseert de oorspronkelijke Jing (essentie). Het lood komt voort uit de Witte Tijger (metaal in het westen), het kwik uit de Groene Draak (hout in het oosten). Omdat hout vuur voortbrengt, zegt men: ‘De draak komt uit het vuur voort.’ Omdat metaal water voortbrengt, zegt men: ‘De tijger ontstaat in het water.’

Deze namen verwijzen naar de substanties zelf, terwijl de werking in de praktijk uitgaat van de energie die daaruit voortkomt. De ‘ontmoeting van de twee substanties’ is het proces waarin aard en gevoel samenvloeien, Qian en Kun zich verenigen en Yin en Yang in een kringloop bewegen. Dat is het kernbeginsel van de Weg van het Gouden Elixer.

Deze passage uit de Daoïstische binnenlijke alchemie (Neidan) beschrijft de cruciale rol van wu en ji — de centrale Aarde, die staat voor de bemiddelende kracht die Yin en Yang met elkaar verzoent. De uiterlijke bemiddeling lijkt op de manier waarop mensen elkaar met woorden leren kennen voordat ze een paar vormen. Bij de innerlijke cultivering verbinden wu en ji het Hemelse en het Aardse, oftewel Qian en Kun, en brengen ze Yin en Yang in evenwicht. Lood, dat staat voor het Nierwater, bevindt zich in het westen; kwik, dat staat voor het Hartvuur, in het oosten. Ze liggen ver uit elkaar en kunnen alleen door de bemiddeling van wu en ji samenkomen en zich verenigen. Zo ontstaat de ‘Qi van de Ware Eenheid’, de aangeboren oorspronkelijke levensenergie.

De ‘echtgenoten’ in deze passage zijn geen echtgenoten in wereldlijke zin. Voor mensen in de wereld is het krijgen en opvoeden van kinderen een bron van vreugde, maar het kost hun geestkracht en bindt hen aan liefde, ouderdom, ziekte en dood. De tekst merkt op dat gewone mensen gevangen zitten in begeerte en rijkdom, terwijl alleen de wijzen kunnen handelen in overeenstemming met de tijd van de Hemel. Trouwen en kinderen krijgen op jonge leeftijd dient het voortbestaan van de menselijke verhoudingen en hun normen, maar vanaf het veertigste levensjaar hoort men zich van de beperkingen van begeerte los te maken.

In de Gouden Elixer-cultivering verwijst de verhouding tussen echtgenoten naar de vereniging van de Yin- en Yang-Qi in het lichaam. Deze vereniging brengt geen wereldlijke verplichtingen met zich mee, maar schept de aangeboren oorspronkelijke levensenergie die het leven voedt. De beoefenaar hoort, net als een wijze, zich niet door begeerte te laten beheersen en een onthechte houding te bewaren.

Deze passage verklaart de symbolische betekenis van ‘echtgenoten’ in de taoïstische Neidan (innerlijke alchemie). Met ‘echtgenoten’ worden geen man en vrouw in wereldse zin bedoeld, maar de samenwerking tussen de twee innerlijke energieën van Yin en Yang tijdens de cultivering. Naar buiten toe kan dit worden verbeeld als de Tijger (Yin) die samengaat met de Draak (Yang), Kan (Water) met Li (Vuur), of de mannelijke Zhen (Yang) met de vrouwelijke Dui (Yin). In de innerlijke cultivering verwijst het naar de vereniging van lood (oorspronkelijke Qi, levensenergie) en kwik (oorspronkelijke Shen, geest), de versmelting van adem en geest, en het proces waarin het gevormde terugkeert naar het vormloze. Deze vereniging stijgt uit boven wereldse liefde. De beoefenaar leert lijden als vreugde te aanvaarden en gehechtheden los te laten; een korte vereniging, van ongeveer een halfuur, kan dan de kostbare ‘parel ter grootte van een gierstkorrel’ voortbrengen, een kiemvorm van de Neidan.

De tekst benadrukt dat de cultivering van de Gouden Elixer de sleutel is tot onsterfelijkheid door omkering. Hoewel ieder mens de twee Qi’s van Yin en Yang in zich draagt, kan die ze zonder kennis van de juiste methode niet benutten. Voor een geslaagde cultivering moet men zich grondig voorbereiden op het juiste moment, wanneer Yang opkomt. Wie het voorbereidende werk niet voldoende heeft gedaan, kan de kans missen, zelfs als Yin en Yang elkaar ontmoeten. Meer dan dertigduizend onsterfelijken die volgens de overlevering opstegen, onder wie de Gele Keizer, Zhang Daoling, Ge Hong en Xu Xun, en ruim achthonderd groepen onsterfelijken die samen met hun huizen ten hemel voeren, zouden dankzij deze cultivering van de Gouden Elixer en het vergaren van verdienste en het doen van goede daden zijn geslaagd.

Het slotgedicht maakt duidelijk dat deze cultiveringsmethode de gewone orde lijkt om te keren — Li, het Vuur, onderaan en Kan, het Water, bovenaan — maar in werkelijkheid ondoorgrondelijk diepzinnig is. Zoals men in de kookpot cinnaber (kwik) bewaart en in de Jadevijver (het Dantian, energiecentrum) zilverzilver (lood) verzamelt, zo kan door het vuur voortdurend zorgvuldig te regelen uiteindelijk binnen het lichaam een Gouden Elixer verschijnen, stralend als de ochtendzon. Meester Wang Chongzhao besluit dat deze Dao van de Gouden Elixer buitengewoon werkzaam en verheven, maar tegelijk eenvoudig te beoefenen is. Ze is het diepste van het diepzinnige; slechts weinigen in de wereld kennen haar werkelijk. Alleen onsterfelijke meesters als Zhang Boduan (de Zhenren Ziyang) konden haar ware betekenis volledig doorgronden.

Deze passage beschrijft de kernprincipes van de taoïstische Neidan (innerlijke alchemie). Zhang Boduan, ook bekend als de Ware Meester Ziyang, stelt dat er in de wereld maar één persoon is die de weg van het elixerbrouwen werkelijk begrijpt: Zhang Pingshu — oftewel Zhang Boduan zelf.

De tekst legt de principes van het elixerbrouwen uit aan de hand van begrippen als Yin-Yang en de Vijf Fasen (Hout, Vuur, Aarde, Metaal, Water). Het trigram Li (☲) hoort bij vuur en het zuiden. Het lijkt aan de buitenkant Yang, maar bevat vanbinnen Yin; het staat voor ‘waar kwikzilver’, een vakterm voor de oorspronkelijke Shen (geest). Het trigram Kan (☵) hoort bij water en het noorden. Het lijkt aan de buitenkant Yin, maar bevat vanbinnen Yang; het staat voor ‘waar lood’, een vakterm voor de oorspronkelijke Qi (levensenergie). De dichtregel ‘De zon verblijft in de plaats van Li en wordt een vrouw; Kan wordt met het Maanpaleis verbonden en blijkt een man’ gebruikt man en vrouw als beeldspraak voor de eigenschappen van de trigrammen Kan en Li.

Ook noemt de tekst termen uit de cultivering zoals ‘draak en tijger’, ‘gouden ketel’ en ‘jadevijver’. De Gouden Ketel symboliseert Yang binnen Yin (de witte tijger); de Jadevijver symboliseert Yin binnen Yang (de groene draak). Het kwikzilver in het zand staat voor de essentie en Qi van de draak, terwijl het lood in het water staat voor de essentie en Qi van de tijger. De beoefenaar moet eerst de tijger (de oorspronkelijke Qi) de draak (de oorspronkelijke Shen) laten aantrekken. Pas wanneer die twee samenvloeien, kan de ‘essentie en Qi van het ware Ene’ worden verfijnd.

Ten slotte gaat de passage over het ‘sturen van het vuur’, oftewel het regelen van de vuurcyclus tijdens de cultivering. Vuur staat daarbij voor de essentie van de twee Qi’s, Yin en Yang, en het begin van de dag — de dageraad — geldt als een belangrijk tijdstip voor de beoefening. De hele passage ontvouwt de diepzinnige leer van de vereniging van Yin en Yang en de omkering van Kan en Li in de Neidan-cultivering.

Deze passage beschrijft de verschijnselen en principes rond de vorming van het Gouden Elixer (jindan) in de Neidan-beoefening, de innerlijke alchemie. Wanneer de Yang-Qi, de levensenergie, tijdens de beoefening op gang komt, is het alsof een wijze in het lichaam het elixervuur laat circuleren: in minder dan een halve dag kan dan de ‘ware essentie van de Ene’ samenballen, de zuiverste kern van energie. Deze essentie is ongeveer zo groot als een gierstkorrel en verschijnt in het onderste Dantian, de ‘Noordelijke Zee’. Haar licht straalt door het lichaam heen, als een rode zon die plotseling boven een diepe poel opkomt. Dit betekent niet dat men de hele dag moet oefenen. Het wil zeggen dat het Gouden Elixer zich op een bepaald tijdstip snel kan vormen; dat is een teken dat het uitwendige geneesmiddel, de aangeboren Oer-Qi, zich manifesteert.

Ziye, de commentator, legt uit dat het trigram Li, dat de geest van het hart verbeeldt, van nature bij Yang hoort maar Yin bevat, terwijl het trigram Kan, dat de Jing van de nieren verbeeldt, van nature bij Yin hoort maar Yang bevat. Pas wanneer boven en beneden van plaats verwisselen, spreekt men van het ‘omkeren van de Vijf Fasen’. Lood, dat van nature neerdaalt, stijgt juist op; kwik, dat licht en vluchtig is, daalt juist af. Kwik met lood beheersen betekent dat de Jing van de nieren de leiding heeft en de geest van het hart volgt. In de Rujing staat: ‘De looddraak stijgt op, de kwiktijger daalt af’—een bijzonder treffende formulering. De geschriften vergelijken de mond met het Jadevijverpaleis van Grote Harmonie, de plaats waar lichaamsvloeistoffen ontstaan. De gouden ketel staat voor het eigen lichaam en de Jadevijver voor de partner. Om het kwik in het lichaam, de geest van het hart, vast te houden, is het zilver van de Jadevijver nodig—lood, oftewel de Jing van de nieren—om het in toom te houden. Zo raakt de geest niet verspreid. Zilver is dus lood; vuur is de vereniging van Yin en Yang die in het lichaam circuleert. Dit innerlijk bewegende vuur is mild: het kan de essenties van alle dingen doen smelten en zo de vereniging van Yin en Yang tot stand brengen. Als Yin en Yang niet in harmonie zijn, is er geen waar vuur.

Sommige beoefenaars denken tegenwoordig dat voortdurend ademen hetzelfde is als het vuur laten werken, het proces van innerlijke transmutatie. Dat is een grote vergissing. De ononderbroken ademhaling is slechts de ‘Yinfu’, het voorbereidende basiswerk. Het getal twee hoort bij vuur en het getal één bij water: wanneer ze zich verenigen, zijn ze twee; wanneer ze niet verenigd zijn, zijn ze één. Het komt erop aan het moment te grijpen waarop de Yin-Qi zich tot het uiterste heeft opgehoopt en de Yang-Qi net begint te ontstaan: de terugkeer van één Yang. Daarom moet het vuur op het juiste moment en volgens het juiste tijdsverloop worden geleid. De reden is duidelijk. Wie dit geheim begrijpt en juist toepast, kan de Yang-Qi naar het Dantian laten terugkeren en haar licht laten uitstralen, als de zon die in een diepe poel weerspiegelt. Is zo’n beoefening niet wonderbaarlijk?

Deze passage gaat vooral over het geheim van het ‘omkeren van de Vijf Fasen’ binnen de taoïstische cultivering. Shangyangzi, een vooraanstaand taoïst, merkt op dat gewone mensen opgaan in begeerte, terwijl beoefenaars te midden van die begeerte helder kunnen blijven waarnemen. De kern is dat zij de wet van het ‘omkeren’ beheersen. Zo staan water boven en vuur onder (de omkering van Li en Kan), aarde boven en hemel onder (de omkering van Qian en Kun), en de man onder en de vrouw boven (de omkering van man en vrouw). Dit zijn bijzondere methoden van cultivering.

Gewone mensen volgen de natuurlijke orde van de ‘Vijf Fasen in hun gewone verloop’: vuur en hout, die tot Yang behoren, stijgen op en nemen de hoofdrol, terwijl water en metaal, die tot het zinkende behoren, afdalen en een ondergeschikte rol spelen. Wie de onsterfelijke Weg cultiveert, moet de Vijf Fasen juist ‘omkeren’: vuur en hout, die gewoonlijk opstijgen, laat men afdalen en een ondergeschikte rol spelen; metaal en water, die gewoonlijk dalen, laat men opstijgen en de hoofdrol nemen. Deze toestand van ‘water en vuur in harmonie’ is een Weg van bevrijding uit de wereldse orde.

De passage gebruikt ook het beeld van de ‘gouden ketel en de jadevijver’. De gouden ketel staat voor de beoefenaar zelf — het ‘ik’ — en de jadevijver voor de buitenwereld — de ‘ander’. Tijdens de cultivering moet men de Jing en Qi van zichzelf, het ‘kwik in het cinnaber’, bewaren en niet laten weglekken (‘verlangen te behouden’). Tegelijkertijd verzamelt men de oorspronkelijke Yang-energie van buitenaf, het ‘zilver in het water’, om die aan te vullen (‘eerst laten afdalen’). Zoals bij het alchemistische principe waarbij lood en kwik zich verenigen en Kan en Li elkaar ontmoeten, moet men de sleutel ‘eerst laten afdalen om te behouden’ goed beheersen.

Tot slot benadrukt de passage dat het vuur tijdens de cultivering zacht en gematigd moet zijn, zoals de Cantong qi zegt: ‘wanneer het vuur wordt aangestoken, is het aanvankelijk lauw en zwak’. Het proces waarin de oorspronkelijke energie wordt verfijnd, is uiterst subtiel en snel, als dauw of bliksem die in een oogwenk verdwijnt. Men moet de cultivering niet forceren; als men te lang doorgaat, kan dat de verworvenheden juist schaden. Dit alles verduidelijkt hoe verfijnd de beheersing van het vuur en het juiste moment is op de Weg van het Gouden Elixer.

Wanneer je Neidan (innerlijke alchemie) beoefent — de taoïstische methode om Jing, Qi en Shen (essentie, levensenergie en geest) in jezelf te cultiveren — kan het wonderbaarlijk zijn wanneer je de ware Lood van vóór de geboorte (oorspronkelijke Qi van vóór de geboorte) naar de Dantian (energiecentrum in de onderbuik) leidt. Het is alsof boven een diep meer plotseling een rode zon opkomt.

Het is alsof een tijger opspringt of een draak door de lucht schiet en daarbij wind en golven opwekt: midden in de Dantian vormt zich dan de Mystieke Parel, een andere naam voor de Neidan. Zoals een rijpe vrucht vanzelf van de tak valt en een voldragen kind onvermijdelijk wordt geboren, zo verloopt ook de cultivering. De grondbeginselen van de noordelijke en zuidelijke scholen — verschillende stromingen binnen de taoïstische cultivering — komen in wezen overeen. Net als de veranderingen van de Bagua (Acht Trigrammen) en Yin-Yang moet de timing van de cultivering bij ochtend en avond, waaronder de beheersing van intentie en ademhaling, de natuurlijke orde volgen.

Echte meesters leven vaak verborgen tussen gewone mensen. Waarom zouden ze zich per se in de bergen moeten terugtrekken om daar in afzondering te leven? Hier gaat het om de verschijnselen van Neidan-cultivering. De zogenoemde ware essentie van de Ene Oorsprong, de zuiverste levensenergie, heet buiten het lichaam de Gouden Elixer (het door cultivering gevormde energieconcentraat); eenmaal ingeslikt en in het lichaam opgenomen, heet die de ware Lood of het Yang-elixer. De ‘tijger’ in de tekst staat voor de Gouden Elixer, en de ‘draak’ voor de ware Qi van het lichaam zelf. De ware Qi die vanuit de Qi-zee — de onderste Dantian — opwelt, kolkt als wind en golven.

De Gouden Embryoruimte midden in de Dantian is de plek waar de Gouden Elixer zich vormt. De Mystieke Parel waarvan hier sprake is, is een andere naam voor de Neidan en wordt ook de teruggekeerde Gouden Vloeistof genoemd. De Gouden Elixer ontstaat wanneer de Ene Qi van vóór de geboorte zich samenbalt. Omdat deze Qi het cultiveringsproces leidt als een moeder, wordt zij vergeleken met een machtige tijger. De ware Qi van het lichaam, die na de geboorte is gevormd, volgt en werkt mee als een kind, en wordt daarom door de draak gesymboliseerd.

Wanneer de van buiten komende Gouden Elixer het lichaam binnengaat, welt de eigen Qi als wind en golven op uit de onderste Dantian om haar te verwelkomen. Dat is als een onderdaan die zijn vorst dient of een kind dat zich aan zijn moeder hecht. Wanneer de Qi van tijger en draak zich in de Dantian vermengt, vormt zich de Heilige Embryo, de kiem van de Neidan. Dit proces lijkt op de natuurlijke rijping van een vrucht en de natuurlijke groei van een foetus. Na tien maanden cultivering — de volledige cyclus van taoïstische Neidan-beoefening — kan men vanzelf een gedaanteverwisseling ondergaan en talloze veranderingen doormaken.

De ‘noordelijke en zuidelijke’ richtingen in de tekst verwijzen naar de tijdstippen Zi en Wu: Zi is middernacht en Wu is het middaguur. De ‘bron van de traditie’ verwijst naar het beginstadium van de cultivering. Op het uur Zi begint de Yang-energie van de dag op te komen; dat komt overeen met de ochtend en is geschikt om het vuur op te voeren, dat wil zeggen de intentie te versterken. Op het uur Wu begint de Yin-energie op te komen; dat komt overeen met de avond en is geschikt om water toe te voegen, dat wil zeggen de intentie te ontspannen. Elke dag begint de cultivering met het Tun-hexagram, dat het ontkiemen van alle dingen symboliseert, en eindigt met het Meng-hexagram, dat voor ontluikend inzicht staat. Daarna begint de cyclus opnieuw. Zoals de Cantong qi (Het Verdrag van de Drie Overeenkomsten) zegt: in de ochtend begint de cultivering met het Tun-hexagram; in de avond stemt men de ademhaling af op het Meng-hexagram.

Deze passage bespreekt een methode voor innerlijke alchemie (Neidan) waarin de trigrammen en hexagrammen uit de Zhouyi worden ingezet om de beoefening te sturen. Elke dag gebruikt de beoefenaar twee hexagrammen in een vaste volgorde. In een maand zijn dat zestig hexagrammen, elk met zes lijnen. Voeg daar de vier hexagrammen Qian, Kun, Kan en Li aan toe, en het totaal komt op 384 lijnen. Dat aantal komt overeen met de dagen van een jaar, schrikkelmaand inbegrepen. Het tellen van de eerste lijn van Qian begint bij de eerste lijn van Kun. Elke lijn van Qian telt 36 telstenen, samen 216 voor de zes lijnen. De eerste lijn van Kun begint bij de eerste lijn van Qian. Elke lijn van Kun telt 24 telstenen, samen 144. Bij elkaar zijn dat 360 telstenen, overeenkomstig de graden van de hemelse omloop.

De bewegingen van zon en maan en de veranderlijke wisselwerking van Yin-Yang zijn allemaal in de hexagrammen en hun lijnen weerspiegeld. De maan beweegt snel en maakt in een maand één omloop langs de hemel; de zon beweegt langzamer en voltooit die omloop in een jaar. De Hemelse Spil, de Poolster, draait eenmaal per etmaal rond. Haar positie verandert bovendien van maand tot maand: de eerste maanmaand hoort bij de richting van Yin, de tweede bij die van Mao. Daarom luidt het beoefeningsvoorschrift: ‘Voeg elke maand steeds Xu toe; zie op elk moment de Po Jun.’ Een ware meester begrijpt hoe de zon en maan toe- en afnemen en hoe Yin en Yang stijgen en dalen. Door de vuurstand — de aandacht en ademhaling tijdens de beoefening — af te stemmen op de uren Zi en Wu, de beslissende momenten waarop Yin en Yang omslaan, kan men zich in stilte richten naar de loop van de hemelverschijnselen.

De stijging en daling van de hexagrammen Kan en Li, die in het lichaam water en vuur en Yin en Yang vertegenwoordigen, brengen het geestelijke elixer voort: de energie van de innerlijke alchemie. Zo vormt zich in eerste aanleg de gele kiem, het begin van het innerlijke elixer. Het grote Gouden Elixer is in wezen al in ieder mens aanwezig en hoeft niet van buitenaf te worden gezocht. Toch herkennen mensen de werkelijke aanwijzing vaak niet, zelfs wanneer die recht voor hen ligt. Slechts weinigen zijn in staat de beoefening om te keren en zo tegen de gewone loop van geboorte, ouderdom en dood in te gaan. In een ogenblik kan zich een elixerkraal ter grootte van een gierstkorrel vormen, die je op je handpalm kunt leggen en bekijken. Je mag haar echter niet inslikken en er met niemand over spreken.

De commentator Ziye legt uit dat de stormachtige verschijnselen die tijdens de beoefening optreden, een reactie zijn op de wisselwerking tussen de twee Qi’s van Yin en Yang. Na die wisselwerking keert de rust terug. Het verzamelde elixer, de energie, keert terug naar het centrale midden, het Dantian, en vormt daar een elixerembryo ter grootte van een gierstkorrel. Net als een vrucht aan een tak of een foetus in de moederschoot moet het langzaam worden gekoesterd en verwarmd totdat het rijp is. De centrale, juiste positie is de Gele Hof, het middelste Dantian. Dit is het gezamenlijke kernpunt van de beoefening in de noordelijke en zuidelijke tradities.

Deze passage gaat over het harmoniseren van Yin en Yang en het beheersen van de vuurfasen binnen de taoïstische Neidan (innerlijke alchemie). Het trigram Li in het zuiden staat voor ‘ik’, de beoefenaar zelf; het trigram Kan in het noorden staat voor ‘de ander’, de energie van buitenaf. Door de yanglijn uit Kan — één yanglijn binnen Kan — te nemen en daarmee de yinlijn in Li aan te vullen, ontstaat het zuivere yangtrigram Qian. Dit wordt ‘de trigrammen omkeren’ genoemd.

De beoefening volgt het ritme van ‘Tun in de ochtend, Meng in de avond’: ’s morgens beoefent men het trigram Tun, dat de eerste opkomst van de yangenergie verbeeldt, en ’s avonds het trigram Meng, dat de geleidelijke toename van de yinenergie symboliseert. Zo sluiten de beweging en de stilte van ochtend en avond vanzelf aan bij het ritme van hemel en aarde.

Volgens Shangyangzi staat de draak voor de yinenergie in Li, ook wel kwik genoemd, en de tijger voor de yangenergie in Kan, ook wel lood genoemd. Door de draak in jezelf te bedwingen — het innerlijke vuur van het hart te beheersen — voorkom je dat Jing en Qi weglekken. Door de tijger van buitenaf te bedwingen — de oorspronkelijke Qi op te nemen — verkrijg je waarachtig lood. De tekst gebruikt ‘wind en golven’ als beeld voor de gevaren tijdens de beoefening en benadrukt dat je de vuurfasen binnen en buiten uiterst zorgvuldig moet beheersen: bij de uiterlijke alchemie moet je het juiste moment treffen, niet te vroeg en niet te laat; bij het innerlijk voeden van de Gouden Elixer mag er niets verloren gaan of worden uitgeput.

De tekst vergelijkt de waarachtige yangenergie met een tijger, omdat die bijzonder moeilijk te beheersen is. Zoals in het trigram Lü van de Yijing staat: ‘Wie op de staart van een tijger trapt, wordt gebeten.’ Dat beeld waarschuwt dat een onjuiste beoefening schadelijk kan zijn. Bij het verzamelen van het geneesmiddel — het opnemen van de oorspronkelijke Qi — is grote concentratie nodig. Richt je de aandacht naar binnen op de gedachten, dan moet de geest leeg en stil zijn; richt je haar naar buiten op het lichaam, dan moet het lichaam ijl en ongrijpbaar zijn; kijk je naar de dingen om je heen, dan moet je je er niet aan hechten. Door zo met de aandacht te werken, kan in het Dantian (energiecentrum) een mysterieuze parel ontstaan: de Gouden Elixer.

De concrete werkwijze van ‘de trigrammen omkeren’ bestaat uit deze combinaties: Kan boven Li vormt het hexagram ‘Water en Vuur in evenwicht’; Qian onder Kun vormt ‘Hemel en Aarde in vrede’; Dui boven Zhen vormt ‘Het Meer boven de Donder’; en Gen onder Dui vormt ‘Het Meer boven de Berg’. ‘Hemelse spil’ verwijst naar de zeven sterren van de Grote Beer. Het geheim van de Gouden Elixer is dat deze overeenstemt met de hemelverschijnselen en in het menselijk lichaam een grondslag krijgt. De beoefenaar moet stil en onbewogen blijven en in harmonie met de natuur komen. In het boeddhisme wordt dit ‘Vajra’ genoemd; wie de Dao beoefent, moet deze elixer tijdig verwerven.

Hoewel de Gouden Elixer in het menselijk lichaam aanwezig is, moet je haar in de alledaagse wereld zoeken. ‘Shenzhou en Chixian’ verwijst naar een specifieke plaats in het lichaam: daar ontstaat het grote geneesmiddel. Je hoeft daarvoor dus niet werkelijk de diepe bergen in te trekken.

Deze passage gaat vooral over de principes van innerlijke cultivatie en alchemie, en bekritiseert misverstanden over de beoefening.

Sommige mensen denken dat cultivatie betekent dat je je terugtrekt in een afgelegen bergwoud om daar in meditatie te zitten. Dat is onjuist. De beoefening van patriarch Bodhidharma, de eerste patriarch van Chan, en die van Mazu Daoyi, een beroemde Chan-meester uit de Tang-dynastie, bestond niet alleen uit stilzitten. Mazu zat in zijn jonge jaren voortdurend in meditatie om Boeddhaschap te bereiken. Iemand bespotte hem daarom door te zeggen dat hij een dakpan zat te schuren om er een spiegel van te maken. Ook Bodhidharma mediteerde ooit met zijn gezicht naar de muur in de Shaolintempel, maar dat hoorde bij een specifieke fase van zijn beoefening.

De auteur benadrukt dat stilzitten eigenlijk pas aan de orde komt nadat de alchemie is geslaagd. Voor echte cultivatie hoef je je niet per se in de bergen terug te trekken: je kunt haar ook midden in een drukke stad beoefenen. De tekst verwijst naar de verschillende beschrijvingen van het alchemistische proces door drie leraren: Daoguang, Ziye en de Meester van de Onsterfelijken. Ze willen leerlingen allemaal duidelijk maken dat je tijdens de beoefening de veranderingen in je lichaam zorgvuldig moet waarnemen. Wanneer het ‘ware lood’ — een alchemistische term voor de oorspronkelijke Qi — terugkeert naar de Dantian, is dat als een rijpende vrucht of een zich vormende foetus. Zo bereikt men vanzelf een wonderbaarlijke toestand.

Het daaropvolgende vers zegt dat iedereen het elixer van onsterfelijkheid in zich draagt: daarmee wordt de oorspronkelijke Qi bedoeld. Alleen weten onwetenden niet hoe ze die moeten benutten. Wanneer de Yin-Yang-energieën in het lichaam — voorgesteld als ‘Hemel en Aarde’ en ‘Kan en Li’ — harmonieus samenvloeien, ontstaat vanzelf het Gouden Elixer. ‘Zoete dauw’ en ‘gele kiem’ zijn andere namen voor dit elixer. Zoals een kikker op de bodem van een put niets weet van het Drakenpaleis en een mus bij een heg zich geen nest van een feniks kan voorstellen, zo kunnen gewone mensen zich deze beoefeningsstaat moeilijk indenken. Zodra het Gouden Elixer is gevormd, ontstaan vanzelf wonderbaarlijke veranderingen; je hoeft dan niet overal op zoek te gaan naar ingrediënten om alchemie te bedrijven.

Ten slotte legt Chan-meester Daoguang uit dat ‘zoete dauw’ en ‘gele kiem’ allebei namen zijn voor het Gouden Elixer. Hemel en Aarde, en Kan en Li — twee paren trigrammen uit de Bagua (Acht Trigrammen) — staan voor de twee Yin-Yang-energieën. Wanneer die harmonieus samenvloeien, vormt het Gouden Elixer zich vanzelf. Deze kostbare kracht is in ieder mens aanwezig; het komt erop aan de juiste methode van cultivatie te kennen.

Veel mensen vinden het beoefenen van de Dao zo eenvoudig dat ze er juist op neerkijken. In werkelijkheid is dit de ladder die naar de hemel voert! Veel mensen die tegenwoordig de Dao bestuderen, jagen steeds weer op allerlei zijpaden en dwaalwegen, zoals de methoden van ‘geïsoleerd Yin en alleenstaand Yang’ of ‘uit het bestaande iets nieuws voortbrengen’. Zulke methoden klinken geheimzinnig, maar zijn moeilijk tot een goed einde te brengen. Zij zijn als kikkers op de bodem van een put en mussen tussen een heg: ze weten niet eens dat er op aarde feniksnesten en drakengrotten bestaan.

Tussen hemel en aarde ligt de kostbare Grote Weg van het Gouden Elixer verborgen, zoals goud en jade in de aarde uiteindelijk aan het licht komen. Helaas brengen sommige mensen hun hele leven door met wierook branden en goden vereren, zonder ooit de kern van de zaak te begrijpen. Wie kunnen ze dat verwijten?

Lu Ziye (opmerking: een beroemde taoïst uit de Song-dynastie) legt het helder uit: wat is onsterfelijkheid uiteindelijk? Het is niets anders dan je voegen naar de Hemelse Weg en leven en dood omkeren. ‘Gele knoppen’ en ‘zoete dauw’ (opmerking: termen uit de Neidan, die verwijzen naar de essentie die tijdens de cultivering ontstaat) zijn beide benamingen voor het elixer. De twee Qi’s van Yin en Yang tussen hemel en aarde, Kan en Li, bevinden zich in werkelijkheid in het menselijk lichaam. Wanneer de Qi van hemel en aarde zich verenigt en Yin en Yang samenkomen, ontstaat het elixer. Maar gewone mensen begrijpen dit niet, net zoals de kikkers en mussen niets weten van feniksnesten en drakengrotten.

Shangyangzi (opmerking: een taoïst uit de Yuan-dynastie) zegt dat de drie gedichten hiervoor het geheim van de terugkeer van het elixer al volledig hebben uiteengezet, en dat dit hoofdstuk vervolgens de kern onthult van de neerdalende zoete dauw. De Grote Weg van het Gouden Elixer is in feite in ieder mens aanwezig en in ieder huis te vinden. Toch blijven dwazen in onwetendheid verzonken. Gewone mensen horen er soms iets over, maar geloven het niet en spreken er zelfs kwaad van. Zoals het hexagram Tai in de Yijing zegt: wanneer hemel en aarde elkaar ontmoeten, komen alle dingen tot bloei; wanneer boven en beneden met elkaar verbonden zijn, stemmen hun bedoelingen overeen. Als de ware Yin-Qi opstijgt en de ware Yang-Qi daalt, valt er zoete dauw neer. Wanneer het ware water beneden bevochtigt en het ware vuur boven opstijgt, groeien er gele knoppen. We moeten begrijpen dat de zoete dauw en de gele knoppen beide voortkomen uit de oorspronkelijke Qi van vóór de Hemel (opmerking: de energie die aan de oorsprong van het universum ligt). Zodra deze Qi arriveert, kan het Gouden Elixer worden gevormd.

Als boven en beneden elkaar niet ontmoeten, komen de bedoelingen niet overeen; als hemel en aarde zich niet verenigen, kan deze Qi niet neerdalen; als Yin en Yang niet bij elkaar passen, kunnen de gele knoppen niet groeien. Lü Dongbin (de Onsterfelijke Wijze) legt met opzet uit waarom de zoete dauw neerdaalt, zodat mensen het geheim van de vereniging van hemel en aarde in Tai kunnen begrijpen.

Deze passage behandelt vooral de kernpunten van de daoïstische Neidan (innerlijke alchemie) en bekritiseert enkele onjuiste manieren van beoefenen.

Om te beginnen zegt de tekst dat men de betekenis van ‘water en vuur in evenwicht’ kan ervaren wanneer Kan (de nierwaterenergie) en Li (het hartvuur) in het lichaam samenkomen. Helaas is het inzicht van gewone mensen beperkt: als kikkers op de bodem van een put of vogels tussen een heg kunnen zij nauwelijks begrijpen hoe uit de Poort van het Mysterie (de Dantian, het energiecentrum) zoete dauw (aangeboren Jing en Qi, essentie en levensenergie) en gele kiemen (de eerste vorm van het Gouden Elixer) voortkomen. Laat staan dat zij de gunstige tekenen kunnen doorgronden die verschijnen in de Drakengrot en het Feniksnest, belangrijke openingen in het lichaam. Sommigen kennen alleen oppervlakkige kunstgrepen, zoals gras en riet verbranden en verwerken; dat is ronduit belachelijk.

De tekst haalt de woorden aan van Lü Dongbin, ook bekend als de Oude Zuivere Yang, om mensen te waarschuwen. Zhang Shangshu uit Jiujiang werd blind en putte zijn Jing en Qi uit doordat hij willekeurig elixers innam. Toch besefte hij niet dat het ware Gouden Elixer geen vorm of substantie heeft. Wie minerale elixers eet, handelt buitengewoon dwaas.

Iedereen is geboren met de heldere, zuivere Qi van Hemel en Aarde en zou daarom de Weg van de wijzen kunnen begrijpen. Maar verschillen in aanleg en omstandigheden, samen met de invloed van leraren die de ware Dao niet kennen en hun leerlingen op dwaalwegen brengen, maken het moeilijk om de beoefening tot voltooiing te brengen.

De kern van de ware Neidan-beoefening is als volgt. De bron waaruit het elixer ontstaat, ligt in het zuidwesten, de positie Kun, die overeenkomt met de buik en de Dantian; daar ligt de grondslag van de beoefening. Wanneer het lood (de oorspronkelijke Jing) de Gui-waterenergie (volle nier-Jing) ontmoet, moet men het op tijd verzamelen. Het goud (de oorspronkelijke Shen, de geest) kan men niet verzamelen wanneer de maan vol is en de Jing en Qi naar buiten dreigen te lekken. De Jing en Qi moeten naar de Dantian, de aardewerken oven, worden teruggevoerd en daar worden verzegeld; vervolgens worden zij verenigd met Shen, de stromende parel. Wanneer de elixeringrediënten, de Jing en Qi, tot één jin zijn opgehoopt—een teken dat de omloop door de hemelse kringloop volledig is—moeten Yin en Yang in evenwicht worden gebracht en moet de timing van het vuur zorgvuldig worden beheerst.

De Meester Daoguang voegt eraan toe dat men het elixer moet verzamelen op de zuidwestelijke positie Kun en het moet terugbrengen naar Wu en Ji, het centrale Dantian. Kun is zowel de plaats van de Witte Tijger (de oorspronkelijke Jing) als de plek waar de maan (de Yin-Jing) opkomt. Tijdens de eerste en laatste kwartierstanden komen goud (de oorspronkelijke Jing) en water (de oorspronkelijke Shen) samen; daaruit ontstaan de ingrediënten van het Gouden Elixer. ‘Lood ontmoet Gui en ontstaat’ verwijst naar het uur van de Rat, wanneer Yang-energie voor het eerst opkomt. ‘Goud wordt op volle maan ver weg gehouden’ verwijst naar de afnemende maan: op dat moment moet de Jing niet naar buiten lekken. De geheimen van deze timing binnen de hemelse kringloop vereisen mondelinge overdracht en persoonlijke instructie door een ware Meester.

Tot slot bekritiseert de tekst verschillende verkeerde uitleggingen. Sommigen houden Waidan (uiterlijke alchemie) voor lood en kwik; elixeringrediënten verzamelen tijdens de menstruatie is volgens de tekst even dwaas als kinderspel. Ook Ye Wenshu’s uitspraak dat ‘Kun Gui ontvangt’ wordt bespot. In zijn voorwoord merkt Lu Sicheng op dat velen het teken voor ‘lood’ verkeerd lezen als ‘als’, en dat voor ‘goud’ als ‘zoals’, waardoor zij de bedoeling van de beoefening volledig miskennen. In werkelijkheid verwijzen lood en goud naar de twee fundamentele bestanddelen van de innerlijke alchemie.

Deze passage behandelt vooral de belangrijkste aandachtspunten en voorzorgen bij de beoefening van Neidan (innerlijke alchemie).

Om te beginnen stelt de tekst dat wie geen echte meester treft om hem te begeleiden, gemakkelijk op een dwaalspoor raakt wanneer hij op eigen houtje over de beoefeningsmethoden gaat speculeren. Dat gebeurde ook aanvankelijk met Lu Gong, mogelijk een vroegere taoïstische voorganger. De ware geheimen van de beoefening staan vaak niet in boeken; een meester moet de diepzinnige kern mondeling overdragen.

De tekst vergelijkt de kostbare Gouden Elixer met een parel van gierstkorrels. Om het elixer te vormen, moeten Jing en Qi (essentie en levensenergie) naar de Gele Binnenhof, het Dantian (energiecentrum), worden teruggebracht. Dat is als rijst in een pan doen en het deksel goed sluiten: de Jing en Qi mogen niet weglekken. Ook het kwik van de vuurdraak en de stromende parel — een beeld voor de oorspronkelijke Shen (geest) — zijn nodig om samen een geestelijke foetus te vormen. De genoemde gewichten van acht liang voor de lever van de raaf en een halve jin voor het merg van het konijn zijn symbolische maten die het belang van Yin-Yang-evenwicht uitdrukken.

Het juiste moment om het geneesmiddel te verzamelen is bijzonder belangrijk. Dat moet gebeuren wanneer het Gui-water — de nieressentie — op het punt staat te ontstaan, maar nog niet is verschenen. Op dat ogenblik is de waterbron het zuiverst. Wie het moment mist, laat de essentie en levensenergie veranderen in troebele, verworven substantie, die haar werking verliest. Dit optimale ogenblik duurt elke dag maar kort.

De tekst gebruikt de wassende en afnemende maan als beeld voor het belang van de timing. Zoals de maan na volle maan geleidelijk afneemt, zo verliest het geneesmiddel veel van zijn kracht wanneer het te laat wordt verzameld. Ook vergelijkt de tekst dit proces met een spiegel die onder het stof zit: pas wanneer het stof is weggeveegd, kan de spiegel helder worden. Men moet wachten tot het troebele Jing-water is verdwenen en het oorspronkelijke lood — de oorspronkelijke Jing — tevoorschijn komt, en het dan meteen verzamelen. Anders ontstaat het Gui-water opnieuw.

Ten slotte benadrukt de tekst dat het verzamelde geneesmiddel, zodra het Gui-water begint te ontstaan, stevig in het Dantian moet worden verzegeld. Daar wordt het met het innerlijke Yin-kwik, de oorspronkelijke Shen, samengebracht om een heilige foetus te vormen. Met een verwijzing naar de Cantong qi (Het Teken van de Drie, een klassiek geschrift over alchemie) beschrijft de tekst hoe dit verzegelen gebeurt: houd de geest van binnen, vertrouw niet op scherp horen en zien, spreek weinig en laat de dingen hun natuurlijke verloop volgen. Het kwik, oftewel de oorspronkelijke Shen, is als een stromende parel; de Qi van Yin en Yang moeten die in evenwicht brengen en laten circuleren.

De kern van de beoefening van Neidan (innerlijke alchemie) ligt in het evenwicht tussen Yin en Yang. Wanneer de twee Qi’s in het lichaam volmaakt in balans zijn, kan zich de Heilige Foetus vormen — het centrale energetische lichaam van de Neidan-beoefening. Bij zelfs de geringste afwijking, hoe dun ook als een haar, kan het Gouden Elixer niet worden voltooid. En zelfs als de Heilige Foetus zich aanvankelijk heeft gevormd, is uiteindelijke voltooiing moeilijk zonder de vuurcyclus nauwkeurig te regelen: de afstemming van intentie en ademhaling tijdens de beoefening.

Shangyangzi, een grondlegger van de taoïstische Neidan-school, haalt de Yijing (Boek der Veranderingen) aan ter uitleg. Het zuidwesten staat symbool voor het Kun-trigram, dat Yin-energie vertegenwoordigt, en is de plaats waar gelijksoortige krachten zich verenigen. Lood — hier een aanduiding voor de aangeboren oorspronkelijke Jing van het lichaam — brengt op deze plek het elixer teweeg. Wanneer het Dui-trigram, dat het westen vertegenwoordigt, de plaats van Kun inneemt en Yang-energie omsluit, ontstaat het Kan-trigram. Het Gui-water dat dan als eerste verschijnt — de aangeboren Jing van de nieren — is het ware lood. Wanneer de ware Yang-Qi begint te ontwaken, heet dat ‘Gui wordt geboren’. Dit lijkt op de cyclus van zeven dagen waarin de hemel en de aarde hun beweging voltooien, en op de maan die na drie dagen haar Geng-positie toont, de westelijke baan aan de hemel. Na drie dagen beoefening kan iemand het ontwaken van het lood, de oorspronkelijke Jing, in de meridianen van het lichaam waarnemen.

Het lood dat ontstaat wanneer het Gui-water in beweging komt, is in wezen de aangeboren Qi van de ware Eenheid: de meest zuivere levensenergie. Deze energie heet ‘gouden bloesem’. Men spreekt nadrukkelijk over lood en Gui, en niet over water, om het vluchtige, energetische karakter ervan te benadrukken. Zodra het ware lood ontstaat, komt daaruit Yang-energie voort. Op dat moment wordt het ware lood verzameld en tot elixer verfijnd; het hele proces duurt slechts een half dubbeluur, ongeveer een uur. Dit volgt geheel de wetten van de schepping. Daarom is er in een maand één dag en binnen die dag één dubbeluur dat bijzonder kostbaar is: het beslissende moment waarop Yin en Yang van hemel en aarde zich verenigen en de essentie van zon en maan samenkomt. Wie dit scheppingsgeheim weet te benutten en de beoefening omkeert, kan zich boven het gewone bestaan verheffen.

Lü Dongbin, de Onsterfelijke Meester, benadrukt dat het elixer onmiddellijk moet worden verzameld zodra het Gui-water begint te verschijnen en vervolgens naar de Dantian (energiecentrum) moet worden gebracht, de ‘aarden smeltkroes’. Daar wordt het vermengd met de ‘stromende parel’, de speekselvloeistof. Alleen met een nauwkeurige regeling van de vuurcyclus kan de Heilige Foetus tot stand komen. Hier wordt het scheppingsgeheim van hemel en aarde onthuld, zodat latere beoefenaars het belang begrijpen van het tijdig verzamelen van het elixer. Wie inzicht heeft, behoort ijverig te oefenen; de verfijnde kunst van het regelen van de vuurcyclus vraagt om onverdeelde aandacht. Zoals Laozi zei: wie de subtiele en mysterieuze beginselen kan doorgronden, is een beoefenaar van de hoogste rang.

Een bijzondere waarschuwing: gebruik niet ten onrechte mineralen uit de Waidan (uiterlijke alchemie), zoals zwavel en realgaar — de ‘drie gele mineralen en vier geeststoffen’ — en ga evenmin op zoek naar allerlei kruiden. Dat is niet de ware Weg. De echte beoefening berust op de natuurlijke wisselwerking tussen de twee Qi’s van Yin en Yang, als de volmaakte verhouding waarbij zestien liang één jin vormen: twee maal acht. Wanneer uit de zeebodem — het perineale punt Huiyin — een rode zon van Yang-vuur opstijgt, verdwijnt de troebele Yin-Qi vanzelf. Wanneer de maan boven op het hoofd schijnt, bij het punt Baihui, ontspruit een nieuwe elixerscheut: de ware Qi. Hedendaagse beoefenaars moeten begrijpen dat het ware lood en kwik — de oorspronkelijke Jing en Shen — beslist niet dezelfde zijn als gewone cinnaber en kwik, tastbare stoffen.

Deze passage beschrijft de kernprincipes van de taoïstische Neidan (innerlijke alchemie). Meester Ziyang, een belangrijke grondlegger van de taoïstische school van de innerlijke alchemie, stelt dat stoffen uit de wereld na de geboorte — zoals de drie zwavelmineralen (realgar, orpiment en zwavel) en de vier mineralen die met de geesten worden verbonden (onder meer cinnaber en kwik) — onzuiverheden bevatten. Hoe zouden zulke stoffen het tastbare lichaam kunnen veranderen in een onstoffelijk onsterfelijk lichaam?

In de Jing (geschriften) staat dat uitwendige stoffen geen Neidan kunnen vormen, zoals bloemen die je aan een boom bevestigt geen vruchten kunnen voortbrengen. De oorspronkelijke Qi (levensenergie) van vóór de schepping bestaat al voordat hemel en aarde vorm kregen; zij is diepzinnig en mysterieus, en valt moeilijk te peilen. Wanneer Yin en Yang — waarbij ‘twee en acht’ verwijst naar hun onderlinge evenwicht — op elkaar inwerken, verschijnt door hun vermenging en beweging een concrete vorm. Deze vereniging van gelijksoortige krachten is geen gewone emotionele band, maar een samensmelting van energie die vorm en uiterlijk overstijgt. Zo verwijst de tekst bijvoorbeeld naar de symbolische combinatie van acht liang kraaienlever met een halve jin konijnenmerg.

De tekst gebruikt natuurverschijnselen als beelden voor Yin en Yang: een diepe poel staat voor Yin en de zon voor Yang; een hoge berg staat voor Yang en de maan voor Yin. ‘Rood zonlicht op de bodem van de poel’ duidt erop dat Yin Yang in zich draagt. Het beeld verwijst naar de energie van de tijger in de eerste maanfase, die in het taoïsme wordt aangeduid met de fasen van de maan: de beginfase van de wassende maan. Deze energie heet ‘rood lood’. Als er alleen Yang is en geen Yin, verdwijnt de Yin-energie. ‘Een witte maan boven op de berg’ duidt er juist op dat Yang Yin in zich draagt. Dit is als de energie van de draak in de eerste maanfase en wordt ‘zwart kwik’ genoemd. Beide energieën zijn als pas ontkiemde scheuten: verse grondstoffen voor de alchemistische bewerking.

Binnen één uur brengt de beoefenaar deze twee energieën samen tot één korrel Yang-elixer, de Neidan, die zich verdicht in de onderste Dantian (energiecentrum), ook wel de ‘Noordelijke Zee’ genoemd. Het elixer straalt als zonlicht dat door een gordijn valt. Wanneer het wordt ingeslikt, kan het het Yin-kwik in het lichaam — de essentie van Yin — omvormen en de Yin- en kwade energieën uit het hele lichaam verdrijven. Zoals de ochtendzon vanuit de Oostelijke Zee opkomt en haar licht wijd verspreidt, trekt de Yin-energie vanzelf weg. Het Yin-kwik in het lichaam bevindt zich op de top van de onderste Dantian. Zodra het de kracht van het Yang-elixer ontvangt, begint het geleidelijk te stollen, zoals de jonge maan die voor het eerst de energie van de zon ontvangt. Op de avond van de derde dag van de maanmaand verschijnt in het westen, bij de Geng-richting volgens de Bagua (Acht Trigrammen), een dunne lichtstreep die op een wenkbrauwboog lijkt.

Deze passage gaat over de aard en het belang van ‘waarachtig lood en waarachtig kwik’ — termen uit de Neidan (innerlijke alchemie) die verwijzen naar de essentie van de Yin- en Yang-Qi in het menselijk lichaam.

De tekst maakt duidelijk dat het ware lood en kwik geen uitwendige mineralen zijn, zoals cinnaber en kwikzilver, maar de essentie van Yin en Yang die zich in het lichaam bevindt. Zowel het uitwendige lood en kwik — de Qi van de eerste boog van de Draak en de Tijger — als het inwendige lood en kwik, het Gouden Elixer, zijn van belang voor de beoefening. De tekst gebruikt ‘het Scharlaken Meisje’ (Yang binnen Yin) en ‘de Gouden Heer’ (Yin binnen Yang) als beelden voor deze verhouding tussen Yin en Yang. Samen heten zij ‘de echtgenoten in de kalebas’, een beeld voor hun vereniging in het lichaam en een ladder naar het onsterfelijke rijk.

Lu Ziye, de commentator, benadrukt dat het Gouden Elixer ontstaat uit de vereniging van waarachtig Yin en waarachtig Yang; alleen wanneer gelijksoortige elementen bij elkaar passen, kan de beoefening slagen. Zoals de Cantong qi zegt: zwaluwen en mussen kunnen geen feniksen voortbrengen, en vossen kunnen geen veulens zogen. Tijdens de beoefening moeten de twee Qi’s van Yin en Yang goed op elkaar zijn afgestemd — twee delen tegenover acht — zodat het geneesmiddel, de Jing en Qi, niet verloren gaat en de keteloven, het lichaam, niet lekt.

Tijdens de beoefening wordt het geneesmiddel, de Jing en Qi, in de lagere Dantian door het vuur — de intentie — verfijnd. Dat is als de zon die op een diepe poel schijnt en zo de Yin-Qi in het hele lichaam doet smelten. ‘Bij het maanlicht wordt het geneesmiddelkruid nieuw’ verbeeldt de toestand waarin het Metaal in het water, de oorspronkelijke Qi in de nieren, voor het eerst ontkiemt. ‘De maan boven op de berg’ zinspeelt op het beoefeningsprincipe dat Kan, het watertrigram, omhoog moet bewegen.

Tot slot waarschuwt de tekst dat kwik — de oorspronkelijke Shen, de geest — van nature al in de mens aanwezig is, terwijl lood — de oorspronkelijke Qi — van buitenaf moet worden verkregen. Wie gewone cinnaber en kwikzilver ten onrechte aanziet voor waarachtig lood en waarachtig kwik, heeft de leer volledig verkeerd begrepen.

Shangyangzi, een andere commentator, voegt eraan toe dat voor het verfijnen van het elixer geen uitwendige stoffen zoals zwavel of realgaar nodig zijn. Het draait om het vinden van de juiste vereniging van waarachtig Yin en waarachtig Yang. Zoals de hemel de aarde nodig heeft, de maan de zon en de vrouw de man, zo vereist de beoefening dat Yin en Yang bij elkaar passen.