《紫陽真人悟真篇三註》

Das „Wuzhen pian“ (篇, „Aufklärung über die Wirklichkeit“) wurde von Zhang Boduan, dem Vollkommenen Meister Ziyang, verfasst. Später kommentierten es drei hochrangige Daoisten: Xue Daoguang, der Vollkommene Meister Zixian, Lu Shu, der Vollkommene Meister Ziye, und Chen Zhixu, der Meister Shangyangzi. Die sechzehn einleitenden Gedichte im Siebensilben-Vers stehen sinnbildlich für das „Eine Pfund aus zweimal acht Unzen“ – einen Ausdruck der daoistischen Alchemie, der die Harmonie von Yin und Yang bezeichnet.

Das Gedicht beklagt: Wer nicht dem Großen Dao folgt, um den Weg aus der Verirrung zu finden, kann selbst mit außergewöhnlichem Talent nicht als wahrer Mann gelten. Ein Menschenleben von hundert Jahren ist flüchtig wie ein Funke, der aus Feuerstein schlägt; die Höhen und Tiefen eines Lebens sind so trügerisch wie Schaumblasen auf dem Wasser. Wer nur nach Ruhm und Reichtum strebt, merkt nicht, wie er zusehends verfällt. Man frage sich: Können noch so hohe Berge aus Gold und Silber den unberechenbaren Tod davon abhalten, das Leben einzufordern?

Xue Daoguang erklärt: Nichts ist schwieriger, als einem kundigen Meister zu begegnen, der den Weg weist; nichts ist leichter, als durch die Kultivierung das Dao zu verwirklichen. Heutzutage gibt es Menschen in hohen Ämtern, die mit Freunden verkehren, die den Dao-Weg kultivieren und Alchemie betreiben. Sie können im Nu ein Goldenes Elixier von der Größe eines Hirsekorns hervorbringen – ein Sinnbild für die höchste Stufe der Neidan-Kultivierung. Darin zeigt sich, dass die Verwirklichung des Dao leicht sein kann. Doch die Wohnsitze der Mächtigen und Wohlhabenden sind tief und schwer zugänglich wie das Meer. Wahre Dao-Kultivierende halten sich oft davon fern. Das zeigt, wie schwer es ist, einem Meister zu begegnen.

Lu Shu ergänzt: Manche besitzen keinen einzigen Groschen, tragen aber von Geburt an das Knochenmark des Dao und die Wurzeln eines Unsterblichen. Obwohl sie die wahre Überlieferung des Großen Dao erhalten haben, ist es leicht, die Zügel des Drachen und des Tigers – Sinnbilder für Yin und Yang – zu lösen, doch schwer, das Schloss des „Messers und der Schale“, eines alchemistischen Geräts, zu öffnen. Man erhält das Elixier, vergisst aber, wie lange man es kultivieren muss; man möchte Blei und Quecksilber, Rohstoffe der Waidan (äußeren Alchemie), verarbeiten, weiß jedoch nicht, wie man vorgehen soll. Auch das ist ein Fall, in dem es leicht ist, einem Meister zu begegnen, aber schwer, das Dao zu verwirklichen. Wo auf der Welt findet man schon das Glück, beides zugleich zu besitzen? Man muss die Gelegenheit ergreifen und den geheimen Schlüssel der Kultivierung durchdringen – so wie Zhang Boduan in Chengdu dem Alten vom Qingcheng begegnete und von ihm die Flüssige-Gold-Rückkehr-zum-Elixier-Methode erhielt, eine Begegnung, die sich nur einmal in tausend Jahren ereignet.

Besonders eindringlich ist die Frage des Gedichts: „Was nützt es, Gold zu Bergen aufzuhäufen?“ Selbst Jade und edle Pferde von unschätzbarem Wert sind weniger wert als stilles Sitzen und die Kultivierung des Dao. Doch der unsterbliche Meister Zhang Boduan ist längst verstorben, und einen vertrauten Seelengefährten zu finden, ist so selten wie die Musik von „Hochgebirge und Fließendem Wasser“. Lu Shu fasst zusammen: Das Große Dao lässt die Menschen niemals im Stich; meist sind es die Menschen selbst, die das Dao im Stich lassen.

Diese Passage unterstreicht, wie wichtig es ist, auf dem Weg der Kultivierung Verdienste und De (Tugend/Kraft) anzusammeln. Die wahrhaft Praktizierenden des Altertums, die „höheren Gelehrten“, wussten: Zuerst gilt es, Verdienste zu sammeln und zugleich die Wahrheit des Großen Dao zu erfassen. Niemand kann zum Heiligen werden, ohne das Dao zu verstehen; niemand kann als Weiser gelten, ohne De anzusammeln. Wer sich weise nennt, aber nicht ernsthaft praktiziert, muss am Ende wie ein gewöhnlicher Mensch vergehen. Ein wahrhaft großer Mensch ist das nicht.

Ein Menschenleben von hundert Jahren scheint voller Glanz und Wohlstand, ist in Wirklichkeit aber im Nu vorbei. Selbst Han Xin, dessen Verdienste so groß waren, und Shi Chong, der so reich war, konnten dem Tod nicht entgehen. Ihre leeren Ehren und ihr Reichtum wurden ihnen schließlich sogar zum Verhängnis. Die Schrift sagt: Die Essenz des Großen Dao lässt sich zuerst zur Kultivierung des eigenen Lebens und Wesens nutzen, danach zur Führung des Staates und erst auf der niedrigsten Stufe zur Herrschaft über die Welt. De anzusammeln, ist also wahre Weisheit; Reichtum anzuhäufen, dagegen Torheit. Wer töricht und zugleich reich ist, lädt schwere karmische Schuld auf sich. Wer weise und arm ist, dessen karmische Schuld ist gewiss gering. Der Lauf des Himmels wendet sich im Kreis, und jede Vergeltung tritt unfehlbar ein.

Der Unsterbliche Meister, der Autor, erbarmte sich der Menschen, die aus Habgier nach Geld Schuld auf sich laden. Darum verfasste er diese Verse, um sie zur Kultivierung des Großen Dao zu ermahnen. Selbst wenn man hundert Jahre leben könnte: Wer vermag Tod und Leben, Unglück und Glück vorherzusagen? Gestern noch ritt man auf der Straße und stellte sich zur Schau; heute liegt man vielleicht schon im Sarg. Frau und Besitz kann man nicht mitnehmen, doch die selbst auf sich geladene Schuld muss man tragen. Wer nicht selbst nach dem Großen Elixier sucht – hier ein Sinnbild für die Methode der Kultivierung –, wie sollte es ihm begegnen? Und wem es begegnet, der es aber nicht kultiviert, handelt erst recht töricht.

Der Wahre Mensch Daoguang fügt hinzu: Ein Qilin oder ein Phönix lässt sich nur einmal in tausend Jahren sehen; wahre Unsterbliche sind ebenso selten. Wer erkennt, dass das Menschenleben seinem Wesen nach Traum, Illusion und Schaumblase gleicht, kann sich vom Leid des Alterns, Krankwerdens und Sterbens lösen. Das ist das Seltenste auf Erden. Hat man einen erleuchteten Meister gefunden und die wahre Überlieferung erhalten, muss man unverzüglich mit der Kultivierung beginnen, denn die Zeit wartet auf niemanden. Am Ende seiner Verse mahnt der Unsterbliche Meister wieder und wieder: Wer nicht nach dem Großen Elixier sucht, wie soll er es finden? Wer es findet und nicht kultiviert, ist töricht. Wir, die das Dao noch nicht verstanden haben, müssen uns beeilen, einen Meister zu suchen. Wer bereits einen erleuchteten Meister gefunden hat, darf nicht untätig dasitzen, sondern muss die günstige Gelegenheit zur Kultivierung ergreifen – dafür steht das „Hirsesamenkorn“ – und beharrlich über lange Zeit praktizieren, wofür die „neun Jahre“ stehen.

Zum Schluss seufzt der Wahre Mensch Ziye: Die Lehre zu verstehen ist nicht schwer; schwer ist es, sie tatsächlich zu verwirklichen. Wie tiefgründig und fein ist doch der Weg der Kultivierung!

„Hirsesamenkorn“ bezeichnet hier die kostbare Gelegenheit zur Kultivierung; „neun Jahre“ stehen für einen langen Kultivierungsprozess. „Purpurwolke“ und „Dunkle Hauptstadt“ sind Bilder für daoistische Gefilde der Unsterblichen. „Herr Xu“ meint Xu Xun, einen berühmten daoistischen Meister der Jin-Zeit.

Die Passage aus den „Drei Kommentaren zum Wuzhen pian des Wahrhaftigen Ziyang“ erläutert mehrere Gedanken.

Zunächst geht es um die Länge des menschlichen Lebens: Die obere Lebensspanne reicht bis zu hundert Jahren, die mittlere bis zu achtzig, die untere bis zu sechzig. In einem ganzen Monat gibt es für einen Menschen kaum mehr als vier oder fünf Tage, an denen er wirklich sorgenfrei ist. Die Menschen auf der Welt jagen unablässig Ruhm und Reichtum hinterher und glauben, sich damit dauerhaftes Vergnügen sichern zu können. Dabei wissen sie nicht, dass der Tod jederzeit eintreten kann. Der Autor beklagt die Torheit der Menschen: Sie mühen sich nur darum, ihren Frauen und Kindern Wohlstand zu verschaffen. Doch wenn sie sterben, heiratet die Frau wieder, und der Reichtum fällt anderen zu. Wer wird sich dann noch daran erinnern, dass der verstorbene Ehemann in der Hölle leidet? Darum sagt der Unsterbliche: „Frau und Besitz lässt du zurück; sie gehören dir nicht. Die Sünden, die du auf dich geladen hast, kannst du nicht verleugnen.“ Diese Worte treffen den Kern und sind voller Anteilnahme.

Anschließend kritisiert der Text jene, die sich selbst für besonders klug halten. Obwohl sie einem wahren Meister begegnet sind, der ihnen den Großen Dao weist, wollen sie mit der Kultivierung des Goldenen Elixiers – der zentralen Praxis der inneren Alchemie (Neidan) – warten, bis sie Ruhm und Erfolg erlangt haben. Dann endet plötzlich ihr Leben, und Reue kommt zu spät. Ist das nicht töricht? Wer noch nichts vom Großen Dao gehört hat, sollte rasch einen Meister suchen; wer bereits davon erfahren hat, sollte unverzüglich die wahre Methode erbitten. Niemand kann wissen, wie lange sein Leben währt. Nur wer seine Anhaftungen loslässt, seine Verblendung überwindet und die Lehre wirklich annimmt und praktiziert, ist weise.

Dann erläutert der Text die wesentlichen Grundsätze für die Kultivierung des Goldenen Elixiers. Wer Unsterblichkeit erlangen will, soll nach der höchsten Stufe streben: dem himmlischen Unsterblichen. Das Goldene Elixier ist dabei der grundlegende Weg. Wenn die beiden Qi (Lebensenergien) des Yin-Yang – die sogenannten „zwei Dinge“ – im Körper zusammenfinden und die Fünf Elemente, Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser, vollständig sind, wird der Zustand erreicht, in dem sich Drache und Tiger begegnen. Dieser Ausdruck bezeichnet in der inneren Alchemie die Harmonie von Yin und Yang. Das Erdelement Wu und Ji, ein Begriff für die wahre Absicht, dient als Mittler und bringt Yin und Yang zusammen, so wie Mann und Frau in Eintracht leben. Ist die Praxis vollendet, kann man zum Himmel aufsteigen.

Schließlich unterscheidet der Text fünf Arten von Unsterblichen. Beim Geisterunsterblichen ist der Yin-Geist beweglich, doch besitzt er keinen sichtbaren Körper. Der Menschenunsterbliche lebt in der Welt, frei von Krankheit und mit langem Leben. Der Erdunsterbliche vermag durch die Wolken zu fahren, bleibt von Kälte und Hitze unberührt und lebt auf den Inseln der Unsterblichen. Beim Himmelsunsterblichen sind Körper und Geist vollkommen und mit dem Dao vereint; er kann durch Sonne, Mond und Metall hindurchgehen und sich ohne Grenzen verwandeln. Der Wahrhaftige Yin ergänzt: Wer Begierden und Neigungen abschneidet, die fetale Atmung – eine fortgeschrittene Atemmethode – kultiviert und den Geist in die Stille führt, kann schließlich die körperliche Hülle ablegen und durch die Wandlung von Yin und Yang eine Wiedergeburt annehmen, ohne zu vergehen. Ein solcher gehört zur unteren Stufe der Geisterunsterblichen. Wer dagegen die wunderbaren Methoden der Drei Jia-Talismanregister, des Zhengyi Mengwei und der Drei Grotten des Shangqing sowie Schwertkunst und die körperliche Auflösung zur Erlangung der Unsterblichkeit kultiviert … (Der überlieferte Text bricht hier ab.)

Wer durch Kultivierung das Dao (den Weg) erlangt, wird zu einem Unsterblichen im Südpalast, dem Wohnsitz der daoistischen Unsterblichen, und kultiviert sich in verschiedenen Grotten-Himmeln und gesegneten Gefilden. Dies ist der mittlere Rang des Weges der Unsterblichen. Wer hingegen durch die Kultivierung des Großen Elixiers des Goldenen Elixiers den Großen Weg vollendet, legt entweder den sterblichen Leib ab oder steigt bei Tageslicht zum Himmel auf. Erst das ist der höchste Rang: ein himmlischer Unsterblicher der höchsten der neun Stufen. Es gibt zweiundsiebzig Methoden der Elixierherstellung, doch um ein himmlischer Unsterblicher zu werden, führt nur ein Weg: der Große Weg des Goldenen Elixiers.

Der Weg des Goldenen Elixiers bringt aus dem Nichtsein Wirklichkeit hervor. Sein Ursprung ist das Qi der ursprünglichen Einheit in der Urmischung, das schon vor der Trennung von Himmel und Erde bestand – das ursprüngliche Qi des Himmels vor der Geburt. Es unterscheidet sich von später entstandenen Mineralien wie den fünf Metallen und acht Steinen, Zinnober und Quecksilber. Ebenso wenig beruht es auf Verfahren, die durch Kochen Pflanzenasche und Reif gewinnen oder das eigene Jing (Essenz) und Blut verfeinern – Methoden, bei denen aus bereits Vorhandenem Neues entsteht. Mithilfe besonderer Kultivierungsverfahren und zur rechten Zeit verdichten die Weisen dieses ursprüngliche Qi der Einheit zu einem Goldenen Elixier von der Größe eines Hirsekorns.

Dieses Goldene Elixier trägt viele Namen: wahres Blei, Yang-Elixier, Essenz der wahren Einheit, Wasser-Tiger und die wahre Qi-Essenz des Großen Einen. Wer es zu sich nimmt, kann unmittelbar das Gewöhnliche überwinden und zur Heiligkeit gelangen. Dies ist der höchste Weg zur Kultivierung eines himmlischen Unsterblichen und auf der Welt nur selten anzutreffen. Da wir nun von diesem Großen Weg gehört haben, sollten wir den eitlen Glanz aufgeben und unseren Geist ganz auf den blauen Himmel richten. Wir sollten keine Ziele mittleren oder niedrigen Ranges verfolgen, sondern den Entschluss fassen, den Rang eines himmlischen Unsterblichen der höchsten Stufe zu erlangen.

Das Qi der wahren Einheit besteht seit der Zeit vor der Entstehung von Himmel und Erde. Es ist mit dem Nichtsein verschmolzen und kann weder gesehen noch gehört noch berührt werden. Die Weisen lassen das Nichtsein durch das Wirkliche sichtbar werden und zeigen das Leere durch das Vorhandene: Das Wirkliche bezeichnet hier gleichursprüngliche Stoffe mit Gestalt, etwa wahres Yin und wahres Yang; das Nichtsein meint das gestaltlose Qi, das entsteht, wenn Yin und Yang erstmals zusammentreffen. Wenn Gestaltetes und Gestaltloses einander begegnen, verdichten sie sich zu einer kostbaren Perle des Goldenen Elixiers, so groß wie ein Hirsekorn. Wie es im Jing „Klassiker des Urbeginns“ heißt: Die kostbare Perle von Hirsekorn-Größe, die zuallererst im leeren Raum schwebte, ist die Verkörperung dieses Qi der wahren Einheit.

Dieser Abschnitt der Schrift beschreibt das Symbolsystem der daoistischen inneren Alchemie (Neidan). Die Weisen des Altertums fürchteten, himmlische Geheimnisse preiszugeben, und erläuterten daher die Mysterien der Kultivierung mit verschiedenen Gleichnissen.

Der „Blaue Drache“ steht für die Yang-Energie im menschlichen Körper, das wahre Yang. Er trägt viele andere Namen: Roter Drache, Erschütterungsdrache, Himmelsseele, Haus des Qian, Qian-Ofen, Jadekessel, Jadeofen, Fusang, hintere Sehne, östliches Yang, ältester Sohn, rotes Quecksilber, Quecksilber, Zinnober, Sonne des Li und Roter Phönix. All diese Bezeichnungen meinen dasselbe: die Yang-Energie im Menschen.

Der „Weiße Tiger“ steht entsprechend für die Yin-Energie im Körper, das wahre Yin. Auch er hat zahlreiche Namen: Schwarzer Tiger, Tiger des Dui, Erdseele, Position des Kun, Kun-Kessel, Goldofen, Goldkessel, Huayue, vordere Sehne, Westfluss, jüngste Tochter, schwarzes Blei, Halbmondofen, Mond des Kan und Schwarze Schildkröte.

Die Essenz des Blauen Drachen heißt „wahres Quecksilber“ – die angeborene Essenz und das Qi (Lebensenergie). Sie wird auch Himmlisches Mädchen, Holzflüssigkeit, Blaue Schönheit, Quecksilber im Zinnober, Wesen, weißer Schnee, fließende Perle, Frau im blauen Gewand, Goldene Krähe, Li-Mädchen, weiblicher Drache, wahres Feuer, Himmlisches Mädchen der Zwei und Acht sowie Jadepilz genannt. Die Essenz des Weißen Tigers heißt „wahres Blei“ – das angeborene ursprüngliche Qi. Weitere Namen dafür sind Goldener Herr, Goldessenz, Gold im Wasser, Silber im Wasser, Gefühl, gelbe Knospe, Goldblüte, Jüngling im weißen Seidengewand, Jadehase, Kan-Mann, männlicher Tiger, wahres Wasser, Jüngling der Neun und Drei sowie Messerspitzenmaß.

Entscheidend für die Kultivierung ist, die beiden Energien des Blauen Drachen – des Wesens – und des Weißen Tigers – des Gefühls – miteinander zu verbinden. Der Blaue Drache gehört zum Holz und befindet sich im Osten. Holz bringt Feuer hervor; seine Essenz ist von der Natur des Feuers und wird im Süden Roter Vogel genannt. Der Weiße Tiger gehört zum Metall und befindet sich im Westen. Metall bringt Wasser hervor; seine Essenz ist von der Natur des Wassers und wird im Norden Schwarze Schildkröte genannt. Die vier symbolischen Energien von Holz, Feuer, Metall und Wasser werden durch die vermittelnde Wirkung der Erde in der Mitte, Wu und Ji – der Gelben Vermittlerin –, aufeinander abgestimmt und verbinden sich schließlich zum Goldenen Elixier. Dieser Ausgleich gleicht der Vermittlung einer Heirat: So werden Yin und Yang in harmonische Einheit gebracht.

Diese Schriftpassage behandelt die entscheidende Rolle der „Gelben Vermittlerin“ (Huangpo) bei der inneren Alchemie (Neidan): Sie steht für die wahre Absicht und die Erde im mittleren Palast und bringt Yin-Yang ins Gleichgewicht. Wu und Ji gehören in den Fünf Elementen (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) zur Erde und werden deshalb „Gelbe Vermittlerin“ genannt. Drache (Holz) und Tiger (Metall) befinden sich zwar im Osten und Westen, doch die Gelbe Vermittlerin kann sie zusammenführen. Obwohl Metall und Holz einander entgegenwirken, bringt sie beide dazu, sich zu verbinden. Wenn die beiden Qi der Yin-Yang von ihrem getrennten Zustand in das geeinte „Qi der wahren Einheit“ übergehen, tritt das wahre Selbst des Übenden hervor. Dies ist eine symbolische Stufe bei der Bereitung des Goldenen Elixiers der äußeren Alchemie (Waidan).

Ist die innere Alchemie vollendet, empfindet der Übende, wie ihn rosige Lichtwolken in den höchsten Himmeln umgeben und Wind unter seinen Achseln entsteht – ein Hinweis darauf, dass die Qi-Bahnen frei durchströmt werden. Wer nicht in früheren Leben tiefes Verdienst angesammelt und vielfach heilsame Wurzeln gelegt hat, erreicht diese Stufe nur schwer. Ziye, der Kommentator, ergänzt: Um sich zum Himmelsunsterblichen zu vollenden, muss man das Goldene Elixier bereiten. Dessen Wesen ist jedoch etwas, das uns von Anfang an innewohnt und nur vorübergehend im „Palast von Kun“ verwahrt wird, womit das untere Dantian (Energiezentrum) gemeint ist. Die „beiden Dinge“ – Yin und Yang – sind das „Ich“ (der Urgeist, Yuanshen) und das „Andere“ (das Ur-Qi, Yuanqi). Wenn beide zusammenkommen, geraten Gefühl und Natur ins Gleichgewicht, die Fünf Elemente sind vollständig, und Drache wie Tiger sind nichts anderes als Sinnbilder für Gefühl und Natur.

Das Schriftzeichen „zusammenkommen“ ist entscheidend. Es bezeichnet eine Stufe, auf der etwas scheinbar Wirksames in Wahrheit ohne Wirkung bleibt und etwas scheinbar Verdienstloses sich ganz von selbst im Vollzug verwirklicht. Das geschieht so natürlich, wie Wasser durch dichtes Bambusgehölz fließt oder weiße Wolken über hohe Berge ziehen. Wu und Ji stehen für den Mittleren Weg und nehmen ihren rechten Platz ein. Sie bezeichnen auch die „Erde der Absicht“, also die wahre Absicht. Wenn sich die Absicht des Übenden mit dem vorgeburtlichen Qi verbindet, ist es, als vereinigten sich Mann und Frau in freudigem Einvernehmen. Will nur das Yin – der Körper – das Yang – den Urgeist – suchen, während das Yang nicht antwortet, geraten Yin und Yang in Widerstreit und können sich nicht verbinden; so wird die Hervorbringung aller Dinge erschwert. Daher ist das Dantian, in dem Wu und Ji ihren Platz haben, der Ort, an dem das Leben entsteht, und seine Grundlage liegt in der wahren Absicht. Die wahre „Erde“ hat keinen festen Ort, und die wahre „Absicht“ keine konkrete Gestalt: Beide sind von äußerster Tiefe und Rätselhaftigkeit.

Shangyangzi, ein weiterer Kommentator, berichtet, dass der Unsterbliche Daoguang fünf Rangstufen unterschied: Geisterunsterbliche, Menschenunsterbliche, Erdenunsterbliche, Geistunsterbliche und Himmelsunsterbliche. Yin Zhenjun teilte sie wiederum in drei Grade – obere, mittlere und untere – ein. Beide betonen jedoch, dass der Himmelsunsterbliche die höchste Stufe ist. Die Passage erläutert vor allem, wie wahre Absicht Yin und Yang ins Gleichgewicht bringt und das Goldene Elixier bereitet. Im Kern der inneren Alchemie steht, den Mittleren Weg zu wahren und so Geist und Qi miteinander zu verbinden.

Hier geht es um ein zentrales Konzept der daoistischen inneren Alchemie: das Grundprinzip des Weges zum Goldenen Elixier. Das Goldene Elixier bezeichnet hier das innere Elixier, das durch die Kultivierung im Körper entsteht. Es ist die Verbindung der beiden ursprünglichen Kräfte Yin und Yang. Es gilt als noch ursprünglicher als Taiji, das Höchste Letzte, und als Quelle von Himmel, Erde und allen Dingen.

Der Text führt mehr als zwanzig Paare von Gegensätzen an, die zugleich eins sind: Qian und Kun (Himmel und Erde), Sein und Nichtsein, Gefühl und Wesen, Li und Kan (Feuer und Wasser), Wasser und Feuer, Sonne und Mond, Mann und Frau, Drache und Tiger, Blei und Quecksilber – Fachbegriffe der inneren Alchemie, die Yin-Yang-Kräfte versinnbildlichen –, Öffnung und Mysterium, das Dunkle und das Weibliche als Symbole für Yin und Yang, Wu und Ji (Yang-Erde und Yin-Erde unter den Himmelsstämmen), Rabe und Hase als Sinnbilder für Sonne und Mond, Jing (Essenz) und Qi (Lebensenergie), Schildkröte und Schlange, das Andere und das Selbst, Herz und Körper, Metall und Holz, Herr und Gast, Aufsteigen und Sinken, Härte und Sanftheit sowie Qin und Schwert. Im Kern sind all diese Paare verschiedene Erscheinungsformen der beiden Qi von Yin und Yang.

Qian und Kun stehen für das Wesen von Yin und Yang, Drache und Tiger für ihre Gestalt. Mann und Frau sind andere Bezeichnungen für Yin und Yang; Blei und Quecksilber bringen ihr Wesen zum Ausdruck. Das Andere und das Selbst markieren ihre jeweilige Position. Jing und Qi erfüllen ihre Funktion, während das Dunkle und das Weibliche das Tor bilden, durch das Yin und Yang ein- und austreten. Alle diese gegensätzlichen, doch miteinander verbundenen Kräfte entspringen dem ursprünglichen, vorhimmeligen Qi der wahren Einheit im ungeformten Ganzen, der ursprünglichsten kosmischen Energie.

Im Einzelnen gehört die Yang-Kraft ursprünglich zum Trigramm Qian, das reines Yang verkörpert. Doch durch nachträgliche Einflüsse wie Gier, Zorn und Verblendung fällt eine Yang-Linie aus Qian an die mittlere Stelle des Trigramms Kun, das reines Yin verkörpert. So entsteht das Trigramm Kan, das für Wasser steht. Die Yin-Kraft gehört ursprünglich zu Kun, doch im Durcheinander wird die vollständige Struktur von Qian beschädigt; daraus entsteht Li, das für Feuer steht. Der Kernstoff von Li heißt Quecksilber und symbolisiert den ursprünglichen Shen (Geist). Der Kernstoff von Kan heißt Blei und symbolisiert die ursprüngliche Jing (Essenz). Blei stammt vom Weißen Tiger, dem Metall des Westens, Quecksilber vom Grünen Drachen, dem Holz des Ostens. Da Holz Feuer hervorbringt, heißt es: „Der Drache kommt aus dem Feuer.“ Da Metall Wasser hervorbringt, heißt es: „Der Tiger entsteht im Wasser.“

Diese Namen bezeichnen jeweils das Wesen bestimmter Stoffe; in der Praxis jedoch wirken die Kräfte, die aus diesen Stoffen hervorgehen. Die „Begegnung der beiden Stoffe“ meint den Prozess, in dem Wesen und Gefühl ineinanderfließen, Qian und Kun sich verbinden und Yin und Yang im Kreislauf wechseln. Darin liegt das Grundprinzip des Weges zum Goldenen Elixier.

Diese Passage erläutert die Schlüsselrolle von Wuji und Ji (戊己) in der daoistischen inneren Alchemie (Neidan): Sie stehen für die Erde im Zentrum und symbolisieren die vermittelnde Kraft, die Yin und Yang ausgleicht. Wie Menschen sich durch Sprache verständigen müssen, um ein Paar zu werden, so verbindet die innere Kultivierung durch Wuji und Ji Himmel und Erde (Qian und Kun) und bringt Yin und Yang ins Gleichgewicht. Blei, das für das Nierenwasser steht, befindet sich im Westen; Quecksilber, das für das Herzfeuer steht, im Osten. Tausend Meilen liegen zwischen ihnen. Erst Wuji und Ji als „Vermittler“ ermöglichen ihre Begegnung und Vereinigung, aus der das „Qi der wahren Einheit“ – das ursprüngliche Qi des vorgeburtlichen Ursprungs – hervorgeht.

Die „Eheleute“, von denen hier die Rede ist, sind kein weltliches Ehepaar. Weltliche Paare freuen sich über Kinder, zehren dabei aber ihre geistigen Kräfte auf und verstricken sich in Zuneigung sowie in Geburt, Alter, Krankheit und Tod. Die Schrift sagt, gewöhnliche Menschen seien an Liebesverlangen und Reichtum gebunden; nur die Weisen könnten handeln, indem sie sich dem Lauf der Zeit anpassen. In jungen Jahren zu heiraten und Kinder zu bekommen dient der Fortführung menschlicher Beziehungen und Ordnungen. Mit vierzig jedoch sollte man sich von den Fesseln des Begehrens lösen.

In der Praxis des Goldenen Elixiers bezeichnet die eheliche Verbindung die Vereinigung der beiden Qi im Inneren des Körpers, des Yin und des Yang. Diese Verbindung bringt keine weltlichen Verstrickungen mit sich, sondern lässt das ursprüngliche Qi des vorgeburtlichen Ursprungs entstehen, das das Leben nährt. Wie die Weisen sollen Übende sich nicht vom Liebesverlangen beherrschen lassen und eine innere Distanz bewahren.

Diese Passage erläutert die metaphorische Bedeutung der „Eheleute“ in der daoistischen Neidan-Praxis (inneren Alchemie). Gemeint sind damit keine weltlichen Männer und Frauen, sondern das Zusammenwirken der beiden Energien Yin und Yang im Körper während der Kultivierung. Äußerlich lässt sich dies als Verbindung von Tiger (Yin) und Drache (Yang), von Kan (Wasser) und Li (Feuer) oder von Zhen (männliches Yang) und Dui (weibliches Yin) beschreiben. In der inneren Praxis bezeichnet es die Vereinigung von Blei (Ur-Qi) und Quecksilber (Ursprünglicher Shen), das Verschmelzen von Atem und Geist sowie den Übergang des Formhaften ins Formlose. Diese Verbindung geht über weltliche Liebe hinaus. Wer den Weg kultiviert, soll Mühsal als Freude annehmen und anhaftende Vorstellungen loslassen. Eine kurze Vereinigung von etwa einer halben Stunde genügt, um die kostbare „Perle von Hirsekorngröße“ zu bilden – die Keimform des Goldenen Elixiers.

Die Schrift betont, dass die Kultivierung des Goldenen Elixiers der Schlüssel zur umgekehrten Verwandlung und zur Unsterblichkeit ist. Zwar trägt jeder Mensch die beiden Qi von Yin und Yang in sich, doch ohne die richtige Methode lassen sie sich nicht nutzen. Für den Erfolg muss man sich zur rechten Zeit, wenn Yang entsteht, sorgfältig vorbereiten. Fehlt die grundlegende Übung, kann man die Gelegenheit verpassen, selbst wenn Yin und Yang aufeinandertreffen. Mehr als dreißigtausend Menschen, die in alter Zeit zur Unsterblichkeit aufstiegen – darunter der Gelbe Kaiser, Zhang Daoling, Ge Hong und Xu Xun – sowie über achthundert Familien, die gemeinsam mit ihrem Haus in den Himmel aufstiegen, sollen diesen Weg der Kultivierung des Goldenen Elixiers beschritten und ihn mit dem Ansammeln von Verdiensten und guten Taten verbunden haben.

Das abschließende Gedicht macht deutlich, dass diese Kultivierungsmethode zwar den gewöhnlichen Vorstellungen zuwiderzulaufen scheint – mit Li-Feuer unten und Kan-Wasser oben –, in Wahrheit aber voller tiefer Geheimnisse ist. So wie man im Kessel den Zinnober (Quecksilber) bewahrt und im Jadeteich (Dantian, dem Energiezentrum) das Silber (Blei) sammelt, kann durch beständige Arbeit mit dem Feuer schließlich im Inneren ein Goldenes Elixier aufscheinen, strahlend wie die Morgensonne. Der Eingeweihte Wang Chongzhao fasst zusammen: Dieser Große Weg des Goldenen Elixiers ist außerordentlich wirksam und erhaben, zugleich aber einfach auszuführen. Er ist das Geheimnis im Geheimnis und nur wenigen auf der Welt wirklich bekannt. Nur Meister wie Zhang Boduan, der Wahre Mensch Ziyang, konnten seine Wahrheit vollständig erfassen.

Diese Passage erläutert die grundlegenden Prinzipien der daoistischen inneren Alchemie (Neidan). Zhang Boduan, bekannt als der Wahre Mensch Ziyang, vertrat die Auffassung, dass es auf der Welt nur einen gebe, der den Weg des Elixierbrauens wirklich verstehe: Zhang Pingshu, also ihn selbst.

Die Passage erklärt die Prinzipien des Elixierbrauens anhand von Begriffen wie Yin-Yang und den Fünf Elementen (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser). Das Trigramm Li (☲) gehört zum Feuer und liegt im Süden. Äußerlich ist es Yang, innerlich aber Yin; es steht für „wahres Quecksilber“ – ein Fachbegriff der Kultivierung, der den ursprünglichen Shen (Geist) bezeichnet. Das Trigramm Kan (☵) gehört zum Wasser und liegt im Norden. Äußerlich ist es Yin, innerlich aber Yang; es steht für „wahres Blei“, womit in der Kultivierung das ursprüngliche Qi (Lebensenergie) gemeint ist. Die Verszeile „Die Sonne weilt im Li und wendet sich zur Frau; Kan ist dem Mondpalast zugeordnet und doch ein Mann“ veranschaulicht die Eigenschaften der beiden Trigramme durch den Vergleich mit Mann und Frau.

Die Schrift erwähnt außerdem Kultivierungsbegriffe wie „Drache und Tiger“, „goldener Kessel“ und „Jadeteich“. Der goldene Kessel symbolisiert Yang im Yin (den Weißen Tiger), der Jadeteich Yin im Yang (den Grünen Drachen). Das Quecksilber im Sand steht für die Essenz und das Qi des Drachen; das Blei im Wasser für die Essenz und das Qi des Tigers. Der Übende soll zunächst den Tiger – das ursprüngliche Qi – nutzen, um den Drachen – den ursprünglichen Shen – anzuziehen. Erst wenn beide miteinander verschmelzen, lässt sich „die Essenz und das Qi des Wahren Einen“ bilden.

Zum Schluss geht es um das „Lenken des Feuers“, also um die Regulierung der Feuerphasen in der Kultivierung. Das Feuer steht für die Essenz der beiden Qi von Yin und Yang, und der Tagesbeginn, die Morgendämmerung, gilt als wichtige Zeit für die Praxis. Die gesamte Passage entfaltet die geheimnisvollen Prinzipien der Vereinigung von Yin und Yang und der Umkehrung von Kan und Li in der inneren Alchemie.

Diese Passage beschreibt die Erscheinung und das Prinzip, nach dem sich bei der Neidan-Praxis (inneren Alchemie) das Goldene Elixier bildet. Wenn beim Üben das Yang-Qi (die Yang-Lebensenergie) in Bewegung gerät, ist es, als würde ein Heiliger im Körper das innere Feuer des Dantian wenden. In weniger als einem halben Tag kann sich so die „Essenz des wahren Einen“ verdichten – der reinste Kern der Lebensenergie. Dieses Essenzkorn ist so klein wie ein Hirsekorn und erscheint im unteren Dantian (dem Nördlichen Meer). Sein Licht durchdringt den Körper, wie eine rote Sonne, die plötzlich aus einem tiefen Teich aufsteigt. Gemeint ist damit nicht, den ganzen Tag zu üben, sondern dass sich das Goldene Elixier zu einer bestimmten Zeit rasch bilden kann. Das ist ein Zeichen dafür, dass das äußere Arzneimittel – das angeborene ursprüngliche Qi – in Erscheinung tritt.

Ziye, der Kommentator, erklärt: Das Li-Trigramm, das den Geist des Herzens symbolisiert, sollte eigentlich zum Yang gehören, enthält aber Yin. Das Kan-Trigramm, das die Nierenessenz symbolisiert, sollte eigentlich zum Yin gehören, enthält aber Yang. Wenn sich oben und unten umkehren, nennt man das die „Umkehrung der Fünf Elemente“. Blei, also die Nierenessenz, sinkt seiner Natur nach nach unten, steigt hier aber auf; Quecksilber, also der Geist des Herzens, ist seiner Natur nach leicht und schwebend, sinkt hier aber ab. Quecksilber mit Blei zu bändigen bedeutet, dass die Nierenessenz die Führung übernimmt und der Geist des Herzens ihr folgt. Die Schrift Rujing sagt treffend: „Der Bleidrache steigt auf, der Quecksilbertiger sinkt herab.“ In den Schriften wird der Mund mit dem Jadeteich und dem Palast des Großen Friedens verglichen, dem Ort, an dem die Körperflüssigkeiten entstehen. Der Goldene Tiegel steht für den eigenen Körper, der Jadeteich für das Gegenüber. Damit das Quecksilber im Körper – der Geist des Herzens – bewahrt bleibt, braucht es das Silber des Jadeteichs, also Blei und damit die Nierenessenz, um es zu bändigen. So zerstreut sich der Geist des Herzens nicht. Silber ist Blei; das Feuer ist die Vereinigung von Yin und Yang, die im Körper wirkt. Dieses innere Feuer ist mild: Es kann die Essenzen aller Dinge schmelzen lassen und so die Vereinigung von Yin und Yang bewirken. Sind Yin und Yang nicht aufeinander abgestimmt, handelt es sich nicht um wahres Feuer.

Manche Übende glauben heute, das fortwährende Atmen sei schon das Wirken des Feuers, also der Vorgang des Läuterns. Das ist ein schwerer Irrtum. Das ununterbrochene Atmen gehört lediglich zum „Yin-Fu“, der grundlegenden Übung. Die Zwei gehört zum Feuer, die Eins zum Wasser; sind sie verbunden, ergeben sie zwei, sind sie unverbunden, eins. Entscheidend ist, im Augenblick, in dem das Yin seinen Höhepunkt erreicht, den Beginn des aufsteigenden Yang zu erfassen – die Wiederkehr eines Yang. Das Wirken des Feuers muss daher mit dem richtigen Zeitpunkt und der passenden Phase des Feuers zusammenfallen. Das ist ein klares Prinzip. Wer dieses Geheimnis versteht und richtig anwendet, kann das Yang-Qi ins Dantian zurückführen und dort ein strahlendes Licht hervorbringen, wie die Sonne, die sich in einem tiefen Teich spiegelt. Ist eine solche Praxis nicht wunderbar?

Diese Passage erläutert das Geheimnis, in der daoistischen Kultivierung die Fünf Elemente umzukehren. Shangyangzi, ein hoch angesehener Daoist, weist darauf hin, dass gewöhnliche Menschen sich in Liebe und Begierde verlieren, während Kultivierende dabei einen klaren Geist bewahren können. Entscheidend ist, das Prinzip der „Umkehrung“ zu beherrschen: Wasser oben und Feuer unten – die Umkehrung von Li und Kan; Erde oben und Himmel unten – die Umkehrung von Qian und Kun; der Mann unten und die Frau oben – die Umkehrung von Mann und Frau. All dies sind besondere Methoden der Kultivierung.

Gewöhnliche Menschen folgen dem natürlichen Lauf der Fünf Elemente: Feuer und Holz, die dem Yang zugeordnet sind, steigen als Hauptkräfte nach oben, während Wasser und Metall als sinkende Kräfte die Nebenrolle einnehmen. Die Kultivierung des Weges der Unsterblichen kehrt die Fünf Elemente dagegen um: Feuer und Holz, die eigentlich aufsteigen, sinken als Nebenkräfte nach unten; Metall und Wasser, die eigentlich absinken, steigen als Hauptkräfte nach oben. Dieser Zustand, in dem Wasser und Feuer ins Gleichgewicht kommen, ist eine Methode des Überschreitens der weltlichen Ordnung.

Die Passage verwendet das Bild vom „goldenen Dreifuß und jadegrünen Teich“: Der goldene Dreifuß steht für den Kultivierenden selbst, das „Ich“, der jadegrüne Teich für die Außenwelt, das „Andere“. Bei der Kultivierung gilt es, die eigene Essenz und das eigene Qi – das „Quecksilber im Inneren des Zinnoberroten“ – zu bewahren und nicht zu verlieren („bewahren wollen“), während man das ursprüngliche reine Yang-Qi aus dem Wasser – das „Silber im Wasser“ – sammelt, um es zu ergänzen („zuerst herabsenken“). Wie beim alchemistischen Prinzip, Blei und Quecksilber zu vereinen und Kan und Li miteinander in Wechselwirkung zu bringen, muss man das entscheidende Vorgehen „bewahren wollen, zuerst herabsenken“ beherrschen.

Schließlich betont die Passage, dass die Regulierung des Kultivierungsfeuers sanft und maßvoll sein muss. Wie es im Klassiker vom Zusammenwirken von Gleichen (Can Tong Qi) heißt: „Zu Beginn das Feuer schwach und mild entfachen.“ Der Veredelungsprozess des ursprünglichen Qi ist äußerst subtil und schnell, wie Tau oder ein Blitz, der im Nu vergeht. Bei der Kultivierung darf man nichts erzwingen; dauert sie zu lange, kann sie die erreichte Verfeinerung sogar beeinträchtigen. All dies erläutert die feine Kunst des Feuers und das rechte Erfassen des Zeitpunkts auf dem Weg des Goldenen Elixiers.

Bei der Neidan-Praxis (inneren Alchemie) – der daoistischen Kultivierung von Jing (Essenz), Qi (Lebensenergie) und Shen (Geist) im eigenen Körper – ist es ein wunderbares Geschehen, wenn das ursprüngliche Qi des Himmels vor der Geburt in das Dantian (Energiezentrum im Unterbauch) geleitet werden kann. Es ist, als stiege in einem tiefen Teich plötzlich eine rote Sonne auf.

Das gleicht den Wellen und Böen, die entstehen, wenn ein wilder Tiger springt und ein drachenartiges Wasserwesen sich in die Lüfte erhebt. In der Mitte des Dantian verdichtet sich dabei die geheimnisvolle Perle, eine andere Bezeichnung für das innere Elixier. So wie eine reife Frucht von selbst vom Zweig fällt und ein Kind bei voller Reife zur Welt kommt, verhält es sich auch mit der Kultivierung. Die grundlegenden Prinzipien der südlichen und nördlichen Schulen daoistischer Praxis stimmen im Kern überein. Wie bei den Wandlungen von Yin-Yang und den Bagua (Acht Trigrammen) muss das rechte Maß der Kultivierung – die Lenkung von Absicht und Atem – morgens und abends dem natürlichen Rhythmus folgen.

Wahre Meister leben oft verborgen mitten unter den Menschen. Warum sollte man sich unbedingt in die Berge zurückziehen und dort allein die Stille suchen? Hier ist von den Erscheinungen der Neidan-Praxis die Rede. Die Essenz des wahren Einen heißt, wenn sie sich außerhalb des Körpers befindet, Goldenes Elixier; wird sie aufgenommen, nennt man sie wahres Blei oder Yang-Elixier. Der „Tiger“ steht im Text für das Goldene Elixier, der „Drache“ für das wahre Qi des eigenen Körpers. Das aus dem Qi-Meer, dem unteren Dantian, aufsteigende wahre Qi brandet wie Wind und Wellen.

Der goldene Embryo im Geistraum, der sich in der Mitte des Dantian befindet, ist der Ort, an dem das Goldene Elixier Gestalt annimmt. Die geheimnisvolle Perle bezeichnet hier das innere Elixier; sie wird auch „zurückgekehrtes Elixier aus goldenem Saft“ genannt. Das Goldene Elixier verdichtet sich aus dem ursprünglichen Qi des Himmels vor der Geburt und lenkt als mütterliche Kraft den Kultivierungsprozess. Deshalb wird es mit dem kraftvollen Tiger verglichen. Das wahre, nach der Geburt erworbene Qi des Körpers fügt sich ihm wie ein Kind und wird darum durch den Drachen symbolisiert.

Wenn das von außen kommende Goldene Elixier in den Körper eintritt, steigt das eigene Qi aus dem unteren Dantian wie eine Brandung auf, um es zu empfangen – so wie ein Minister dem König dient oder ein Kind sich an seine Mutter schmiegt. Im Dantian verschmelzen die beiden Qi-Kräfte von Tiger und Drache und bilden den heiligen Embryo, die Keimform des inneren Elixiers. Dieser Vorgang gleicht dem natürlichen Reifen einer Frucht und dem Heranwachsen eines Kindes. Nach zehn Monaten der Kultivierung – dem vollständigen Zyklus der daoistischen inneren Alchemie – kann man sich auf natürliche Weise erneuern und in vielfältige Wandlungen eintreten.

„Süden und Norden“ bezeichnen hier die Stunden Zi und Wu: Zi ist Mitternacht, Wu der Mittag. „Ursprung der Überlieferung“ meint die Anfangsphase der Kultivierung. Zur Stunde Zi beginnt das Yang des Tages aufzusteigen; sie entspricht dem Morgen und eignet sich dazu, das Feuer zu schüren, also die Absicht zu verstärken. Zur Stunde Wu beginnt das Yin aufzusteigen; sie entspricht dem Abend und eignet sich dazu, Wasser einzubringen, also die Absicht zu entspannen. Jeden Tag beginnt die Praxis mit dem Trigramm Tun, das für das erste Hervortreten der Dinge steht, und endet mit dem Trigramm Meng, das die erste Unterweisung symbolisiert. So wiederholt sich der Ablauf fortwährend, wie es im Kanon des Einklangs der Drei (Zhouyi cantong qi) heißt: Am Morgen beginnt die Kultivierung mit Tun, am Abend richtet man den Atem nach Meng aus.

Dieser Jing (Klassiker) erläutert eine Methode der daoistischen Neidan-Praxis, bei der die Hexagramme des Zhouyi (Buches der Wandlungen) mit der Kultivierung verbunden werden. Jeden Tag verwendet der Übende zwei Hexagramme in einer festgelegten Reihenfolge. Im Laufe eines Monats ergeben sich so sechzig Hexagramme mit jeweils sechs Linien. Zusammen mit den vier Hexagrammen Qian, Kun, Kan und Li sind es insgesamt 384 Linien, entsprechend der Zahl der Tage eines Jahres einschließlich des Schaltmonats. Die erste Linie von Qian, die Neun an erster Stelle, wird von der ersten Linie von Kun, der Sechs an erster Stelle, aus berechnet. Jede Linie von Qian umfasst 36 Recheneinheiten; die sechs Linien ergeben 216. Die erste Linie von Kun wird von Qians erster Linie aus berechnet. Jede ihrer sechs Linien umfasst 24 Recheneinheiten, insgesamt 144. Zusammen sind es 360 Einheiten, entsprechend dem Maß des Himmelsumlaufs.

Die Bewegungen von Sonne und Mond und die Veränderungen, die aus dem Zusammenwirken von Yin und Yang entstehen, spiegeln sich in den Hexagrammen und ihren Linien wider. Der Mond bewegt sich rasch und durchläuft den Himmel einmal im Monat; die Sonne bewegt sich langsamer und umrundet ihn einmal im Jahr. Der Himmelspivot, der Große Wagen, vollendet in einem Tag und einer Nacht eine Drehung. Seine Position verändert sich jedoch von Monat zu Monat: Der erste Monat entspricht etwa der Richtung Yin, der zweite der Richtung Mao. Daher heißt es in der Kultivierungsformel: „Monat für Monat kommt Xu hinzu; zu jeder Stunde zeigt sich der Stern Pojun.“ Wahre Meister verstehen die Gesetzmäßigkeiten von Zu- und Abnahme der Sonne und des Mondes sowie von Aufsteigen und Absinken des Yin und Yang. Sie stimmen den „Feuergrad“ – die Ausrichtung der Aufmerksamkeit und des Atems während der Praxis – auf die Stunden Zi und Wu ab, die entscheidenden Zeiten des Wandels zwischen Yin und Yang. So bringen sie ihre Kultivierung in Einklang mit den Bewegungen des Himmels.

Das Aufsteigen und Absinken der beiden Hexagramme Kan und Li, die im Körper Wasser und Feuer sowie Yin und Yang verkörpern, bringt das Elixier hervor, die Energie der inneren Alchemie. Zunächst bildet sich die „gelbe Knospe“, die Vorstufe des Neidan. Das große Goldene Elixier ist in Wahrheit jedem Menschen von Natur aus eigen und muss nicht außerhalb gesucht werden. Doch die Menschen erkennen das entscheidende Geheimnis oft nicht, selbst wenn es direkt vor ihnen liegt. Nur sehr wenige können den umgekehrten Weg der Kultivierung gehen, der der gewöhnlichen Abfolge von Geburt, Alter und Tod entgegenläuft. In einem kurzen Augenblick kann eine丹kugel von der Größe eines Hirsekorns entstehen, die man auf der Handfläche betrachten kann. Sie darf jedoch weder geschluckt noch anderen offenbart werden.

Ziye, der Kommentator, erklärt: Die stürmischen Erscheinungen, die während der Kultivierung auftreten, sind eine Reaktion auf das Zusammenwirken der beiden Qi (Lebensenergien) von Yin und Yang. Nach diesem Zusammenwirken kehrt Ruhe ein. Das gewonnene Elixier, die Energie, kehrt in den mittleren Palast, das Dantian, zurück und bildet einen Embryo von der Größe eines Hirsekorns. Wie eine Frucht am Zweig oder ein Fötus im Mutterleib muss er langsam genährt und gewärmt werden, bis er reift. Die zentrale, rechte Position ist der Gelbe Hof, das mittlere Dantian. Darin liegt der gemeinsame Schlüssel der südlichen und nördlichen Schulen der Kultivierung.

Dieser Abschnitt der Schrift behandelt die Harmonie von Yin und Yang sowie die Steuerung des richtigen Zeitpunkts und Maßes bei der Neidan-Praxis (inneren Alchemie). Das Li-Trigramm des Südens steht für das „Ich“, also den Übenden selbst; das Kan-Trigramm des Nordens für das „Andere“, die Energie der Außenwelt. Nimmt man die Yang-Linie aus Kan – das eine Yang in Kan – und ergänzt damit die Yin-Linie in Li – das eine Yin in Li –, entsteht das rein Yang geprägte Qian-Trigramm. Dieser Vorgang wird als „Umkehrung der Trigrammbilder“ bezeichnet.

Die Praxis soll dem zeitlichen Rhythmus „Tun am Morgen, Meng am Abend“ folgen: Am Morgen übt man mit dem Tun-Trigramm, das für das erste Aufsteigen des Yang-Qi (der Lebensenergie) steht; am Abend mit dem Meng-Trigramm, das für das allmähliche Wachsen des Yin steht. So entsprechen Aktivität und Ruhe am Morgen und am Abend auf natürliche Weise dem Lauf von Himmel und Erde.

Shangyangzi erklärt: Der Drache steht für das Yin in Li, das Quecksilber; der Tiger für das Yang in Kan, das Blei. Wer den eigenen Drachen bezwingt, also das innere Feuer des Herzens beherrscht, verhindert, dass Jing (Essenz) und Qi nach außen entweichen. Wer den Tiger der Außenwelt zähmt, indem er das ursprüngliche Qi aufnimmt, gewinnt wahres Blei. Die „Windwogen“ veranschaulichen die Gefahren der Praxis und mahnen zu besonderer Vorsicht beim Steuern des inneren und äußeren Feuermaßes: Bei der äußeren Alchemie muss man den rechten Zeitpunkt treffen, bei der inneren Pflege des Goldenen Elixiers darf man nichts beschädigen oder erschöpfen.

Die Schrift vergleicht das wahre Yang-Qi mit einem Tiger, der nur schwer zu bändigen ist. Wie es im „Tritt“-Hexagramm des Yijing heißt: „Wer auf den Schwanz eines Tigers tritt, wird gebissen.“ Das Bild warnt davor, dass eine falsch ausgeführte Praxis Schaden anrichten kann. Beim Sammeln der Arznei – dem Aufnehmen des ursprünglichen Qi – ist höchste Konzentration nötig: Bei der inneren Betrachtung der Gedanken soll der Geist leer und still sein; bei der äußeren Betrachtung des Körpers soll die Gestalt leer sein; beim Blick auf die Dinge in der Ferne soll man an ihnen nicht haften. So lässt sich durch die Lenkung der Aufmerksamkeit im Dantian (Energiezentrum) eine geheimnisvolle Perle, das Goldene Elixier, hervorbringen.

Die einzelnen Schritte der „Umkehrung der Trigrammbilder“ sind folgende: Kan über Li ergibt das Hexagramm „Wasser und Feuer im Einklang“; Qian unter Kun ergibt „Erde über Himmel: Frieden“; Dui über Zhen ergibt „See über Donner: Folgen“; und Gen unter Dui ergibt „See über Berg: Vereinigung“. Der „Himmlische Drehpunkt“ bezeichnet den Großen Wagen. Das Geheimnis des Goldenen Elixiers liegt darin, dass es den Himmelserscheinungen entspricht und zugleich im menschlichen Körper eine Grundlage schafft. Übende sollen in stiller Sammlung bleiben und sich auf die Natur einstimmen. Der Buddhismus nennt diesen Zustand „Vajra“; wer den Dao kultiviert, soll sich früh um dieses Elixier bemühen.

Das Goldene Elixier ist zwar im menschlichen Körper vorhanden, muss aber in der Welt des Alltags gesucht werden. Das sogenannte „rote Gebiet des göttlichen Landes“ – gemeint ist ein bestimmter Bereich des Körpers – ist der Ort, an dem die große Arznei entsteht. Man muss dafür nicht wirklich in abgelegene Berge und Wälder gehen.

Dieser Text behandelt die Grundsätze der Kultivierung und der alchemistischen Praxis und kritisiert verbreitete Missverständnisse darüber.

Zunächst heißt es, manche Menschen glaubten, Kultivierung bedeute, sich zum Meditieren in abgelegene Berge und Wälder zurückzuziehen. Das sei ein Irrtum. Die Praxis des Patriarchen Bodhidharma, des ersten Ahnherrn des Chan-Buddhismus, und die des berühmten Chan-Meisters Mazu Daoyi aus der Tang-Zeit bestand ebenfalls nicht bloß im reglosen Sitzen. Mazu saß in jungen Jahren beharrlich in Meditation, um Buddhaschaft zu erlangen, und wurde dafür verspottet: Er gleiche jemandem, der einen Ziegelstein reibe, um daraus einen Spiegel zu machen. Bodhidharma saß zwar im Shaolin-Kloster mit dem Gesicht zur Wand, doch war dies eine Praxis für eine bestimmte Phase.

Der Autor betont, dass das stille Sitzen eigentlich erst nach dem Erfolg der alchemistischen Praxis kommt. Für die Kultivierung muss man sich nicht unbedingt in die Berge zurückziehen; sie ist auch mitten in einer geschäftigen Stadt möglich. Im Text beschreiben drei Lehrer – Daoguang, Ziye und der Meister – den Prozess der Alchemie auf unterschiedliche Weise. Damit wollen sie den Lernenden verständlich machen, dass sie die Veränderungen im eigenen Körper aufmerksam beobachten sollen. Sobald das „wahre Blei“ – ein alchemistischer Fachbegriff für die ursprüngliche, angeborene Lebenskraft – ins Dantian (Energiezentrum) zurückgekehrt ist, wird die Reife von selbst eintreten, wie bei einer reifen Frucht oder einem ausgebildeten Embryo, und ein wunderbarer Zustand erreicht.

Das folgende Gedicht sagt: Jeder trägt die Medizin der Unsterblichkeit in sich, womit die ursprüngliche Lebenskraft gemeint ist; nur Unwissende verstehen es nicht, sie zu nutzen. Wenn sich die beiden Qi-Ströme von Yin und Yang – im Text durch „Himmel und Erde“ sowie Kan und Li versinnbildlicht – harmonisch verbinden, entsteht ganz von selbst das Goldene Elixier (Jindan). „Süßer Tau“ und „gelbe Knospe“ sind weitere Bezeichnungen dafür. Wie ein Frosch am Grund eines Brunnens nichts vom Drachenpalast weiß oder ein Spatz am Zaun sich kein Nest des Phönix vorstellen kann, fällt es gewöhnlichen Menschen schwer, diesen Zustand der Kultivierung zu verstehen. Ist das Goldene Elixier vollendet, treten die wunderbaren Veränderungen von selbst ein; man braucht nicht überall nach Zutaten zu suchen, um ein Elixier herzustellen.

Zum Schluss erklärt der Chan-Meister Daoguang: „Süßer Tau“ und „gelbe Knospe“ sind andere Namen für das Goldene Elixier. Himmel und Erde sowie Kan und Li – zwei Paare von Trigrammen aus dem Bagua (Acht Trigramme) – stehen für die beiden Qi-Ströme von Yin und Yang. Wenn sie sich harmonisch verbinden, entsteht das Goldene Elixier von selbst. Diese kostbare Gabe ist in Wahrheit allen Menschen eigen; entscheidend ist, dass sie die Methode der Kultivierung kennen.

Viele Menschen halten den Weg der Kultivierung für so einfach, dass sie ihn geringschätzen. Dabei ist er geradezu eine Himmelsleiter! Viele, die heute das Dao erlernen, verfolgen mit Vorliebe abwegige Methoden wie „einsames Yin ohne Yang“ oder „aus dem Vorhandenen Neues hervorbringen“. Sie klingen geheimnisvoll, führen aber kaum zum Erfolg. Solche Menschen gleichen Fröschen am Grund eines Brunnens oder Spatzen zwischen Hecken: Sie ahnen nicht, dass es auf der Welt Nester des Phönix und Höhlen des göttlichen Drachen gibt.

Zwischen Himmel und Erde liegt das kostbare Große Dao des Goldenen Elixiers, so wie Gold und Jade, die in der Erde verborgen sind, eines Tages ans Licht kommen. Doch manche Menschen verbringen ihr ganzes Leben damit, Räucherwerk darzubringen und Götter anzubeten, ohne bis ins Alter den entscheidenden Zugang zu finden. Wem können sie dafür die Schuld geben?

Lu Ziye, ein berühmter daoistischer Meister der Song-Zeit, erklärt es deutlich: Was bedeutet Langlebigkeit eigentlich? Sie besteht darin, dem Dao des Himmels zu folgen und den Kreislauf von Leben und Tod umzukehren. „Gelbe Knospe“ und „süßer Tau“ sind nur andere Bezeichnungen für das Elixier. Die beiden Qi-Arten von Yin und Yang zwischen Himmel und Erde – Kan und Li – finden sich auch im menschlichen Körper. Wenn sich das Qi von Himmel und Erde vereint und Yin und Yang zusammenkommen, entsteht das Elixier. Doch gewöhnliche Menschen verstehen diesen Zusammenhang nicht; sie gleichen Fröschen und Spatzen, die nichts von Phönixnestern und Drachenhöhlen wissen.

Shangyangzi sagt, die drei vorangegangenen Gedichte hätten das Geheimnis der Rückkehr zum Elixier bereits vollständig offengelegt; dieses Kapitel weise nun auf das Wesentliche beim Herabkommen des süßen Taus hin. Das Große Dao des Goldenen Elixiers ist jedem Menschen von Natur aus eigen und in jedem Haus vorhanden. Doch die Unwissenden bleiben verblendet und erkennen es nicht. Gewöhnliche Menschen hören gelegentlich davon, glauben es aber nicht und verleumden es sogar. Wie das Tai-Hexagramm im Jing der Wandlungen sagt: Wenn Himmel und Erde sich begegnen, können alle Dinge gedeihen; wenn Oben und Unten miteinander in Verbindung treten, stimmen ihre Absichten überein. Steigt das wahre Yin-Qi auf und sinkt das wahre Yang-Qi herab, fällt süßer Tau. Befeuchtet das wahre Wasser den unteren Bereich und steigt das wahre Feuer im oberen Bereich empor, bildet sich die gelbe Knospe. Süßer Tau und gelbe Knospe sind beide ursprüngliches Qi des Himmels, die angeborene kosmische Lebenskraft. Sobald dieses Qi eintrifft, kann sich das Goldene Elixier bilden.

Treten Oben und Unten nicht miteinander in Verbindung, bleiben ihre Absichten uneins. Vereinigen sich Himmel und Erde nicht, kann dieses Qi nicht herabkommen. Sind Yin und Yang nicht miteinander verbunden, wächst die gelbe Knospe nicht. Lü Dongbin, der Unsterbliche, hebt den Gedanken vom „Herabkommen des süßen Taus“ eigens hervor, damit die Menschen das Geheimnis des Taiguo-Zustands begreifen: Himmel und Erde treten in harmonischen Austausch.

Diese Passage erläutert die wesentlichen Regeln der daoistischen inneren Alchemie und kritisiert zugleich falsche Methoden der Kultivierung.

Zunächst heißt es: Wenn im Körper Kan (das Nierenwasser) und Li (das Herzfeuer) zusammenkommen, lässt sich das Prinzip des ausgeglichenen Zusammenwirkens von Wasser und Feuer erfahren – also die Harmonie von Yin und Yang. Doch die Menschen seien kurzsichtig wie Frösche am Grund eines Brunnens oder Vögel zwischen einem Zaun: Wie könnten sie das Geheimnis des „Tores der geheimnisvollen Weiblichkeit“ (Xuanpin zhi men), des Dantian (Energiezentrum), verstehen, aus dem süßer Tau – die ursprüngliche Essenz und das Qi – sowie die „gelben Knospen“, die Vorstufe des Goldenen Elixiers, hervorgehen? Noch weniger könnten sie die verheißungsvollen Erscheinungen in der „Drachenhöhle“ und dem „Phönixnest“, den wichtigen Öffnungen des Körpers, erkennen. Manche verstünden nur oberflächliche Kunstgriffe wie das Verbrennen von Gras und das Verfeinern von Stroh – eine geradezu lächerliche Sache.

Die Passage zitiert Lü Dongbin, den Meister Chunyang, als Mahnung: Zhang Shangshu aus Jiujiang erblindete und zehrte seine Essenz und sein Qi auf, weil er wahllos Elixiere einnahm. Dabei wusste er nicht, dass das wahre Goldene Elixier weder Form noch stoffliche Substanz besitzt. Wer hingegen Elixiere aus Metallen und Steinen verschlingt, handelt äußerst töricht.

Alle Menschen empfangen bei ihrer Geburt die klare, feine Energie von Himmel und Erde und könnten daher den Weg der Weisen verstehen. Doch Unterschiede in Begabung und Lebensumständen sowie die Begegnung mit Lehrern, die den wahren Weg nicht kennen und ihre Schüler auf Nebenwege führen, machen die erfolgreiche Kultivierung schwierig.

Die wesentliche Regel der echten inneren Alchemie lautet: Der Ursprung der Elixierbildung, also des Entstehens von Essenz und Qi, liegt im Südwesten, der Position Kun und dem Dantian im Unterleib. Dort liegt die Grundlage der Kultivierung. Wenn das Blei im Inneren, die ursprüngliche Essenz, auf Gui-Wasser, die Fülle der Nierenessenz, trifft, muss man es rechtzeitig aufnehmen. Das Metall, der ursprüngliche Geist, darf hingegen zur Zeit des Vollmonds, wenn Essenz und Qi nach außen zu entweichen drohen, nicht aufgenommen werden. Essenz und Qi werden in den Erdtiegel, das Dantian, zurückgeführt und dort gefestigt, bevor man sie mit dem ursprünglichen Geist, der „fließenden Perle“, verbindet. Hat sich die Substanz des Elixiers bis zu einem Pfund angesammelt – das heißt, ist der Kreislauf durch den Himmelskreis vollständig –, müssen Yin und Yang ausgeglichen und die richtige Hitzephase eingehalten werden.

Der wahre Meister Daoguang ergänzt: Das Elixier wird in der südwestlichen Position Kun, im Unterleib, aufgenommen und in Wu und Ji, dem mittleren Palast des Dantian, gesammelt. Kun ist zugleich der Ort des Weißen Tigers, der ursprünglichen Essenz, und der Ort, an dem der Mond, die Yin-Essenz, aufgeht. Im ersten und letzten Viertel des Mondes verbinden sich Metall, die ursprüngliche Essenz, und Wasser, der ursprüngliche Geist; daraus entsteht die Substanz des Goldenen Elixiers. „Blei trifft auf Gui“ bezeichnet die Stunde der Ratte, wenn das Yang-Qi erstmals aufsteigt. „Metall begegnet der Ferne des Vollmonds“ weist auf die abnehmende Mondsichel hin, wenn Essenz und Qi nicht nach außen entweichen dürfen. Diese Geheimnisse des Himmelskreislaufs und der rechten Hitzephase werden von einem wahren Meister persönlich überliefert.

Zum Schluss werden einige Fehlinterpretationen kritisiert. Manche setzen die äußere Alchemie mit Blei und Quecksilber gleich und wollen während der Menstruation Elixierstoffe sammeln – ein Vorgehen, das einem kindischen Spiel gleicht. Auch Ye Wenshuos Erklärung „Kun nimmt Gui auf“ sei lächerlich. Lu Sicheng weist im Vorwort darauf hin, dass viele das Zeichen „Blei“ fälschlich als „Ruo“ und „Metall“ als „Ru“ lesen und damit den Sinn der Kultivierung völlig verfehlen. In Wahrheit bezeichnen Blei und Metall die beiden grundlegenden Bestandteile der inneren Alchemie.

Diese Passage erläutert die wichtigsten Grundsätze und Vorsichtsmaßnahmen bei der inneren Alchemie (Neidan).

Zu Beginn heißt es: Wer keinem echten Meister begegnet und die Methoden der Kultivierung auf eigene Faust errät, kann leicht Fehler machen – so wie Lu Gong (möglicherweise ein früherer daoistischer Meister) in seinen Anfängen. Die wahren Geheimnisse der Kultivierung stehen oft nicht in Büchern; die wesentlichen, subtilen Lehren müssen vom Meister mündlich übermittelt werden.

Die „Perle aus Hirse“ steht als Bild für das kostbare Goldene Elixier. Um das Elixier zu bilden, müssen Jing (Essenz) und Qi (Lebensenergie) – das Elixier – in den Gelben Hof, also ins Dantian (Energiezentrum), zurückgeführt werden. Das gleiche Prinzip gilt, als würde man Reis in einen Topf geben und den Deckel fest schließen: Jing und Qi dürfen nicht entweichen. Dazu muss das „Quecksilber der Feuerdrachenperle“ – der ursprüngliche Shen (Geist) – kommen, damit sich der Geistembryo bilden kann. Die im Text genannten „acht Liang Leber der Krähe“ und „ein halbes Jin Mark des Hasen“ sind symbolische Gewichtsangaben, die auf die Bedeutung des Gleichgewichts von Yin und Yang verweisen.

Der richtige Zeitpunkt für das Sammeln des Elixierstoffs ist besonders wichtig. Es muss geschehen, wenn das Gui-Wasser – die Nierenessenz – gerade im Begriff ist zu entstehen, aber noch nicht hervorgetreten ist. Dann ist die Quelle des Wassers am klarsten und reinsten. Verpasst man diesen Augenblick, verwandeln sich Jing und Qi in trübe, erworbene Substanzen und verlieren ihre Wirksamkeit. Das günstige Zeitfenster ist jeden Tag nur sehr kurz.

Das Zu- und Abnehmen des Mondes veranschaulicht, wie entscheidend der richtige Zeitpunkt ist: Wie der Mond nach seiner Vollmondphase allmählich abnimmt, büßt auch das Elixier an Wirkung ein, wenn man den Augenblick verpasst. Ein weiteres Bild ist der staubige Spiegel. Erst wenn der Staub abgewischt ist, wird er wieder klar. Ebenso muss man warten, bis das Gui-Wasser, die trübe Essenz, vollständig zurückgewichen ist und die Bleiblüte, die ursprüngliche Essenz, sichtbar wird; dann muss man rechtzeitig sammeln, bevor das Gui-Wasser erneut entsteht.

Abschließend betont der Text, dass der gesammelte Elixierstoff, sobald das Gui-Wasser zu entstehen beginnt, fest im Dantian eingeschlossen und mit dem eigenen Yin-Quecksilber – dem Shen – verbunden werden muss, damit sich der Heilige Embryo bildet. Zur Methode des Verschließens wird das Klassiker der Verbindung von Drei (Cantong qi) angeführt: Man bewahrt den Geist im Inneren, verlässt sich nicht auf scharfes Hören und Sehen, spricht wenig und lässt die Dinge ihrem natürlichen Lauf folgen. Das Quecksilber, also der Shen, gleicht einer fließenden Perle; Yin- und Yang-Qi müssen es ausgleichen und in Bewegung halten.

Der Schlüssel zur Neidan-Kultivierung (inneren Alchemie) liegt im Gleichgewicht von Yin und Yang. Wenn die beiden Qi im Körper vollkommen ausgeglichen sind, kann sich der Heilige Embryo bilden – der zentrale Energiekörper der Neidan-Kultivierung. Schon eine geringe Abweichung, selbst so fein wie ein Haar, verhindert, dass das Goldene Elixier entsteht. Und selbst wenn sich der Heilige Embryo zunächst gebildet hat, ist der endgültige Erfolg schwer zu erreichen, wenn die „Feuerzeiten“ – das Zusammenspiel von Aufmerksamkeit und Atmung während der Kultivierung – nicht präzise gesteuert werden.

Shangyangzi, ein Ahnherr der daoistischen Neidan-Tradition, führt zur Erklärung das Yijing (Buch der Wandlungen) an: Der Südwesten steht für das Kun-Trigramm, das Yin-Energie verkörpert, und gilt als Ort, an dem Gleichartiges zusammenfindet. Blei – hier ein Sinnbild für die ursprüngliche Essenz des Menschen – entfaltet dort seine Wirkung. Wenn das Dui-Trigramm, das den Westen verkörpert, an die Stelle von Kun tritt und Yang-Energie umfasst, entsteht das Kan-Trigramm. Das dabei zuerst hervorgebrachte Gui-Wasser, die ursprüngliche Essenz der Nieren, ist das wahre Blei. Sobald sich das wahre Yang-Qi zu regen beginnt, nennt man dies „Gui entsteht“. Das gleicht dem Lauf von Himmel und Erde, der nach sieben Tagen einen Zyklus vollendet, und dem Mond, der nach drei Tagen die Geng-Position, den weißen Mondbogen im Westen, erreicht. Durch drei Tage der Kultivierung kann der Mensch das Regen des Bleis – der ursprünglichen Essenz – in den Leitbahnen wahrnehmen.

Das Blei, das entsteht, wenn das Gui-Wasser in Bewegung gerät, ist seinem Wesen nach das ursprüngliche Qi des Wahren Einen, die reinste Lebensenergie. Diese Energie wird „Goldene Blüte“ genannt. Dass von Blei und Gui die Rede ist und nicht von Wasser, soll ihren gasförmigen Charakter hervorheben. Sobald das wahre Blei entstanden ist, steigt daraus Yang-Energie auf. Wer nun das wahre Blei sammelt und zum Elixier läutert, benötigt für den ganzen Vorgang nur eine halbe Doppelstunde, also etwa eine Stunde. Das entspricht ganz den Wandlungsgesetzen von Himmel und Erde. Darum gibt es in jedem Monat einen Tag und an diesem Tag eine Doppelstunde, die besonders kostbar ist: In ihr verbinden sich Yin und Yang von Himmel und Erde, und die Essenzen von Sonne und Mond treffen zusammen. Wer diesen schöpferischen Schlüssel erfasst und die Kultivierung umkehrt, kann sich über das gewöhnliche Dasein erheben.

Lü Dongbin, der Unsterbliche, betont besonders, dass man das Elixier sofort sammeln muss, wenn das Gui-Wasser erstmals entsteht, und es in das Dantian, den „Erdofen“, führen soll. Dort wird es mit der „fließenden Perle“, dem Speichel, vermischt. Nur durch genaue Steuerung der Feuerzeiten kann der Heilige Embryo vollendet werden. Hier wird ein Geheimnis der Wandlungen von Himmel und Erde offenbart, damit spätere Generationen die Bedeutung des rechtzeitigen Sammelns erkennen. Wer Einsicht besitzt, sollte fleißig kultivieren; die feinen Kunstgriffe bei der Steuerung der Feuerzeiten verlangen ungeteilte Aufmerksamkeit. Wie Laozi sagt: Zu den höchsten Praktizierenden zählt, wer die subtilen und geheimnisvollen Prinzipien durchdringt.

Besonders sei davor gewarnt, die Schwefel- und Realgar-Mineralien der Waidan-Praxis (äußeren Alchemie) zu verwenden oder nach allerlei Heilkräutern zu suchen. All dies ist nicht der wahre Dao-Weg. Die wahre Kultivierung beruht auf dem natürlichen Zusammenwirken der beiden Qi von Yin und Yang, im vollkommenen Verhältnis, das dem alten Maß entspricht: Sechzehn Unzen ergeben ein Jin, und die beiden Achter sind gleich. Wenn sich am Meeresgrund, dem Huiyin-Punkt, ein Yang-Feuer wie eine rote Sonne erhebt, zerstreut sich die trübe Yin-Energie von selbst. Scheint der Mond auf dem Scheitel, am Baihui-Punkt, auf, keimt ein neues Elixierkraut – das wahre Qi. Praktizierende unserer Zeit sollten wissen, dass wahres Blei und Quecksilber, also ursprüngliche Essenz und ursprünglicher Geist, keine gewöhnlichen, stofflichen Substanzen wie Zinnober und Quecksilber sind.

Dieser Abschnitt erläutert die Grundprinzipien der daoistischen Neidan-Praxis, der inneren Alchemie. Der Wahre Mensch Ziyang, ein bedeutender Ahnherr der daoistischen Neidan-Tradition, weist darauf hin, dass nachträgliche Stoffe aus Mineralien und Pflanzen – etwa die drei gelben Stoffe (Realgar, Auripigment und Schwefel) sowie die vier göttlichen Stoffe (Zinnober, Quecksilber und andere Mineralien) – alle Verunreinigungen enthalten. Wie sollten sie also einen sichtbaren Körper in einen unsichtbaren unsterblichen Leib verwandeln können?

In den Schriften heißt es, dass äußere Stoffe kein inneres Elixier hervorbringen können, so wie ein in einen Baum gesteckter Zweig keine Früchte tragen kann. Das wahre ursprüngliche Qi des Himmels vor der Entstehung der Welt, die ursprüngliche Energie des Kosmos, existiert seit einer Zeit vor der Bildung von Himmel und Erde. Es ist tiefgründig, geheimnisvoll und schwer zu ermessen. Wenn Yin und Yang in einem ausgewogenen Verhältnis – symbolisch als „zwei zu acht“ beschrieben – zusammenwirken, tritt im Wechselspiel ihrer Verschmelzung und Bewegung eine konkrete Gestalt hervor. Diese Vereinigung gleichartiger Kräfte ist keine gewöhnliche Verbindung der Gefühle, sondern eine Verschmelzung von Energien jenseits von Form und Erscheinung. Dafür stehen bildhafte Ausdrücke wie „acht Liang Krähenleber mit einem halben Jin Kaninchenknochenmark“.

Der Text veranschaulicht Yin und Yang anhand von Naturerscheinungen: Ein tiefer Teich steht für Yin, die Sonne für Yang; ein hoher Berg für Yang, der Mond für Yin. „Am Grund des Teichs leuchtet die Sonne rot“ bezeichnet Yang, das im Yin verborgen ist – wie die erste Saitenphase des Tigers, eine Energie, die sich im Wandel der Mondphasen zeigt und „rotes Blei“ genannt wird. Wo reines Yang ohne Yin herrscht, verschwindet die Yin-Energie. „Auf dem Berggipfel scheint der Mond weiß“ bezeichnet dagegen Yin, das im Yang verborgen ist – wie die erste Saitenphase des Drachen, die „schwarzes Quecksilber“ genannt wird. Diese beiden Energien gleichen frisch sprießenden Keimen und bilden das ursprüngliche Material für die alchemistische Praxis.

Innerhalb einer Doppelstunde verfeinert der Praktizierende diese beiden Energien zu einer einzigen Yang-Pille, dem inneren Elixier, das sich im unteren Dantian, dem Energiezentrum unterhalb des Nabels, verdichtet. Die Pille leuchtet wie Sonnenlicht, das einen Vorhang durchdringt. Wird sie geschluckt, kann sie das Yin-Quecksilber im Körper, die Essenz des Yin, verwandeln und die schädlichen Yin-Energien im ganzen Leib auflösen. Wie die Morgensonne, die strahlend über dem Ostmeer aufgeht, lässt sie die Yin-Energie von selbst zurückweichen. Das Yin-Quecksilber befindet sich am höchsten Punkt des unteren Dantian. Sobald es die Kraft der Yang-Pille empfängt, verdichtet es sich allmählich – wie der Neumond, der gerade erst Sonnenenergie aufnimmt und am Abend des dritten Tages im Westen, an der Geng-Position des Bagua, als schmaler, augenbrauenförmiger Lichtschein hervortritt.

Diese Passage erläutert Wesen und Bedeutung von „wahrem Blei und wahrem Quecksilber“ – Fachbegriffe der daoistischen inneren Alchemie, die die Essenz der beiden Qi im Menschen, Yin und Yang, bezeichnen.

Der Text betont, dass das wahre Blei und Quecksilber keine äußeren Mineralien wie Zinnober und Quecksilber sind, sondern die Essenzen von Yin und Yang im menschlichen Körper. Sowohl das äußere Blei und Quecksilber, das Qi der ersten Bögen von Drache und Tiger, als auch das innere Blei und Quecksilber, das Goldene Elixier, sind für die Kultivierung entscheidend. Mit „Jungfrau“ – dem Yang im Yin – und „Herrn Gold“ – dem Yin im Yang – veranschaulicht der Text dieses Verhältnis der beiden Kräfte. Als „Ehepaar im Gefäß“ steht ihre Vereinigung im Körper für eine Stufe auf dem Weg ins Reich der Unsterblichen.

Lu Ziye, der Kommentator, hebt hervor, dass das Goldene Elixier aus der Vereinigung von wahrem Yin und wahrem Yang entsteht und nur gelingen kann, wenn Gleichartiges zusammenkommt. Wie es im Klassiker vom Siegel des Einen (Can Tong Qi) heißt: Schwalben und Spatzen können keinen Phönix hervorbringen, und Füchse können kein Fohlen säugen. Bei der Kultivierung müssen die beiden Qi, Yin und Yang, genau aufeinander abgestimmt sein – im Verhältnis von zwei zu acht. Nur dann geht die Arznei, also Jing und Qi, nicht verloren und der Tiegelofen, also der Körper, bleibt dicht.

Bei der Kultivierung wird die Arznei, also Jing und Qi, im unteren Dantian durch das Feuer des Bewusstseins geschmiedet. Das ist, als schiene die Sonne in einen tiefen Teich: Die Yin-Kälte im ganzen Körper kann dadurch schmelzen. „Der Mond ist hell, die Arzneipflanze treibt neu aus“ beschreibt den anfänglichen Zustand des Wassers und des darin entstehenden Metalls – der Urkraft der Nieren. Der „Mond über dem Berggipfel“ deutet auf das Prinzip hin, dass das Wasser des Kan-Trigramms nach oben steigen soll.

Zum Schluss warnt der Text: Quecksilber, der Urgeist, ist im Menschen selbst vorhanden, während Blei, die Urkraft, von außen beschafft werden muss. Wer gewöhnlichen Zinnober und gewöhnliches Quecksilber irrtümlich für wahres Blei und wahres Quecksilber hält, hat den Sinn völlig verkannt.

Der weitere Kommentator Shangyangzi ergänzt, dass man zum Elixierbrauen keine äußeren Stoffe wie Schwefel oder Realgar benötigt. Entscheidend ist, die Entsprechung von wahrem Yin und wahrem Yang zu finden. So wie der Himmel die Erde, der Mond die Sonne und die Frau den Mann braucht, muss auch die Kultivierung zueinander passende Yin- und Yang-Kräfte zusammenführen.