《周易參同契分章通真義》

Diese Passage behandelt vor allem die Verbindung daoistischer Alchemie mit der Philosophie des Zhouyi (Buch der Wandlungen). Sie wurde vom daoistischen Meister Peng Xiao aus der Song-Zeit kommentiert. Im Folgenden wird ihr zentraler Inhalt in moderner Sprache erläutert.

Zunächst heißt es, die beiden Trigramme Qian und Kun seien die grundlegenden Tore des Wandels im Zhouyi, so wie Eltern alle Dinge hervorbringen und nähren. Die Trigramme Kan und Li wiederum wirken wie eine Achse, die Bewegung antreibt. Zu Beginn der Entstehung des Kosmos herrschte ein chaotischer Zustand – die Phasen Taiji und Taichu. In ihm war das reinste „Qi der wahren Einheit“ enthalten, der Ursprung von Himmel, Erde und allen Dingen. Erst als sich das ursprüngliche Qi ausdifferenzierte, entstanden die Vorstellungen von Himmel und Erde (Qian und Kun), Yin-Yang, den drei Kräften (Himmel, Erde und Mensch) und den Fünf Elementen (Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser).

Wei Boyang, auch „Meister Wei“ genannt, erklärte, dass die Grundsätze zur Herstellung des Goldenen Elixiers denen der kosmischen Schöpfung entsprechen. Dazu müsse man erstens das Qi der wahren Einheit aus dem chaotischen Urzustand von Himmel und Erde als Grundlage gewinnen; zweitens die Bewegungsabläufe von Qian und Kun als Gesetzmäßigkeit beobachten; und drittens anhand des Zu- und Abnehmens von Yin und Yang in Kan und Li den Zeitpunkt und Verlauf des Feuers bestimmen. Konkret stehen Qian und Kun für den Alchemieofen, Kan und Li für dessen Aufbau. Wasser und Feuer veranschaulichen das Zusammenwirken von Yin und Yang, während sich durch die Bewegung der Fünf Elemente die Essenz sammelt und verdichtet. Der gesamte alchemistische Prozess gleicht dem Lauf von Sonne und Mond und muss sich genau nach dem zyklischen Rhythmus der 384 Linien des Zhouyi richten.

Der zweite Abschnitt ergänzt, dass die vier Trigramme Qian, Kun, Kan und Li – zwei Paare von Yin- und Yang-Trigrammen – gemeinsam einen Kreislauf alchemistischer Kräfte bilden. Wie ein Blasebalg (tuoyue) setzen sie den Wandel von Yin und Yang in Gang. Die Übenden sollen dabei wie erfahrene Wagenlenker genau den Regeln und Ordnungen folgen: Im Inneren stimmen sie sich auf den Rhythmus von Yin und Yang ein, vergleichbar mit Musik und Kalender; nach außen richten sie sich nach den Phasen des Mondes, mit einem Abschnitt alle fünf oder sechs Tage. So wird die Kultivierung vollständig mit den natürlichen Abläufen in Einklang gebracht.

„Goldene Flüssigkeit und zurückkehrendes Elixier“ bezeichnet hier die höchste Stufe der daoistischen inneren Alchemie (Neidan). Ein tuoyue ist ein alter Blasebalg für die Metallverarbeitung; hier steht er sinnbildlich für die antreibende Kraft der beiden Qi von Yin und Yang.

Dieser Abschnitt erläutert, wie man bei der daoistischen Neidan-Praxis mithilfe der 64 Hexagramme des Zhouyi den Feuergrad reguliert. Bei der Herstellung des Goldenen Elixiers aus flüssigem Gold, einer fortgeschrittenen Form der inneren Alchemie, befindet sich im Danu of the cauldron? Wait typo. Need German. Let's craft. "Im Ofen und Tiegel (鼎炉)" avoid Dantian? glossary says Dantian. Need term first use Pinyin perhaps Neidan (innere Alchemie), Goldenes Elixier, Qi etc.

"Im Kesselofen, der den Körper als Gefäß..." Golden liquid return elixir. Gold mother flower pool. "Dantian, wo Jing und Qi zusammenströmen". Include names.

The user says terms in glossary, Pinyin first usage. Use italics perhaps. Ensure same detail. German accurate.

Final only.

Dieser Abschnitt der Schrift handelt vor allem von den Wandlungen des Yin und Yang in der Alchemie und davon, wie man die Kultivierung des Goldenen Elixiers (Jindan) an den vier Jahreszeiten und den Fünf Elementen (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) ausrichtet.

Die Bewegung und Ruhe von Yin und Yang wechseln im Lauf der zwölf Doppelstunden des Tages immer wieder. Von der Doppelstunde Zi (23 bis 1 Uhr) bis zur Doppelstunde Si (9 bis 11 Uhr) nimmt das Yang-Qi zu; in dieser Phase sollte man sich auf die innere Kultivierung konzentrieren. Von der Doppelstunde Wu (11 bis 13 Uhr) bis zur Doppelstunde Hai (21 bis 23 Uhr) herrscht das Yin-Qi vor; dann gilt es, auf die äußere Pflege zu achten. Das Yang-Qi beginnt zur Doppelstunde Zi zu wachsen und erreicht zur Doppelstunde Si seinen Höhepunkt. Das Yin-Qi erstarkt ab der Doppelstunde Wu und erreicht zur Doppelstunde Hai seinen Gipfel. Dieser Wechsel des inneren und äußeren Zu- und Abnehmens gleicht dem Kreislauf im Buch der Wandlungen (Yijing), vom Hexagramm Fu, das die Geburt des Yang-Qi symbolisiert, bis zum Hexagramm Kun, das für das reine Yin steht.

Die Kultivierung sollte wie der Wechsel der Jahreszeiten sowohl Belohnung als auch Bestrafung kennen. Das Erwachen der Lebenskraft im Frühling gleicht einer Belohnung, das strenge Vergehen im Herbst einer Bestrafung. Die Doppelstunden Zi, Chou und Yin entsprechen dem Frühling; Mao, Chen und Si dem Sommer. Dies sind die Zeiten für die Kultivierung des Yang-Feuers. Wu, Wei und Shen entsprechen dem Herbst, You, Xu und Hai dem Winter. Dies sind die Zeiten für die Kultivierung des Yin-Zeichens. Während der zwölf Doppelstunden muss man die Intensität des Feuers genau an den Wandel der vier Jahreszeiten und der Fünf Elemente sowie an Tag und Nacht, Kälte und Wärme anpassen. Dabei darf es nicht die geringste Abweichung geben, damit das Goldene Elixier gelingt.

Ein Liedvers der alten Unsterblichen besagt: Wer den Dao erlangt hat, kennt die Geheimnisse der Wandlungskraft von Himmel und Erde und kann die Essenz von Sonne und Mond in den Alchemieofen aufnehmen. Mit subtilen Methoden der Kultivierung kehrt er Yin und Yang um und gebietet Geistern und Göttern. Nur wer den Lauf der Seelenkräfte von Sonne und Mond wirklich versteht, kann zum wahren Unsterblichen werden. Bei der Herstellung des flüssigen Goldes und der Rückführung des Elixiers muss man dem natürlichen Lauf von Himmel und Erde folgen; andernfalls ist ein Erfolg schwer zu erreichen.

„Himmel und Erde nehmen ihre Plätze ein“ bedeutet, dass das Gefäß der Alchemie – der Alchemieofen – nach dem Aufbau von Himmel und Erde gestaltet sein muss. Nachdem Qian (Himmel) und Kun (Erde) ihre Plätze eingenommen haben, wandeln sich Kan (Wasser) und Li (Feuer) innerhalb dieser Ordnung. Die beiden Hexagramme Kan und Li haben keinen festen Ort; sie durchströmen unaufhörlich die sechs Leerräume, also die vier Himmelsrichtungen sowie oben und unten, und umfassen alle Dinge. Darin liegt die grundlegende Gesetzmäßigkeit der Kultivierung. Der Aufbau des Alchemieofens bildet eben diese Verbindung von Himmel und Erde nach, wie sie im Hexagramm Ji Ji – „Nach der Vollendung“ – zum Ausdruck kommt.

Dieser Abschnitt erläutert zentrale Grundsätze der daoistischen Alchemie. Im Mittelpunkt stehen Yin-Yang, Kan und Li sowie die Symbole des Drachen und des Tigers.

Zunächst wird der Lauf von Yin und Yang erklärt: Bei der Alchemie folgt das Gefäß, also der Ofen, dem Muster von Himmel und Erde, Qian und Kun. In ihm wird die „Goldene Mutter“ als alchemistischer Rohstoff eingesetzt. Die beiden Kräfte von Kan (Wasser) und Li (Feuer) haben keinen festen Ort. Denn Wasser und Feuer sind ständig in Bewegung und wechseln zwischen Ruhe und Aktivität; sie durchströmen kreisend die sechs Richtungen. Mal sind sie verborgen, mal zeigen sie sich; mal wirken sie, mal ziehen sie sich zurück. Sie bilden die Grundlage aller Wandlungen und gleichen damit dem maßgeblichen Prinzip des Dao (des Weges).

Das Kapitel „Mit dem Nichtsein das Sein beherrschen“ besagt, dass unsichtbares Qi (Lebensenergie) sichtbare Dinge lenken kann. Das „Nichtsein“ bezeichnet hier den Drachen – Quecksilber, das dem Yang zugeordnet ist –, das „Sein“ den Tiger – Blei, das dem Yin zugeordnet ist. Blei und Quecksilber können sich im leeren Gefäß nicht von selbst verwandeln. Dafür brauchen sie die auf- und absteigende Bewegung der beiden Kräfte von Kan und Li, ähnlich dem Wechsel der Jahreszeiten. Erst so kann das Elixier entstehen. Das gleicht dem Wirken im leeren Gefäß, in dem das Unsichtbare das Sichtbare lenkt. Der Jing der Drachen und Tiger (Longhu jing) sagt, Yin und Yang bezwängen einander; der Rote Vogel, das Feuer, brenne im leeren Raum. So nimmt das Yin zu und das Yang weicht zurück, während das Yang aufsteigt und das Yin sich senkt. Mit jedem Schwinden und Anwachsen wandeln sich auch die Kräfte von Kan und Li.

Das Kapitel „Worte dürfen nicht leichtfertig geprägt werden“ betont, dass die Worte der Weisen stets auf einer Grundlage beruhen. Sie beobachten den Lauf von Sonne und Mond und die Wandlungen der Geisterkräfte, unterscheiden die Eigenschaften des Harten und des Weichen und verwenden Metall und Wasser als Bilder für Tiger und Drache. Indem sie Yin und Yang in Bewegung setzen, sammeln sie deren Essenz. Im Wechsel der Jahreszeiten haben die vier Farben Grün, Rot, Weiß und Schwarz jeweils ihren eigenen Platz; doch alle sind auf die Wirkung der zentralen Erde Wu und Ji angewiesen – ein alchemistischer Ausdruck für das mittlere Zentrum des Gefäßes. Das Wu im Kan-Trigramm steht für die Essenz des Mondes: Im Yin ist Yang enthalten, wie der goldene Tiger im Wasser entsteht. Das Ji im Li-Trigramm steht für den Glanz der Sonne: Im Yang ist Yin enthalten, wie der Quecksilberdrache im Feuer entsteht. Daher muss man bei der Alchemie die Essenz von Sonne und Mond sammeln und die wirksamen Kräfte von Yin und Yang vereinen. Wenn der Umlauf durch den gesamten Kosmos vollendet und die Wandlung von Yin und Yang abgeschlossen ist, kommt das Gelingen des Elixiers letztlich der nährenden Kraft der Erde zu verdanken.

Hinweis: Kan und Li sind die Wasser- und Feuertrigramme des Bagua (der Acht Trigramme). Drache und Tiger sowie Blei und Quecksilber sind alchemistische Begriffe und stehen jeweils für Stoffe mit Yin- oder Yang-Eigenschaften. Wu und Ji sind Himmelsstämme, die in der Alchemie der Erde im Zentrum zugeordnet werden.

Diese Passage aus dem Zhouyi cantong qi (Vertrag über das Dao nach dem Zhouyi) erläutert den Wandel von Yin und Yang und die Grundsätze der Alchemie. Das „Yi“ – gemeint ist das Yijing (Buch der Wandlungen) – offenbart durch Sinnbilder für die Bewegungen von Sonne und Mond die Ordnung von Himmel und Erde. Sonne und Mond sind die deutlichsten Sinnbilder für Yin und Yang. Wie ein Rad, das sich dreht, nimmt das eine ab, während das andere wächst; die beiden Qi (Lebensenergien) schwinden und erstarken im Wechsel, dehnen sich aus und ziehen sich zusammen. Das Yijing umfasst 384 Linien, die Yin und Yang in den Hexagrammen darstellen. Auch die 64 Hexagramme sind Zeichen ihres Wandels.

Vom letzten Tag des Monats bis zum ersten Tag des neuen Monats beginnt das Zhen-Hexagramm, das für das erste Aufkeimen des Yang steht, die feine Essenz von Himmel und Erde aufzunehmen. In diesem Moment begegnen sich die Essenzen von Himmel und Erde, und Sonne und Mond ziehen einander an. Das männliche Yang verstreut geheimnisvolle Energie, während das weibliche Yin den gelben Keim nährt. Im ursprünglichen Chaos durchdringen sich Yin und Yang. So wird eine Grundlage geschaffen und ein Keim genährt; erst wenn der Geist gesammelt ist, kann sich ein Körper bilden. Alle Bewegung und Wandlung des Lebens folgt diesem Muster.

Auch die Herstellung des Goldenen Elixiers in der daoistischen Waidan (äußeren Alchemie) folgt dem Zusammenwirken von Sonne und Mond: Die Essenzen von Yin und Yang müssen miteinander verschmelzen. Wie Tag und Nacht kehren sie zyklisch wieder, gemäß den Wandlungen der 64 Hexagramme und ihrer 384 Linien. Die Regulierung des Feuers, also die Kontrolle der Temperatur bei der Alchemie, muss dem Vorrücken und Zurückweichen von Yin und Yang folgen. Wenn das Yin heraufkommt, zieht sich das Yang zurück; die Kräfte des Ostens und des Westens begegnen einander wie Mann und Frau. Dann empfängt das Zhen-Hexagramm das Zeichen, und die Geister von Himmel und Erde vereinigen sich; die Seelen von Sonne und Mond verschmelzen.

Das „Chaos“ – hier der alchemistische Kessel – gleicht einem Ei. Es bezeichnet den Zustand, in dem die beiden Bögen, die obere und die untere Monatshälfte, zusammenkommen. Yang-Drache und Yin-Tiger, Sinnbilder für die alchemistischen Stoffe Blei und Quecksilber, antworten einander im Chaos. So entsteht die Grundlage, der Keim wird genährt und schließlich zum Elixier verdichtet. Der alchemistische Kessel ist daher eine kleine Welt, aus der alle Lebensbewegungen hervorgehen. Das männliche Yang gehört zum Himmel und ist von dunkler, geheimnisvoller Farbe; das weibliche Yin gehört zur Erde und ist gelb. Darin liegt das äußerste Gesetz, nach dem der Vater Qian und die Mutter Kun – die Urkräfte von Himmel und Erde – das Feuer regulieren.

Die Wandlungen im Kessel entsprechen vollständig dem Lauf von Himmel und Erde. Ist das Feuer falsch eingestellt, gleicht das einer Störung von Kälte und Hitze: Wie könnte dann die Welt geordnet alle Dinge hervorbringen? Und wie sollten Yin und Yang im Ungleichgewicht die Vereinigung von Drache und Tiger, also die Reaktion der alchemistischen Stoffe, bewirken?

Im Folgenden wird erwähnt, wie Konfuzius, auch Zhongni genannt, die De (Tugend und Kraft) von Qian und Kun beim Aufbrechen des ursprünglichen Chaos preist und die Zeit des Urkaisers in der Antike betrachtet. Das Guanju, das erste Gedicht des Shijing (Buch der Lieder), schildert, wie sich die beiden Qi von Yin und Yang miteinander verbinden, wie Keime im ersten Aufsprießen aller Dinge. Das Liebesmotiv aus dem Shijing dient hier als Bild für den Anfang der Vereinigung von Yin und Yang.

Konfuzius erläutert im Yijing (Buch der Wandlungen) den Weg von Himmel und Erde. Er betrachtet Qian und Kun, also Yin und Yang, als Grundlage aller Dinge und die Hexagramme Xian und Heng als Ursprung der Beziehung zwischen Mann und Frau. Das ist, als würde man das ursprüngliche Chaos aufbrechen und offenlegen, wie die Geister und Götter wirken; zugleich werden die Gesetzmäßigkeiten von Himmel, Erde und allen Dingen miteinander verbunden. Die Beziehungen zwischen Herrscher und Untertan, Eltern und Kindern, Eheleuten sowie Männern und Frauen treten darin ebenso hervor wie das Prinzip, nach dem die Fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) einander hervorbringen und überwinden. Auch die Geheimnisse des Wandels aller Dinge werden sichtbar. Wei Boyang, auch Herr Wei genannt, überträgt die Lehren des Yijing auf die Alchemie. Er entwickelt die Theorie des Dreifußes, des Gefäßes für die Alchemie, und bildet darin die Abläufe von Himmel und Erde nach. Wie bei der Vereinigung von Drache und Tiger, den beiden Qi-Kräften von Yin und Yang, oder bei der Vereinigung von Mann und Frau ist das Elixier zu Beginn des Prozesses völlig gestalt- und stofflos, wie das ursprüngliche Chaos vor seiner Öffnung. Sobald man den Feuerprozess der Alchemie in Gang setzt, verschmelzen die Jing- und Qi-Kräfte von Mann und Frau, also von Yin und Yang, miteinander. Das erinnert an die Bilder im Shijing (Buch der Lieder), in denen Mann und Frau einander begehren und durch Brautwerbung und Heirat zusammenfinden. Mit dem Entzünden des Feuers beginnt die Phase, in der neues Leben heranreift. Im Lauf von Sonne und Mond nehmen die Gestalten von Drache und Tiger, den beiden Qi-Kräften von Yin und Yang, allmählich Form an.

Heilige erscheinen nicht ohne Grund: Indem sie die Veränderungen am Himmel beobachten, erkennen sie den Himmelsweg. Das Vorrücken und Zurückweichen, Beugen und Strecken der Himmelserscheinungen entspricht dem Wechsel der Jahreszeiten. Deshalb kann das Yijing den Kern des Himmelswegs erfassen. Der heilige Fuxi legte die Anzahl der Hexagramme fest, indem er den Himmel betrachtete und die Erde untersuchte. So erkannte er die Gesetzmäßigkeiten aller Dinge und hinterließ den Nachkommenden Hinweise. Wer den Dao noch nicht erkannt hat, kann auf diese Weise einen Blick in die Geheimnisse von Himmel und Erde werfen, die Essenz von Yin und Yang aufnehmen, die Grundlage der Schöpfung erkennen und ihre Zeichen deuten. Die Regeln des Hervorbringens und Überwindens, des Voranschreitens und Zurückweichens, des Beugens und Streckens lassen sich so erfassen. Darum heißt es, das Yijing erfasse das Herz des Himmels. Man soll also den Himmelserscheinungen folgen, die reinste Essenz sammeln, Dreifuß und Ofen als alchemistische Geräte aufstellen, den Feuerprozess nach seinem richtigen Maß führen, die Stunden mithilfe der Wasseruhr bestimmen und aus Hexagrammlinien und Wandlungen die Jahreszeiten berechnen. So lässt sich das umfassende Wirken von Himmel und Erde bis in seine Grundlagen ergründen.

Das Hexagramm Fu (Wiederkehr; Erde über Donner) steht für das Aufkeimen neuen Lebens: Es ist, als träte der älteste Sohn das Erbe des Vaters an und gründete sich auf die Mutter. Das Zu- und Abnehmen von Yin und Yang steht mit den Tonhöhen der Musik in Einklang; ihre auf- und absteigenden Wandlungen richten sich nach der Bewegung des Großen Wagens. Am dritten Tag des Mondmonats zeigt sich der erste Lichtschimmer des Mondes: Das Trigramm Zhen (Donner) entspricht der Position Geng im Osten. Am achten Tag steht der Mond im ersten Viertel; das Trigramm Dui (See) entspricht der Position Ding im Westen, und der Mond erscheint gerade wie eine gespannte Schnur. Am fünfzehnten Tag ist der Mond voll: Das Hexagramm Qian (reines Yang) steht im Osten in seiner Fülle. Kröte und Jadehase, Sinnbilder des Mondes und seiner Essenz, zeigen sich zugleich; die Kräfte von Sonne und Mond leuchten beide hell. Die Kröte entspricht den Hexagrammen und den Jahreszeiten, während der Jadehase Licht ausatmet und einatmet. Nach sieben bis acht Tagen, dem Zeitraum eines Abschnitts im Jahreslauf, endet der Zyklus; dann beginnt der Mond wieder abzunehmen.

Wenn das Hexagramm Fu sich bildet und neues Leben aufkeimt, tritt der älteste Sohn das Erbe des Vaters an und gründet sich auf die Mutter. Gemeint ist damit, dass im Hexagramm Kun, das aus sechs Yin-Linien besteht, die unterste Linie zu Yang wird. So entsteht Fu, das Hexagramm, in dem erstmals ein Yang aufkeimt. Daher heißt es „den Anfang begründen und das Keimen beginnen“. Im Inneren von Kun wandelt sich eine Yang-Linie aus Qian und bildet den Kern des Trigramms Zhen (Donner), während das äußere Trigramm weiterhin Kun (Erde) bleibt.

Dieser Abschnitt der Schrift veranschaulicht die genaue Steuerung des Feuers bei der Alchemie anhand der zunehmenden und abnehmenden Mondphasen. Er beschreibt die Gesetzmäßigkeiten des Wandels von Yin und Yang. Wenn die Mondsichel am dritten Tag erstmals erscheint, gleicht das dem Zhen-Trigramm, einem der Bagua (Acht Trigramme), das für den Donner steht und die Entstehung aller Dinge in Gang bringt. Es bildet die Grundlage der alchemistischen Arbeit. Am achten Tag, wenn der Mond zum ersten Viertel angewachsen ist, hat sich das Yang-Qi zur Hälfte angesammelt. Das entspricht dem Verhältnis von Metall (Yang) und Wasser (Yin) im alchemistischen Ofen: Beide nehmen jeweils die Hälfte ein. Am Vollmond des fünfzehnten Tages zeigt sich reines Yang, vergleichbar mit dem Zustand des Qian-Trigramms, dem Trigramm des reinen Yang.

Ab dem sechzehnten Tag nimmt der Mond wieder ab. Nun muss das Yang-Feuer vermindert und zur Yin-Fu übergegangen werden, einer Regulierung durch Yin-Energie. So kehrt der Mond beim letzten Viertel am dreiundzwanzigsten Tag in einen Zustand zurück, in dem Yin und Yang wieder gleich stark sind. Wenn die Mondphase am dreißigsten Tag ganz verschwindet, ist auch die Yin-Energie erschöpft. Doch der Kreislauf von Yin und Yang endet nicht: Wie der Mond erneut erscheint, muss auch bei der Alchemie die Feuerführung immer wieder angepasst werden.

Anschließend ist von Ren und Gui, den dem Yin zugeordneten Himmelsstämmen, und von Jia und Yi, den dem Yang zugeordneten, die Rede. Die Trigramme Qian und Kun umfassen Anfang und Ende; die Zahlen Sieben und Acht für junges Yang und junges Yin sowie Neun und Sechs für altes Yang und altes Yin entsprechen dem Zyklus der Mondphasen. Dreißig Tage bilden einen vollständigen Kreislauf von Yin und Yang. Wenn das Yang-Qi ganz schwindet, beginnt es erneut zu sprießen. Die Anordnung und Bewegung der Bagua gleicht den Gesetzmäßigkeiten, nach denen Sonne, Mond und Sterne ihre Bahnen ziehen. Entscheidend ist, die Mitte des Gleichgewichts zwischen Yin und Yang zu wahren.

Anhand des Mondwandels und des Zeichensystems der Bagua erklärt der Text, wie fein das Feuer bei der Alchemie zu steuern ist: In der ersten Monatshälfte wird das Yang-Feuer allmählich verstärkt, in der zweiten Hälfte geht man zur Regulierung durch Yin-Fu über. Wie der Mond zu- und abnimmt, wiederholt sich dieser Prozess fortlaufend. Dabei müssen das Verhältnis von Metall, das die ursprüngliche Jing-Essenz symbolisiert, und Wasser, das das ursprüngliche Qi symbolisiert, sowie der Wandel der Yin- und Yang-Energien genau abgestimmt werden. Nur so lässt sich das Elixier vollenden.

Dieser Abschnitt aus dem Zhouyi cantong qi (Schrift über die Übereinstimmung der Drei gemäß dem Zhouyi) behandelt vor allem die Regulierung des Feuerzeitpunkts bei der Alchemie und deren Abstimmung auf die Yin-Yang-Gesetze von Himmel und Erde.

Während der ersten dreißig Tage des alchemistischen Prozesses muss man dem Zu- und Abnehmen von Yin und Yang folgen: Der siebte und der neunte Tag entsprechen den Yang-Zahlen, der sechste und der achte Tag den Yin-Zahlen; Qian und Kun (Himmel und Erde) nehmen jeweils die Hälfte ein. Am dreißigsten Tag endet der Umlauf von Yinfu (der Yin-Energie) und Yanghuo (dem Yang-Feuer). Während des gesamten Monats muss die Regulierung des Feuerzeitpunkts den Bewegungen der Bagua (Acht Trigramme) und den Sternbildern folgen.

Bei der praktischen Ausführung müssen die Entsprechungen zwischen der Stunde Zi (Mitternacht) und der Stunde Wu (Mittag), Osten und Westen, Choutian (Feuer hinzufügen oder zurücknehmen) und Shengjiang (Auf- und Absteigen der Energie) beachtet werden. So können sich die beiden Qi von Yin und Yang auf natürliche Weise entfalten und Metall (Lungen-Qi) und Wasser (Nieren-Qi) ins Gleichgewicht kommen. Wird der Feuerzeitpunkt falsch reguliert, ist das, als herrschten Dürre und Überschwemmung zu verschiedenen Zeiten: Das Prinzip des Hervorbringens wird gestört, und die Gestalt von Drache (Yang-Qi) und Tiger (Yin-Qi) lässt sich nur schwer bewahren. Die Praktizierenden müssen diese Zusammenhänge sorgfältig durchdenken.

„Ursprüngliches Jing“ bezeichnet das göttliche, reine Jing im alchemistischen Ofen, die ursprünglichste Essenz und Energie zwischen Himmel und Erde. Es lässt sich weder berühren noch sehen, kann aber durch das Wirken der Schöpfungskraft alle Dinge hervorbringen. Da es sich nicht unmittelbar beobachten lässt, muss man es anhand verschiedener Anzeichen überprüfen und Maßstäbe zu seiner Regelung festlegen. Praktizierende müssen den Himmel betrachten, die Erde untersuchen und sich nach den Zeiten des Himmels richten, damit die Seelenkräfte von Himmel und Erde zusammenfinden und Yin und Yang im Einklang stehen. Indem sie die Beziehungen zwischen Himmel, Erde und Mensch als den Drei Mächten bestimmen und sich bei ihrem Vorgehen an den Trigrammen und Linienurteilen orientieren, können sie den Rhythmus des Auf- und Absteigens am Morgen und Abend festlegen. So kommen Qian und Kun (Himmel und Erde) zur Ruhe und Drache und Tiger (Yang und Yin) begegnen einander.

Besonders betont wird in diesem Abschnitt, dass der Feuerzeitpunkt streng nach dem zeitlichen Maß geregelt werden muss: Man muss wissen, wann etwas voranzutreiben und wann zurückzunehmen ist, und sich genau nach den Bewegungen von Sonne, Mond und Sternen richten. Nur so kann der alchemistische Ofen wie im Wechsel der Jahreszeiten die zeugende Kraft aller Dinge entfalten und wundersame Essenz und Energie hervorbringen. Wie könnte ein Praktizierender dem mit Unachtsamkeit begegnen?

„Der Anfang der Lenkung“ bezeichnet den ersten Schritt bei der Regulierung des Feuerzeitpunkts. Ist der metallene alchemistische Ofen gegossen, muss zunächst sichergestellt werden, dass er dicht verschlossen ist. Dann werden die wesentlichen Regeln der Kultivierung entfaltet, wie beim Erfassen der entscheidenden Positionen des Großen Wagens. Die Veränderungen im Inneren der Trigramme spiegeln sich in äußeren Vorzeichen von Glück und Unglück. Auch die Bahnen der fünf Planeten müssen dem rechten Zeitpunkt folgen. Weichen die Bewegungen der achtundzwanzig Mondhäuser ab, gerät Yin und Yang aus dem Gleichgewicht.

Diese Passage behandelt vor allem, wie wichtig es ist, bei der Alchemie innere und äußere Vorgänge aufeinander abzustimmen, und welche Folgen es hat, wenn man die natürlichen Gesetzmäßigkeiten missachtet.

Beim alchemistischen Prozess müssen das Goldene Wasser im Körper – ein Bild für die beiden Qi von Yin und Yang – einander bedingen und harmonisch wirken. Wie der Große Wagen den Wechsel der Jahreszeiten begleitet, müssen auch die achtundzwanzig Mondhäuser – die vier Gruppen zu je sieben Häusern – geordnet ihren Lauf nehmen. Sind die Sternbilder aus dem Takt oder die Zeitpunkte nicht richtig bestimmt, beeinflusst das, ob der alchemistische Prozess günstig oder ungünstig verläuft. Gerät die äußere Feuerführung, also die Temperaturregelung bei der Alchemie, durcheinander, kommt auch die innere Bewegung des Qi aus dem Gleichgewicht. Wie eine Fehlstellung der Sterne am Himmel die Jahreszeiten aus dem Takt bringen und das Wachstum aller Dinge verhindern kann, führt eine falsche Feuerführung im Ofen dazu, dass sich kein Elixier bildet.

Der Stern Wenchang, der über die literarischen Angelegenheiten wacht, führt die himmlischen Beamten an – so wie in einem irdischen Hofstaat die Beamten verschiedener Ränge ihre jeweiligen Aufgaben erfüllen. Der Palast Wenchang umfasst sechs Sterne: den Obersten General, den Zweiten General, den Ehrenwürdigen Kanzler, den Lenker des Schicksals, den Verwalter der Register und den Lenker der Katastrophen. Die Sterne der Drei Terrassen, sechs Sterne unterhalb des Sterns Kui, unterstützen den Himmelskaiser bei der Ordnung aller Dinge zwischen Himmel und Erde. Auch die Alchemie folgt diesem Muster: Der Ofen muss die Essenzen von Himmel und Erde und allen Dingen aufnehmen, damit das Werk gelingt. Gerät Yin-Yang aus dem Gleichgewicht oder geraten die Jahreszeiten aus ihrer Ordnung, wird dies ebenso gerügt wie eine falsche Regulierung der Feuerführung durch den Alchemisten. Entscheidend für die Rückführung des Goldenen Elixiers im flüssigen Zustand ist das Zusammenspiel von Blei und Feuer: Wahres Blei, also hochwertiges Ausgangsmaterial, ist schwer zu gewinnen; das wahre Feuer, die präzise Feuerführung, ist noch schwerer zu beherrschen.

Die Sonne birgt die Essenzen der Fünf Elemente, während der Mond den sechs Lü – den Tonhöhen und hier den Gesetzmäßigkeiten – folgt. Ein Zyklus umfasst dreißig Tage und wiederholt sich fortlaufend. Wenn sich der Herrscher – ein Bild für das leitende Prinzip der Alchemie – selbstgefällig über den rechten Weg hinwegsetzt oder die Minister – ein Bild für die unterstützenden Faktoren – unaufrichtig sind und die Regeln missachten, gerät der Wechsel der Mondphasen aus der Ordnung und bringt Gefahr. Damit mahnt der Text die Alchemisten, den natürlichen Gesetzmäßigkeiten zu folgen und nicht eigenmächtig zu handeln.

Diese Passage erläutert, wie sich bei der daoistischen Neidan-Kultivierung Yin und Yang ausgleichen und die Fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) wandeln. Zunächst veranschaulichen Himmelserscheinungen den Vorgang der inneren Alchemie: Der Lauf des Mondes folgt einem Halbmonatstakt. Lü und Lü bezeichnen eigentlich die Tonhöhen und Klangsysteme; hier stehen sie für das Zu- und Abnehmen von Yin und Yang. Die Bahnen von Sonne, Mond und den fünf Planeten – Jupiter, Mars, Saturn, Venus und Merkur, die den fünf Elementen zugeordnet sind – gleichen dem Aufsteigen, Absinken und Kreisen der Yin- und Yang-Qi im Alchemieofen.

Bei der Alchemie sollen die Qi-Strömungen an den Richtungen Zi und Wu, die Yin und Yang verkörpern – Zi steht für den Norden und Wasser, Wu für den Süden und Feuer –, geordnet zirkulieren. So können die Essenzen der Fünf Elemente mit den Essenzen von Sonne und Mond zusammenwirken. Dieser Vorgang gleicht dem Wechsel von Niedergang und Aufschwung in Himmel und Erde – Pi und Tai, die Namen zweier Hexagramme aus dem Klassiker der Wandlungen. Leben und Tod folgen einander in einem endlosen Kreislauf. Das Kun-Hexagramm steht für die Erde. Seine geheimnisvolle Wirkkraft entspricht dem mittleren Zentrum der Alchemie, dem Dantian: Es verkörpert die Tugend der Erde und lenkt das Ganze.

Gerät die Alchemie aus dem Gleichgewicht, ist das wie eine schlecht geführte Regierung: Der Herrscher – ein Bild für die wahre Absicht im mittleren Zentrum – wird überheblich und selbstzufrieden, und die vier Himmelsrichtungen, die für die Qi der Fünf Elemente stehen, kommen nicht mehr zum Hof. Sind die Minister – ein Bild für die Essenzen der Fünf Elemente und der sechs Tonleitersysteme – verdorben und schmeichlerisch, geraten die Mondphasen, die als Sehne und Vollmond beschrieben werden, und die Zeitpunkte aus dem Takt. Die Verantwortung für diese Fehlentwicklungen trägt letztlich der Herrscher. In der inneren Alchemie sind damit die Essenz des Metalls, also das ursprüngliche Qi, und die erdene Tugend des göttlichen Raums, das Dantian, gemeint. Fehler des Übenden bei der Regulierung des Feuergrades lassen das scharlachrote Mädchen entweichen – Quecksilber, ein Sinnbild des ursprünglichen Shen – und den roten Drachen versiegen – Blei, ein Sinnbild der ursprünglichen Jing. Sind Shen und Qi erschöpft, kann kein Goldenes Elixier entstehen.

Das zwanzigste Kapitel, „Der Polarstern empfängt die rechte Ausrichtung“, beschreibt die wesentlichen Regeln der Kultivierung. Der Polarstern bleibt fest an seinem Platz, wie ein Herrscher, der im Audienzsaal regiert und das Reich ohne Abweichung vom rechten Weg lenkt. Der Übende soll das Dantian innerlich bewahren und sich in Leere, Stille und Wuwei (Nicht-Handeln) üben. Das zunächst verborgene innere Licht – die angeborene geistige Natur – wird dann von selbst den ganzen Körper erhellen. Die Sinnesöffnungen sollen verschlossen und die Wurzel des Geistes, das ursprüngliche Eine Qi, gefestigt werden.

In der konkreten Kultivierung ruht der göttliche Embryo, die Keimform des Neidan, im mittleren Zentrum, so wie der Polarstern die Sterne lenkt. Die Qi von Yin, Yang und den Fünf Elementen sind wie Minister: Ist der Herrscher, der für den Geistwillen steht, ausgerichtet, können sich die Essenzen von Metall und Wasser im Ofen und Tiegel von selbst bilden – das ursprüngliche Jing und Qi. Das Wesen des Metalls trägt von Natur aus Licht in sich; durch die passende Regulierung des Feuergrades tritt sein Glanz deutlicher hervor. Ist die Öffnung des Tiegels verschlossen, werden die wahren Essenzen der Drei Lichter – Sonne, Mond und Sterne als Sinnbilder für Jing, Qi und Shen – im inneren Quecksilber, dem ursprünglichen Shen, genährt. Die Drei Lichter stehen hier sowohl für das Yang-Feuer, das Yin-Zeichen und den Goldkeim der inneren Kultivierung als auch für den Wechsel von Bewegung und Ruhe im äußeren zeitlichen Feuergrad.

Dieser Abschnitt erläutert die geheimnisvollen Wandlungen von Yin und Yang im Verlauf der Alchemie. Während des alchemistischen Prozesses verändern sich Gold (Blei) und Quecksilber im Schmelztiegel auf unvorhersehbare Weise. Sie müssen nach den Gesetzen des Himmelswegs gelenkt werden, damit sich die beiden Qi (Lebensenergien) von Yin und Yang – der Drache und der Tiger – harmonisch verbinden. Wie es im Yinfu Jing (Schrift vom verborgenen Einklang) heißt: Wer die Gesetzmäßigkeiten des Kosmos erfasst, vermag die Wandlungen aller Dinge zu lenken.

Das einundzwanzigste Kapitel veranschaulicht den alchemistischen Prozess am Wachstum einer Pflanze. Zunächst nehmen Gold und Quecksilber, die Ausgangsstoffe der Alchemie, im Schmelztiegel die Essenz von Himmel und Erde auf – wie ein keimender Samen. Bei richtiger Regulierung wächst daraus, gleich einem Baum, erst der Stamm und schließlich die Frucht. „Das Eine“ bezeichnet hier das Wasser, im alchemistischen Sprachgebrauch das wahre Wasser. In ihm ist wahres Gold verborgen, die Essenz der Alchemie; doch gewöhnliche Menschen durchschauen dieses Geheimnis nicht.

Das zweiundzwanzigste Kapitel handelt vom Zusammenwirken des „oberen De“ und des „unteren De“. Das obere De gleicht dem Wasser: Es ist still und folgt dem Wuwei (Nicht-Handeln). Gemeint ist damit der Zustand im oberen Bereich des Schmelztiegels. Das untere De gleicht dem Feuer: Es ist in ständiger Bewegung und steht für die Erhitzung von unten. Wenn Wasser und Feuer einander vollenden, Yin und Yang also ins Gleichgewicht kommen, ist dies wie die Vereinigung von Himmel und Erde. Oben wird der Tiegel verschlossen, um die Essenz zu bewahren; dies heißt „das Vorhandene“. Unten liefert die Bewegung des Feuers die nötige Energie; dies heißt „das Nichtvorhandene“. Die vom Feuer erzeugte Energie nährt den Geistkeim im Tiegel, den Vorläufer des Elixiers. Erst durch das Zusammenwirken der beiden Qi von Yin und Yang kann das göttliche Elixier entstehen. Wei Boyang, auch Wei Gong genannt, bringt in diesem Kapitel das grundlegende Gesetz der Alchemie auf den Punkt.

Der Titel des dreiundzwanzigsten Kapitels, „Das Weiße kennen und das Schwarze bewahren“, stammt aus dem Daodejing. Im alchemistischen Zusammenhang bedeutet er, das Yang (das Weiße) zu erkennen und das Yin (das Schwarze) zu bewahren, um das Gleichgewicht von Yin und Yang aufrechtzuerhalten. Der Abschnitt betont, dass die Alchemie den natürlichen Gesetzmäßigkeiten des wechselseitigen Hervorbringens von Yin und Yang sowie der Vollendung von Wasser und Feuer folgen muss. Nur durch das Zusammenwirken von oben und unten und von Bewegung und Ruhe lässt sich schließlich das Elixier gewinnen.

Diese Passage behandelt vor allem die Beziehungen zwischen Stoffen wie Gold, Wasser und Quecksilber in der daoistischen Alchemie sowie die Gesetzmäßigkeiten ihrer Wandlungen während des alchemistischen Prozesses.

Zunächst geht es um das Prinzip „das Weiße erkennen und das Schwarze bewahren“. Weiß steht für Jing des Metalls, also dessen Essenz; Schwarz steht für die Grundlage des Wassers. Wasser ist das Scharnier des Dao: Seine Zahl ist Eins, und es bildet den Anfang von Yin und Yang. Im geheimnisvollen Wasser ist die Gelbe Knospe enthalten, ein Stoff, der in der frühen Phase des alchemistischen Prozesses entsteht. Sie ist die Wurzel der fünf Metalle. Der nördliche Flusswagen – ein Bild für die Bewegung von Wasser und Feuer im alchemistischen Prozess – gleicht dem Blei: Äußerlich ist es schwarz, doch in seinem Inneren birgt es goldenen Glanz. Es ist wie ein Sonderling, der grobes Leinen trägt und zugleich einen kostbaren Jadestein bei sich hat.

Gold kann Wasser hervorbringen und ist daher dessen Mutter. Zugleich verbirgt sich das Gold im Wasser, so wie eine Mutter im Fötus verborgen liegt. Das Wasser ist das Kind des Goldes, und das Kind wiederum liegt im Schoß der Mutter. Diese Beziehung ist höchst geheimnisvoll: Sie ist zugleich vorhanden und nicht vorhanden, wie ein Gegenstand in der Tiefe, der mal sinkt und mal aufsteigt. Wenn beide sich an ihren jeweiligen Platz zurückziehen, bleibt das Gleichgewicht gewahrt.

Im Einzelnen heißt das: Gold bringt Wasser hervor, verbirgt sich aber zugleich in ihm. Schwarzes Blei verändert sich und findet seinen Platz im Westen, wo es den „Keim des Weißen Tigers und des Goldes“ bildet – ein alchemistischer Ausdruck für einen bestimmten Zustand. Quecksilber enthält Gold und ist zugleich im Schoß des Goldes verborgen. Bei der Alchemie wird das wahre Quecksilber, das reine Quecksilber, durch das äußere Fulu-Feuer angetrieben, also durch eine symbolische Steuerung der Feuerintensität. Es sinkt und steigt im Mutterschoß, zugleich vorhanden und nicht vorhanden. Ist die Feuerintensität genau richtig, hält jedes der beiden Elemente seine eigene Grenze ein und bewegt sich nicht wahllos.

Zum Schluss wird der alchemistische Vorgang mit den Worten „Bei der Gewinnung wirkt es weiß, bei der Herstellung wird es rot“ beschrieben. Bei der Gewinnung scheint der Stoff weiß zu sein, doch beim Brennen wird er rot. Äußerlich wirkt er gewöhnlich, innerlich aber birgt er die wahre Substanz. All dies beschreibt die geheimnisvollen Zustände, in denen sich Stoffe während des alchemistischen Prozesses wandeln. Mit diesen Worten zeigt Wei Boyang, auch Wei Gong genannt, die feinen Wandlungen, die sich kaum in Worte fassen lassen. Sie sind wahrhaft heilig und geheimnisvoll.

Diese Passage beschreibt zentrale Grundsätze und konkrete Verfahren der daoistischen Alchemie. Zunächst werden die Grundstoffe des alchemistischen Prozesses erläutert: Das sogenannte „weiße Metall“ – ein alchemistischer Fachbegriff für einen bestimmten metallischen Stoff – erscheint bei Bewegung und Veränderung weiß und färbt sich nach dem Brennen bei hoher Temperatur rot. Für die Alchemie wird daraus die „Götterkammer“ gefertigt, ein Gefäß von einem Cun Seitenmaß, dessen Form den Zustand vor der Entstehung der Welt symbolisiert. Seine obere und untere Hälfte schließen dicht aneinander. Darin wird das „wahre Quecksilber“, ein alchemistischer Stoff, verwahrt, sodass das Gleichgewicht von Yin-Yang erhalten bleibt und nichts entweicht. So können die „Drachen und Tiger“ herangebildet werden, die für die beiden Qi von Yin und Yang stehen.

Die Schrift betont, dass das „wahre Blei“, der zentrale Stoff der Alchemie, schon vor der Entstehung von Himmel und Erde vorhanden war. Es ist der Ursprung, aus dem Himmel, Erde und alle Dinge hervorgehen. Wahre Alchemie muss diesen ursprünglichen, vorweltlichen Stoff zur Grundlage nehmen und darf sich nicht auf gewöhnliche Metalle, Erze, Pflanzen oder andere nachträglich entstandene Stoffe stützen. Wer das Prinzip nicht erfasst, nach dem aus dem Nichtsein Himmel und Erde hervorgehen, kann den wahren Weg der Alchemie nicht verstehen.

Der zweite Teil beschreibt die Gestaltung des Alchemieraums: Er soll von Mauern und Toren umgeben sein und in seiner Form an den Unsterblichenberg Penglai erinnern. Alle vier Seiten müssen sorgfältig gesichert sein, damit keine äußeren Einflüsse eindringen. Während der Alchemie soll der Geist zur Ruhe kommen und Qi den gesamten Raum erfüllen. Die Passage hebt hervor, wie wichtig es ist, den Ofen zu behüten: Davon hängt der Erfolg des Verfahrens ab. Die Alchemisten müssen jederzeit in fühlender Verbindung mit dem Ofen bleiben.

Insgesamt enthüllt die Passage einen Kerngedanken daoistischer innerer Alchemie, des Neidan: Indem der Prozess der Entstehung des Kosmos nachgebildet wird, lassen sich im menschlichen Körper oder im alchemistischen Ofen die Wandlung von Yin und Yang und das Hervorbringen aller Dinge wiederholen. Das Ziel ist, schließlich das Goldene Elixier zu vollenden.

Der alchemistische Ofen ist im Inneren kunstvoll aufgebaut. Er enthält einen Geisterraum, den Kernbereich der Alchemie, und einen Goldenen Embryo, die Vorform des Elixiers. Beide sind durch einen gewundenen Gang miteinander verbunden. Außen besitzt der Ofen einen Mechanismus als Schaltstelle, der dicht verschlossen ist, damit kein unreiner Einfluss eindringt und kein wahres Qi nach außen entweicht. So lassen sich störende Gedanken ausschließen, ohne dass übermäßige Anstrengung nötig ist.

Auch wenn die sorgfältige Abschirmung den Ofen mit Shen und Qi erfüllt, muss das Zusammenwirken der beiden Yin-Yang-Qi reguliert werden. Entscheidend ist, den Feuergrad – die Stärke des alchemistischen Feuers – fortlaufend zu steuern und die wahre Jing-Essenz zu bewahren, damit sie sich verwandeln kann. Wird der Feuergrad falsch eingestellt, kann selbst die wahre Jing-Essenz im Ofen entweichen. Nur wer das Gleichgewicht von Wasser und Feuer, also von Yin und Yang, genau reguliert und beharrlich daran festhält, kann Erfolg haben. Der Lauf des wahren Qi folgt daher demselben Rhythmus wie die Tätigkeit des menschlichen Körpers.

(Kapitel 27: Erläuterung falscher Methoden der Kultivierung)

Zu den falschen Kultivierungsmethoden zählen übermäßige innere Betrachtung und Visualisierung, die immer neue störende Gedanken hervorbringen, das absichtliche Nachahmen von Schrittmustern der Sternbilder und das starre Festhalten an den Tagen und Stunden der Sechs Jia bei der Wahl des Kultivierungszeitpunkts. Manche versuchen, durch finstere Praktiken das Yang-Qi zu unterdrücken. Trübes Qi gerät dabei in Unordnung und stört das Dantian; beim Atmen nehmen sie unreine Einflüsse auf und bleiben Tag und Nacht ohne Ruhe. In der Folge wird der Körper immer schwächer, der Geist verwirrt sich bis zur Benommenheit, und die Meridiane geraten in Aufruhr wie kochendes Wasser.

Andere häufen Erde zu Altären auf und bringen Tag und Nacht Opfer dar, um Geisterwesen herbeizurufen und sichtbar werden zu lassen. Sie freuen sich über vermeintliche Zeichen im Traum und glauben, dadurch ihr Leben verlängern zu können. Dabei wissen sie nicht, dass sie ihren Tod beschleunigen. Solche naturwidrigen Handlungen weichen vollständig vom rechten Weg des Gelben Kaisers und Laozi ab und stehen im Gegensatz zu den Regeln der unsterblichen Hauptstadt der Neun Himmel.

Der Wahre Meister Wei Boyang weist darauf hin: Weil die Menschen die Grundlagen des Großen Dao nicht verstehen, verirren sie sich auf Nebenwege. Dazu gehören Praktiken für Anfänger wie das Schreiten nach dem Gang der Sterne, die Wahl bestimmter Kultivierungstage sowie sexuelle Praktiken und andere Methoden des Lenkens und Anhaltens des Atems. Sie bringen das Qi aus dem Gleichgewicht und schädigen Shen und Seele. Der Yang-Geist entweicht dem Körper, während finstere Einflüsse die inneren Organe angreifen. Die Sieben Po – die trüben Yin-Kräfte des Menschen – schweifen wie wandelnde Leichen umher; die Drei Leichenwesen, Verkörperungen unreiner Kräfte im Körper, treiben in den Augen ihr Unwesen. Die Meridiane geraten in umgekehrte Bewegung und das Dantian bricht zusammen. Wer nach langem Leben strebt, schädigt so seine eigene Lebenskraft. Wie könnte er damit einen Zustand der Reinheit erreichen?

Manche errichten Altäre und verehren unrechtmäßige Geistergötter in der Hoffnung, Unsterblichen zu begegnen und den Dao zu erlangen. Stattdessen ziehen sie Geisterwesen an, die sich an sie heften. Sie hoffen, ihr Leben zu verlängern, beschleunigen jedoch ihren Tod; ihre verwesenden Leichen bleiben der Wildnis ausgesetzt. Solche Handlungen verstoßen gegen den Himmlischen Weg und liegen unzählige Schritte vom rechten Weg des Gelben Kaisers und Laozi entfernt. Die Lehren aus der Vergangenheit sind zahlreich. Man sollte sie unbedingt als Warnung beherzigen.

Diese Passage des Jing (Klassikers) erläutert, dass man bei der Kultivierung dem rechtmäßigen Weg folgen und sich nicht auf Irrwege begeben soll. Manche Menschen geraten bei ihrer Praxis innerlich in ein Durcheinander von Jing (Essenz) und Qi (Lebensenergie), erleben Halluzinationen oder Träume und glauben dann, sie könnten Unsterblichkeit erlangen. Tatsächlich verstößt diese Methode gegen die natürlichen Gesetzmäßigkeiten und führt in die Irre. Wei Boyang, auch Wei Gong genannt, warnt davor, solchen Nebenwegen zu folgen, und fordert dazu auf, unmittelbar den rechten Weg zu kultivieren.

Der wahre Weg zur Unsterblichkeit besteht darin, das „Goldene Elixier aus flüssigem Gold“ einzunehmen – ein besonders hochrangiges Elixier der daoistischen Alchemie. Seine Einnahme soll den Alterungsprozess umkehren: Weißes Haar wird wieder schwarz, ein Greis gewinnt seine Jugend zurück und eine alte Frau wird wieder zum Mädchen. Am Ende wird man zu einem „Wahren Menschen“, einem Menschen, der das Dao erlangt hat. Auch das „Jing des Gelben Hofes“ berichtet, dass die Herstellung des „Neunfach gewandelten Elixiers der acht Kostbarkeiten“ und die Aufnahme der Essenz von Sonne und Mond das Altern aufhalten können. Dies sei eine hochrangige Methode, tagsüber in den Himmel aufzusteigen und Unsterblichkeit zu erlangen.

Das achtundzwanzigste Kapitel führt weiter aus, dass diejenigen, die diese Lehren verstehen, eifrig kultivieren und Tag und Nacht ohne Unterlass üben sollen. Nach drei Jahren der Einnahme des Elixiers könne man durch Feuer und Wasser unversehrt hindurchgehen und sich frei bewegen. Nach erfolgreicher Kultivierung solle man Yin-De (verborgene Tugend) ansammeln und auf den rechten Augenblick warten. Dann werde der Gott Taiyi den Kultivierenden nach Zhongzhou rufen, den Wohnort der Unsterblichen. Schließlich werde man in das Register der Unsterblichen aufgenommen und in den Himmel aufsteigen. Die Passage erklärt außerdem, dass Taiyi der Herrscher über die Alchemie sei und Zhongzhou mit Shenzhou, also China, gleichzusetzen sei. Wer das Dao kultiviere, müsse zunächst unter den Menschen Verdienste sammeln, um für den Aufstieg zum Unsterblichen würdig zu werden.

Kapitel neunundzwanzig behandelt, wie während des alchemistischen Prozesses die richtige Hitze gesteuert wird. Die Wandlungsphasen der Hitze werden mithilfe der Trigramme aus dem Yijing (Buch der Wandlungen) veranschaulicht. Der „liegende Halbmond“ – ein halbmondförmiger Alchemieofen – gleicht einem Dreifußofen. Der Weiße Tiger (Blei) ist der Schlüssel zum Läuterungsprozess; Quecksilber gleicht einer fließenden Perle, und der Blaue Drache (Quecksilber) wirkt mit ihm zusammen. Wenn Osten (Blauer Drache) und Westen (Weißer Tiger) sich verbinden, ist das, als würden Seele und Geist einander anziehen.

Der zunehmende Halbmond, am siebten oder achten Tag des Mondmonats, entspricht der Zahl acht des Dui-Trigramms. Der abnehmende Halbmond, am zweiundzwanzigsten oder dreiundzwanzigsten Tag, entspricht der Zahl acht des Gen-Trigramms. Zusammengenommen ergeben die beiden Achten sechzehn, das Gewicht eines Jin, denn ein Jin bestand im alten Maßsystem aus sechzehn Liang. Das entspricht der Zahl der Trigramm- und Linienkombinationen im Yijing: 384 Linien. So wird verdeutlicht, dass die Hitze ebenso präzise gesteuert werden muss wie die Wandlungen der Trigrammlinien. Beim alchemistischen Prozess muss man sich nach den Linienmustern des Yijing richten und das Zu- und Abnehmen von Yin und Yang beobachten, dargestellt durch die Zeichen Pi und Tai. Das Gefäß gleicht einem nach oben gewölbten Mond. Der Goldene Tiger (Blei) darin ist entscheidend für den Umlauf der Substanzen. Zinnoberquecksilber und der Blaue Drache (Quecksilber) wirken unter dem Einfluss des Bing-Ding-Feuers – des südlichen Feuers – zusammen. Der Rote Vogel (Feuer) treibt sie fortwährend dazu an, in die Goldene Embryonalform, das Erzeugnis des alchemistischen Prozesses, einzugehen.

Mit Seele und Geist sind die Seele des Blauen Drachen im Osten und der Geist des Weißen Tigers im Westen gemeint. Der zunehmende und der abnehmende Halbmond umfassen jeweils acht Tage. Zusammen ergeben sie sechzehn Tage, entsprechend dem Gewicht eines Jin; dieses wiederum wird in 384 Zhu unterteilt, eine alte Gewichtseinheit. Das entspricht den Zeitabschnitten im Mondmonat, in denen Yin und Yang jeweils die Hälfte ausmachen. So nimmt die Gestalt von Qian und Kun – von Yang und Yin – Form an, im Einklang mit dem Umlauf der Himmelskörper.

Kapitel dreißig behandelt die Wandlung des Metalls in loderndem Feuer. Wird echtes Gold in ein heftiges Feuer geworfen, verlieren weder seine Farbe noch sein Glanz an Kraft. So wie Sonne und Mond seit Anbeginn der Welt hell leuchten, verliert auch echtes Gold niemals an Gewicht. Die Gestalt von Sonne und Mond bleibt unverändert. Das Wesen des Goldes aber geht aus dem Mond hervor: Am ersten Tag jedes Mondmonats empfängt es die Kraft der Sonne. Schließlich kehrt das Gold zu seinem Ursprung zurück. Am Ende des Monats umhüllt es sich mit dem Sonnenlicht, verbirgt seine Umrisse und sinkt in die Leere. Dann nimmt das Gold seine ursprüngliche Natur wieder an und lässt den Dreifuß innen aufleuchten.

In den Wechselwirkungen der Fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) kann Feuer Metall überwinden. Doch durch die Läuterung im Feuer wird das Metall erst zu einem brauchbaren Gefäß; keines von beiden nimmt dabei Schaden. Daher verzehrt sich die Goldene Embryonalform im Dreifuß nicht, sondern gewinnt noch an Glanz. Seit der Einrichtung des Dreifußofens von Qian und Kun strömen die Essenzen von Sonne und Mond unablässig hinein. Sie stärken einander und werden beide immer reiner. Das Gewicht des Goldes bleibt wie zuvor, während Sonne und Mond es ewig umkreisen und bescheinen.

Die Aussage, dass Gold aus dem Mond hervorgeht, bedeutet, dass Gold die Essenz des Yin ist und im Westen liegt, denn in der Zuordnung der Fünf Elemente entspricht Metall dem Westen. Am ersten Tag jedes Mondmonats empfängt der Mond die Kraft der Sonne und bringt so Gold hervor. Dass das Gold in den Mutterleib zurückkehrt, meint, dass es im Umlauf des Mondes zum Wasser zurückkehrt, denn aus Metall entsteht Wasser. Wenn am Monatsende die Yang-Kraft erschöpft ist, umhüllen sich die beiden Substanzen Gold und Wasser, verbergen ihre Umrisse und sinken in die Leere. Das Monatsende steht sinnbildlich für das Jahresende, der Monatsanfang für den Jahresbeginn. Gold und Wasser bilden eine beständige Gestalt und verweilen dauerhaft im Inneren des Dreifußes.

Diese Schrift erklärt, wie Yin-Yang und die Fünf Elemente (Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser) in der Alchemie einander hervorbringen und überwinden. Die Zahl des Wasserzeichens Zi ist eins, die des Feuerzeichens Wu zwei; zusammen ergeben sie drei. Die Zahl von Wu und Ji, den Erdzeichen, ist fünf. Drei und fünf ergeben zusammen acht. Darauf bezieht sich der Satz: „Drei und fünf in Harmonie, acht Steine ordnen die Leitlinien.“

Beim alchemistischen Prozess antworten einander der Blaue Drache (Holz) und der Weiße Tiger (Metall); ihr Atem vereint sich wie bei der Vereinigung von Mann und Frau. Gelbe Erde ist der Vater des Metalls, fließende Perle (Quecksilber) die Mutter des Wassers. Die Erde kann das Quecksilber bändigen und verhindern, dass es sich verflüchtigt. Der Rote Vogel (Feuer) muss richtig reguliert werden: Ist das Wasser zu stark, erlischt das Feuer. So mündet auch der Wechsel von Neumond und Vollmond schließlich in die Wirkkraft der Erde. Metall, Feuer und Wasser vereinen sich in ihren Eigenschaften, stammen aber alle aus derselben Wurzel.

Im Folgenden geht es um die erstaunlichen Wirkungen des Elixiers. Schon der Verzehr von Sesam, auch „Riesen-Sieg“ genannt, einem gewöhnlichen Nahrungsmittel, kann das Leben verlängern – umso mehr gilt das für ein unsterbliches Elixier wie das Goldene Flüssigelixier der Rückkehr. Das wahre Goldene Elixier vergeht niemals, denn es ist der Ursprung der Urenergie von Himmel und Erde. Im Daodejing heißt es: „Das Namenlose ist der Anfang von Himmel und Erde.“ Das Goldene Elixier verkörpert diese ursprüngliche Urenergie.

Nach der Einnahme des Goldenen Elixiers verteilt sich der Goldsand wie Wind und Regen im ganzen Körper und dringt in die fünf Eingeweide und sechs Hohlorgane ein. Das Gesicht gewinnt neuen Glanz, weißes Haar wird wieder schwarz und ausgefallene Zähne wachsen nach. Alte Menschen erlangen ihre Jugend zurück, alte Frauen werden zu jungen Mädchen. So entkommt man den Leiden der Welt und wird zu einem Wahrhaftigen.

Dieser Abschnitt aus der Schrift behandelt die Grundprinzipien der Alchemie und die Gesetzmäßigkeiten der Natur. Zunächst heißt es, dass Himmel, Erde und alle Dinge aus dem ursprünglichen „einen Qi“ hervorgegangen sind. Wahres Gold – gemeint ist die metallische Essenz, die bei der Alchemie verwendet wird – ist wie eine Mutter, aus der goldener Sand entsteht. Dieser kann zur Herstellung des zurückführenden Elixiers (Huandan), eines Mittels für langes Leben und Unsterblichkeit, dienen. Das Element Erde durchzieht den Wechsel der vier Jahreszeiten und bleibt bei der Alchemie stets entscheidend. Wei Boyang, auch Wei Gong genannt, erklärt den Nachgeborenen, dass dieses Elixier nach der Einnahme außergewöhnliche Wirkungen entfaltet. Anders als gewöhnliche Arzneien durchdringt seine Kraft rasch den ganzen Körper: Es soll Menschen verjüngen, weißes Haar wieder schwarz färben, Zähne nachwachsen lassen und Unsterblichkeit verleihen.

Das dreiunddreißigste Kapitel veranschaulicht mit mehreren Gleichnissen, dass die Alchemie den Gesetzmäßigkeiten der Natur folgen muss. Bleiweiß wird beim Erhitzen wieder zu Blei, Schnee und Eis schmelzen in der Wärme zu Wasser, und goldener Sand und Quecksilber sind ihrem Wesen nach gleich. Wer ein Elixier der Unsterblichen herstellen will, muss Stoffe gleicher Art verwenden: Für den Anbau von Getreide braucht man Hirse, und Küken schlüpfen aus Eiern. Verschiedene Arten können sich nicht ineinander verwandeln. So können Schwalben und Sperlinge keine Phönixe hervorbringen, Füchse und Hasen keine Pferde. Wasser fließt nach unten, Feuer steigt nach oben – auch das gehört zu den Naturgesetzen.

Das vierunddreißigste Kapitel betont, dass die Alchemie dem Prinzip „Gleiches bringt Gleiches hervor“ folgen muss. Wahres Gold ist die Grundlage des Elixiers und kann jene Stoffe hervorbringen, die bei der Alchemie gebraucht werden, darunter goldenen Sand und Quecksilber. Wie man für den Anbau von Getreide Samen braucht und Küken aus Eiern schlüpfen, so entspricht dies den Naturgesetzen. Wer stattdessen unpassende Stoffe wie Metalle und Steine, Pflanzen und Bäume oder Frost und Tau verwendet, wird bei der Herstellung des Elixiers scheitern. Wasser fließt seiner Natur nach abwärts, Feuer steigt seiner Natur nach auf. Nur wenn die Alchemie diese Eigenschaften und die Gesetzmäßigkeiten der Natur achtet, kann das Elixier für langes Leben gelingen.

Zum Schluss heißt es, dass es zwar viele Menschen gibt, die den Dao suchen, aber nur wenige diese Naturgesetze wirklich verstehen. Damit wird angedeutet, dass die Kultivierung des Dao und die alchemistische Praxis ein richtiges Verständnis dieser grundlegenden Prinzipien und ihre konsequente Befolgung erfordern.

In der Welt gibt es viele belesene Gelehrte. Obwohl sie hochbegabt sind, verschwenden sie Kraft und Geld, weil sie keinen wahren Meister finden, der sie anleitet. Sie übernehmen die Bücher starr und wörtlich und üben nach ihren eigenen Vorstellungen, ohne Orientierung. Manche hantieren blind mit Mineralien wie Qiangshidan, Glimmer, Arsenstein, Magnetstein und Schwefel. Sie vermischen diese mit Erde aus Yuzhang, dem heutigen Jiangxi, und versuchen, daraus ein Elixier zu gewinnen; bisweilen fügen sie auch Fünf-Steine-Kupfer als Hilfsstoff hinzu. Sie wissen nicht, dass sich diese einander widerstrebenden Zutaten nicht miteinander verbinden lassen. Selbst tausend Versuche müssen scheitern. Was als kluger Einfall gedacht ist, erweist sich so als Torheit. Wer auf einen glücklichen Zufall hofft, wird kaum etwas erreichen; nur die Weisen verstehen die wahre Bedeutung. Viele suchen schon in jungen Jahren nach dem Dao und sind noch im hohen Alter damit beschäftigt. Unterwegs kommen sie ins Zweifeln, wenden sich vom rechten Weg ab und geraten auf Irrwege. Wer durch ein Bambusrohr in den Himmel blickt, sieht nur einen engen Ausschnitt und kann die Zukunft kaum ermessen.

Der Vollkommene Wei Boyang weist darauf hin, dass diese Gelehrten zwar eifrig nach dem Dao streben, ihnen aber die Anleitung eines wahren Meisters fehlt. So wiederholen sie lediglich, was in den Büchern steht, und verschwenden ihr Geld darauf, allerlei Arzneien herzustellen, in der vergeblichen Hoffnung auf Unsterblichkeit. Sie bleiben ihr Leben lang in ihrem Irrtum gefangen. Wie jemand, der durch ein Rohr auf einen Leoparden blickt, verengen sie ihren Blick, geraten auf einen abseitigen Weg und sind dazu bestimmt, immer wieder zu scheitern. Die Anmerkungen zu einem früheren Abschnitt erläutern bereits, weshalb Stoffe unterschiedlicher Beschaffenheit sich nicht miteinander verbinden können.

Das fünfunddreißigste Kapitel schildert das Vorbild der höchsten Weisen. Der größte unter ihnen ist Fuxi: Als Erster zeichnete er die Bagua (Acht Trigramme) und richtete sich dabei nach Himmel und Erde. König Wen von Zhou, das Vorbild eines Herrschers, erläuterte die Lehren des Wandels durch die Texte zu den Hexagrammen und Linien. Konfuzius, herausragend unter den Weisen, ergänzte sie mit den „Zehn Flügeln“. Diese drei außergewöhnlich begabten Weisen traten nacheinander auf. Obwohl sie in verschiedenen Zeitaltern lebten und Unterschiedliches vollbrachten, waren ihre Verdienste gleichermaßen groß. Die von ihnen geschaffenen Klassiker bilden eine zusammenhängende Überlieferung und erlauben es, die Maße von Himmel, Erde und allen Dingen genau zu berechnen. Körperliches lässt sich leicht ermessen, doch unsichtbare Vorzeichen sind schwer vorherzusagen. Die von den Weisen hinterlassenen Klassiker – das „Buch der Wandlungen“, das „Buch der Lieder“ und das „Buch der Urkunden“ – wurden zu Vorbildern für spätere Generationen.

Der Vollkommene Wei preist Fuxi, König Wen und Konfuzius als drei außergewöhnlich begabte Weise, die ihre Weisheit auf je eigene Weise zum Ausdruck brachten. Fuxi erschloss die Lehre des Wandels und verband sie mit den Ordnungen von Himmel, Erde und allen Dingen. König Wen zeigte durch die Hexagramme und Linien, was Glück und Unglück bringt. Konfuzius überarbeitete die Bücher der Lieder und der Urkunden und legte so die Grundlagen menschlicher Beziehungen und gesellschaftlicher Ordnung fest. Die drei konnten die Bewegungen der Sterne genau berechnen und die Wandlungen von Himmel und Erde erschließen. Selbst die Weite von Himmel und Erde entgeht nicht den Gesetzen von Aufstieg und Niedergang. Auch das scheinbar Leere, Yin-Yang, birgt feste Zahlenverhältnisse, die Bewegung und Wandel bestimmen. Die Weisen richteten sich nach diesen Gesetzmäßigkeiten: Sie nahmen Qian und Kun als Sinnbilder des Elixierkessels, ließen die beiden Qi von Yin und Yang alle Wesen umfassen und bestimmten die Stunden, indem sie den Sonnenstand beobachteten. So ließen sie das wahre Qi durch die sechs Leerstellen – oben, unten und die vier Himmelsrichtungen – kreisen.

(Hinweis: „Die sechs Leerstellen“ bezeichnet die sechs Richtungen – oben, unten und die vier Himmelsrichtungen. In der Alchemie des Dao steht der Ausdruck sinnbildlich für den Umlauf des wahren Qi auf seiner zyklischen Bahn. „Das Qi in der Einheit umarmen“ bezeichnet die zentrale Übung, bei der Geist und Qi gesammelt werden.)

Zwischen Himmel und Erde werden alle Dinge hervorgebracht. Sichtbare und greifbare Formen lassen sich leicht verstehen, doch die Gestaltwandlungen von Yin und Yang, die weder Form noch Erscheinung haben, sind schwer zu ergründen. Hätten die drei Weisen Fuxi, König Wen und Konfuzius nicht mithilfe des Jing (Yijing, des Buchs der Wandlungen) den Weg des Himmels erschlossen, wie könnten die Menschen dann das Geheimnis verstehen, dass Wasser und Feuer einander ergänzen – also die Harmonie von Yin und Yang? Und wenn die Weisen vergangener Zeiten keine Schriften als Wegweiser hinterlassen hätten, wo könnten Praktizierende dann die Methoden erlernen, mit denen sie Drache und Tiger meistern – die beiden Qi, Yin und Yang, im eigenen Körper?

Gewöhnliche Menschen können von sich aus die Zukunft nicht vorhersehen. Durch das Studium der Klassiker aber können sie zur Einsicht gelangen. So wie sich Dinge erkennen lassen, wenn man einen Vorhang beiseiteschiebt, oder man von einer hohen Plattform aus in die Ferne blickt, scheint die Weisheit der Weisen zwar unerreichbar; tatsächlich lässt sie sich jedoch durch das Yijing verstehen. Im Folgenden soll der Inhalt des Huojì (Aufzeichnungen vom Feuer) kurz erläutert werden.

Das Huojì umfasst sechshundert Kapitel. Obwohl es sehr umfangreich ist, liegt ihm ein einheitlicher Grundgedanke zugrunde. Die Texte behandeln mit großem Ernst die wesentlichen Regeln der Kultivierung. Leider sind die Menschen oft nicht bereit, den Ursprüngen und Zusammenhängen gründlich nachzugehen. Yin und Yang sind zwei Seiten eines Ganzen. Ich wage es hier, für jene mit der nötigen Bestimmung eine Erklärung zu geben – wie könnte ich es mir anmaßen, leichthin ein Buch zu verfassen? Schweige ich, könnte der Große Weg verloren gehen; schreibe ich alles nieder, fürchte ich, die Geheimnisse des Himmels preiszugeben. Nach langem Zögern bleibt mir nur ein Seufzer. Schließlich habe ich mich entschlossen, die Grundzüge knapp darzulegen; die Einzelheiten müssen weiterhin mündlich überliefert werden.

Die sechshundert Kapitel entsprechen in Wahrheit der Gesamtzahl der Feuerphasen, berechnet nach dem Lauf der Himmelskörper im Zhou-Tian-Zyklus. Morgen und Abend entsprechen jeweils einem Trigramm. Die Reihenfolge der sechshundert Kapitel folgt genau den Gesetzmäßigkeiten des Himmels und der Erde. Deshalb beruhen die Veränderungen im Jahr, im Monat, am Tag und in der Stunde auf denselben Prinzipien. Wei Boyang, der Verfasser des Zhouyi Cantongqi (Übereinstimmung der Drei gemäß dem Buch der Wandlungen), wagte weder zu schweigen und dadurch den Großen Weg zu verdunkeln, noch alles offenzulegen und so die Geheimnisse des Himmels preiszugeben. Darum erläuterte er nur die wesentlichen Punkte; die feineren Einzelheiten müssen vom Meister an den Schüler mündlich weitergegeben werden.

Mit Gold – hier ein Sinnbild für Blei – als Damm kann das Wasser – hier ein Sinnbild für Quecksilber – ungehindert fließen. Die Goldmenge beträgt fünfzehn Teile; vom Wasser nimmt man dieselbe Menge. Vor dem Dantian des Ofens müssen beide genau abgewogen werden, wobei das Wasser um fünf Teile größer sein darf. Zwei Teile gelten als echtes Gold, das heißt als Essenz des Elixiers, und müssen ihr ursprüngliches Gewicht bewahren. Der dritte Teil kommt nicht unmittelbar ins Feuer, sondern wirkt gemeinsam mit den ersten beiden. Wenn die drei Stoffe miteinander verschmelzen, entsteht eine wunderbare Verwandlung: Unten steigt reines Yang-Qi auf. Die Substanz verflüssigt sich zunächst und gerinnt danach; das entstandene Erzeugnis wird „Gelber Wagen“ genannt. Wird die Arbeit falsch ausgeführt und das Elixier zerstört, ist nicht nur die bisherige Mühe vergebens – auch die Lebensdauer des Praktizierenden wird geschädigt. Am Ende bleibt nur ein Rückstand wie Asche.

Die Goldmutter – wiederum ein Sinnbild für Blei – befindet sich in der Mitte des Dantian-Kessels. Wie ein Damm lenkt sie den Fluss des Quecksilbers und sorgt dafür, dass Gold und Wasser harmonisch zusammenbleiben. Gold und Wasser nehmen im Lauf der Stunden jeweils die Essenzen von Himmel und Erde auf und verschmelzen schließlich vollkommen miteinander.

Dieser Abschnitt behandelt die entscheidenden Schritte und Grundsätze der alten Alchemie. Zunächst heißt es, die „Mutter des Goldsands“ – das Grundmaterial der Alchemie – werde beim Läutern nicht verbraucht und sei so kostbar wie Gold. Die „wahre Erde“, eine besondere Erde für die alchemistische Arbeit, nehme an der Reaktion nicht teil. Gold, Feuer und Holz hingegen gelangten unter dem Einfluss von Wasser und Feuer in das alchemistische Gefäß. Ihre unterschiedlichen Eigenschaften vereinigten sich und bewirkten eine erstaunliche Wandlung.

Anfangs nehmen die alchemistischen Stoffe die Essenz der Sonne auf und werden flüssig. Dann verdichten sie sich zur „gelben Kutsche“, einem alchemistischen Begriff für die zunächst geläuterte Substanz. Durch die Bewegung im Himmelskreislauf und das Wirken von Yin-Yang und den Fünf Elementen (Holz, Feuer, Erde, Metall, Wasser) kehrt die Substanz schließlich in den „mittleren Palast“ zurück, die Mitte des alchemistischen Ofens. Darin zeigt sich die Erd-Tugend des Gelben Kaisers. Ist die Alchemie vollendet, wird die Substanz so fein und durchsichtig wie Staub, den man durch ein Fenster sieht.

Das achtunddreißigste Kapitel beschreibt die konkreten Arbeitsschritte: Die Stoffe werden zerstoßen, vermischt und in das „rote Tor“, einen bestimmten Teil des alchemistischen Ofens, gegeben. Danach wird das Gefäß sorgfältig verschlossen. Von unten wird ununterbrochen Tag und Nacht geheizt: zunächst mit sanftem Feuer, am Ende mit starkem Feuer. Dabei muss man die Temperaturveränderungen aufmerksam beobachten und zwölf Zyklen der Jahreszeiten durchlaufen. Wenn der Atem der Stoffe fast erloschen ist, färben sie sich violett; schließlich entsteht das „zurückkehrende Elixier“, die kostbarste Art des Elixiers. Schon eine winzige Dosis – ein Dao-Gui, ein sehr kleines altes Maß – soll eine erstaunliche Wirkung haben.

Das neununddreißigste Kapitel erklärt das Wirken der Fünf Elemente. Wasser kann Feuer bezwingen, so wie der Mond das Licht der Sonne verdeckt. Das Aufeinandertreffen von Wasser und Feuer geschieht gewöhnlich zur Zeit des Neumonds, am Ende und zu Beginn des Mondmonats. Wird das Wasser stark, unterdrückt es das Yang; erlischt das Feuer, verdunkelt sich der Tag. Dass Yin und Yang einander zu- und abnehmen, ist ein Naturgesetz. Im Wesen sind die Fünf Elemente Qi der Leere, schwer zu benennen und zu beschreiben. Doch wer die übergreifenden Gesetze der Bewegung von Himmel und Erde versteht, kann ihre Wirkung im alchemistischen Gefäß nutzen. Wenn Yin und Yang sich verbinden, steigt das Feuer auf und das Wasser zieht sich zurück. In diesem Augenblick, wenn das Wasser das Feuer anregt und dieses schwächer wird, beginnt die „Sonnenseele“ – die Yang-Energie – sichtbar zu werden.

Dieser Abschnitt erläutert das Prinzip, nach dem Yin und Yang in der Alchemie einander hervorbringen. Der Mond beginnt am Neumondtag, dem ersten Tag des Monats, mit seiner Mondseele (Yin). Bis zum letzten Tag des Monats wandeln sich das Männliche und das Weibliche, also Yin und Yang, ineinander um. Das gleicht der alchemistischen Wechselwirkung von Zinnober (Yang) und Quecksilber (Yin), die einander hervorbringen. So wirkt das natürliche Gesetz von Himmel und Erde, und der Weg der Alchemie tritt klar zutage.

Kapitel vierzig behandelt die Funktion von „Namen“: Namen bestimmen das Wesen der Dinge, und Schriftzeichen bringen ihre Natur zum Ausdruck. Wenn Metall (Gold, als Sinnbild der Gefühle) zu seiner ursprünglichen Natur (Wesen) zurückkehrt, kann man es „zurückkehrendes Elixier“ nennen – ein Elixier, das zum Ursprung zurückführt. Der Verfasser wagt keine eigenmächtigen Behauptungen, sondern folgt lediglich den Schriften der Weisen des Altertums. Er nennt den Klassiker Longhu jing („Klassiker von Drache und Tiger“), den Goldglanz, den der Gelbe Kaiser bei der Herstellung des Goldenen Elixiers gewann, den Herbststein, den der König von Huainan herstellte, sowie die Gelbsprossen, die Wang Yang hinzufügte – einen Rohstoff für die Alchemie. Diese Weisen konnten beharrlich praktizieren; Menschen ohne entsprechende Anlagen vermögen das nicht. Der Weg der Kultivierung war in alter und neuer Zeit derselbe.

Gold steht für die Gefühle, Wasser für das Wesen. Gold kann Quecksilber hervorbringen – das heißt, die Gefühle kehren zum Wesen zurück. Zugleich entsteht Gold aus Wasser, denn Wasser ist die Mutter des Goldes; und Wasser entsteht aus Gold, denn Gold ist die Mutter des Wassers. Daher rührt die Bezeichnung „zurückkehrendes Elixier“. Es ist dieselbe Beziehung, die zuvor mit den Worten „Die Mutter verbirgt sich im Leib des Kindes, das Kind ruht im Schoß der Mutter“ beschrieben wurde. Was Wei Boyang, der Herzog Wei, darlegt, ist keine leere Behauptung: Er stützt sich auf die Trigrammbilder des Yijing und auf den alten Longhu jing. Zugleich würdigt er die Weisen früherer Zeiten – den Gelben Kaiser, den König von Huainan und Wang Yang –, die alle beharrlich praktizieren konnten. Die Kultivierung in alter und neuer Zeit geht auf dieselbe Quelle zurück und ist für Menschen ohne entsprechende Anlagen nicht erreichbar. Deshalb ermahnt der Verfasser die Nachgeborenen, sorgfältig darüber nachzudenken. Die wesentlichen Punkte sind bereits klar dargelegt und entsprechen der Wahrheit.