《周易參同契分章通真義》

Этот отрывок, прокомментированный даосским наставником Пэн Сяо эпохи Сун, посвящён соединению алхимического искусства Дао и философии «Чжоу И». Ниже изложено его основное содержание в современном прочтении.

Сначала говорится, что две гексаграммы Цянь и Кунь — коренные врата перемен «Чжоу И»: подобно родителям, они порождают и взращивают всё сущее. Гексаграммы Кань и Ли уподобляются оси, которая приводит в движение колесницу. В начале формирования космоса существовало хаотическое состояние — этапы Тайи и Тайчу. В нём заключалась чистейшая «истинная Ци Единого» — исток Неба, Земли и всего сущего. Лишь после разделения изначальной Ци появились понятия Неба и Земли (Цянь и Кунь), Инь-Ян, Трёх Начал (Неба, Земли и человека) и Пяти Элементов.

Вэй Боян, которого называют господином Вэем, изложил принципы создания Золотого Эликсира, уподобив их космическому творению. Для этого нужно взять за основу истинную Ци Единого из хаотического состояния Неба и Земли, постичь закономерности движения Цянь и Кунь и следовать нарастанию и убыванию Инь-Ян в Кань и Ли, чтобы верно определять сроки и меру действия огня. В частности, Цянь и Кунь символизируют алхимический котёл и печь, а Кань и Ли обозначают устройство печи. Вода и огонь служат образами согласования Инь и Ян, а движение Пяти Элементов позволяет сгущать эссенцию. Весь процесс алхимического делания подобен движению Солнца и Луны и должен строго следовать циклическому закону трёхсот восьмидесяти четырёх черт — общему числу черт в «Чжоу И».

Во второй части поясняется, что четыре гексаграммы — Цянь, Кунь, Кань и Ли, то есть две пары Инь-Ян, — образуют систему циркуляции энергии для алхимического делания. Подобно мехам, они приводят в движение превращения Инь и Ян. Практикующий должен быть подобен искусному возничему и неукоснительно соблюдать правила и меру: внутри учитывать ритмы Инь и Ян, как в музыке и календаре, а снаружи соотносить практику с фазами Луны, отмечая рубежи через каждые пять-шесть дней. Так совершенствование полностью согласуется с законами природы.

«Возвращение Эликсира из Золотой Жидкости» — высшая ступень даосской внутренней алхимии. «Мехи» — устройство для раздувания огня при древней плавке металла; здесь оно служит образом движущей силы двух Ци, Инь и Ян.

В этом отрывке говорится о том, как в даосской внутренней алхимии (Нэйдань, нэйдань) используют образы шестидесяти четырёх гексаграмм «Чжоу и», чтобы регулировать огонь и время его действия. При совершенствовании Золотого Эликсира в жидкой форме — одной из высших практик внутренней алхимии — в треножнике и печи, символизирующих вместилище телесного совершенствования, находится Золотой Пруд Цветов Матери — место, где собираются Цзин и Ци. Его также называют Божественной Палатой Золотого Зародыша. Весь процесс основан на четырёх гексаграммах: Цянь, Кунь, Кань и Ли; они подобны оси лекарственного мешка.

На практике треножник и печь Инь-Ян, то есть два состояния совершенствования, и применение жёсткого огня и мягких знаков, то есть воинского и гражданского режимов огня, подчиняются циклу шестидесяти четырёх гексаграмм. Четыре времени года, двадцать четыре сезонных периода и семьдесят два погодных отрезка, на которые делят год, сжимают до одного месяца, а изменения погоды в течение месяца соотносят с двенадцатью двойными часами суток. Точно отсчитывая время по водяным часам, нужно уловить ключевые моменты смены Инь и Ян — две дуги и полдень с полуночью — и сообразовать практику с ходом Неба и Земли.

Если совершенствующийся умеет точно управлять этими изменениями огня, внешние знаки Инь и Ян, отражающие природные закономерности, приходят в согласие с внутренним соединением Дракона и Тигра, то есть с объединением Цзин, Ци и Шэнь. Здесь炼丹щик должен следовать строгим правилам, как искусный мастер следует мерному шнуру, а опытный возничий управляет поводьями.

В применении гексаграмм каждому из тридцати дней месяца соответствуют две гексаграммы — по одной на день и ночь. К ним добавляются четыре основополагающие гексаграммы Цянь, Кунь, Кань и Ли, так что всего их шестьдесят четыре. Образы гексаграмм и черт образуют основу повседневной практики, а числа календарных циклов задают вспомогательный порядок. Свойства янской твёрдости и иньской мягкости проявляются через взаимное порождение и преодоление Воды, Огня, Металла и Дерева.

В третьей и четвёртой главах объясняется, что с первого дня месяца, дня новолуния, днём используют гексаграмму Чжунь, а ночью — Мэн, сменяя их по порядку. В конце месяца применяют гексаграммы Цзи-цзи и Вэй-цзи, которые символизируют круговорот света и тьмы Инь и Ян. В каждом часу дня есть свои закономерности движения и покоя, утра и вечера; они повторяются по кругу. Всё совершенствование подобно непрерывному движению Солнца и Луны, и на каждом этапе необходимо точно соблюдать время действия огня.

Этот фрагмент главным образом описывает закономерности перемен Инь-Ян в алхимическом искусстве и объясняет, как сообразно смене четырёх времён года и Пяти Элементам (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода) совершенствовать Золотой Эликсир.

Перемены покоя и движения Инь-Ян циклически повторяются в течение двенадцати двойных часов суток. От часа Цзы (с 23:00 до 1:00) до часа Сы (с 9:00 до 11:00) Ци-Ян возрастает; в это время следует сосредоточиться на внутреннем совершенствовании. От часа У (с 11:00 до 13:00) до часа Хай (с 21:00 до 23:00) преобладает Ци-Инь; в это время важно уделять внимание внешнему поддержанию сил. Ци-Ян начинает расти в час Цзы и достигает наибольшей силы в час Сы. Ци-Инь усиливается с часа У и достигает вершины в час Хай. Эта смена внутреннего и внешнего подъёма и убывания подобна циклу «Книги перемен»: от гексаграммы Фу, символизирующей рождение Ци-Ян, до гексаграммы Кунь, воплощающей чистую Инь.

В совершенствовании, подобно смене времён года, есть и награда, и наказание. Весенний расцвет жизни подобен награде, а осеннее увядание и суровость — наказанию. Часы Цзы, Чоу и Инь соотносятся с весной, Мао, Чэнь и Сы — с летом; это время практики Ян-огня. Часы У, Вэй и Шэнь соответствуют осени, а Ю, Сюй и Хай — зиме; это время практики Инь-фу. Настраивая огонь в течение двенадцати двойных часов, необходимо в точности следовать закономерностям четырёх времён года и Пяти Элементов, смене дня и ночи, холода и жары. Даже малейшая ошибка недопустима: только так можно выплавить Золотой Эликсир.

В песенном наставлении древних бессмертных говорится: достигший Дао постиг тайну небесного и земного созидания. Он вбирает в алхимическую печь эссенцию Солнца и Луны, искусным методом практики обращает вспять Инь-Ян и управляет духами и демонами. Истинным бессмертным может стать лишь тот, кто по-настоящему понимает движение душ Солнца и Луны. При выплавке золотой жидкости и возвращении Эликсира необходимо следовать естественному ходу Неба и Земли — иначе успеха не добиться.

«Небо и Земля установили свои места» означает, что алхимический сосуд, то есть печь для выплавки, должен быть устроен по образцу Неба и Земли. Когда Цянь (Небо) и Кунь (Земля) занимают свои места, в их пределах движутся и изменяются Кань (Вода) и Ли (Огонь). Гексаграммы Кань и Ли не имеют постоянного положения: они непрерывно обращаются в шести пустотах — верхе, низе и четырёх сторонах света — и объемлют всё сущее. В этом заключается основное правило совершенствования. Устройство алхимической печи как раз воспроизводит такую картину соединения Неба и Земли, выраженную гексаграммой Цзи-цзи.

В этом отрывке изложены основные принципы даосской алхимии. Речь идёт прежде всего об Инь-Ян, Кань и Ли, а также о Драконе и Тигре.

Сначала объясняется путь движения Инь-Ян. При алхимическом делании сосуд — алхимический тигель — уподобляют Небу и Земле, Цянь и Кунь, а внутрь помещают Золотую Мать — алхимическое сырьё. Два потока Ци Кань (Воды) и Ли (Огня) не имеют постоянного положения: вода и огонь движутся, чередуя покой и действие, и циркулируют по шести направлениям. То скрываясь, то являясь, то действуя, то пребывая в покое, они составляют основу превращений всех вещей — словно стержень Дао.

Глава «Подчинять сущее посредством несущего» говорит о том, что бесформенная Ци способна управлять вещами, имеющими форму. Здесь «несущее» означает Дракона — ртуть, относящуюся к Ян, а «сущее» — Тигра, то есть свинец, относящийся к Инь. Свинец и ртуть не могут сами изменяться в пустом тигле: для рождения эликсира им необходимо восходящее и нисходящее движение Ци Кань и Ли, подобное смене времён года. Это подобно тому, как в пустом тигле бесформенное управляет имеющим форму. В «Каноне Дракона и Тигра» говорится, что Инь и Ян взаимно сдерживают друг друга, а Красная Птица — Огонь — пылает в пустоте. Поэтому Инь рождается, а Ян отступает; Ян поднимается, а Инь скрывается. С каждым угасанием и возрастанием меняется и Ци Кань и Ли.

Глава «Слова не произносят без основания» подчёркивает: слова мудрецов всегда имеют основание. Наблюдая за движением Солнца и Луны и за превращениями духовных сил, различая свойства твёрдого и мягкого, алхимики уподобляют Дракона и Тигра Металлу и Воде, приводят в движение Инь-Ян и собирают их сущность. В круговороте четырёх времён года синий, красный, белый и чёрный цвета занимают каждый свою сторону света, но все они зависят от действия центральной Земли У и Цзи — алхимического обозначения срединного места в тигле. У в триграмме Кань означает сущность Луны — Ян внутри Инь, подобный металлическому Тигру, рождающемуся в воде. Цзи в триграмме Ли означает сияние Солнца — Инь внутри Ян, подобное ртутному Дракону, рождающемуся в огне. Поэтому в алхимическом делании собирают сущность Солнца и Луны и соединяют духовные силы Инь и Ян. Когда круговорот Небесного цикла завершён и превращение Инь-Ян доведено до конца, успех рождения эликсира в конечном счёте приписывают питающей силе Дэ Земли.

Примечание. Кань и Ли — триграммы Воды и Огня из Багуа (Восьми Триграмм). Дракон и Тигр, как и свинец и ртуть, — термины алхимии, обозначающие вещества, связанные соответственно с Ян и Инь. У и Цзи — Небесные Стволы, которые в алхимии соотносят с центральным местом Земли.

В этом отрывке из «Чжоу и цань тун ци» («Печать единения Трёх согласно Книге Перемен») говорится о переменах Инь-Ян и принципах алхимии. «Перемены» — то есть «Книга Перемен» («И-цзин») — раскрывают законы Неба и Земли через образы движения Солнца и Луны. Солнце и Луна — самые наглядные символы Инь-Ян. Убывание Ян и возрастание Инь подобны вращению колеса: два вида Ци то убывают, то прибывают, то раскрываются, то сворачиваются. В «Книге Перемен» 384 черты — знаки Инь и Ян, из которых складываются гексаграммы; все 64 гексаграммы отмечают перемены Инь-Ян.

От последнего дня лунного месяца до первого дня нового месяца гексаграмма Чжэнь, символизирующая зарождение Ян, начинает принимать эссенцию Неба и Земли. В это время эссенции Неба и Земли соединяются, а Солнце и Луна взаимно притягиваются. Мужское начало Ян распространяет сокровенную энергию, женское начало Инь взращивает жёлтый зародыш. В состоянии первозданного хаоса Инь и Ян сливаются, словно закладывая основу и взращивая зародыш; лишь собрав воедино дух, можно обрести телесную форму. Этому закону подчинены все движения и превращения жизни.

Принцип изготовления Золотого Эликсира во Вайдань (внешней алхимии) также подобен соединению Солнца и Луны: необходимо слить эссенции Инь и Ян. Они сменяют друг друга, как день и ночь, и возвращаются по кругу; за их переменами следуют 64 гексаграммы и 384 черты. Огонь и его режим — то есть контроль температуры при изготовлении эликсира — должны следовать за движением Инь и Ян: когда приходит Инь, Ян уходит в сокрытие; Ци Востока и Запада соединяются, словно супруги. Тогда гексаграмма Чжэнь принимает знаки Неба, духи Неба и Земли соединяются, а души Солнца и Луны сливаются.

Так называемый «хаос» — алхимический сосуд с треножником — подобен яйцу; он пребывает в состоянии, когда соединяются две дуги — верхняя и нижняя, соответствующие двум половинам лунного месяца. Дракон Ян и тигр Инь, символизирующие свинец и ртуть, откликаются друг другу в хаосе. Так закладывается основа, взращивается зародыш, и в конце концов он сгущается в эликсир. Поэтому алхимический сосуд с треножником — это малое Небо и Земля, в котором рождаются все движения жизни. Мужское начало Ян принадлежит Небу и имеет сокровенный цвет; женское начало Инь принадлежит Земле и имеет жёлтый цвет. Таковы предельные законы действия отца Цянь и матери Кунь — первоначал Неба и Земли — в управлении огненным режимом.

Превращения внутри сосуда с треножником полностью соответствуют движению Неба и Земли. Если нарушить огненный режим, это будет подобно расстройству холода и жары: как тогда Небу и Земле упорядоченно порождать и взращивать всё сущее? И как при нарушенном равновесии Инь и Ян смогут соединиться дракон и тигр — то есть вступить в реакцию алхимические вещества?

Далее говорится о том, как Конфуций, которого называли Чжунни, восхвалял Дэ Цянь и Кунь — их силу с начала возникновения мира — и исследовал эпоху древнего Первоначального Императора. В «Гуань цзюй», первой песне «Книги песен», соединение двух видов Ци уподоблено первым росткам, из которых рождается всё сущее. Любовные образы «Книги песен» здесь служат метафорой начального соединения Инь и Ян.

В «Ицзине» Конфуций излагает законы Неба и Земли. Он считает Цянь и Кунь — Небо и Землю, воплощающие Инь-Ян, — основой всего сущего, а гексаграммы Сянь и Хэн — истоком супружеских отношений. Это подобно тому, как в первозданном хаосе возникли Небо и Земля: так раскрывается движение духов и духовных сил и становится понятен общий порядок всего под Небом. В «Ицзине» проявляются отношения государя и подданного, отца и сына, мужа и жены, мужчины и женщины, принципы взаимного порождения и преодоления Пяти Элементов — Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды, а также тайны перемен во всём сущем. Вэй Боян, которого почтительно называли Вэй-гуном, применил принципы «Ицзина» как образ для описания алхимического делания. Он создал учение о треножнике и сосудах — алхимических инструментах, устроенных по образцу движения Неба и Земли. Подобно соединению Дракона и Тигра — двух Ци Инь-Ян — и соитию мужа и жены, начальная стадия алхимического делания совершенно лишена формы и вещества, как первозданный хаос до разделения Неба и Земли. Когда же начинают выдерживать огненный режим алхимии, эссенция и Ци мужчины и женщины — Инь и Ян — вступают во взаимное слияние. Это напоминает образы взаимного влечения мужчины и женщины и поисков супруга в «Книге песен». С разведением огня и началом алхимического делания начинается вынашивание новой жизни; по мере движения Луны и Солнца постепенно складываются образы Дракона и Тигра — двух Ци Инь-Ян.

Мудрецы не возникают из пустоты: наблюдая за переменами небесных явлений, они постигают Путь Неба. Перемены небесных явлений — их движение вперёд и назад, сгибание и распрямление — соответствуют смене времён года. Поэтому «Ицзин» способен охватить самую суть Пути Неба. Мудрец Фуси, вглядываясь в небо и изучая землю, установил число и устройство триграмм, постиг законы всего сущего и оставил потомкам наставление. Благодаря ему ещё не постигшие Дао могут приоткрыть тайны Неба и Земли, взять у Инь и Ян их сокровенную эссенцию, узнать корень созидания и распознать проявления его признаков. Законы взаимного порождения и преодоления, движения вперёд и назад, сгибания и распрямления становятся им понятны. Поэтому говорят, что «Ицзин» охватывает сердцевину Неба. Следует уподобляться небесным явлениям, собирать тончайшие вещества, устраивать треножник и печь для алхимии, сообразовывать работу с огненным режимом, отмерять время по водяным часам и определять сроки по триграммам и чертам гексаграмм, чтобы постичь великий порядок движения Неба и Земли.

Гексаграмма Фу — «Возврат» (Земля над Громом) — символизирует пробуждение новой жизни, подобно тому как старший сын наследует отцу и опирается на мать, закладывая основание. Убывание и прибывание Инь и Ян соотносится с музыкальными ладами, а их подъём и спуск — с движением ковша Большой Медведицы. На третий день появляется тонкий свет молодой Луны: триграмма Чжэнь, соответствующая Востоку, связана с позицией Гэн. На восьмой день Луна становится полукруглой: триграмма Дуй, соответствующая Западу, связана с позицией Дин; лунный край ровен, словно натянутая струна. На пятнадцатый день полная Луна, которой соответствует триграмма Цянь, воплощающая чистый Ян, достигает полноты на Востоке. В это же время видны и лунная жаба, и лунный заяц: силы Солнца и Луны сияют вместе. Жаба соотносится с триграммами и сроками календаря, а нефритовый заяц выдыхает и вдыхает, излучая свет. Когда проходит цикл в семь-восемь дней — один календарный срок, — Луна начинает убывать.

Гексаграмма Фу знаменует начало пробуждения: старший сын наследует отцовскую природу и опирается на материнскую, закладывая основание. Речь идёт о превращении нижней черты гексаграммы Кунь, состоящей из шести Инь-черт: она становится чертой Ян, и так возникает гексаграмма Фу с первым зарождающимся Ян. Поэтому и говорится: «закладывается начало пробуждения». Внутри Кунь черта Цянь превращается в сердцевину триграммы Чжэнь — Грома, тогда как внешней триграммой по-прежнему остаётся Кунь — Земля.

В этом отрывке изменения лунных фаз служат образом для управления огнём в алхимической практике и объясняют закономерности превращения Инь-Ян. На третий день луна впервые появляется на небе — подобно тому, как гексаграмма Чжэнь, одна из Восьми триграмм Багуа и символ грома, даёт начало всему сущему. Это основа алхимического процесса. К восьмому дню, когда наступает первая четверть, Ян накапливается наполовину: так же и в алхимической печи золото, символ Ян, и вода, символ Инь, находятся в равном соотношении. В полнолуние, на пятнадцатый день, проявляется чистый Ян — состояние, подобное гексаграмме Цянь, состоящей только из черт Ян.

С шестнадцатого дня луна начинает убывать. Тогда следует ослабить Ян-огонь и перейти к Инь-фу — регулированию за счёт Иньской энергии. В последнюю четверть, на двадцать третий день, луна вновь достигает состояния равновесия Инь и Ян. К тридцатому дню лунный диск исчезает, и Иньская энергия тоже иссякает. Но круговорот Инь-Ян не прекращается: как луна появляется вновь, так и в алхимии снова и снова регулируют огонь.

Далее говорится о сочетании жэнь и гуй, относящихся к Инь среди Небесных стволов, с цзя и и, относящимися к Ян. Гексаграммы Цянь и Кунь охватывают начало и конец; числа семь и восемь, обозначающие молодой Ян и молодую Инь, а также девять и шесть, обозначающие старый Ян и старую Инь, соотносятся с лунным циклом. Тридцать дней составляют полный круговорот Инь-Ян. Когда Ян иссякает, он вновь зарождается. Расположение и движение Восьми триграмм подобны закономерному ходу Солнца, Луны и звёзд. Главное — удерживать равновесие Инь и Ян, следуя срединному Пути.

Здесь с помощью лунных фаз и системы символов Багуа объясняется, как точно управлять огнём в алхимическом процессе. В первой половине месяца Ян-огонь следует постепенно усиливать, а во второй — переходить к регулированию посредством Инь-фу, повторяя цикл убывания и прибывания луны. На всём протяжении процесса нужно точно поддерживать соотношение золота, символа изначальной эссенции, и воды, символа изначальной Ци, а также тщательно направлять превращения Иньской и Янской энергии — только так можно выплавить эликсир.

《周易参同契》 в этом отрывке говорится о согласовании жара при алхимическом делании с законами Инь-Ян Неба и Земли.

В первые тридцать дней следует придерживаться закономерностей убывания и возрастания Инь и Ян: первые семь и девятый дни соотносятся с янскими числами, шестой и восьмой — с иньскими; Цянь и Кунь (Небо и Земля) занимают равные доли. К тридцатому дню завершается цикл движения Инь-фу (скрытой иньской силы) и янского огня. На протяжении всего месяца жар следует регулировать согласно закономерностям Багуа (Восьми Триграмм) и движения созвездий.

В ходе практики соотношения часа Цзы (полночь) и часа У (полдень), востока и запада, прибавления и убавления жара, подъёма и опускания энергии должны позволять двум Ци — иньской и янской — раскрываться естественно, чтобы Металл (Ци лёгких) и Вода (Ци почек) пребывали в согласии. Если неверно регулировать жар, это подобно неравномерным засухам и наводнениям: нарушается принцип порождения, и становится трудно сохранить образы Дракона (янской Ци) и Тигра (иньской Ци). Практикующему следует тщательно вникнуть в эти положения.

«Изначальная эссенция» — это божественная истинная эссенция в алхимическом тигле, первичная эссенция и Ци Неба и Земли. Её нельзя осязать или увидеть, но благодаря механизму природных превращений из неё рождается всё сущее. Поскольку непосредственно наблюдать её трудно, судить о ней нужно по различным признакам и задавать мерила, которые направляют практику. Практикующий должен наблюдать небесные явления и изучать земные формы, следуя времени, чтобы соединить души Неба и Земли и привести Инь и Ян к гармонии. Установив соотношение трёх начал — Неба, Земли и человека — и следуя указаниям образов гуа и черт гуа, можно задать ритм подъёма и опускания утром и вечером, привести Цянь и Кунь (Небо и Землю) в равновесие и свести Дракона и Тигра (Инь и Ян).

В отрывке особо подчёркивается, что жар нужно регулировать, строго следуя временным отсчётам: важно понимать, когда следует прибавлять, а когда убавлять, и сообразовывать действия с движением Солнца, Луны и звёзд. Тогда внутри алхимического тигля, словно при смене времён года, смогут зарождаться и взращиваться вещи, порождая чудесную эссенцию и Ци. Разве может практикующий относиться к этому без осторожности?

«Начало управления процессом» — это первый шаг в регулировании жара. После того как металлический алхимический тигель отлит, прежде всего нужно убедиться, что он плотно закрыт. Затем приступают к ключевым приёмам практики, словно удерживая важнейшее положение семи звёзд Северного Ковша. Внутренние изменения образов гуа проявляются вовне как признаки благоприятного или неблагоприятного, а движение пяти планет также должно соответствовать небесному времени. Если движение двадцати восьми лунных стоянок отклонится от нормы, Инь и Ян придут в расстройство.

В этом отрывке говорится о том, как важно сохранять согласие между внутренним и внешним в процессе алхимической практики, и о последствиях нарушения закономерностей.

Во время алхимической практики Золотая Вода внутри тела — то есть две энергии Инь и Ян — должны поддерживать друг друга и пребывать в гармонии. Подобно тому как семь звёзд созвездия Большой Медведицы следуют смене времён года, двадцать восемь лунных стоянок — «четыре семёрки» — должны двигаться в установленном порядке. Если расположение звёзд нарушено, а сроки не соблюдаются, это влияет на благоприятный или неблагоприятный исход практики. Когда внешний огонь — то есть регулирование температуры в процессе алхимии — выходит из равновесия, внутреннее движение Ци тоже расстраивается. Как смещение небесных светил нарушает смену сезонов и мешает рождению всего сущего, так и неверный огонь не позволяет эликсиру образоваться внутри тигля.

Звезда Вэньчан ведает небесными чиновниками — подобно тому, как в земном государстве должностные лица разных рангов исполняют каждый свои обязанности. Во дворце Вэньчан находятся шесть звёзд: Верховный военачальник, Второй военачальник, Благородный советник, Владыка судеб, Распорядитель записей и Владыка бедствий. Звёзды Саньтай — шесть светил под созвездием Куй — помогают Небесному владыке управлять всем сущим между Небом и Землёй. Так же и в алхимии: чтобы практика увенчалась успехом, тигель должен принять сущностные энергии всего сущего. Нарушение равновесия Инь и Ян и порядка времён года, как и неверное регулирование огня, навлекает порицание. В искусстве возвращения к Золотому Эликсиру в виде золотой жидкости решающее значение имеет сочетание свинца и огня: обрести истинный свинец, то есть качественное сырьё, непросто, а овладеть истинным огнём, то есть точно выдержать нужный жар, ещё труднее.

Солнце заключает в себе сущность Пяти Элементов, а Луна следует шести ритмам — музыкальным ладам, которые здесь обозначают закономерный порядок. Цикл длится тридцать дней и повторяется снова и снова. Если правитель — метафора главного начала алхимической практики — возгордится и отступит от правильного Пути, а подданные — метафора вспомогательных начал — станут коварными и нарушат установленные правила, фазы Луны утратят свой обычный порядок, что приведёт к беде. Этот образ предостерегает практикующего: следует держаться естественных закономерностей и не действовать самовольно.

В этом отрывке говорится о согласовании Инь-Ян и движении Пяти Элементов в даосской внутренней алхимии. Сначала процесс炼丹 уподобляется переменам небесных светил: Луна проходит полумесячный цикл, а «люй-люй» — музыкальные лады — здесь служат образом возрастания и убывания Инь-Ян. Пути Солнца, Луны и пяти планет — Дерева, Огня, Воды, Металла и Земли — подобны подъёму, нисхождению и круговороту энергий Инь и Ян внутри алхимического тигля.

При炼丹 следует упорядочить движение Ци в направлениях Цзы и У, которые соотносятся соответственно с Севером и Водой, Югом и Огнём, чтобы эссенции Пяти Элементов соединились с эссенциями Солнца и Луны. Это подобно циклам упадка и процветания в Небе и на Земле — гексаграммам Пи и Тай из «И цзина», — а также чередованию жизни и смерти, которое снова и снова проходит полный круг. Гексаграмма Кунь символизирует Землю; её таинственное действие подобно срединному дворцу во время炼丹 — Даньтяню (энергетическому центру), который принадлежит Дэ Земли и управляет всем процессом.

Если в炼丹 что-то идёт не так, это подобно дурному управлению государством: государь — образ истинного намерения в срединном дворце — становится самодовольным и распущенным, и тогда четыре стороны, то есть Ци Пяти Элементов, перестают приносить ему дань. Если же министры — образ тонких энергий Пяти Элементов и шести ладов — коварны и льстивы, нарушаются фазы Луны, а сроки сбиваются. В конечном счёте за эти ошибки отвечает государь. В炼丹 ему соответствуют эссенция Металла — изначальная врождённая Ци — и священная обитель Дэ Земли, то есть Даньтянь. Если практикующий, регулирующий огонь, допускает ошибку, Дева — ртуть, символ изначального духа — может ускользнуть, а Красный Дракон — свинец, символ изначальной эссенции — растечься и утратиться. Когда дух и Ци иссякают, о каком Золотом Эликсире можно говорить?

Двадцатая глава, «Полярная звезда обретает правильность», излагает основы практики. Полярная звезда неподвижно стоит на своём месте, словно государь, восседающий в Зале Света, где он вершит дела правления и не отступает от правильного Пути. Практикующему следует хранить Даньтянь внутри себя и сохранять пустоту, покой и У-вэй (недеяние). Тогда внутренний свет — врождённая духовная природа, прежде скрытая от взора, — естественно озарит всё тело. Нужно закрыть отверстия чувств — рот здесь символизирует триграмма Дуй — и укрепить корень духа, то есть изначальную единую Ци.

В самой практике зародыш духа, прообраз Нэйдань (внутренней алхимии), пребывает в срединном дворце, подобно тому как Полярная звезда властвует над множеством звёзд. Когда государь — духовное намерение — пребывает в правильном состоянии, Ци Инь и Ян и Пяти Элементов подобны верным министрам, а эссенции Металла и Воды в тигле и сосуде естественно порождаются. Природа Металла изначально светла; скрытое сияние ярче раскрывается при надлежащем огне. После того как отверстие тигля запечатано, следует переплавлять три светила — истинную эссенцию Солнца, Луны и звёзд, символизирующую Цзин (эссенцию), Ци (жизненную энергию) и Шэнь (дух), — чтобы питать духовную ртуть, то есть изначальный дух. Здесь три светила обозначают и внутреннее совершенствование: Ян-огонь, Инь-фу и золотой зародыш, — и соответствующие им перемены активности и покоя во внешнем отсчёте времени и огненных сроков.

В этом отрывке говорится о таинственных превращениях Инь-Ян в процессе алхимического делания. Золото (свинец) и ртуть в тигле претерпевают непредсказуемые изменения, поэтому управлять ими нужно, следуя законам Небесного Дао. Так два начала Ци — Инь и Ян, символически называемые Драконом и Тигром, — смогут соединиться. Как сказано в «Цзине Печати Сокровенного»: постигнув законы Вселенной, можно управлять превращениями всех вещей.

В двадцать первой главе процесс алхимического делания сравнивается с ростом растений. Сначала золото и ртуть, исходные вещества для алхимии, в тигле принимают эссенцию Неба и Земли — словно семя прорастает. При правильном регулировании процесс развивается, как рост дерева: от ствола до плодоношения. Здесь выражение «единое» означает воду — истинную воду в алхимической терминологии. В ней заключено истинное золото, суть алхимического делания, но обычный человек не способен постичь эту тайну.

В двадцать второй главе речь идёт о сочетании «Высшей Дэ» и «Низшей Дэ» в алхимическом делании. Высшая Дэ подобна воде: она пребывает в покое и следует У-вэй (недеянию), обозначая состояние верхней части тигля. Низшая Дэ подобна огню: она непрестанно действует и обозначает нагрев в нижней части. Согласование воды и огня, то есть гармония Инь-Ян, подобно соединению Неба и Земли. Верхняя часть закрыта и сохраняет эссенцию — это называется «наличием». В нижней части действует огонь, дающий энергию, — это называется «отсутствием». Энергия, порождённая огнём, питает зародыш духа в тигле — прообраз будущего эликсира. Только благодаря взаимодействию двух начал Ци, Инь и Ян, можно получить божественный эликсир. В этой главе Вэй Боян (господин Вэй) указывает на основной закон алхимического делания.

Название двадцать третьей главы — «Познай белое, храни чёрное» — взято из «Дао Дэ Цзина». Здесь оно означает: распознавай Ян, символизируемый белым, и храни Инь, символизируемый чёрным, поддерживая равновесие двух начал. В отрывке подчёркивается, что алхимическое делание должно следовать естественным законам взаимного порождения Инь и Ян и согласования воды с огнём. Лишь сочетая верх и низ, движение и покой, можно в конце концов получить эликсир.

Этот фрагмент толкует взаимосвязь золота, воды и ртути в даосской алхимии и закономерности их превращений в ходе алхимического процесса.

Сначала речь идёт о принципе «познать белое, но хранить чёрное». Белое символизирует Цзин золота — сущность металла, а чёрное — основу воды. Вода служит средоточием Дао; ей соответствует число один, начало Инь и Ян. В таинственной воде заключена «жёлтая почка» — вещество, возникающее на начальном этапе алхимического процесса. Она лежит в основе пяти металлов. «Речной воз» севера — образ движения воды и огня в алхимии — подобен свинцу: снаружи он чёрный, но внутри сияет золотом. Таков и безумец в грубой одежде, скрывающий при себе драгоценный нефрит.

Золото порождает воду, поэтому оно — мать воды. Но золото само скрыто в воде, словно мать, пребывающая внутри своего ребёнка. Вода — дитя золота, и вместе с тем дитя скрыто в материнском лоне. Эта связь таинственна и неуловима, словно предмет в бездне, который то погружается, то всплывает. Когда золото и вода отступают каждый на своё место, равновесие сохраняется.

Иными словами, золото порождает воду, но само скрывается в ней. Чёрный свинец после превращения пребывает на западе, образуя «зародыш Белого Тигра» — алхимическое обозначение особого состояния. В ртути содержится золото, и она также скрыта в золотом лоне. Во время алхимической работы истинная ртуть — очищенная ртуть — под действием внешнего символического огня, то есть регулирования огненного режима, то погружается, то всплывает в материнском теле, являясь и исчезая. Когда огненный режим выбран верно, золото и вода удерживаются каждый в своих границах и не движутся беспорядочно.

В завершение говорится об алхимическом процессе: «Собирая её, видят белой; изготовляя — она становится красной». При сборе она кажется белой, а в ходе обработки краснеет. С виду это обычное вещество, но внутри заключена истинная сущность. Так описываются таинственные превращения веществ в алхимическом процессе. Посредством этих образов Вэй Боян, называемый также господином Вэй, передаёт тончайшие изменения, которые трудно выразить словами. В этом и заключаются их священная глубина и таинственность.

Этот отрывок раскрывает основные принципы и конкретные приёмы даосской алхимии. Сначала описываются исходные материалы: «белый металл» — термин алхимии, обозначающий особое вещество, — при движении и изменении выглядит белым, а после прокаливания при высокой температуре краснеет. Для алхимической работы из него изготавливают «священную камеру» — сосуд размером в один цунь, круглый и квадратный, который символизирует ещё не разделившееся Первозданное. Сосуд состоит из двух плотно соединённых частей, верхней и нижней. В нём помещают истинную Ртуть — алхимический материал, — сохраняя равновесие Инь-Ян и не допуская утечки. Так взращивают «Дракона и Тигра», то есть два начала Ци, Инь и Ян.

В тексте подчёркивается, что истинный Свинец — основное вещество алхимии — существовал ещё до образования Неба и Земли и служит источником, из которого возникли мир и все существа. Подлинная алхимия должна исходить из этого изначального вещества, а не из обычных металлов, минералов или растений, появившихся позднее. Кто не постиг принцип возникновения всего сущего из небытия, тот не может говорить об истинном пути алхимии.

Во второй части описывается устройство места для алхимической работы. Его следует окружить стенами и воротами, придав ему вид бессмертной горы Пэнлай; со всех сторон нужна надёжная защита от вмешательства внешних сил. Во время работы следует сохранять спокойствие духа и позволить Шэню и Ци наполнить всё алхимическое помещение. Здесь особо подчёркивается важность охраны алхимической печи: от этого зависит успех дела, и практикующий должен постоянно поддерживать связь с печью.

В целом этот отрывок раскрывает основную мысль даосской внутренней алхимии — воспроизвести процесс зарождения Вселенной, в теле человека или в алхимической печи, заново осуществить тайну порождения Инь и Ян и возникновения всего сущего и в итоге создать Золотой Эликсир.

Устройство горна для выплавки эликсира искусно и сложно: внутри находятся Палата Духа — центральное пространство для炼丹 — и Золотой Зародыш, начальная форма эликсира; они соединены извилистыми переходами. Снаружи горн снабжён системой затворов и механизмов, которая герметично закрывает его, не позволяя проникнуть дурному ци и утечь истинному ци. Так можно устранить помехи от блуждающих мыслей и не изнурять себя чрезмерными усилиями.

Даже если надёжная защита удерживает в горне Шэнь и ци, всё равно необходимо регулировать взаимодействие двух видов ци — Инь и Ян. Главное — непрерывно поддерживать огонь, то есть точно управлять его силой в ходе炼丹, сохраняя истинную эссенцию, чтобы она могла преобразиться. Если неверно регулировать огонь, истинная эссенция рассеется, даже находясь внутри горна. Успех возможен лишь при точном равновесии воды и огня — Инь и Ян — и постоянстве усилий. Поэтому закономерности движения истинного ци соотносятся с деятельностью человеческого тела.

(Глава двадцать седьмая. Разбор ошибочных методов совершенствования)

К ошибочным методам совершенствования относятся чрезмерное внутреннее созерцание, порождающее беспорядок мыслей, намеренное подражание шагам звёзд и следование дням Цзя-цзы при выборе времени для практики. Некоторые с помощью мрачных, пагубных приёмов подавляют Ян; мутное ци мечется и возмущает Даньтянь, во время дыхательных упражнений человек вбирает внешнее зло, а затем день и ночь не знает покоя. В результате тело постепенно слабеет, сознание становится спутанным, словно у безумца, а меридианы приходят в смятение и бурлят, как кипящая вода.

Иные насыпают землю, возводят жертвенный алтарь и день и ночь совершают обряды, вызывая призраков и демонов. Они радуются, когда те являются им во сне, и считают, что обрели путь к долголетию, не понимая, что тем самым приближают раннюю смерть. Подобные действия идут наперекор природе и полностью уклоняются от праведного пути Хуан-ди и Лао-цзы; они противоречат законам небесной обители бессмертных — Девяти Небес.

Истинный человек Вэй Боян указывал: люди не знают основ Великого Дао и потому сбиваются на ложные пути. К ним относятся, например, ритуальные шаги по созвездиям, которым учат новичков, выбор благоприятных дней для практики, а также искусства спальни и методы дыхания с задержкой вдоха. Всё это расстраивает движение ци и повреждает дух и душу; Ян-дух покидает тело, а мрачное зло поражает внутренние органы. Семь По, мутные силы Инь в человеческом теле, блуждают, словно ходячие трупы; Три Трупных Червя, олицетворяющие внутреннюю скверну, терзают глаза, меридианы идут вразнос, а Даньтянь рушится. Стремясь к долголетию, человек губит свою жизнь. Как же ему достичь чистоты и покоя?

Некоторые ставят алтари и поклоняются духам, которым не подобает приносить жертвы, тщетно надеясь встретить бессмертного и обрести Дао, но в итоге навлекают на себя призраков и демонов. В надежде продлить жизнь они лишь ускоряют смерть, а тело их гниёт и остаётся брошенным в пустынном месте. Такие поступки противятся Небесному Дао и несравненно далеки от праведного пути Хуан-ди и Лао-цзы. Предостережений предшественников уже достаточно: следует извлечь из них урок.

В этом отрывке говорится, что совершенствоваться следует по ортодоксальному пути, не сбиваясь на ложные учения. У некоторых практикующих Цзин и Ци в теле приходят в беспорядок, возникают видения и сновидения, и они начинают считать себя способными обрести бессмертие. На деле же такой способ противоречит законам природы. Вэй Боян (господин Вэй) предостерегает от подобных практик и призывает прямо следовать истинному пути.

Подлинный путь к долголетию — принять «Золотую жидкость, возвращающую Эликсир» — высшее снадобье даосской алхимии. Оно, как считается, возвращает молодость: седые волосы чернеют, старик вновь обретает силу зрелого мужчины, а пожилая женщина становится девушкой. В итоге человек становится «истинным человеком» — достигшим Дао. В «Цзине Жёлтого Двора» также говорится, что приготовление «Эликсира восьми драгоценностей девяти превращений» и усвоение сущности Солнца и Луны позволяют отсрочить старение. Это высший метод, ведущий к вознесению среди бела дня и бессмертию.

В двадцать восьмой главе далее говорится, что постигшим эти истины следует усердно совершенствоваться и днём, и ночью. Считается, что после трёх лет приёма эликсира человек станет неуязвимым для воды и огня и сможет свободно перемещаться. Завершив практику, он должен накапливать скрытые добродетели и ждать подходящего часа. Тогда божество Тайи призовёт его в Срединный край — обитель бессмертных, и в конце концов его имя внесут в списки небожителей, после чего он вознесётся и станет бессмертным. Здесь особо поясняется, что Тайи — владыка алхимии, а Срединный край — это Шэньчжоу, то есть Китай. Чтобы заслужить право на вознесение, совершенствующийся должен сначала накопить заслуги в мире людей.

Глава 29 описывает, как управлять огнём при алхимическом делании. Изменения огня уподобляются гексаграммам «И цзина». Полумесяц — форма алхимической печи и треножника-горна. Белый Тигр, то есть свинец, — ключевое вещество для выплавки; ртуть подобна струящейся жемчужине, а Синий Дракон, то есть ртуть, действует вместе с ней. Когда Восток — Синий Дракон — соединяется с Западом — Белым Тигром, это похоже на взаимное притяжение души-хунь и души-по.

Первая четверть луны, седьмой и восьмой дни лунного месяца, соответствует триграмме Дуй и числу восемь; последняя четверть, двадцать второй и двадцать третий дни, — триграмме Гэнь и тому же числу. Восемь и восемь дают шестнадцать — столько лянов в одном цзине. Это соотносится с числом линий гексаграмм «И цзина» — 384 — и показывает, что огнём нужно управлять с такой же точностью, с какой меняются линии гексаграмм. Во время алхимического делания следует руководствоваться закономерностями линий «И цзина» и следить за убыванием и прибыванием Инь-Ян — за чередованием отрицания и процветания. Сосуд-треножник имеет форму обращённого вверх полумесяца; Золотой Тигр, то есть свинец, внутри него — ключ к движению веществ. Под действием огня бин-дин на юге Алый Ртутный Пар и Синий Дракон — ртуть — соединяются, а Красная Птица, то есть огонь, непрерывно направляет их к Золотому зародышу, продукту алхимического делания.

Душа-хунь и душа-по — это душа-хунь Синего Дракона на востоке и душа-по Белого Тигра на западе. По восемь дней первой и последней четверти вместе составляют шестнадцать дней — один цзинь. Он делится на 384 чжу, древние единицы веса, что соответствует времени в течение месяца, когда Инь и Ян уравновешены. Так складывается форма Неба и Земли, то есть Инь и Ян, и она соответствует циклу движения небесных тел.

Глава 30 рассказывает о переменах металла в сильном огне. Если настоящее золото бросить в яростное пламя, его цвет и блеск не потускнеют. Так же и с начала сотворения Неба и Земли Солнце и Луна остаются светлыми, а настоящее золото не теряет веса. Формы Солнца и Луны неизменны; золото же по своей природе рождается из Луны и в первый день каждого месяца получает силу Солнца. В конце концов золото возвращается к своему истоку: в конце месяца оно облекается солнечным светом, скрывает свои очертания и погружается в пустоту. Тогда золото восстанавливает свою природу и сияет в треножнике.

Согласно взаимному преодолению Пяти Элементов (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода), Огонь способен одолеть Металл. Однако, пройдя закалку огнём, металл становится пригодным для дела, и ни тот ни другой не терпит ущерба. Поэтому Золотой зародыш в треножнике не рассеивается, а становится ещё ярче. С тех пор как был создан треножник Неба и Земли, в него непрерывно входят эссенции Солнца и Луны; они взаимно усиливают друг друга и становятся всё чище. Вес золота остаётся прежним, а Солнце и Луна вечно движутся вокруг него и озаряют его. Говорится, что золото рождается из Луны, потому что оно — Инь-эссенция и находится на западе, которому в системе Пяти Элементов соответствует Металл. В первый день месяца Луна принимает силу Солнца и благодаря этому порождает золото. Возвращение золота к матери означает, что при движении Луны золото возвращается в Воду: Металл порождает Воду. Когда в конце месяца иссякает сила Ян, два вещества — золото и вода — облекают друг друга, скрывают очертания и погружаются в пустоту. Конец месяца символизирует конец года, начало месяца — начало года. Золото и вода обретают устойчивую форму и вечно пребывают в покоях треножника.

В этом отрывке говорится о взаимном порождении и преодолении Инь-Ян и Пяти Элементов (У-син) в алхимии. Число Цзы (Воды) — один, число У (Огня) — два; вместе они дают три. Число У-цзи (Земли) — пять; если сложить три и пять, получится восемь. В этом смысл слов: «Три и пять пребывают в согласии, восемь камней устанавливают правильный порядок».

При炼丹е, то есть в процессе алхимического делания, Лазурный Дракон (Дерево) и Белый Тигр (Металл) откликаются друг другу, а их дыхание соединяется, словно в брачном союзе. Жёлтая Земля — отец Металла, а Текущая Жемчужина (ртуть) — мать Воды. Земля способна сдержать ртуть и не дать ей улетучиться. Красная Птица (Огонь) должна быть отрегулирована как следует: если Воды слишком много, Огонь погаснет. Так и смена лунных фаз — от новолуния к концу месяца — в конечном счёте подчиняется Дэ Земли. Три свойства — Металл, Огонь и Вода — соединяются, но все они происходят из одного корня.

Далее говорится о чудесном действии принятия эликсира. Даже обычная пища, такая как кунжут (ги-шэн), помогает продлить жизнь; тем более это относится к бессмертному снадобью — Золотой Жидкости, Возвращённому Эликсиру. Истинный Золотой Эликсир никогда не разрушается, поскольку он — источник первичной Ци Неба и Земли. В «Дао дэ цзине» сказано: «Безымянное — начало Неба и Земли». Золотой Эликсир воплощает эту первозданную Ци.

После принятия Золотого Эликсира золотой песок проникает во внутренние органы и разливается по всему телу, словно ветер и дождь. Лицо вновь сияет, седые волосы чернеют, выпавшие зубы вырастают снова; старик возвращается к зрелости, а пожилая женщина становится юной девушкой. Так человек освобождается от земных страданий и становится Истинным человеком.

В этом отрывке говорится об основных принципах алхимии и законах природы. Сначала поясняется, что всё сущее между Небом и Землёй возникло из первоначальной «Единой Ци». Истинное золото — то есть металлическая эссенция, используемая в алхимии, — подобно матери, способной породить золотой песок; из него можно приготовить эликсир возвращения к исходному состоянию, обещающий долголетие. Элемент Земли присутствует во всех сезонных переменах и остаётся ключевым на каждом этапе алхимического процесса. Вэй Боянь (господин Вэй) наставляет потомков: этот эликсир обладает чудесной силой и отличается от обычных лекарств. Принятый внутрь, он быстро распространяет своё действие по всему телу, возвращает молодость, делает седые волосы чёрными, восстанавливает зубы и дарует долголетие.

В главе тридцать третьей с помощью нескольких сравнений объясняется, что алхимия должна подчиняться законам природы. Сурик (свинцовые белила) при нагревании снова становится свинцом, лёд и снег в тепле превращаются в воду, а золотой песок и ртуть имеют одну природу. Чтобы приготовить снадобье бессмертных, нужно брать вещества со сходными свойствами — так же как для посева используют просо, а цыплёнок вылупляется из куриного яйца. Разнородные вещи не могут превращаться друг в друга: ласточки и воробьи не рождают фениксов, лисы и зайцы — лошадей; вода течёт вниз, а огонь поднимается вверх. Таковы законы природы.

Глава тридцать четвёртая подчёркивает, что алхимия должна следовать принципу «подобное порождает подобное». Истинное золото служит основой снадобья и способно породить золотой песок и ртуть — вещества, применяемые в алхимии. Как посев требует семян, а из яйца вылупляется цыплёнок, так устроена природа. Если же по ошибке использовать неподходящие материалы — металлы и камни, растения, иней и росу, — алхимическая работа не удастся. Вода по своей природе увлажняет и стекает вниз, огонь по своей природе пылает и поднимается вверх. Чтобы приготовить снадобье долголетия, необходимо следовать этим естественным свойствам.

В заключение говорится, что, хотя на свете много тех, кто ищет Дао, лишь немногие по-настоящему понимают законы природы. Тем самым даётся понять: для совершенствования Пути и алхимической практики необходимо верно постичь эти основополагающие принципы и следовать им.

В мире немало начитанных и учёных людей. Они одарены талантом, но, не встретив мудрого наставника, впустую тратят силы и деньги. Вместо того чтобы постичь смысл книг, они лишь дословно им следуют и упражняются наугад, полагаясь на собственные догадки. Одни без разбора смешивают такие минералы, как каменная желчь цян, слюда, мышьяковая руда, магнитный камень и сера, добавляют глину из Юйчжана (ныне провинция Цзянси) и даже используют для приготовления сплавов медь из пяти камней. Они не понимают, что вещества с противоположными свойствами несовместимы: сколько ни пробуй — хоть тысячу раз, хоть десять тысяч, — успеха не будет. Желая проявить смекалку, они лишь обнаруживают своё невежество. Надежда на случайную удачу редко приносит плоды; истинный смысл ведом лишь мудрецам. Многие начинают искать Дао ещё в юности, но к старости, уже с седыми волосами, начинают сомневаться, отходят от правильного пути и сбиваются с дороги. Их взгляд на мир подобен попытке увидеть небо через бамбуковую трубку: он слишком узок, чтобы заглянуть в будущее.

Истинный человек Вэй Боян указывает: эти учёные стремятся практиковать Дао, но, лишённые наставлений мудрого учителя, лишь повторяют написанное в книгах. Они тратят деньги на приготовление всевозможных снадобий, надеясь обрести бессмертие, и до конца жизни остаются в заблуждении. Словно тот, кто смотрит на леопарда через трубку, они сбиваются с правильного пути и обречены терпеть неудачу за неудачей. О несовместимости веществ с разными свойствами уже говорилось в примечаниях выше.

В тридцать пятой главе показаны образцы высшей мудрости. Величайшим из мудрецов был Фуси: он первым начертал Багуа (Восемь Триграмм), следуя образцу Неба и Земли. Вэнь-ван, образцовый правитель, изложил принципы «Книги Перемен» в словах к гексаграммам и чертам. Конфуций, выдающийся среди мудрецов, дополнил её толкование «Десятью крыльями». Эти трое мудрецов, одарённых от рождения, жили в разные времена и прославились разными деяниями, но их заслуги одинаково велики. Созданные ими канонические сочинения передают единую традицию и позволяют точно исчислять меру всего сущего — Неба, Земли и десяти тысяч вещей. Форму легко измерить, а бесформенные знамения предугадать трудно. Оставленные мудрецами «Чжоу и», «Книга песен» и «Книга документов» стали образцами для потомков.

Истинный человек Вэй восхваляет Фуси, Вэнь-вана и Конфуция — трёх мудрецов необычайного дара, каждый из которых явил свою мудрость. Фуси раскрыл путь Перемен, связав воедино принципы Неба, Земли и десяти тысяч вещей; Вэнь-ван через гексаграммы и черты показал, что сулит удачу и что несёт беду; Конфуций отобрал и упорядочил «Книгу песен» и «Книгу документов», утвердив основы человеческих отношений и нравственного порядка. Они могли точно рассчитывать движение звёзд и выводить законы перемен Неба и Земли. Даже бескрайние Небо и Земля подчиняются закономерности расцвета и упадка; Инь-Ян, хотя и кажется пустотным, в действительности заключает в себе предопределённый порядок движения и перемен. Поэтому мудрецы следовали этим законам: Небо и Землю уподобляли алхимическому сосуду, две Ци — Инь и Ян — сводили воедино, охватывая ими всё живое; по тени от солнечных часов определяли время, чтобы истинная Ци циркулировала в шести пустотах — вверх, вниз и в четырёх сторонах света.

Примечание: «шесть пустот» — это шесть направлений: вверх, вниз и четыре стороны света. В алхимическом Пути они символизируют круговой путь движения Ци. «Обнять единую Ци» — ключевой принцип практики, означающий сосредоточить дух и собрать Ци.

Небо и Земля рождают и питают всё сущее. Видимые и осязаемые формы понять легко, но постичь неуловимые перемены Инь-Ян трудно. Если бы Фуси, царь Вэнь и Конфуций — три мудреца — не исследовали пути Неба с помощью «Канона Перемен» («Ицзин»), как могли бы люди понять тайну взаимного согласования Воды и Огня, то есть гармонии Инь-Ян? А если бы мудрецы прежних поколений не оставили наставлений в классических сочинениях, где практикующим было бы узнать, как управлять Драконом и Тигром — двумя потоками Инь и Ян внутри тела?

Обычные люди от рождения не способны предвидеть будущее, но изучение классических сочинений может привести их к прозрению. Стоит отодвинуть занавес — и предметы становятся видны; стоит подняться на высокую башню — и открывается дальний горизонт. Мудрость святых кажется недосягаемой, однако постичь её можно, изучая «Ицзин». Далее кратко разберём содержание «Записей об Огне».

«Записи об Огне» состоят из шестисот глав. Текст велик, но его основная мысль едина. В нём обстоятельно изложены ключи к практике, однако люди часто не желают глубоко вникать в истоки и взаимосвязи учения. Инь и Ян — две стороны единого целого. Я осмелюсь объяснить это тем, кому суждено услышать наставление, но разве стал бы я легкомысленно браться за сочинение книги? Умолчать — значит допустить, что Великий Путь будет утрачен; записать всё — значит, возможно, раскрыть небесную тайну. Долго колеблясь, я могу лишь вздохнуть и изложить основные положения вкратце. Тонкости же требуют устной передачи из уст учителя ученику.

Шестьсот глав — это общее число этапов огненного цикла, выведенное из движения небесных светил по кругу Неба. Утро и вечер соотносятся каждый с одной гексаграммой, а порядок шестисот глав полностью следует законам движения Неба и Земли. Поэтому принципы перемен года, месяца, дня и часа сходны между собой. Вэй Боян, автор «Сочинения о соотнесении Трёх с Единым», не решался молчать, скрывая Великий Путь, но не решался и записать всё, опасаясь раскрыть небесную тайну. Поэтому он обозначил лишь главные положения, а тонкости оставил для устной передачи от учителя к ученику.

Свинец служит преградой, и тогда ртуть может течь свободно. Свинца берут пятнадцать долей, и столько же — ртути. У Даньлуна количество следует тщательно взвесить; ртути можно взять на пять долей больше. Две доли становятся истинным золотом — эссенцией снадобья — и должны сохранить свой первоначальный вес. Третью долю не подвергают огню отдельно: она действует вместе с двумя первыми. Три вещества, соединяясь, порождают чудесное превращение. Внизу поднимается чистый Ян: вещество сначала становится жидким, затем сгущается. Образовавшийся продукт называют «Жёлтой повозкой». Если нарушить порядок действий и испортить снадобье, все прежние труды пропадут, а жизнь практикующего может пострадать. В итоге останется лишь пеплоподобный осадок.

Мать-Металл, то есть свинец, находится в центре Даньдина. Подобно плотине, она удерживает поток ртути и помогает Металлу и Воде пребывать в согласии. С течением времени Металл и Вода по отдельности впитывают эссенцию Неба и Земли, а затем сливаются воедино.

В этом фрагменте описаны ключевые этапы и принципы древней алхимии. Сначала говорится, что «мать золотого песка» — основной материал для приготовления эликсира — в процессе работы не убывает и ценится, как золото. «Истинная Земля», то есть особая почва, используемая в алхимии, не вступает в реакцию. Золото, Огонь и Дерево под действием воды и огня попадают в алхимический сосуд; их свойства соединяются, вызывая удивительные превращения.

Сначала алхимические материалы впитывают эссенцию Солнца и становятся жидкими, затем сгущаются в «Жёлтую повозку» — так в алхимии называют вещество на начальном этапе приготовления. Благодаря циркуляции по Небесному кругу и действию Инь-Ян и Пяти Элементов вещество в итоге возвращается в «центральный дворец» — центр алхимической печи. В этом проявляется Дэ (Добродетель/Сила) Земли Жёлтого императора. Когда эликсир готов, вещество становится столь тонким и прозрачным, словно пыль, видимая сквозь окно.

В тридцать восьмой главе описаны конкретные действия. Материалы нужно растолочь, смешать, поместить в «красные врата» — особую часть алхимической печи — и тщательно запечатать. Затем их следует непрерывно нагревать день и ночь: сначала слабым огнём, а под конец — сильным. Нужно внимательно следить за изменениями температуры и пройти двенадцать циклов сезонных сроков. Когда дыхание почти иссякнет, вещество станет пурпурным, а затем превратится в «Возвращённый Эликсир» — самое драгоценное снадобье. Даже крошечная доза, называемая «дао гуй», приносит удивительный эффект.

Тридцать девятая глава объясняет принципы движения Пяти Элементов. Вода способна подавлять Огонь, подобно тому как Луна заслоняет свет Солнца. Столкновение воды и огня обычно происходит во время лунных фаз хуэй и шо — в конце и начале лунного месяца. Когда водная сила крепнет, она подавляет Ян; когда огонь слабеет, дневной свет меркнет. Взаимное убывание и возрастание Инь и Ян — закон природы. По своей сути Пять Элементов — это Ци пустоты, которую трудно описать словами. Однако, постигнув общий закон движения Неба и Земли, можно понять, как применять их в алхимическом тигле. Когда Инь и Ян соединяются, огонь поднимается, а вода отступает; вода возбуждает огонь, и тот начинает слабеть. В этот момент начинает проявляться «душа Солнца» — энергия Ян.

В этом отрывке говорится о принципе взаимного порождения Инь и Ян в алхимии. Луна проходит путь от месячной тьмы, 月魄, в день новолуния — первого числа, до взаимного превращения мужского и женского начал, Инь и Ян, в последний день месяца. Это подобно тому, как при алхимическом делании киноварь, относящаяся к Ян, и ртуть, относящаяся к Инь, порождают друг друга. Таков естественный закон Неба и Земли, и Дао алхимического делания становится ясным.

В сороковой главе говорится о роли «имени»: название определяет сущность вещи, а письменный знак выражает её природу. Когда металл, символизирующий чувство, возвращается к своей природе, его можно назвать «возвращённым эликсиром» — пилюлей, возвращающей к истоку. Автор не осмеливается утверждать что-либо от себя, а лишь следует сочинениям древних мудрецов. В тексте упомянуты «Цзин Дракона и Тигра», Золотой цветок, приготовленный Хуан-ди, осенний камень — эликсир, изготовленный князем Хуайнань, — и жёлтые ростки, добавленные Ван Яном. Эти достойные люди могли неуклонно следовать практике, тогда как недостойным этого не достичь. Пути самосовершенствования в древности и ныне ведут одним и тем же путём.

Металл символизирует чувство, а вода — природу. Металл порождает ртуть — чувство возвращается к природе; сам металл рождается из воды, поскольку вода — его мать, а вода, в свою очередь, рождается из металла, поскольку металл — её мать. Отсюда и название «возвращённый эликсир». Это подобно описанному ранее отношению: «мать скрыта в лоне сына, а сын таится в утробе матери». Слова автора, Вэй Бояна, не пусты: он рассуждает, опираясь на гексаграммы «Книги Перемен» и древний «Цзин Дракона и Тигра», а также хвалит мудрых предшественников — Хуан-ди, князя Хуайнань и Ван Яна, — которые могли упорно следовать практике. Пути самосовершенствования в древности и ныне исходят из одного истока; недостойным этого не достичь. Поэтому автор призывает потомков размышлять внимательно. Эти главные положения изложены предельно ясно и не содержат неправды.