《紫陽真人悟真篇三註》

«У чжэнь пянь» («Главы о постижении истины») написал Совершенный человек Цзыян Чжан Бодуань. Позже к тексту составили комментарии три великих даосских мастера: Совершенный человек Цзысянь Сюэ Даогуан, Совершенный человек Цзые Лу Шу и Сяншан-цзы Чэнь Чжисюй. В начале книги помещены шестнадцать семисложных восьмистрочных стихотворений. Они символически раскрывают смысл выражения «два по восемь — один цзинь» — даосского термина алхимии, обозначающего гармонию Инь-Ян.

В стихах звучит сожаление: если не искать Великое Дао и не выходить из заблуждения, то даже выдающийся талант не делает человека истинно великим. Столетняя жизнь коротка, как искра от кремня, а её взлёты и падения мимолётны и призрачны, как пузырь на воде. Человек гонится за славой и богатством, не замечая, как слабеет и увядает. Но разве можно выкупить у неумолимой смерти отсрочку, пусть даже сложить горы золота и серебра?

Сюэ Даогуан поясняет: труднее всего встретить просветлённого наставника, тогда как достичь Дао посредством совершенствования, напротив, легко. Бывает, что человек занимает высокое положение и водит дружбу с теми, кто практикует Дао и алхимию; такой человек может в одно мгновение выплавить Золотой Эликсир размером с просяное зерно — высшее достижение Нэйдань (внутренней алхимии). Это и показывает, что «достичь Дао легко». Однако вельможные усадьбы — словно глубокое море, и истинные искатели Дао часто не решаются к ним приблизиться. Так проявляется «трудность встречи с наставником».

Лу Шу дополняет: иной человек не имеет ни гроша, но от рождения наделён даосской природой и корнями бессмертного. Даже получив подлинную передачу Великого Дао, он может обнаружить, что распустить поводья Дракона и Тигра — символов Инь-Ян — легко, а отпереть замок сосуда для алхимического эликсира куда труднее. Получив снадобье, он забывает о сроке совершенствования; хочет выплавлять свинец и ртуть, сырьё Вайдань (внешней алхимии), но не знает, с чего начать. Так возникает ситуация, когда «встретить наставника легко, а достичь Дао трудно». Разве часто случается, чтобы человеку досталось и то и другое? Нужно лишь не упустить выпавший случай и постичь сокровенную заставу — ключевой рубеж совершенствования. Такой шанс выпадает раз в тысячу лет: подобно тому, как Чжан Бодуань в Чэнду встретил Старца с горы Цинчэн и получил от него передачу «золотого раствора и возвращённой пилюли» — высшего алхимического метода.

Особенно отрезвляет вопрос из финальных строк: «Скажи, чего стоят горы золота?» Даже драгоценный нефрит и резвые скакуны, стоящие целое состояние, уступают тихому сидению и совершенствованию Дао. Увы, бессмертный старец Чжан Бодуань уже ушёл из мира, а созвучную душу найти нелегко — словно отклик на высокие горы и журчащий поток. В заключение Лу Шу говорит: Великое Дао никогда не отворачивается от человека; чаще всего это сам человек отворачивается от Великого Дао.

Этот отрывок из классического писания (Цзин) говорит о важности накопления Дэ и совершенствования в Дао. Истинные подвижники древности — высшие из людей — понимали: прежде всего нужно накапливать заслуги и добродетели, а вместе с тем постигать подлинную суть Великого Дао. Нельзя стать святым, не постигнув Дао, и нельзя прослыть мудрецом, не накапливая Дэ. Тот, кто называет себя мудрецом, но не занимается усердной практикой, в конце концов погибнет, как обычный человек, и не заслужит имени великого мужа.

Человеческая жизнь длится, кажется, целый век, а слава, богатство и почести исчезают в одно мгновение. Даже Хань Синь, прославившийся великими заслугами, и Ши Чун, обладавший несметным богатством, не избежали смерти. Более того, именно тщеславие и богатство погубили их. В писании говорится: глубочайшую суть Дао прежде всего следует применять для совершенствования тела и природы; затем — для управления государством; и лишь в последнюю очередь — для управления Поднебесной. Поэтому накапливать добродетель — подлинная мудрость, а копить богатство — заблуждение. Невежественный богач обременён тяжёлой кармой, а мудрый бедняк несёт лишь лёгкую карму. Небесный Путь совершает круг, и воздаяние неизменно.

Бессмертный Старец — так автор называет себя — жалеет людей, которые из алчности к богатству творят дурные дела. Поэтому он написал эти стихи, чтобы наставить людей следовать Великому Дао. Пусть человек проживёт хоть сто лет: кто может предугадать смерть или беду, счастье или несчастье? Ещё вчера он гарцевал на коне по улице, хвастаясь собой, а сегодня уже может лежать в гробу. Ни супругу, ни имущество с собой не унести; за совершённые злодеяния каждый отвечает сам. Если не искать великое снадобье Золотого Эликсира — то есть способ совершенствования, — как его найти? А найти и не приступить к практике — ещё большая глупость.

Истинный Человек Даогуан добавляет: цилиня и феникса можно увидеть раз в тысячу лет, а истинные бессмертные встречаются ещё реже. Кто прозреет, что жизнь подобна сну, иллюзии и пузырю на воде, тот сможет выйти за пределы страданий старости, болезней и смерти. В мире людей это самое редкое событие. Встретив ясного наставника и получив истинную передачу, нужно сразу начинать практику: время не ждёт. В конце стихотворения Бессмертный Старец снова и снова наставляет: если не искать великое снадобье, как его найти? Найти и не практиковать — значит поступить глупо. Тем из нас, кто ещё не постиг Дао, следует скорее искать наставника. А встретив ясного наставника, нельзя сидеть сложа руки: нужно воспользоваться временем для практики — «просо» здесь означает драгоценный миг, — и упорно совершенствоваться долгие годы; «девять лет» указывает на длительную практику.

В заключение Истинный Человек Цзы Е с сожалением замечает: понять принципы нетрудно, трудно по-настоящему воплотить их в жизнь. Путь совершенствования поистине тонок и чудесен!

В примечании к отрывку поясняется, что «просо» означает драгоценный момент для практики, а «девять лет» — длительный путь совершенствования. «Пурпурные облака» и «Таинственная столица» — образы небесных обителей даосских бессмертных. «Господин Сюй» — Сюй Сюнь, знаменитый даосский подвижник эпохи Цзинь.

В этом отрывке из «Трёх комментариев к “Главам о прозрении истины” Совершенномудрого Цзыяна» говорится о нескольких вещах.

Сначала автор рассуждает о продолжительности жизни: высший срок — сто лет, средний — восемьдесят, низший — шестьдесят. По-настоящему беззаботных дней в жизни человека набирается всего четыре или пять в месяц. Люди изо всех сил гонятся за славой и выгодой, надеясь наслаждаться ими долго, и не понимают, что смерть может настигнуть в любой миг. Автор сетует на неразумие людей: они заботятся о богатстве и положении для жён и детей, но после их смерти жёны выходят замуж снова, а богатство достаётся другим. Кто вспомнит о прежнем муже, когда тот будет страдать в аду? Поэтому слова бессмертного старца — «Жена и богатство остаются позади и тебе не принадлежат; за собой же ты несёшь кармические проступки — от них не укрыться» — звучат поистине проникновенно.

Затем автор порицает людей, слишком высокого о себе мнения. Даже встретив подлинного наставника, который указал им на Великое Дао, они откладывают практику Золотого Эликсира — главного метода Нэйдань (внутренней алхимии) — до тех пор, пока не добьются успеха и славы. Но если срок жизни внезапно подойдёт к концу, раскаяние уже не поможет. Разве это не глупость? Тот, кто ещё не слышал о Великом Дао, должен поскорее найти наставника; тот, кто уже услышал, — немедленно просить передать ему истинный метод. Срок жизни невозможно предугадать. Мудр лишь тот, кто отрешается от привязанностей, выходит из заблуждений и по-настоящему принимает учение и следует ему.

Далее речь идёт о главных принципах практики Золотого Эликсира. Стремящийся к бессмертию должен идти к высшей ступени — бессмертию Небесного уровня, а Золотой Эликсир служит основным методом. Когда два внутренних начала — Инь и Ян, называемые «двумя сущностями», — соединяются, а Пять Элементов (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода) приходят в полноту, достигается слияние Дракона и Тигра — состояние гармонии Инь и Ян. Земля У и Цзи, то есть истинное намерение, становится посредником, соединяющим Инь и Ян, словно супруги, живущие в согласии. Когда совершенствование завершено, можно вознестись на Небеса.

В заключение автор различает пять ступеней бессмертных. Бессмертный-призрак обладает подвижным Инь-духом, но не имеет тела. Земной бессмертный живёт среди людей, не знает болезней и достигает долголетия. Бессмертный земли способен рассекать облака, не страдает от холода и жары и живёт вечно на островах бессмертных. Небесный бессмертный совершенен и телом, и духом, един с Дао, проходит сквозь солнце, луну и металл, а его превращения безграничны.

Истинномудрый Инь добавляет: тот, кто способен отсечь желания, практиковать дыхание зародыша — особый метод дыхания, — погрузить Шэнь (дух) в покой, а затем оставить оболочку и обрести новое рождение, используя порождение через Инь и Ян, чтобы не погибнуть, относится к низшему разряду бессмертных-призраков. К тем, кто освоил чудесные методы, такие как талисманы и реестры трёх甲, союзную клятву Чжэнъи (Ортодоксального Единства), три пещеры Шанцин, искусство меча и освобождение от тела через труп, ... (оригинальный текст обрывается).

Те, кто совершенствуется и постигает Дао, становятся бессмертными Небесного дворца (Наньгуна — обители даосских бессмертных) и практикуют в гротах-небесах и благодатных землях. Это средняя ступень пути бессмертных. Если же благодаря совершенствованию великого снадобья Золотого Эликсира человек достигает Великого Дао, то он либо сбрасывает смертное тело, либо днём возносится на Небо. Это высшая, девятая ступень — удел небесных бессмертных высшего разряда. Существуют семьдесят два способа приготовления эликсира, но для достижения состояния небесного бессмертного ведёт только один путь — Великий путь Золотого Эликсира.

Путь Золотого Эликсира — это создание сущего из небытия. Он основан на Ци смешанного единства — изначальной Ци, существовавшей ещё до разделения Неба и Земли. Она не имеет ничего общего с минералами, возникшими позднее, — пятью металлами, восемью камнями, киноварью и ртутью; этот путь также не сводится к «порождению сущего из сущего» — вывариванию золы и инея из трав и деревьев или извлечению собственной эссенции и крови. Посредством особого метода совершенствования, в назначенное время, мудрецы сгущают эту изначальную Ци истинного единства в Золотой Эликсир размером с просяное зерно.

У этого Эликсира много названий: истинный свинец, янский эликсир, эссенция истинного единства, водный тигр, содержащая истинную Ци Великого Единого и другие. Приняв его, человек немедленно выходит за пределы обыденного и становится совершенномудрым. Это высший способ совершенствования небесного бессмертия, редко встречающийся в мире. Раз нам довелось услышать о Великом Дао, следует оставить мишуру и сосредоточить дух на лазурном Небе, не стремясь к достижениям низших и средних ступеней, а поставить себе целью обрести положение небесного бессмертного высшего разряда.

Ци истинного единства существовала ещё до возникновения Неба и Земли, пребывая в слитности с пустотой; её нельзя увидеть, услышать или коснуться. Мудрецы являют пустоту через сущее и показывают небытие через бытие. Под сущим здесь подразумеваются такие зримые первоосновы, как истинная Инь и истинный Ян; под пустотой — незримая Ци, возникающая при первом соединении Инь и Ян. Когда зримое встречается с незримым, они сгущаются в драгоценную жемчужину Золотого Эликсира размером с просяное зерно. Как сказано в «Цзине Изначального Начала» («Юаньши Цзин»): та самая жемчужина величиной с просяное зерно, что изначально висит в пустоте, — воплощение этой Ци истинного единства.

Этот отрывок объясняет символическую систему внутренней алхимии Нэйдань (нэйдань) в даосизме. Древние мудрецы опасались раскрыть небесные тайны и потому описывали секреты совершенствования с помощью множества образов.

«Лазурный Дракон» символизирует янскую Ци (истинный ян) внутри человеческого тела. У него много других имён: Алый Дракон, Дракон Чжэнь, Небесная Душа, дом Цянь, печь Цянь, Нефритовый Треножник, Нефритовая Печь, Фусан, задняя дуга, восточный ян, старший сын, алый ртуть, ртуть, киноварь, солнце Ли, Алый Феникс и другие. Все они обозначают одно и то же — янскую энергию внутри человека.

Точно так же «Белый Тигр» символизирует иньскую Ци (истинный инь) внутри человеческого тела. У него тоже много имён: Чёрный Тигр, Тигр Дуй, Земная Душа, место Кунь, треножник Кунь, Золотая Печь, Золотой Треножник, Хуаюэ, передняя дуга, Западная река, младшая дочь, чёрный свинец, Печь Полумесяца, луна Кань, Чёрная Черепаха и другие.

Эссенцию Лазурного Дракона называют «истинной ртутью» — это врождённые Цзин и Ци. Её также именуют Девушкой Ча, древесной жидкостью, Лазурной Красавицей, ртутью среди киновари, природой, Белым Снегом, Текучей Жемчужиной, девушкой в зелёном, Золотым Вороном, девушкой Ли, самкой дракона, истинным огнём, Девушкой Ча двадцати восьми, Нефритовым Грибом и другими именами. Эссенцию Белого Тигра называют «истинным свинцом» — это изначальная врождённая Ци. Её также именуют Золотым Господином, золотой эссенцией, золотом в воде, серебром в воде, чувством, Жёлтым Ростком, Золотым Цветком, благородным юношей в белом, Нефритовым Зайцем, юношей Кань, самцом тигра, истинной водой, юношей девяноста трёх и мерой даогуй.

Главное в совершенствовании — соединить две энергии: Лазурного Дракона, связанного с природой, и Белого Тигра, связанного с чувством. Лазурный Дракон относится к Дереву и находится на востоке; Дерево порождает Огонь, и его эссенция обладает природой огня. На юге она называется Красной Птицей. Белый Тигр относится к Металлу и находится на западе; Металл порождает Воду, и его эссенция обладает природой воды. На севере она называется Сюаньу. Четыре образа — Дерево, Огонь, Металл и Вода — благодаря согласующему действию центральной Земли у и цзи, которую называют Жёлтой Посредницей, в итоге соединяются в Золотый Эликсир. Этот процесс уподобляют сватовству: он позволяет Инь и Ян прийти к гармонии и слиться друг с другом.

Эта часть писания говорит о ключевой роли «Жёлтой старухи» — так называют истинное намерение, связанное с Землёй в Среднем дворце: она согласует Инь-Ян в практике Нэйдань (внутренней алхимии). У- и цзи относятся в Пяти Элементах к Земле, поэтому их и называют Жёлтой старухой. Хотя Дракон (Дерево) и Тигр (Металл) занимают восток и запад, благодаря её согласующему действию они могут встретиться. Металл и Дерево по своей природе противостоят друг другу, но Жёлтая старуха помогает им слиться. Когда два вида Ци, Инь и Ян, переходят от раздельности к единству «истинной единой Ци», в практикующем проявляется истинное «я». Это символический этап Вайдань (внешней алхимии).

Когда Нэйдань завершена, практикующий чувствует, будто его окружает сияние облаков на девяти небесах, а под мышками рождается ветер — так описывают ощущение свободного течения Ци по каналам. Тем, кто не накопил глубокой заслуги в прежних жизнях и не взрастил множество благих корней, трудно достичь такого состояния. Комментатор Цзы Е добавляет: чтобы стать небесным бессмертным, нужно создать Золотой Эликсир. Но по сути Золотой Эликсир — это то, что изначально есть в нас; лишь на время он пребывает в «Дворце Кунь», то есть в нижнем Даньтяне (энергетическом центре). «Два вещества» — это Инь и Ян, «я» (изначальный дух) и «другой» (изначальная Ци). Когда они встречаются, чувства и природа приходят в согласие, Пять Элементов обретают полноту, а Дракон и Тигр оказываются лишь символами чувств и природы.

Ключевое слово здесь — «встречаются». Оно обозначает состояние, в котором то, что кажется полезным, на деле не приносит пользы, а то, что кажется безуспешным, само совершается в ходе практики. Всё происходит естественно — как вода проходит сквозь густые заросли бамбука, а белые облака перелетают через горы. У- и цзи символизируют срединный путь и занимают надлежащее место. Они также означают «землю намерения» — истинное намерение. Когда намерение практикующего соединяется с изначальной Ци, это подобно радостному союзу супругов. Если одна лишь Инь — телесная форма — стремится к Ян, изначальному духу, а Ян не откликается, Инь и Ян будут противостоять друг другу и не смогут слиться, поэтому творение жизни станет невозможным. Значит, Даньтянь, где пребывают у- и цзи, — место зарождения жизни, а её корень — истинное намерение. Истинная «земля» не имеет постоянного местоположения, истинное «намерение» не обладает конкретной формой: в этом и состоит их глубочайшая загадка.

Комментатор Шанъян-цзы упоминает, что подлинный человек Даогуан разделял бессмертных на пять разрядов: призрачных, человеческих, земных, духовных и небесных. Инь Чжэнь-цзюнь делил их на три ступени — высшую, среднюю и низшую. Оба, однако, подчёркивали, что высшая ступень — небесное бессмертие. Этот отрывок раскрывает принципы практики: истинное намерение согласует Инь и Ян и позволяет создать Золотой Эликсир. Суть Нэйдань — следовать срединному пути и соединять Шэнь (дух) с Ци.

Здесь речь идет о главном принципе даосской внутренней алхимии — Великом Пути Золотого Эликсира. Золотой Эликсир (Цзиньдань) — это внутренний эликсир, который образуется в теле благодаря практике. По сути, он представляет собой слияние двух первичных энергий Инь и Ян. Золотой Эликсир существует раньше Тайцзи (Великого Предела) и является истоком Неба, Земли и всего сущего.

В тексте перечислено более двадцати пар противоположностей, образующих единство: Цянь и Кунь (Небо и Земля), наличие и отсутствие, чувство и природа, Ли и Кань (Огонь и Вода), вода и огонь, Солнце и Луна, мужчина и женщина, дракон и тигр, свинец и ртуть (термины внутренней алхимии, обозначающие энергии Инь и Ян), отверстие и сокровенное, Сюань и Пинь (символы Инь и Ян), У и Цзи (янская и иньская Земля среди Небесных стволов), ворон и заяц (символы Солнца и Луны), Цзин и Ци, черепаха и змея, другой и я, сердце и тело, Металл и Дерево, хозяин и гость, всплывающее и погружающееся, твердое и мягкое, цинь и меч. По сути, все эти образы по-разному выражают две энергии — Инь и Ян.

Цянь и Кунь обозначают сущность Инь и Ян; дракон и тигр — их образы; мужчина и женщина служат их условными названиями; свинец и ртуть раскрывают их природу; различие между другим и собой указывает на их расположение; Цзин и Ци выражают их действие; Сюань-Пинь — врата, через которые они входят и выходят. Все эти энергии, образующие единство противоположностей, происходят из изначальной, предшествующей Небу Ци истинного единства Хуньюань — первозданной энергии Вселенной.

Если говорить точнее, янская энергия изначально принадлежит триграмме Цянь, чистому Ян. Но из-за воздействия приобретенных после рождения помрачений — жадности, гнева, заблуждения и прочего — одна янская черта Цянь опускается в среднюю позицию триграммы Кунь, чистого Инь, и возникает триграмма Кань, Вода. Иньская энергия изначально принадлежит Кунь, но в этом смятении нарушается целостное строение Цянь, и возникает триграмма Ли, Огонь. Вещество в сердцевине Ли называют ртутью — она символизирует изначальный дух. Вещество в сердцевине Кань называют свинцом — он символизирует изначальную Цзин. Свинец происходит от Белого Тигра (западного Металла), а ртуть — от Зеленого Дракона (восточного Дерева). Дерево порождает Огонь, поэтому говорят: «Дракон рождается в огне». Металл порождает Воду, поэтому говорят: «Тигр рождается в воде».

Все эти названия указывают на сущность конкретных веществ, тогда как на практике используют энергию, возникающую в этих веществах. «Встреча двух вещей» — это слияние природы и чувства, соединение Цянь и Кунь, круговорот Инь и Ян. В этом и состоит главный принцип Великого Пути Золотого Эликсира.

В этом отрывке излагается ключевая роль «У-цзи» (戊己) в даосской внутренней алхимии: У-цзи обозначает центральную Землю и символизирует посредническую силу, которая гармонизирует Инь-Ян. Внешнее сватовство подобно общению между людьми: чтобы стать супругами, им нужно объясниться друг с другом. Во внутреннем совершенствовании У-цзи соединяет Цянь и Кунь — Небо и Землю — и приводит Инь-Ян к гармонии. Свинец, символ почечной Воды, находится на западе, а ртуть, символ сердечного Огня, — на востоке. Их разделяют тысячи ли, и лишь У-цзи, словно сват, может свести их вместе. В результате возникает Ци Истинного Единства — изначальная Ци, предшествующая Небу.

«Супруги», о которых говорится здесь, — не муж и жена в обыденном смысле. Для земных супругов радость — растить детей и продолжать род, но это истощает дух и связывает человека привязанностью, старостью, болезнями и смертью. В тексте сказано, что обычных людей удерживают любовные желания и стремление к богатству, тогда как лишь мудрецы умеют действовать в согласии с небесным временем. В молодости вступать в брак и растить детей — значит продолжать человеческий род и поддерживать должный порядок отношений. Но к сорока годам следует освободиться от власти чувственных желаний.

В учении о Золотом Эликсире супружеский союз означает слияние двух видов Ци — Инь и Ян — внутри тела. Это соединение не связывает человека земными привязанностями, а рождает изначальную Ци, питающую жизнь. Практикующий должен уподобиться мудрецу: не поддаваться власти желаний и сохранять внутреннюю отстранённость.

Этот отрывок объясняет скрытый смысл образа «супругов» в даосской внутренней алхимии (нэйдань). Под «супругами» здесь понимаются не мужчина и женщина в обычной жизни, а взаимодействие двух энергий внутри практикующего — Инь и Ян. Внешне их можно уподобить Тигру (Инь), соединяющемуся с Драконом (Ян), Воде в триграмме Кань — с Огнём в триграмме Ли или мужчине Ян триграммы Чжэнь — с женщиной Инь триграммы Дуй. Внутренняя практика подразумевает соединение свинца — первичной Ци — с ртутью, то есть изначальным духом Шэнь; слияние дыхания и духа; переход от зримого к незримому. Такое соединение превосходит мирскую любовь. Практикующему следует научиться принимать тяготы с радостью и оставить привязанности: краткое соединение, около получаса, может породить драгоценную «жемчужину величиной с просо» — зародыш Нэйдань.

В тексте подчёркивается, что совершенствование Золотого Эликсира — ключ к тому, чтобы, следуя обратным путём, стать бессмертным. Хотя в каждом человеке присутствуют две Ци — Инь и Ян, без знания правильного метода ими невозможно воспользоваться. Для успешной практики необходимо как следует подготовиться к особому моменту, когда зарождается Ян. Если основа ещё не заложена, даже встреча Инь и Ян не поможет: благоприятный миг будет упущен. Более тридцати тысяч вознёсшихся бессмертных древности, в том числе Хуан-ди, Чжан Даолин, Гэ Хун и Сюй Сюнь, а также более восьмисот семей, целиком вознёсшихся на небеса, достигли успеха благодаря совершенствованию Золотого Эликсира и накоплению заслуг добрыми делами.

В заключительных стихах говорится, что этот метод на первый взгляд переворачивает привычный порядок вещей: Огонь триграммы Ли оказывается внизу, а Вода триграммы Кань — наверху. Но за этим скрывается неисчерпаемая тайна. Подобно тому как в треножнике удерживают киноварь — ртуть, а в Нефритовом пруду, то есть в Даньтяне, собирают ртуть — свинец, постоянная работа с огненным режимом позволяет в конце концов проявиться внутри тела Золотому Эликсиру, подобному утреннему солнцу. Истинный мастер Ван Чунчжао подводит итог: этот Великий Путь Золотого Эликсира необычайно действенен и драгоценен, но при этом прост и доступен. Это самая сокровенная тайна из всех сокровенных; в мире лишь немногие знают её подлинный смысл, и в полной мере постичь его способны только такие бессмертные наставники, как Чжан Бодуань, известный также как Истинный Человек Цзыян.

В этом отрывке объясняются основные принципы даосской внутренней алхимии — Нэйдань (nèidān). Чжан Бодуань, известный под именем Совершенномудрый из Цзыяна, полагал, что во всём мире постичь истинный путь создания эликсира смог лишь Чжан Пиншу — то есть он сам.

Принципы алхимии здесь разъясняются через Инь-Ян (yīnyáng), Пять Элементов (wǔxíng) и другие понятия. Триграмма Ли ☲ принадлежит Огню и соотносится с югом: снаружи она янская, но внутри иньская, поэтому символизирует «истинную ртуть» — термин практики, обозначающий изначальный Шэнь (дух). Триграмма Кань ☵ принадлежит Воде и соотносится с севером: снаружи она иньская, но внутри янская, поэтому символизирует «истинный свинец» — термин практики, обозначающий изначальную Ци (жизненную энергию). Строка «Солнце встало на место Ли и обернулось женщиной; Кань соединился с лунным дворцом, но оказался мужчиной» образно передаёт свойства этих двух триграмм через мужское и женское начала.

В тексте также встречаются алхимические образы «дракона и тигра», «золотого треножника» и «нефритового водоёма». Золотой треножник символизирует ян внутри инь — белого тигра; нефритовый водоём — инь внутри ян, то есть лазурного дракона. Ртуть в песке означает эссенцию дракона, а свинец в воде — эссенцию тигра. Сначала практикующий должен привлечь дракона — изначальный Шэнь — с помощью тигра, то есть изначальной Ци. Лишь когда они сольются, можно выработать «эссенцию и Ци истинного Единства».

В заключение говорится о «регулировании огня», то есть о соблюдении этапов и меры практики. Огонь здесь означает сущность двух Ци — иньской и янской, а начало дня, рассвет, считается важным временем для совершенствования. Весь отрывок раскрывает сокровенный смысл соединения Инь и Ян и переворачивания Кань и Ли в практике Нэйдань.

Этот отрывок описывает, как в Нэйдань (внутренней алхимии) формируется Золотой Эликсир, и объясняет, что при этом происходит. Когда приходит в движение янская Ци (жизненная энергия), словно мудрец внутри тела приводит в действие огонь алхимического делания, истинная единая эссенция может сгуститься меньше чем за полдня. Это самая чистая сущность энергии. Она размером с зерно проса и появляется в нижнем Даньтяне, который называют Северным морем. Её свет пронизывает тело, словно над глубоким прудом внезапно поднимается алое солнце. Речь не о том, чтобы практиковать целый день: Золотой Эликсир может быстро сформироваться в определённый час. Это знак того, что проявилось внешнее снадобье — изначальная Ци.

Цзы Е, автор комментария, поясняет: триграмма Ли, символизирующая сердце и дух, по природе янская, но содержит Инь; триграмма Кань, символизирующая почечную эссенцию, по природе иньская, но содержит Ян. Их перестановка и есть «переворачивание Пяти Элементов». Свинец, которому свойственно опускаться, поднимается; ртуть, лёгкая и подвижная по природе, опускается. Использовать свинец, чтобы сдерживать ртуть, — значит дать почечной эссенции вести за собой, а сердцу и духу отвести вспомогательную роль. В «Зеркале введения в снадобье» сказано: «Дракон-свинец поднимается, тигр-ртуть опускается» — сказано удивительно точно.

В классических писаниях рот уподобляют Нефритовому пруду, Дворцу Великого Единства — месту, где образуется слюна. Золотой треножник означает самого себя, а Нефритовый пруд — другого. Чтобы удержать внутри ртуть, то есть сердце и дух, нужна серебряная субстанция Нефритового пруда — свинец, то есть почечная эссенция. Она сдерживает ртуть и не даёт сердцу и духу рассеяться. Серебро — это свинец; огонь — это слияние Инь и Ян и их движение внутри тела. Этот внутренний огонь мягок: он способен расплавить сущность всего сущего и привести Инь и Ян к соединению. Если Инь и Ян не согласованы, это не истинный огонь.

Некоторые практикующие полагают, что непрерывное дыхание и есть ведение огня, то есть алхимическое делание. Это серьёзная ошибка. Непрерывное дыхание — лишь «Инь-фу», начальная основа практики. Двойка относится к огню, единица — к воде: когда они соединяются, получается двойка, когда не соединяются — единица. Главное — уловить миг, когда Инь накопилась до предела и начинает рождаться Ян: это возвращение единственного Ян. Поэтому ведение огня должно соотноситься с определённым временем и мерой его применения. Смысл здесь ясен. Если практикующий постигнет эту тайну и будет правильно её применять, Ян вернётся в Даньтянь и засияет, словно солнце, отражённое в глубоком пруду. Разве такая работа не чудесна?

В этом фрагменте говорится о тайне «перестановки Пяти Элементов» в даосской практике совершенствования. Шанъян-цзы, выдающийся даосский наставник, указывает, что обычные люди погружены в любовные желания, тогда как практикующий способен сохранять ясное сознание даже среди них. Суть в том, чтобы овладеть законом «перестановки»: вода располагается сверху, а огонь снизу — это перестановка Ли и Кань; Земля — сверху, Небо — снизу — перестановка Цянь и Кунь; мужчина — внизу, женщина — наверху — перестановка ролей супругов. Всё это особые методы совершенствования.

Обычные люди следуют естественному порядку Пяти Элементов: огонь и дерево, относящиеся к Ян, преимущественно поднимаются и выступают в роли хозяев, а вода и металл опускаются и выступают в роли гостей. В практике пути бессмертных Пять Элементов переставляют: огонь и дерево, которым надлежит подниматься, опускают и отводят им роль гостей; металл и вода, которым надлежит опускаться, поднимают и делают хозяевами. Такое состояние «согласия воды и огня» — способ выйти за пределы мирской жизни.

В тексте приводится образ «золотого треножника и нефритового водоёма»: золотой треножник символизирует самого практикующего — «я», а нефритовый водоём — внешний мир, «другого». Во время практики нужно удерживать собственную эссенцию и Ци, обозначенные как «ртуть в свинце», и не давать им утечь («желать удержать»), одновременно собирая врождённую истинную Ян-Ци извне, обозначенную как «серебро в воде», чтобы восполнить запас («сначала опустить»). Как и в алхимическом принципе соединения свинца и ртути и взаимодействия Кань и Ли, здесь необходимо уловить главное: «желая удержать, сначала опусти».

Наконец, подчёркивается, что огонь практики должен быть мягким и умеренным. Как сказано в «Цаньтун ци» («Согласовании Трёх»), «вначале огонь едва тёплый». Превращение врождённой Ци происходит тонко и стремительно, подобно росе или вспышке молнии: оно заканчивается в одно мгновение. Не следует торопиться; если же поддерживать огонь слишком долго, это может повредить достигнутому. Всё это раскрывает тонкость Золотого Эликсира и то, насколько важно правильно выбрать меру и момент.

При совершенствовании Нэйдань (внутренней алхимии), когда удаётся ввести в Даньтянь (энергетический центр в нижней части живота) предвечный истинный свинец — изначальную Ци, — это подобно тому, как из глубины бездны внезапно поднимается багряное солнце: зрелище поистине чудесное.

Это похоже на порывы ветра и вздымающиеся волны, которые возникают, когда свирепый тигр прыгает, а дракон взмывает ввысь. В самом центре Даньтяня сгущается таинственная жемчужина — другое название зарождающегося Золотого Эликсира. Как спелый плод сам падает с ветки, а ребёнок рождается, когда приходит срок, таков и закон совершенствования. Основополагающие принципы северной и южной школ различаются лишь внешне: в сущности они едины. Подобно переменам Инь-Ян в Багуа (Восьми Триграммах), ритм утреннего и вечернего совершенствования — регулирование намерения и дыхания — должен следовать естественному ходу вещей.

Истинные мастера часто живут среди простых людей. Зачем непременно скрываться в горах и хранить уединение? Здесь описываются явления, возникающие при совершенствовании Нэйдань. То, что называют истинной эссенцией Единого, вовне именуется Золотым Эликсиром — сгустком энергии, полученным в ходе практики. Когда он входит в тело, его называют истинным свинцом или янским эликсиром. «Тигр» в тексте — образ Золотого Эликсира, а «дракон» — образ истинной Ци самого человека. Ци, поднимающаяся из моря Ци — нижнего Даньтяня, — бушует, словно ветер и волны.

Золотая утроба, божественное вместилище в центре Даньтяня, — место, где сгущается Золотой Эликсир. Таинственная жемчужина, о которой здесь говорится, — ещё одно название внутреннего эликсира; её также называют возвращённым эликсиром золотой жидкости. Золотой Эликсир сгущается из предвечной Ци и, подобно матери, направляет процесс совершенствования, поэтому его сравнивают с могучим тигром. А истинная Ци человека, сформированная после рождения, подобна ребёнку: она следует за ней и содействует ей, поэтому её символизирует дракон.

Когда внешний Золотой Эликсир входит в тело, собственная Ци человека поднимается навстречу из нижнего Даньтяня, словно бурные волны. Это подобно тому, как подданный служит государю, а ребёнок тянется к матери. Когда две Ци — тигра и дракона — сливаются в Даньтяне, образуется священный зародыш, то есть начальная форма внутреннего эликсира. Этот процесс подобен естественному созреванию плода и развитию ребёнка во чреве. После десяти месяцев совершенствования — полного цикла внутренней алхимии — человек естественно преобразится и обретёт бесчисленные способности.

«Юг и север» в тексте обозначают часы Цзы и У: полночь и полдень. «Исток традиции» означает начальную стадию совершенствования. В час Цзы, когда в течение суток начинает зарождаться янская Ци, наступает время, соответствующее утру, — подходящее для «раздувания огня», то есть усиления намерения. В час У, когда начинает зарождаться иньская Ци, наступает время, соответствующее вечеру, — подходящее для «добавления воды», то есть расслабления намерения. Каждый день практику начинают с гексаграммы Чжунь, символизирующей зарождение всего сущего, и завершают гексаграммой Мэн, символизирующей начальное просвещение. Затем цикл повторяется вновь и вновь. Как сказано в «Цаньтунци» («Согласовании Трёх»): утром совершенствование начинают с Чжунь, а вечером, следуя Мэн, настраивают дыхание.

В этом отрывке говорится о методе внутренней алхимии даосизма, в котором для согласования практики используют гексаграммы «Чжоу и». Каждый день практикующий следует особому порядку, применяя две гексаграммы. За месяц их набирается шестьдесят; у каждой гексаграммы шесть черт. Если прибавить четыре гексаграммы — Цянь, Кунь, Кань и Ли, — получится 384 черты, соответствующие числу дней в году с учётом високосного месяца. Начальную девятку гексаграммы Цянь отсчитывают от начальной шестёрки гексаграммы Кунь. Каждой черте Цянь соответствуют 36 счётных единиц, а всем шести — 216. Начальную шестёрку Кунь отсчитывают от начальной девятки Цянь. Каждой её черте соответствуют 24 единицы, а всем шести — 144. В сумме это даёт 360 единиц — число градусов полного небесного круга.

Закономерности движения Солнца и Луны, а также их взаимодействия в Инь-Ян отражены в гексаграммах и чертах. Луна движется быстро и за месяц обходит небесный круг; Солнце движется медленно и проходит круг за год. Небесная ось — созвездие Большой Медведицы — совершает оборот за сутки, а её положение меняется от месяца к месяцу: например, первому месяцу соответствует направление Инь, второму — направление Мао. Поэтому в наставлении по практике говорится: «Каждый месяц прибавляй Сюй; в каждый час встречай Поцзюнь». Истинный мастер понимает закономерности прибывания и убывания Солнца и Луны, подъёма и опускания Инь и Ян. Сообразуясь с часами Цзы и У — ключевыми моментами смены Инь и Ян, — он регулирует «огонь», то есть намерение и дыхание во время практики, и тем самым незаметно следует движению небесных светил.

Подъём и опускание гексаграмм Кань и Ли, символизирующих воду и огонь, Инь и Ян в теле, порождают духовное снадобье — энергию внутренней алхимии; сначала образуется «жёлтый росток», зародыш Нэйдань. Великий снадобье Золотого Эликсира изначально присуще каждому, его не нужно искать вовне, однако люди часто не распознают подлинный секрет, даже когда он прямо перед ними. Тех, кто способен практиковать обратный путь — вопреки обычному ходу рождения, старения и смерти, — очень мало. В одно мгновение может образоваться жемчужина Эликсира размером с просяное зерно. Её можно положить на ладонь и рассмотреть, но нельзя проглатывать или рассказывать о ней другим.

Комментатор Цзы Е объясняет: образы бурь и волн, возникающие во время практики, — это отклик двух Ци, Инь и Ян, вступающих во взаимодействие. После этого взаимодействия наступает покой; собранное снадобье, то есть энергия, возвращается в центральный дворец — Даньтянь, — и образует зародыш Эликсира размером с просяное зерно. Подобно плоду на ветке или ребёнку в утробе, ему нужно постепенно созревать в тепле. Центральное правильное положение — это Жёлтый двор, Хуан тин, то есть средний Даньтянь. Это общий ключевой принцип практики для северной и южной школ.

В этом отрывке говорится о согласовании Инь-Ян и управлении огнём в даосской внутренней алхимии. Южная триграмма Ли представляет «меня» — самого практикующего, а северная триграмма Кань — «другого», энергию внешнего мира. Если взять янскую черту из триграммы Кань — один Ян внутри Кань — и восполнить ею иньскую черту триграммы Ли — один Инь внутри Ли, образуется чисто янская триграмма Цянь. Это и называют «переворачиванием образа триграмм».

Практика должна следовать временному правилу «утром — Чжунь, вечером — Мэн»: утром работают с триграммой Чжунь, символизирующей зарождение янской Ци, а вечером — с триграммой Мэн, символизирующей постепенное усиление иньской Ци. Тогда чередование активности и покоя на рассвете и в сумерках естественно согласуется с движением Неба и Земли.

Шан Янцзы объясняет: дракон обозначает иньскую Ци в триграмме Ли — ртуть, а тигр — янскую Ци в триграмме Кань, свинец. Укрощая собственного дракона, то есть сдерживая огонь сердца, можно предотвратить утечку эссенции и Ци; усмиряя внешнего тигра, то есть принимая изначальную Ци, можно обрести истинный свинец. «Ветер и волны» здесь служат образом опасностей, подстерегающих практикующего. Поэтому нужно особенно осторожно управлять внешним и внутренним огнём: при внешнем выплавлении эликсира важно не начать слишком рано и не опоздать, а при внутреннем взращивании Золотого Эликсира — сохранять его, не допуская потерь и истощения.

В писании тигр олицетворяет истинную янскую Ци, которую труднее всего обуздать. Как говорится в «Книге Перемен» в толковании триграммы Люй: «Наступишь тигру на хвост — он укусит». Это предупреждение: если практиковать неправильно, можно себе навредить. При собирании снадобья — принятии изначальной Ци — требуется полная сосредоточенность: созерцая мысли внутри, сохранять ум пустым и безмятежным; обращая внимание на тело, делать его словно пустотным; взирая на внешние вещи издали, не привязываться к ним. Так, направляя намерение, можно породить в Даньтяне (даньтянь) таинственную жемчужину — Золотой Эликсир.

Конкретные преобразования образов триграмм таковы: Кань сверху и Ли снизу образуют гексаграмму «Вода и огонь в согласии»; Цянь снизу и Кунь сверху — гексаграмму «Земля и Небо в мире»; Дуй сверху и Чжэнь снизу — гексаграмму «Следование»; Гэнь снизу и Дуй сверху — гексаграмму «Согласие». «Небесная ось» — это семь звёзд Большой Медведицы. Тайна Золотого Эликсира заключается в том, чтобы соотнести его с небесными знамениями и заложить основу внутри человеческого тела. Практикующему следует сохранять покой и сосредоточенность, откликаясь на естественный ход вещей. В буддизме это называют «алмазом»; даосскому практикующему следует как можно раньше обрести этот эликсир.

Хотя Золотой Эликсир находится внутри человеческого тела, искать его нужно в миру. Так называемая «Багряная область Шэньчжоу» — место в теле, где зарождается великое снадобье, а не указание отправляться за ним в далёкие горы и леса.

В этом тексте говорится о принципах духовного совершенствования и внутренней алхимии, а также критикуются некоторые заблуждения о практике.

Прежде всего автор указывает, что неверно считать практику простым уединением в горах и долгим сидением в медитации. Практика Бодхидхармы — первого патриарха чань-буддизма — и Мацзу Даои, знаменитого чаньского наставника эпохи Тан, не сводилась к неподвижному сидению. В молодости Мацзу усердно сидел в медитации, стремясь стать Буддой, и его высмеивали: он будто пытался отшлифовать черепицу, чтобы сделать из неё зеркало. Бодхидхарма тоже сидел лицом к стене в монастыре Шаолинь, но это было способом практики на определённом этапе.

Автор подчёркивает, что неподвижное сидение приходит после того, как внутренняя алхимия достигла успеха. Для настоящей практики не обязательно скрываться в горах: совершенствоваться можно и посреди шумного города. В тексте упоминаются три наставника — Даогуан, Цзы Е и Бессмертный наставник. Каждый по-своему описывает процесс алхимического совершенствования, но все они помогают ученику понять главное: нужно внимательно наблюдать за переменами внутри тела. Когда «истинный свинец» — термин алхимии, обозначающий изначальную Ци — возвращается в Даньтянь (энергетический центр), процесс естественно достигает чудесного состояния, словно плод созрел, а зародыш сформировался.

Далее в стихотворном наставлении говорится: в каждом человеке есть снадобье бессмертия — изначальная Ци, — но невежественные люди не умеют им пользоваться. Когда Инь-Ян — два вида Ци, уподобляемые Небу и Земле, а также триграммам Кань и Ли, — гармонично соединяются, естественно образуется Золотой Эликсир. «Сладкая роса» и «жёлтые ростки» — другие названия Золотого Эликсира. Подобно лягушке на дне колодца, не ведающей о дворце дракона, или воробью у плетня, неспособному представить гнездо феникса, обычному человеку трудно понять это состояние практики. Когда Золотой Эликсир сформирован, чудесные перемены происходят сами собой: не нужно повсюду искать снадобья и заниматься внешней алхимией.

В заключение наставник-чань Даогуан поясняет, что «сладкая роса» и «жёлтые ростки» — это названия Золотого Эликсира, а Небо и Земля, Кань и Ли обозначают два вида Ци — Инь и Ян. Когда они гармонично соединяются, Золотой Эликсир образуется естественным образом. Эта драгоценная вещь есть в каждом; главное — знать, как совершенствоваться.

Многие считают, что совершенствовать Дао слишком легко, и потому относятся к этому с пренебрежением. А ведь это лестница, ведущая на Небо! Сегодня многие изучающие Дао любят гнаться за окольными и ложными путями — например, за такими туманными и малодостижимыми способами, как «одинокий Инь без Ян» или «рождение сущего из сущего». Они подобны лягушкам на дне колодца и воробьям среди изгородей: им невдомёк, что в мире есть гнёзда фениксов и пещеры божественных драконов.

Между Небом и Землёй заключён драгоценный Великий Путь Золотого Эликсира, подобный золоту и нефриту, скрытым в земле и рано или поздно выходящим на свет. Но некоторые всю жизнь жгут благовония и молятся богам, а к старости так и не постигают сути. Кого же в этом винить?

Лу Цзыэ (знаменитый даос эпохи Сун) сказал ясно: что же такое бессмертие? Это следование Небесному Пути и обращение вспять хода жизни и смерти. «Жёлтые ростки» и «сладкая роса» — лишь другие названия эликсира; в практике Нэйдань ими обозначают эссенцию, возникающую в ходе совершенствования. Два потока Ци — Инь и Ян Неба и Земли, Кан и Ли, — в действительности присутствуют в человеческом теле. Когда Ци Неба и Земли соединяется и Инь с Яном приходят в согласие, рождается эликсир. Но простые люди не понимают этого, подобно лягушкам и воробьям, не знающим о гнёздах фениксов и пещерах драконов.

Шанъян-цзы (даос эпохи Юань) говорил, что первые три стихотворения уже раскрыли тайну возвращённого эликсира — высшей ступени внутренней алхимии, а в этой главе указана суть нисхождения сладкой росы. Великий Путь Золотого Эликсира изначально присущ каждому и есть в каждом доме. Но невежественные люди пребывают в заблуждении, а простые люди, услышав о нём, не верят и даже поносят его. Как сказано в гексаграмме Тай из «Книги Перемен»: когда Небо и Земля соединяются, всё сущее приходит в движение; когда верх и низ сообщаются, устремления совпадают. Когда Ци истинного Инь поднимается, а Ци истинного Ян опускается, нисходит сладкая роса. Когда истинная Вода увлажняет внизу, а истинный Огонь поднимается вверху, прорастают жёлтые ростки. Следует знать: сладкая роса и жёлтые ростки — это изначальная Ци, предшествующая Небу и Земле. Как только эта Ци приходит, Золотой Эликсир может сформироваться.

Если верх и низ не сообщаются, устремления не совпадают; если Небо и Земля не соединяются, эта Ци не сможет опуститься; если Инь и Ян не сочетаются должным образом, жёлтые ростки не прорастут. Люй Дунбинь, Бессмертный Старец, особо разъяснил, что означает «нисхождение сладкой росы», чтобы люди поняли тайну соединения Земли и Неба и наступления согласия.

Этот отрывок главным образом раскрывает ключевые принципы даосской внутренней алхимии — Нэйдань (нэйдань) — и критикует ошибочные методы совершенствования.

Сначала говорится, что, когда внутри человека соединяются Кань — вода Почек — и Ли — огонь Сердца, можно постичь смысл «вода и огонь достигают гармонии», то есть равновесия Инь-Ян. Увы, кругозор обычных людей столь узок, что они подобны лягушкам на дне колодца и птицам среди изгородей. Как им понять тайну того, как из Врат Тёмной Самки — Даньтяня (даньтянь) — рождаются сладкая роса — врождённые Цзин и Ци — и жёлтые ростки, зародыш Золотого Эликсира? Тем более им не дано увидеть благие знамения, являющиеся в логове дракона и гнезде феникса, то есть в важных отверстиях тела. Некоторые же умеют лишь жечь траву и плавить солому — прибегать к поверхностным уловкам; это поистине смешно.

В тексте приводятся слова Люй Дунбиня, Почтенного Чуньяна, который предостерегает людей: Чжан Шаншу из Цзюцзяна ослеп и истощил свою Цзин и Ци из-за беспорядочного приёма эликсиров, не понимая, что истинный Золотой Эликсир не имеет ни формы, ни вещества. Те, кто глотает снадобья из металлов и камней, поистине неразумны.

Хотя каждый рождается, получив от Неба и Земли чистую и одухотворённую Ци, и потому способен постичь путь мудрецов, различия между мудрыми и глупыми, богатыми и бедными, знатными и простыми, а также встречи с наставниками, не знающими истинного Дао и ведущими по ложным путям, затрудняют совершенствование.

Ключ к подлинной внутренней алхимии таков: источник рождения снадобья находится на юго-западе, в положении Кунь, соответствующем Даньтяню в нижней части живота; в этом — основа совершенствования. Когда внутренний Свинец, то есть первичная Цзин, встречается с водой гуй, то есть с избытком Почечной Цзин, снадобье следует вовремя собрать. Когда же приходит пора полной луны, снадобье в виде Золота, то есть первичный Шэнь, собирать нельзя, поскольку Цзин и Ци могут рассеяться. Цзин и Ци нужно возвратить в Даньтянь, «земной тигель», и закрепить там, а затем соединить с первичным Шэнь, «текущей жемчужиной». Когда снадобья накопится до одной цзинь, то есть когда круг небесного цикла будет пройден в достаточной мере, следует уравновесить Инь и Ян и соблюсти меру огня.

Истинный человек Даогуан добавляет: снадобье собирают в юго-западном положении Кунь, а затем возвращают в У и Цзи — срединный Даньтянь. Положение Кунь — это и место Белого Тигра, олицетворяющего первичную Цзин, и место, где восходит луна, то есть Инь-Цзин. В первой и последней четвертях лунного месяца Золото, то есть первичная Цзин, соединяется с Водой, то есть первичным Шэнем; так рождается снадобье Золотого Эликсира. «Свинец встречает гуй и рождается» означает час Цзы, когда зарождается Янская Ци; «Золото при полной луне уходит вдаль» указывает на убывающую луну — время, когда Цзин и Ци не следует выпускать наружу. Тайны огня и сроков небесного цикла могут быть переданы лишь из уст истинного наставника в уши ученика.

Затем в тексте критикуются ошибочные толкования. Некоторые принимают Вайдань (вайдань) за свинец и ртуть, а сбор снадобья во время менструации превращают в нелепую игру. Не менее смешно и утверждение Е Вэньшу: «Кунь принимает гуй». Лу Сычэн в предисловии указывает, что многие ошибочно читают иероглиф «свинец» как «жэнь», а «золото» — как «жу», полностью искажая смысл совершенствования. В действительности Свинец и Золото обозначают два основных элемента внутренней алхимии.

Этот отрывок главным образом раскрывает важнейшие положения и предостережения, связанные с практикой Нэйдань (внутренней алхимии, nèidān).

Сначала говорится: если не встретить настоящего учителя и самому строить догадки о методах практики, легко ошибиться — как это, по-видимому, случилось вначале с господином Лу, одним из предшественников в даосской практике. Подлинные тайные наставления часто не записывают в книгах: учитель должен лично передать ученику сокровенный смысл.

Образ «жемчужины величиной с просо» обозначает драгоценный Золотой Эликсир (jīndān). Чтобы он сформировался, Цзин и Ци, составляющие эликсир, следует собрать в Хуантина — область Даньтяня (dāntián, энергетический центр). Это подобно тому, как рис варят в плотно закрытом котле: Цзин и Ци нельзя дать утечь. Для образования духовного зародыша им должна сопутствовать ртуть «огненного дракона, несущего жемчужину», то есть изначальный Шэнь (shén, дух). Упомянутые «восемь лянов печени ворона и половина цзиня мозга зайца» — символические меры, указывающие на необходимость равновесия Инь-Ян.

Особенно важен выбор времени для сбора снадобья. Его нужно собрать в тот миг, когда Гуйская вода — сущность почек, Цзин — вот-вот зародится, но ещё не возникла: тогда её источник наиболее чист и ясен. Если упустить этот момент, Цзин и Ци превратятся в мутную, приобретённую после рождения субстанцию и утратят свою силу. Лучший миг длится лишь короткое время и повторяется каждый день.

Значение своевременного сбора снадобья поясняется образом убывающей луны: после полнолуния лунный диск день за днём уменьшается, и так же слабеет действие снадобья, если собрать его слишком поздно. Другой образ — зеркало, покрытое пылью. Чтобы оно вновь засияло, нужно стереть налёт. Так и здесь: следует дождаться, когда Гуйская вода, то есть мутная Цзин, отступит и проявится свинцовая суть — изначальная Цзин. Её нужно собрать вовремя, иначе Гуйская вода возникнет снова.

Наконец, собранное снадобье, рождающееся из Гуйской воды, следует надёжно запечатать в Даньтяне и соединить с собственной иньской ртутью — изначальным Шэнь, чтобы сформировать святой зародыш. В подтверждение метода запечатывания цитируется «Цаньтун ци»: нужно хранить Шэнь внутри, не полагаться на остроту слуха и зрения, меньше говорить и следовать естественному ходу вещей. Ртуть — изначальный Шэнь — подобна движущейся жемчужине; ей нужны энергии Инь и Ян, чтобы уравновесить её и привести в движение.

Ключ к совершенствованию в Нэйдань (внутренней алхимии) — равновесие Инь-Ян. Когда два начала, Инь и Ян, в теле приходят в полное равновесие, может сформироваться священный зародыш — основная энергетическая сущность внутренней алхимии. Стоит равновесию нарушиться хотя бы на волосок — и Золотой Эликсир уже не получить. Даже если священный зародыш начал формироваться, без точного управления огнём — согласованием намерения и дыхания во время практики — завершить совершенствование будет трудно.

Шанъян-цзы, почитаемый основателем направления внутренней алхимии в даосизме, приводит объяснение из «Книги Перемен»: юго-запад символизирует триграмму Кунь, олицетворяющую энергию Инь, и служит местом соединения родственных начал. Свинец — так здесь называют изначальную эссенцию тела — в этом месте обретает силу снадобья. Когда триграмма Дуй, соответствующая западу, сменяет Кунь, вмещая в себя энергию Ян и образуя триграмму Кань, впервые возникающая Гуй-вода — изначальная эссенция почек — и есть истинный свинец. Когда начинает пробуждаться истинная энергия Ян, это называют «рождением Гуй». Подобно тому как движение Неба и Земли завершает цикл за семь дней, а Луна за три дня достигает положения Гэн на западе, после трёх дней практики человек может ощутить, как свинец — изначальная эссенция — пробуждается в каналах тела.

Свинец, возникающий после того, как приходит в движение Гуй-вода, по своей природе есть изначальная истинная Ци Единства — чистейшая жизненная энергия. Её называют «золотым сиянием». Говоря о свинце и Гуй, а не о воде, авторы подчёркивают её природу как Ци. Когда появляется истинный свинец, из него рождается энергия Ян. Если в этот момент собрать истинный свинец для алхимического делания, весь процесс займёт лишь половину часа — около часа. Это полностью согласуется с законами творения Неба и Земли. Поэтому в месяце есть один день, а в дне — один самый драгоценный час: время, когда Небо и Земля соединяют Инь и Ян, а эссенции Солнца и Луны сходятся. Если уловить эту тайну творения и совершенствоваться в обратном направлении, можно выйти за пределы обыденного.

Люй Дунбинь, почитаемый бессмертный старец, особо подчёркивал: собирать снадобье нужно сразу, как только зарождается Гуй-вода, и направлять его в Даньтянь (энергетический центр), называемый также «земным тиглем». Затем следует смешать его с «текучей жемчужиной» — слюной — и точно управлять огнём: так формируется священный зародыш. Здесь раскрыта тайна Неба и Земли, чтобы потомки поняли, как важно вовремя собирать снадобье. Обладающему пониманием следует усердно практиковать; тонкости управления огнём требуют полной сосредоточенности. Как говорил Лао-цзы, к высшему уровню совершенствования принадлежат те, кто способен постичь тончайшие и сокровенные принципы.

Особо следует помнить: нельзя прибегать к Вайдань (внешней алхимии) и ошибочно использовать минералы — серу, реальгар и другие вещества из числа «трёх жёлтых и четырёх священных», — или искать разные травы. Это не истинный Путь. Подлинное совершенствование состоит в естественном взаимодействии двух начал Инь и Ян, подобном совершенной пропорции, в которой шестнадцать лянов составляют один цзинь, а две восьмёрки уравновешивают друг друга. Когда из морского дна — точки Хуэйинь — поднимается янский огонь, подобный восходящему солнцу, мутная энергия Инь сама рассеивается. Когда над макушкой, в точке Байхуэй, сияет лунный свет, прорастают новые ростки снадобья — истинная Ци. Современным практикующим следует понимать: истинные свинец и ртуть, то есть изначальные эссенция и дух, — вовсе не обычные киноварь и ртуть, эти материальные вещества.

В этом отрывке изложены основные принципы даосской внутренней алхимии. Истинный Человек Цзыян, один из важных основателей школы внутренней алхимии, указывает: такие позднее возникшие вещества, как три вида серы — реальгар, аурипигмент и сера, — а также четыре минерала, среди которых киноварь и ртуть, содержат примеси. Как же они могут превратить плотское тело в бесплотное тело бессмертного?

В писаниях сказано, что внешние вещества не способны образовать внутренний эликсир: это всё равно что прикрепить цветы к дереву в надежде получить плоды. Изначальная Ци, существовавшая ещё до образования Неба и Земли, — первооснова Вселенной, как её понимает даосизм, — глубока и таинственна, её невозможно измерить. Когда Инь и Ян соединяются в должной пропорции — соотношении двух к восьми, — в их слиянии и движении проявляется зримая форма. Это соединение родственных начал — не обычная связь чувств, а слияние энергий за пределами формы и облика, которое символически описывают, например, как соединение восьми лянов вороньей печени с половиной цзиня заячьего костного мозга.

Для описания Инь и Ян здесь используются природные образы: глубокий омут олицетворяет Инь, солнце — Ян; высокая гора — Ян, луна — Инь. «На дне омута алеет солнце» означает, что в Инь заключено Ян. Это похоже на Ци тигра в начале первой четверти лунного месяца — в даосском учении так называют энергию начальной фазы лунного цикла; её именуют «красной свинцом». Если же Ян чист и в нём совсем нет Инь, Инь-Ци исчезает. «На вершине горы белеет луна» означает, что в Ян заключено Инь. Это похоже на Ци дракона в начале первой четверти; её называют «чёрной ртутью». Обе эти энергии подобны первым нежным росткам: они служат свежим материалом для алхимического делания.

За один двойной час практикующий переплавляет эти две энергии в одну крупицу эликсира Ян — внутреннего эликсира, который сгущается в нижнем Даньтяне; «Северное море» здесь означает нижний Даньтянь. Эликсир сияет, словно солнечный свет, проникающий сквозь занавес. Проглоченный, он преображает Инь-ртуть — иньскую сущность внутри тела — и рассеивает по всему телу скверну Инь. Подобно тому как восходящее над Восточным морем солнце разливает свой свет, Инь-Ци естественным образом отступает. Инь-ртуть находится на вершине нижнего Даньтяня; едва приняв Ци эликсира Ян, она постепенно сгущается. Это похоже на молодой месяц, начинающий принимать солнечную энергию: вечером третьего дня лунного месяца на западе, в направлении гэн, относимом к сторонам Багуа (Восемь Триграмм), появляется тонкий свет, похожий на бровь.

В этом отрывке говорится о сущности и значении «истинного свинца и истинной ртути» — термина Нэйдань (внутренней алхимии), обозначающего чистую суть двух Ци, Инь и Ян, внутри человека.

В тексте подчёркивается, что подлинные свинец и ртуть — не внешние минералы, такие как киноварь и ртуть, а сокровенная суть Инь и Ян в человеческом теле. И внешние свинец и ртуть — Ци начальных фаз Дракона и Тигра, — и внутренние свинец и ртуть, то есть Золотой Эликсир, важны для совершенствования. Пара «Девушка Ча» (Ян внутри Инь) и «Господин Цзинь» (Инь внутри Ян) служит образом отношений Инь и Ян. Их называют «супругами в сосуде»: их соединение внутри тела — ступень на пути в бессмертные миры.

Лу Цзы-е, комментатор, подчёркивает: Золотой Эликсир возникает при соединении истинных Инь и Ян, и для успеха они должны соответствовать друг другу по природе. Как сказано в «Цань тун ци»: ласточка и воробей не могут родить феникса, а лиса не выкормит жеребёнка. При совершенствовании две Ци, Инь и Ян, должны быть соразмерны — «две восьмых к двум восьмым». Тогда снадобье, то есть Цзин и Ци, не растратится, а треножник-печь, то есть тело, не даст утечки.

Во время совершенствования снадобье — Цзин и Ци — в нижнем Даньтяне закаляется огнём намерения. Это подобно солнцу, освещающему глубокий водоём: оно способно растворить Инь во всём теле. Образ «луна белеет — росток снадобья обновляется» передаёт состояние, когда в воде впервые рождается Металл — изначальная Ци почек. «Луна над вершиной горы» указывает на принцип совершенствования, согласно которому Кань, триграмма Воды, должна подниматься вверх.

В заключение текст предупреждает: ртуть, то есть Изначальный Дух, уже есть в самом человеке, а свинец, то есть Изначальная Ци, должен быть получен извне. Однако тот, кто принимает обычную киноварь и ртуть за истинные свинец и ртуть, совершенно неверно понимает смысл учения.

Шанъян-цзы, другой комментатор, добавляет, что для алхимического делания не нужны внешние вещества вроде серы и реальгара: главное — найти соответствие истинных Инь и Ян. Как Небу нужна Земля, Луне — Солнце, а женщине — мужчина, так и в совершенствовании необходимо отыскать подходящую пару Инь и Ян.