《易因上下經》

Kitab Yijing (Kitab Perubahan) dibuka dengan mencantumkan nama-nama keenam puluh empat heksagram. Berikut ditampilkan tiga puluh yang pertama: Qian, Kun, Zhun, Meng, Xu, Song, Shi, Bi, Xiao Xu, Lü, Tai, Pi, Tongren, Dayou, Qian, Yu, Sui, Gu, Lin, Guan, Shike, Bi, Bo, Fu, Wuwang, Da Xu, Yi, Da Guo, Xi Kan, dan Li.

Penjelasan utama berfokus pada lambang dan teks garis Heksagram Qian, yang melambangkan Langit. Heksagram ini tersusun dari dua trigram Qian, masing-masing terdiri atas tiga garis Yang. Rumus heksagram “Yuan, Heng, Li, Zhen” mengungkapkan empat sifat De Langit: mengawali, melancarkan, memberi manfaat, dan teguh dalam kebenaran.

Teks keenam garisnya menyampaikan kebijaksanaan dalam menghadapi berbagai tahap kehidupan. Garis pertama (Sembilan Awal), “Naga bersembunyi; jangan bertindak,” mengibaratkan naga yang belum saatnya menunjukkan kemampuannya. Ini berarti seorang bijak perlu mengumpulkan kekuatan ketika berada di posisi rendah. Garis kedua (Sembilan Kedua), “Naga tampak di ladang,” menandakan bahwa saat ini baik untuk bertemu orang berbudi luhur; ini adalah tahap ketika kebajikan mulai terlihat. Garis ketiga (Sembilan Ketiga), “Sepanjang hari tekun dan waspada,” menggambarkan seorang bijak yang bekerja dengan rajin dan tetap berhati-hati. Sekalipun menghadapi bahaya, ia tidak akan melakukan kesalahan; hal ini menekankan pentingnya terus maju dalam kultivasi diri. Garis keempat (Sembilan Keempat), “Mungkin melompat, mungkin tetap di jurang,” menggambarkan masa penjajakan ketika seseorang dapat maju ataupun mundur. Garis kelima (Sembilan Kelima), “Naga terbang di langit,” menandakan saat yang baik untuk bertemu tokoh besar dan melambangkan puncak pencapaian. Garis keenam (Sembilan Atas), “Naga yang terlalu tinggi akan menyesal,” memperingatkan bahwa segala sesuatu yang mencapai titik ekstrem akan berbalik.

Xiang Zhuan menjelaskan bahwa Heksagram Qian melambangkan bekerjanya Jalan Langit. Qi Qian yang agung adalah sumber segala sesuatu; seperti awan dan hujan yang memelihara kehidupan, keenam garisnya diibaratkan enam naga yang mengendalikan waktu Langit. Perubahan Jalan Langit membuat segala sesuatu memperoleh tempatnya masing-masing dan menjaga keharmonisan kosmos. Karena itu, Jalan Langit dapat membawa manfaat bagi semua makhluk dan menenteramkan dunia. Seorang bijak hendaknya meneladani Jalan Langit dengan terus-menerus menyempurnakan dirinya.

Wenyan Zhuan menjelaskan lebih lanjut: Yuan adalah akar kebajikan dan kebaikan; Heng adalah berhimpunnya hal-hal yang indah; Li adalah keselarasan dengan kebenaran; dan Zhen adalah landasan bagi pencapaian. Dengan menjalankan keempat kebajikan ini, seorang bijak dapat memimpin orang lain, bertindak sesuai tata krama, dan menyelesaikan urusannya.

Ketika menjelaskan teks garis, Konfusius berkata bahwa orang yang memiliki kebajikan naga dan hidup tersembunyi tidak mengubah cita-citanya demi mengikuti dunia, serta tidak mengejar ketenaran. Ia menghindari kehidupan duniawi tanpa merasa getir; bertindak ketika waktunya bertindak dan mundur ketika waktunya mundur. Keteguhannya tak tergoyahkan—itulah keadaan “naga bersembunyi”. Ketika kebajikannya mulai tampak, sebagaimana dilambangkan oleh “naga tampak di ladang”, ia dengan sendirinya akan menarik orang-orang yang memiliki cita-cita serupa.

Bagian ini membahas makna enam garis dalam heksagram Qian pada Yijing (Jing atau kitab klasik), yaitu enam keadaan yang berubah, serta cara seorang berbudi luhur menyikapi berbagai keadaan.

Pertama, dijelaskan “De Naga”, lambang kebajikan seorang berbudi luhur. Orang yang memiliki kebajikan seperti naga mampu menjaga kesesuaian antara perkataan dan perbuatan, bertindak dengan hati-hati, mencegah pikiran buruk, dan memelihara ketulusan. Ia membawa manfaat bagi dunia tanpa membanggakan diri; kebajikannya menyebar dan mengilhami orang lain. Seperti ungkapan Yijing, “Naga tampak di ladang” menandakan saat yang tepat untuk bertemu dengan seseorang yang luhur dan dihormati. Ini adalah kebajikan yang semestinya dimiliki seorang penguasa.

Makna garis sembilan ketiga, “Orang berbudi luhur tekun sepanjang hari dan tetap waspada pada malam hari”, adalah bahwa seseorang mengembangkan kebajikan dan mendalami ilmu dengan ketulusan serta kepercayaan. Ia membangun karya melalui perkataan yang jujur. Setelah mengetahui tujuannya, ia berusaha mencapainya; ketika memahami batas yang patut, ia berhenti pada waktunya. Karena itu, saat menduduki posisi tinggi ia tidak menjadi angkuh, dan saat berada di posisi rendah ia tidak larut dalam kecemasan. Dengan selalu waspada, ia terhindar dari kesalahan.

Garis sembilan keempat, “Naga melompat atau berdiam di jurang”, mengandung makna bahwa perubahan posisi, naik maupun turun, tidak didorong oleh niat buruk, dan ketidakpastian untuk maju atau mundur tidak berarti seseorang memisahkan diri dari kelompoknya. Orang berbudi luhur mengembangkan kebajikan dan membangun karya dengan memperhatikan waktu yang tepat, sehingga tidak tertimpa bencana.

Garis sembilan kelima, “Naga terbang di langit”, melambangkan bahwa hal-hal yang sejenis saling merespons. Air mengalir ke tempat yang lembap, api menjalar ke tempat yang kering; awan mengikuti naga dan angin mengikuti harimau. Ketika seorang bijaksana hadir, segala sesuatu dapat menampakkan hakikatnya. Hal-hal yang berasal dari langit mendekat ke atas, sedangkan yang berasal dari bumi mendekat ke bawah; masing-masing berkumpul sesuai dengan jenisnya.

Garis atas, “Naga yang terlalu tinggi akan menyesal”, memberi peringatan bahwa seseorang yang memiliki kedudukan terhormat tetapi tidak memiliki wewenang nyata, berada di puncak tetapi kehilangan dukungan rakyat, dan tidak mengangkat orang-orang berbakat untuk menjalankan tugas, pada akhirnya akan menyesali tindakannya.

Enam garis itu juga menggambarkan enam tahap keadaan hidup. “Naga tersembunyi; jangan bertindak” adalah tahap awal ketika kekuatan masih terpendam. “Naga tampak di ladang” adalah tahap menunggu waktu yang tepat. “Tekun sepanjang hari” adalah masa berusaha dengan sungguh-sungguh. “Melompat atau berdiam di jurang” adalah saat menguji diri sendiri. “Naga terbang di langit” adalah puncak ketika cita-cita dapat diwujudkan. “Naga yang terlalu tinggi akan menyesal” menggambarkan bencana yang muncul akibat melampaui batas.

Sebagai penutup, hakikat heksagram Qian, yang melambangkan langit, dijelaskan melalui Qianyuan, sumber asal langit: ia melahirkan segala sesuatu dan membantu semuanya berkembang dengan lancar. “Baik dan teguh” mencerminkan sifat dasar langit. Langit memulai penciptaan segala sesuatu tanpa mengklaim jasa bagi dirinya sendiri. Kebajikan yang kuat, lurus, murni, dan halus ini diperlihatkan melalui perubahan keenam garisnya.

Bagian ini menjelaskan makna mendalam dari heksagram Qian dalam Yijing (Kitab Perubahan), yang melambangkan Langit. Keadaan naga yang berbeda-beda digunakan untuk menggambarkan perjalanan hidup manusia serta hukum yang mengatur gerak Langit dan Bumi.

Mula-mula, bagian ini menjelaskan gambaran “awan bergerak dan hujan turun”. Seperti awan yang mengalir di langit dan hujan yang jatuh secara alami, begitulah keselarasan Langit dan Bumi terwujud. Seorang bijak hendaknya menjadikan penyempurnaan De (Kebajikan/Kekuatan) sebagai pedoman dalam kesehariannya, sehingga kebajikan itu tampak melalui tindakan sehari-hari. Ketika berada pada tahap “naga tersembunyi”—saat waktunya belum tiba—seorang bijak hendaknya menyembunyikan kecemerlangannya dan tidak tergesa-gesa bertindak.

Selanjutnya, bagian ini menguraikan jalan pembinaan diri seorang bijak: memperluas pengetahuan melalui belajar, memahami perkara dengan saksama melalui bertanya, memperlakukan orang lain dengan lapang hati, dan bertindak dengan kasih. Ketika muncul pertanda “naga terlihat di padang”—naga hadir di ladang, sebagai kiasan bagi orang berbudi yang mulai menampakkan diri—itu menandakan bahwa sosok yang memiliki kebajikan seorang penguasa layak tampil.

Bagian ini secara khusus menekankan keadaan sulit pada garis ketiga dan keempat. Saat seseorang berada di posisi yang tidak berpihak pada pihak atas maupun bawah, ia harus selalu waspada. Meski keadaan itu berbahaya, bencana masih dapat dihindari. Seorang “manusia agung”—orang yang kebajikannya telah sempurna—mampu menyelaraskan De-nya dengan Langit, Bumi, Matahari, dan Bulan; bergerak seirama dengan pergantian musim; serta menanggapi pertanda baik dan buruk dari roh-roh. Jika tindakannya mendahului kehendak Langit, Langit tidak menentangnya; jika ia bertindak setelah saat yang ditentukan Langit, ia mampu mengikuti Dao (Jalan).

Pada akhirnya, bagian ini memperingatkan tentang keadaan “naga yang terbang terlalu tinggi”: hanya tahu maju dan tidak tahu menahan diri, hanya tahu hidup dan tidak tahu kemunduran, hanya tahu memperoleh dan tidak tahu kehilangan. Hanya orang suci yang memahami prinsip maju dan mundur, bertahan dan lenyap, tanpa menyimpang dari jalan yang benar. Qianyuan, yakni sumber dasar Langit, merupakan asal mula penciptaan segala sesuatu dan mengatur jalannya Dao Langit. Segala sesuatu memiliki sifatnya masing-masing, tetapi semuanya berpadu dalam keutuhan Qianyuan. Berbagai keadaan naga pada keenam garis hanyalah perwujudan perubahan alami Dao Qian; orang suci sekadar mengikuti saat yang tepat untuk memahami dan menjalankan Dao Langit.

Bagian kitab ini terutama menjelaskan konsep utama “Qianyuan”, yaitu kekuatan asal mula yang melahirkan alam semesta. Qianyuan memiliki empat kebajikan: “asal mula, kelancaran, kemaslahatan, dan keteguhan”; di antaranya, “asal mula” adalah yang paling mendasar. Kitab ini menyatakan bahwa Qianyuan bukan hanya sumber kelahiran segala sesuatu. Sifatnya yang membawa manfaat dan teguh juga menjadi dasar bagi Qianyuan untuk terus bekerja.

Penulis menegaskan bahwa setiap orang memiliki sifat Qianyuan dan berpotensi menjadi “yang tampil pertama di antara segala makhluk”, yakni melampaui hal-hal biasa. Namun, dalam kenyataan, orang sering merasa cukup menjadi biasa saja dan akhirnya lapuk bersama segala sesuatu yang lazim. Hal ini sungguh disayangkan. Seorang bijak sejati mampu mengendalikan daya Qianyuan. Seperti mengendarai enam naga dan menguasai langit—kiasan untuk memahami serta mengikuti hukum alam—ia menata dunia sehingga berbagai negeri hidup tenteram.

Kitab ini kemudian menjelaskan bahwa di balik sifat Qianyuan yang “memulai dan melancarkan” terdapat watak hakikinya, yaitu membawa manfaat dan teguh. Sifat inilah yang memungkinkan Qianyuan terus-menerus mendatangkan kebaikan bagi dunia. Kebajikan yang memberi manfaat kepada segala sesuatu ini begitu besar, tetapi berlangsung tanpa mencari pengakuan. Di situlah terletak perwujudan Qianyuan yang paling agung.

Pada akhirnya, kitab ini menyatakan bahwa kebajikan Qianyuan tercermin dalam enam posisi garis pada heksagram, seperti enam naga terbang. Dengan mengendalikan keenamnya, orang bijak menyelaraskan diri dengan Jalan Langit. Kebajikan ini kuat sekaligus tepat dan seimbang, murni serta halus, sehingga sukar diuraikan sepenuhnya dengan kata-kata. Langit, manusia, dan orang bijak sama-sama memiliki sumber agung berupa Qianyuan; pada hakikatnya, tidak ada perbedaan di antara mereka.

Bagian kitab ini membahas hubungan hakiki antara Langit, manusia, dan orang suci, serta makna mendalam dari empat kebajikan “Qian yuan, heng, li, zhen” dalam Zhouyi.

Gerak Langit dan Bumi pada hakikatnya menyatu dengan tindakan manusia, dan orang suci memiliki kebajikan yang sama dengan Langit dan Bumi. Inti heksagram Qian (yang melambangkan Langit) terletak pada “zhen”, yakni kebajikan yang teguh dan tidak goyah. Kebajikan ini terwujud dalam watak dan sifat. Baik orang biasa maupun orang suci memiliki kebajikan yang terhubung dengan Langit. Yuan (awal mula), heng (kelancaran), li (kesesuaian), dan zhen (keteguhan yang benar) pada hakikatnya merupakan satu kesatuan. Melalui heksagram Qian, orang suci membimbing manusia untuk memahami bahwa kebajikan zhen juga dapat melahirkan kebajikan yuan yang baru; keempat kebajikan itu terus berputar dan saling menumbuhkan.

Qian (Langit) sejati memiliki sifat yang paling kuat dan dinamis, sedangkan Kun (Bumi) memiliki sifat yang paling lembut dan patuh. Jika Qian kehilangan kekuatan dan kedinamisannya, atau Kun kehilangan kelembutan dan kepatuhannya, Langit dan Bumi akan kehilangan sifat dasarnya. Bumi tampak sangat lembut, tetapi mampu menghasilkan gerak yang kuat; tampak diam, tetapi mampu menetapkan arah. Inilah wujud kebajikan Kun yang patuh. Dao Qian mengubah segala sesuatu sehingga masing-masing memperoleh sifat dan kehidupannya; inilah wujud kebajikan Langit yang kuat dan dinamis. Kekuatan tidak perlu dengan sengaja mengejar kelembutan, dan kelembutan pun tidak perlu dengan sengaja mengejar kekuatan. Masing-masing mempertahankan sifat sejatinya—itulah Jalan yang benar.

Heksagram Qian dan Kun sama-sama membahas “yuan heng”, tetapi Qian membahas “li zhen”, sedangkan Kun membahas “li zhen seekor kuda betina” (keteguhan yang sesuai bagi kuda betina). Perbedaan ini menarik: Qian dilambangkan oleh naga yang berubah dan melesat, sementara Kun dilambangkan oleh kuda betina yang lembut dan teguh. Ini karena inti kebajikan Kun adalah mempertahankan keteguhan dalam kelembutan, seperti kuda betina yang jinak tetapi mampu menempuh perjalanan jauh. Inilah kebajikan dasar heksagram Kun.

Bagian kitab ini terutama menjelaskan sifat Gua Kun dalam Yijing (Gua Perubahan), yang melambangkan bumi, khususnya makna mendalam ungkapan “keteguhan kuda betina”: kelembutan dan kesetiaan kuda betina.

Gua Kun meneladani De (Kebajikan/Kekuatan) bumi yang lembut dan menerima, seperti sifat kuda betina yang jinak dan setia. Mempertahankan sikap tenang, menerima, dan teguh pada jalan yang benar akan membawa keberuntungan; menerapkannya dalam tindakan akan menghasilkan manfaat jangka panjang. Jalan Kun menjadikan Qian (langit) sebagai penuntun dan dengan rela menempatkan diri di belakangnya. Kun tidak berani mendahului, juga tidak membentuk kelompok demi kepentingan pribadi; inilah hakikat “keteguhan”. Jika mendahului Qian, Kun akan kehilangan arah. Hanya dengan mengikuti tuntunan Qian, arah yang benar dapat dijaga. Baik ketika Qian memimpin ke barat maupun ke selatan, Kun tetap tenteram berada di timur laut dan berfokus mengikutinya. Sikap setia mengikuti satu arah tanpa menyimpang inilah yang menjadi sumber “kelancaran agung” Gua Kun.

Sifat dasar manusia pada mulanya lurus, dan kelurusan itu secara alami mencakup sikap yang tepat. Pikiran pertama manusia merupakan perwujudan sifat lurus tersebut; ketika pikiran lurus itu disadari, kesadaran itu sendiri juga lurus. Kesadaran membuat seseorang tahu kapan harus berhenti, dan kemampuan berhenti inilah yang disebut “tepat”. Sifat bumi luas dan tebal, sementara De Kun tak berbatas. Karena itu, baris-baris teks menyebut “lurus” dan “tepat” sekaligus: lurus menunjukkan kebenaran batin, sedangkan tepat menunjukkan kelayakan dalam tindakan. Kebenaran membuat seseorang tahu kapan harus berhenti; kelayakan membuatnya tahu kapan harus bertindak. Kelurusan dan ketepatan ini bukan hasil belajar, melainkan De yang telah ada dalam diri manusia.

Dalam lampiran, Su Dongpo menjelaskan bahwa naga melambangkan perubahan yang mengarahkan dirinya sendiri, sedangkan kuda melambangkan kepatuhan yang dapat dimanfaatkan orang lain. Kuda betina melambangkan kepatuhan yang mencapai puncaknya, tetapi kepatuhan yang sempurna harus tetap teguh pada kebenaran agar tidak jatuh ke jalan sesat. Li Zhi menguraikan lebih lanjut bahwa kepatuhan sejati berarti mengikuti hukum langit (Qian); mengikuti Dao langit dengan sendirinya berarti teguh pada kebenaran. Jika Yin yang lembut (Kun) justru bergantung pada Yin lain—misalnya dengan bersekutu dengan sesamanya atau menuju barat daya, arah Yin—Kun tak dapat sepenuhnya mengikuti Yang Qian dan mencapai kebajikan berupa kepatuhan yang sempurna. Hakikat Jalan Kun ialah mampu digunakan orang lain tanpa kehilangan sifat aslinya.

Bagian ini terutama membahas prinsip menjalani kehidupan dan membina kebajikan. Pertama-tama, ditegaskan bahwa orang tidak boleh keras kepala dan hanya mengandalkan pendapat sendiri. Kita hendaknya menjaga keharmonisan tanpa berusaha menonjolkan diri. Seorang bijak perlu memahami waktu yang tepat untuk bertindak: terlalu ingin mendahului dapat membuatnya kehilangan arah, sedangkan mengikuti justru membantunya selaras dengan Dao (Jalan). Di sini, arah Bagua (Delapan Trigram) digunakan sebagai kiasan. Barat dan selatan—Trigram Dui, Li, dan Xun—melambangkan kawan-kawan yang sehaluan, sedangkan timur dan utara—Trigram Zhen, Kan, dan Gen—melambangkan mereka yang tidak sejenis. Dua kekuatan Yin yang lembut sulit saling menyempurnakan. Karena itu, seseorang harus meninggalkan kelompoknya sendiri dan mencari kekuatan yang memimpin ke arah timur laut, yang melambangkan Trigram Qian.

Li Tuweng (kemungkinan seorang penafsir) menjelaskan bahwa Trigram Qian memimpin Trigram Kun. Qian, sebagai pemimpin, tidak perlu dikejar dengan sengaja; bila dipaksakan, justru akan terlepas. Jika seseorang terus memikirkan cara menjalin pertemanan, ia tidak dapat memusatkan perhatian untuk mengikuti tuntunan Trigram Qian. Selanjutnya, dibahas sifat garis kedua, yakni garis Yin yang menempati posisi kedua, suatu posisi Yin, sehingga sifat dasarnya lembut dan patuh. Kebajikan yang lurus dan teguh berakar di dalam hati, lalu tampak dalam perkataan dan tindakan yang dapat dipercaya. Kesetiaan menghasilkan ketulusan, dan ketulusan berasal dari hati. Inilah prinsip yang patut diikuti semua orang. Karena itu, seorang bijak menjalankan jalan kesetiaan dan kepercayaan sepanjang hidupnya.

Jika seseorang belum sepenuhnya memahami tingkat tertinggi kesetiaan dan kepercayaan, setidaknya ia dapat memulainya dalam perkataan dan tindakan sehari-hari, lalu mempraktikkannya seumur hidup. Dengan demikian, ia dapat menjaga prinsip moral dan mengurangi kesalahan. Orang yang tekun membina kebajikan sepanjang hari selalu khawatir menyimpang dari prinsip moral. Mereka yang benar-benar memahami tingkat tertinggi itu dapat menangkap makna prinsip “satu benang yang merangkai semuanya” saat mendengar “kesetiaan dan tenggang rasa”. Sebaliknya, ada orang yang berpegang pada kesetiaan dan tenggang rasa sepanjang hidup, tetapi tidak memahami makna “satu benang yang merangkai semuanya”. Itulah perbedaan antara memahami dan belum memahami. Zengzi menjadikan kesetiaan dan tenggang rasa sebagai prinsip tertinggi, sementara para muridnya mempraktikkannya seumur hidup. Perbedaan inilah yang menunjukkan apakah seseorang telah memahami atau belum.

Kongzi berkata, “Adakah satu kata yang dapat dijalankan sepanjang hidup? Mungkin itulah tenggang rasa.” Memang demikian. Para pelajar hendaknya menjalankan jalan kesetiaan dan tenggang rasa sepanjang hidup, sambil menunggu pemahaman datang dengan sendirinya; jangan memaksakannya. Untuk mencapai tingkat tertinggi, seseorang harus memiliki kebajikan seperti Trigram Qian: kuat, teguh, seimbang, murni, dan halus. Kebajikan Trigram Kun yang lembut dan patuh tidak mampu mencapai tingkat itu. Garis kesembilan pada posisi keempat berada di bagian atas Trigram Qian, dalam keadaan antara percaya dan ragu. Seolah-olah ia telah memahami tingkat tertinggi, tetapi belum berani memastikannya; ia ingin mempertahankannya sepanjang hidup, namun hatinya masih gelisah. Inilah keadaan yang disebut “kadang melompat, kadang berada di kedalaman”. Kongzi menjelaskan dengan tegas: kebajikan dinilai dari keteguhan menjaganya; jika seseorang naik turun, berarti ia tidak tetap. Usaha dinilai dari kegigihan mempertahankannya; jika seseorang kadang maju dan kadang mundur, berarti ia tidak memiliki ketekunan.

Bagian ini membahas prinsip membina Kebajikan dan membentuk diri. Yang disebut “keabadian” (jalan yang senantiasa berlaku) tidak berarti harus mengucapkan kata-kata kosong tentang kesetiaan dan kejujuran, juga tidak berarti seseorang harus mengasingkan diri dari orang lain agar dapat menjadi orang suci. Jika hidup di tengah masyarakat, bagaimana mungkin seseorang sepenuhnya melepaskan diri dari masyarakat? Menurut saya, bagi seorang berbudi luhur, memperbaiki Kebajikan dan menekuni ilmu berarti mampu menangkap saat yang tepat lalu bertindak dengan tegas. Jika terus ragu-ragu, kapan keadaan damai dapat tercapai?

Teks ini memakai pernyataan tentang garis-garis dalam heksagram Qian pada Kitab Perubahan sebagai perumpamaan. Garis kesembilan pada posisi kelima—“naga terbang di langit”—melambangkan keadaan sempurna ketika Kebajikan, kedudukan, dan waktu yang tepat hadir bersama. “Orang besar” (pribadi dengan Kebajikan luhur) seperti ini paling dihormati oleh seluruh dunia. Sementara itu, garis kesembilan pada posisi kedua hanya memiliki Kebajikan tanpa kedudukan tinggi. Mengapa ia juga disebut “orang besar”? Karena hal paling berharga di dunia adalah Kebajikan itu sendiri. Orang yang memiliki Kebajikan layak dihormati, apa pun tinggi rendah kedudukannya. Dari kaisar hingga rakyat biasa, membina diri dan watak adalah hal yang mendasar. Rakyat biasa yang memiliki Kebajikan seperti seorang penguasa tentu akan dihormati banyak orang; sebaliknya, siapa yang sungguh-sungguh akan menghormati orang berkedudukan tinggi tetapi tanpa Kebajikan?

Secara khusus, pada garis kedua, Kebajikan naga—kiasan bagi Kebajikan seorang berbudi luhur—telah tampak dan berada di posisi “tengah dan benar” (tidak menyimpang ke satu sisi). Keadaan ini menyerupai tempat tujuan yang didambakan orang: Kebajikannya belum mencapai puncak, tetapi sudah melimpahkan manfaat secara luas. Garis-garis lainnya menunjukkan tahap pembinaan Kebajikan yang berbeda. Garis pertama memperingatkan agar orang memusatkan diri pada pembinaan dan tidak terburu-buru maju; garis teratas mengingatkan agar tidak berlebihan hingga mengalami “naga yang terlalu tinggi akan menyesal”; sedangkan garis ketiga dan keempat menuntut ketekunan siang dan malam atau kemampuan membaca keadaan. Semua ini adalah keadaan dalam proses pembinaan, bukan saat paling ideal untuk “bertemu orang besar”. Namun, selama seseorang terus membina Kebajikan, baik ketika mencapai keadaan garis kedua maupun garis kelima, ia dapat menjadi “orang besar” yang dihormati segala sesuatu.

Inti bagian ini adalah bahwa pembinaan Kebajikan tidak bergantung pada tinggi rendahnya kedudukan; yang utama ialah mempraktikkannya dengan tekun dan berkesinambungan. Waktu dan kedudukan merupakan kondisi luar, sedangkan yang sungguh penting adalah pembinaan watak dari dalam.

Bagian ini membahas hubungan antara “manusia agung” (orang yang berbudi luhur) dan Langit serta Bumi. Kebajikan manusia agung sejati selaras dengan Langit dan Bumi. Baik ketika berada di posisi tertinggi, yakni posisi sembilan pada baris kelima, maupun di posisi sembilan pada baris kedua dalam heksagram Yijing, ia tidak memedulikan tinggi rendahnya kedudukan. Langit tidak berani menentangnya karena ia mampu menguasai Jalan Langit; manusia tidak berani menentangnya karena ia mampu memimpin segala sesuatu dan membawa ketenteraman bagi dunia; roh-roh pun tidak berani menentangnya karena ia memiliki kemampuan perubahan yang ajaib: bisa membesar atau mengecil, menghilang atau menampakkan diri, serta memanggil angin dan hujan. Semua kemampuan itu berlangsung secara alami.

Konfusius menghela napas dan berkata bahwa naga terbang pada posisi sembilan di baris kelima—lambang pencapaian tertinggi—baru dapat menampakkan diri ketika yang sejenis saling mencari. Namun dalam kenyataan, bahkan orang-orang yang sama-sama berada pada salah satu dari enam posisi dalam heksagram belum tentu dapat saling memahami. Orang bijak yang mendekati taraf manusia agung, seperti Yan Hui, sungguh langka. Setelah Yan Hui wafat, sosok seperti itu semakin sulit ditemukan. Itulah sebabnya Konfusius begitu berdukacita saat memikirkan jarak antara posisi kedua dan kelima, yang melambangkan tingkat pencapaian berbeda.

Orang yang sungguh memahami jalan maju dan mundur adalah orang suci. Mereka tidak pernah melangkah ke ekstrem, yakni keadaan “terlalu tinggi”. Orang suci senantiasa berpegang pada Jalan yang tengah dan lurus, tidak seperti orang kebanyakan yang mengutip sepotong-sepotong demi memuaskan keinginan pribadi.

Sembilan baris dalam heksagram Qian, yang melambangkan Langit, semuanya mewakili naga. Sekawanan naga dapat terlihat, tetapi pemimpinnya tak tampak—di situlah letak kuncinya. Orang yang sungguh memahami jalan “menggunakan sembilan” mengerti makna mendalam dari sekawanan naga tanpa pemimpin: tidak berebut untuk menjadi yang terdepan. Setelah mencapai taraf ini, ia secara alami mampu memimpin segala sesuatu dan membawa kedamaian bagi dunia, menguasai Jalan Langit dan menggenggam alam semesta, serta memahami sepenuhnya hakikat Jalan Qian.

Gagasan utama Kitab Perubahan (Yijing) bagian atas dan bawah menyatakan bahwa perubahan segala sesuatu di alam semesta berakar pada satu prinsip dasar, yaitu “Kesatuan Asal” (Yiyuan). Prinsip ini mengatur gerak langit dan bumi, sementara seluruh perubahan terwujud dalam hal-hal konkret. Karena itu, “penerapan sembilan” (Yongjiu)—kaidah penerapan garis Yang pada heksagram Qian—merupakan cara untuk menampilkan hukum Dao Langit.

Dalam ungkapan “sekumpulan naga tanpa pemimpin, mujur”, kata “mujur” mencakup empat kebajikan: Yuan (memulai), Heng (melancarkan), Li (menjadikan sesuai), dan Zhen (meneguhkan kelurusan). Jalan “penerapan sembilan” yang sungguh selaras dengan Kebajikan Langit tidak boleh memiliki penguasa yang tetap. Jika ada penguasa yang tetap, jalan itu tidak lagi sesuai dengan Dao Langit. Karena itulah Kitab Perubahan menyatakan bahwa Yuan Qian—asal mula langit—dapat menampilkan hukum Dao Langit dengan menerapkan kaidah “penerapan sembilan”. Su Shi merumuskannya dengan sangat baik: Yuan Qian menjadikan “tanpa pemimpin” sebagai kaidah Dao Langit. Sungguh, ini pandangan yang amat tajam.

Catatan dari berbagai tokoh dalam lampiran:

Zhuangzi mengatakan bahwa Kitab Perubahan membahas perubahan Yin-Yang. Yang Xiong mengatakan bahwa Fuxi memakai Bagua (Delapan Trigram) untuk menata langit dan bumi, Raja Wen dari Zhou mengembangkannya menjadi enam garis, lalu Konfusius menyempurnakan lambang heksagram dan teks penjelasnya. Dengan demikian, rahasia langit dan bumi tersingkap, dan hukum bagi segala sesuatu pun ditetapkan.

Chen Tuan, seorang pemikir Taois, berpendapat bahwa Fuxi mula-mula menggambar Bagua, lalu menyusunnya secara berpasangan hingga terbentuk enam puluh empat heksagram. Ia tidak memberikan penjelasan tertulis, melainkan membiarkan orang memahami maknanya dengan mengamati lambang-lambang heksagram. Bertindak sesuai dengan lambang membawa keberuntungan; menyimpang darinya mendatangkan bahaya. Inilah kebijaksanaan “ajaran tanpa kata” Fuxi.

Shao Yong mengatakan: Kitab Perubahan adalah sarana yang dipakai para bijak untuk memperkuat jalan seorang junzi dan melemahkan jalan orang picik. Kitab ini dapat meramalkan arah perkembangan sebelum suatu peristiwa terjadi dan mencegah bahaya sebelum terbentuk. Perubahan yang berupa pertumbuhan dan penyusutan, pembukaan dan penutupan ini berlangsung secara alami. Tanpa daya gaib yang paling halus di kolong langit, bagaimana mungkin keadaan seperti itu tercapai?

Zhou Dunyi menunjukkan bahwa para bijak memakai lambang heksagram untuk menampilkan inti ajaran dan memakai teks heksagram untuk menjelaskan makna yang mendalam. Tanpa lambang heksagram, inti ajaran para bijak tak dapat dilihat; tanpa teksnya, pemikiran mereka sulit dipahami. Kitab Perubahan bukan sekadar sumber Lima Kitab Klasik; kitab ini adalah kunci untuk membuka rahasia langit, bumi, dan roh-roh.

Qiu Jun berpendapat bahwa tiga garis pada heksagram Qian—tiga garis Yang—merupakan leluhur tulisan pada masa-masa berikutnya, sedangkan empat kata “Yuan, Heng, Li, Zhen” adalah dasar penalaran sepanjang zaman. Keempat kebajikan ini berpadanan dengan pergiliran empat musim, kebajikan manusia berupa kemanusiaan, keadilan, tata krama, dan kebijaksanaan, serta daur Yuan, Hui, Yun, dan Shi dalam gerak langit dan bumi.

Cai Qing, yang bergelar Zimu, menjelaskan enam garis heksagram Qian melalui tokoh-tokoh sejarah. Garis pertama, “naga tersembunyi”, menggambarkan Yan Hui, yang tidak mengabdi di pemerintahan tetapi menyempurnakan kebajikannya. Garis kedua, “naga yang menampakkan diri”, menggambarkan Konfusius, yang pada saat yang tepat menyebarkan peradaban dan pendidikan moral. Garis ketiga, “naga yang waspada”, menggambarkan para pejabat bijak seperti Gaoyao dan Hou Ji, yang tetap waspada terhadap bahaya di tengah keadaan aman. Garis keempat, “naga yang melompat”, menggambarkan Raja Tang dari Shang dan Raja Wu dari Zhou, yang melakukan perubahan di tengah zaman kacau. Garis kelima, “naga terbang”, menggambarkan Yao dan Shun, yang kebajikan sucinya menjangkau seluruh dunia. Garis teratas, “naga yang melampaui batas”, menggambarkan Yi Yin dan Adipati Zhou, yang mencapai kedudukan tertinggi sebagai menteri tetapi tetap berpegang pada jalan yang benar. Keenam garis ini masing-masing mencerminkan tahap kehidupan yang berbeda.

Bagian ini menghimpun penafsiran sejumlah sarjana tentang heksagram Qian dalam Yijing (Kitab Perubahan). Pokok bahasannya adalah hubungan antara gerak Dao (Jalan) Langit dan De (Kebajikan/Kekuatan) orang suci.

Su Shi (Tuan Po) berpendapat bahwa orang yang kini terbang tinggi pun pernah bersembunyi di tempat rendah. Siapa yang berani mengatakan bahwa ia bukan orang besar? Mereka yang berada pada kedudukan ini memiliki cara untuk menghindari penyesalan. Apa yang disebut “ada” tidak pernah mutlak. Yin-Yang yang harmonis dapat melahirkan segala sesuatu; inilah yang disebut “upacara yang baik”, yakni tata upacara yang indah. Jika tindakan tidak berjalan dengan lancar, orang dapat menjadi keras kepala; jika tidak sesuai dengan kebenaran, ia dapat menjadi dingin dan tanpa belas kasih.

Luo Yizheng menguraikan garis sembilan pada posisi ketiga dalam heksagram Qian: garis ini berada di antara dua heksagram Qian dan melambangkan usaha yang berkesinambungan. Letaknya di puncak trigram bawah, seperti matahari yang mulai terbenam di barat. Ini posisi yang berbahaya. Hanya dengan tekun dan berhati-hati sepanjang hari, lalu tetap waspada pada malam hari, seseorang dapat terhindar dari bencana.

Shi Jie (Shoudao) menggunakan hubungan Langit dan Bumi sebagai kiasan bagi hubungan penguasa dan menteri. Setinggi apa pun Langit, ia harus berhubungan dengan Bumi agar empat musim berlangsung dan segala sesuatu dapat tumbuh. Demikian pula, semulia apa pun seorang raja, ia harus berhubungan dengan rakyat agar dapat mengatur negara dan memimpin para pejabat. Dengan begitu, ia tidak akan terjerumus ke dalam sikap yang ekstrem.

Wang Ji menjelaskan bahwa “Qian” melambangkan kebajikan Langit. Energi rohani Langit dan Bumi berpadu membentuk watak batin; tanpa hasrat, batin berada dalam keadaan asalnya—itulah “Qian”. Dao Langit bergerak siang dan malam tanpa henti. Matahari dan bulan bergantian, sementara empat musim berputar tanpa kacau, karena Langit memiliki kekuatan yang teguh dan berdaya. De orang suci pun demikian: ia tidak pernah lelah sepanjang hidup dan menyatu dengan Langit. Orang biasa tak mungkin sepenuhnya lepas dari hasrat, tetapi mereka tak perlu tenggelam di dalamnya. Seorang junzi hendaknya meneladani Dao Langit dengan terus mengurangi hasrat.

Bagian terakhir menjelaskan gejala astronomi: benda-benda langit bergerak mengikuti keteraturan dan tidak pernah berhenti. Bintang Kutub Utara, yang disebut bintang poros, merupakan poros benda-benda langit. Bintang itu tampak tidak bergerak, tetapi sebenarnya berputar tanpa meninggalkan tempatnya. Inilah makna ungkapan dalam Shijing (Kitab Lagu) bahwa “mandat Langit itu mendalam dan tak pernah berhenti”. Prinsip ini merupakan kunci penciptaan dan rahasia yang diwariskan para bijak. Kaum Konfusianis tidak banyak membicarakan kehampaan dan keheningan, padahal keduanya merupakan hakikat Dao Langit.

Konfusius menjelaskan hubungan saling memengaruhi antarhal dengan sangat terperinci. Semua gejala saling memengaruhi di dunia berawal dari keheningan, sedangkan tanggapannya bersumber dari kehampaan. Kehampaan mampu menyesuaikan diri dengan perubahan; keheningan mampu melahirkan tanggapan yang ajaib. Tanpa perlu berpikir atau membuat rencana dengan sengaja, keduanya dapat menyatukan hukum gerak di seluruh dunia. Sikap lurus dan seimbang Kaisar Yao, kehalusan Kaisar Shun, keteguhan Raja Wen dari Zhou, keheningan Konfusius, sikap tampak bodoh Yan Hui (kebijaksanaan besar yang tampak seperti kebodohan), serta ketenangan Adipati Zhou, semuanya mencerminkan keadaan ini.

Kaum terpelajar Konfusianis yang terpaku pada doktrin klasik justru membiarkan pemikiran mengaburkan pemahaman mereka tentang hakikat kehampaan dan keheningan. Inilah sebabnya ajaran para bijak tidak dapat bersinar dan penciptaan serta perubahan langit dan bumi seolah hampir terhenti.

(Kua Kun melambangkan bumi dan tersusun atas enam garis Yin.)

Kua Kun melambangkan asal mula, kelancaran, dan keberuntungan; ia seperti kuda betina yang lembut dan teguh. Ketika seorang Junzi hendak bertindak, mula-mula ia mungkin kehilangan arah, tetapi pada akhirnya akan menemukannya. Bergerak ke barat daya akan memperoleh kawan, sedangkan bergerak ke timur laut akan kehilangan kawan. Berpegang teguh pada jalan yang benar membawa keberuntungan.

《Tuan》 mengatakan: Betapa agungnya sumber daya Kun, sumber bumi! Segala sesuatu bergantung padanya untuk tumbuh, dan dengan lembut ia menerima Dao Langit. Bumi yang tebal menopang segala sesuatu; De-nya tak berbatas, mencakup wilayah luas, serta memelihara segala sesuatu hingga berkembang subur. Kuda betina termasuk jenis bumi: ia dapat berjalan tanpa batas di atas bumi, lembut dan baik untuk berpegang teguh pada jalan yang benar. Ketika Junzi bertindak, mula-mula ia kehilangan arah; kemudian, dengan mengikuti tatanan, ia kembali ke jalan yang benar. Mendapat kawan di barat daya berarti berjalan bersama yang sejenis; kehilangan kawan di timur laut pada akhirnya justru membawa kebahagiaan. Keberuntungan dari berpegang teguh pada jalan yang benar seluas dan sebesar bumi.

《Xiang》 mengatakan: Bumi memiliki daya yang tebal dan kokoh. Junzi hendaknya meneladani kebajikan ini dengan De yang lapang dan murah hati, untuk menopang segala sesuatu.

Garis awal enam: Menginjak embun beku tipis menandakan bahwa musim es yang membeku akan segera tiba.

《Xiang》 menjelaskan: Embun beku menandakan Qi Yin mulai mengental. Jika kecenderungan ini terus berkembang, pada akhirnya akan terbentuk es yang keras.

Garis enam kedua: Lurus, persegi, dan luas. Tanpa perlu berlatih dengan sengaja, tidak akan ada yang merugikan.

《Xiang》 menjelaskan: Gerak garis enam kedua bersifat lurus dan persegi. Tidak perlu berlatih dengan sengaja, dan tidak akan ada yang merugikan, sebab tatanan bumi memang terang.

Garis enam ketiga: Menyimpan keindahan dalam diri sambil berpegang pada jalan yang benar. Mungkin ia mengikuti raja untuk bekerja; meski tidak mengklaim jasa, hasilnya akan baik.

《Xiang》 menjelaskan: Menyimpan keindahan dalam diri sambil berpegang pada jalan yang benar berarti menunggu saat yang tepat untuk menampakkannya. Mengikuti raja untuk bekerja menunjukkan kebijaksanaan yang luas.

Garis enam keempat: Berhati-hati seperti mengikat rapat kantong. Tidak ada kesalahan, tetapi juga tidak mendapat pujian.

《Xiang》 menjelaskan: Mengikat rapat kantong tidak membawa kesalahan karena sikap berhati-hati mencegah bahaya.

Garis enam kelima: Kain bawah berwarna kuning, yang melambangkan kerendahan hati. Sangat membawa keberuntungan.

《Xiang》 menjelaskan: Kain bawah kuning membawa keberuntungan besar karena keindahan De berada di dalam hati.

Garis enam teratas: Naga bertempur di alam liar; darah yang mengalir bercampur warna biru kehijauan dan kuning.

《Xiang》 menjelaskan: Naga bertempur di alam liar menandakan bahwa jalannya telah dirusak.

Garis guna enam, khusus bagi Kua Kun: Baik untuk berpegang teguh pada jalan yang benar selamanya.

《Xiang》 menjelaskan: Berpegang teguh pada jalan yang benar selamanya akan membawa akhir yang luas dan sempurna.

《Wenyan》 mengatakan: Kun sangat lembut, tetapi ketika bergerak ia kuat; sangat tenang, tetapi De-nya lurus dan teguh. Setelah menemukan tuannya, ia memiliki jalan yang tetap; ia mencakup segala sesuatu dan mengubah serta memeliharanya hingga cemerlang. Hakikat Dao Kun adalah kelembutan! Ia bergerak dengan mengikuti waktu Langit. Keluarga yang menimbun perbuatan baik pasti akan memperoleh kebahagiaan yang berlimpah; keluarga yang menimbun perbuatan jahat pasti akan menanggung bencana yang berlimpah.

Bagian ini terutama membahas tatanan alami dalam hubungan antara langit dan bumi, penguasa dan pejabat, serta suami dan istri, berikut akibat yang timbul ketika tatanan tersebut dilanggar.

Pertama, dijelaskan bahwa jika sebuah keluarga tidak berbuat baik dan mengumpulkan De (kebajikan), bencana akan menumpuk. Pejabat yang membunuh penguasa dan anak yang membunuh ayah bukanlah peristiwa yang terjadi tiba-tiba, melainkan hasil dari akumulasi panjang. Seperti dikatakan dalam Jing (Yijing), “Menginjak embun beku tipis berarti mengetahui bahwa es tebal akan datang.” Ungkapan ini menjelaskan kecenderungan yang tak terelakkan dalam perkembangan segala sesuatu.

Selanjutnya dibahas pembinaan diri seorang junzi, atau manusia berbudi luhur: batinnya harus tetap lurus dan tindakannya harus sesuai dengan kebenaran moral. Dengan sikap hormat, junzi meluruskan batinnya; dengan kebenaran moral, ia menata perilaku lahiriahnya. Dengan demikian, De tidak berdiri sendiri. Sifat lurus, adil, dan lapang tidak perlu sengaja dipamerkan; segala sesuatu akan berlangsung dengan sendirinya, dan dalam bertindak ia tidak akan ragu-ragu.

Kemudian dibahas sifat jalan Yin yang lembut dan pasif. Meskipun memiliki kebajikan, Yin harus secara tersirat membantu penguasa dalam menjalankan tugas dan tidak mengklaim jasa. Inilah hukum bumi, kewajiban istri, dan prinsip bagi pejabat. Bumi tidak bersaing untuk memperoleh pujian, tetapi segala sesuatu bergantung padanya untuk tumbuh dan mencapai kesempurnaan.

Ketika langit dan bumi bergerak selaras, tumbuh-tumbuhan berkembang subur; ketika langit dan bumi tertutup dan mandek, orang bijak mengasingkan diri. Yijing berkata, “Mengikat rapat kantong,” sebagai peringatan agar orang bertindak dengan hati-hati. Junzi memahami tatanan di dalam batinnya dan berperilaku lurus. De yang luhur pun terpancar dengan sendirinya melalui perkataan dan tindakannya, sehingga ia dapat menyelesaikan pekerjaan. Inilah keadaan yang paling indah.

Ketika Qi (energi vital) Yin menjadi terlalu kuat dan meragukan Qi Yang, konflik pun terjadi. Meski Yin sedang kuat, hakikatnya tetap termasuk golongan Yin. Hal ini diumpamakan dengan naga dan kuda: jika naga dipaksa menarik kereta dan kuda dipaksa mengendalikan awan serta menurunkan hujan, keduanya akan kehilangan sifat alaminya. Langit dan bumi, suami dan istri, serta penguasa dan pejabat masing-masing memiliki kedudukan sendiri yang tidak boleh dipertukarkan. Langit berada di atas dan bumi di bawah sesuai hukum alam, sebagaimana suami dan istri masing-masing memiliki kewajiban. Hanya dengan menempati kedudukan masing-masing dan menjalankan kemampuan sesuai perannya, keduanya dapat berfungsi sebagaimana mestinya.

Pada akhirnya, bagian ini menegaskan bahwa memaksakan perubahan atas sifat alami sesuatu sama seperti menyuruh naga sakti melakukan pekerjaan kuda, atau kuda betina melakukan pekerjaan naga: keduanya akan kehilangan kemampuan yang semestinya. Orang bijak menetapkan tatanan Qian dan Kun—langit dan bumi, Yin dan Yang—agar segala sesuatu memperoleh tempat yang sesuai.

Bagian ini membahas sifat hakiki heksagram Qian (乾, Langit) dan Kun (坤, Bumi) dalam Kitab Perubahan (Yijing). Menurut penulis, Qian—yang melambangkan Langit, Yang, dan keteguhan yang dinamis—serta Kun—yang melambangkan Bumi, Yin, dan kelembutan yang menerima—masing-masing memiliki fungsi tersendiri. Keduanya tidak dapat saling menggantikan ataupun dipaksa untuk saling melengkapi.

Jika Qian kehilangan sifatnya yang teguh dan dinamis, atau Kun kehilangan sifatnya yang lembut dan menerima, keduanya kehilangan alasan keberadaannya. Ibarat Langit yang tak mampu menaungi segala sesuatu atau Bumi yang tak mampu menyediakan landasan kokoh, tatanan seluruh alam semesta akan runtuh. Dao Qian yang sejati—hukum Langit—mempertahankan hakikatnya di tengah perubahan; Dao Kun yang sejati—hukum Bumi—mengandung gerak dalam ketenangan dan keteguhan dalam kelembutan.

Teks ini secara khusus menyoroti ungkapan “baik bagi keteguhan kuda betina” (利牝马之贞) dalam heksagram Kun, yang mengandung makna mendalam. Kuda betina bersifat jinak, tetapi mampu membawa beban dan menempuh perjalanan jauh. Ini melambangkan bahwa Kun, meskipun lembut dan menerima, memiliki kegunaan yang besar. Ketika meneladani Dao Kun, seorang bijak hendaknya seperti kuda betina: teguh pada satu tujuan, tidak berebut untuk maju, tidak membentuk kelompok kepentingan, dan dengan tenang mengikuti arah Qian sebagai daya yang memimpin. Sikap yang tampak pasif ini justru merupakan kunci bagi Kun untuk mencapai hal-hal besar.

Penulis mengkritik pemahaman keliru sebagian cendekiawan Konfusian tentang Qian dan Kun: mereka mengira bahwa keteguhan dan kekuatan pasti berarti mudah marah, sedangkan kelembutan dan sikap menerima pasti berarti lemah. Padahal, hakikat Qian dan Kun sudah sempurna. Tidak perlu menambahkan kelembutan pada Qian atau memperkuat keteguhan Kun. Qian adalah keteguhan dan kekuatan yang paling luhur; Kun adalah kelembutan dan sikap menerima yang paling luhur. Masing-masing menjalankan fungsinya sendiri—itulah hukum yang mengatur gerak Langit dan Bumi.

Ketika manusia lahir, sifat dasarnya sudah lurus. Di sini disebut “lurus” sekaligus “tepat”, sebab orang sering hanya tahu bahwa mereka harus bersikap lurus, tetapi tidak menyadari bahwa kelurusan itu sendiri juga memiliki sisi ketepatan. Bukankah pikiran pertama yang timbul dalam diri manusia merupakan pancaran sifat dasarnya yang lurus? Begitu pikiran mulai bergerak, kesadaran pun mengikutinya: pikiran pertama itu lurus, dan menyadari pikiran tersebut pun lurus. Ketika pikiran berhenti, batin pun menjadi tertata. Dengan adanya kendali di dalam hati, tindakan secara alami dapat selaras dengan Jalan yang benar. Walaupun “lurus” dan “tepat” dibahas secara terpisah, jika dipandang bersama, keduanya pada dasarnya satu kesatuan yang terang dan luas. Sifat dasar bumi itu lapang dan luas; Jalan Kun (dalam Yi, prinsip yang melambangkan bumi, kelembutan, dan daya menampung) tidak berbatas. Alasan Jalan Kun tidak dapat berdiri sendiri terletak di sini. Karena itu, teks garis menyebut “lurus” dan “tepat” secara berdampingan.

“Lurus” berarti benar, sedangkan “tepat” berarti sesuai dengan kewajiban moral. Kebenaran terletak pada berhentinya pikiran khayal; kewajiban moral terletak pada tindakan yang sesuai. Menghentikan pikiran khayal berarti bersikap hormat. “Hormat” di sini bukan berarti sengaja menampilkan sikap tertentu, melainkan semata-mata karena batin pada dasarnya lurus. Bertindak sesuai berarti bertindak menurut kewajiban moral. “Kewajiban moral” di sini juga bukan sesuatu yang harus diperoleh dengan susah payah, melainkan tindakan yang bermanfaat bagi kebenaran dan tatanan segala perkara. Apakah kelurusan dan kesesuaian seperti ini harus dipelajari terlebih dahulu agar dapat dilakukan? Sejak awal, kita sudah mampu melakukannya tanpa belajar dan selalu memperoleh hasil yang baik. Apa lagi yang perlu diragukan?

Lampiran

Su Shi menjelaskan: “Naga mampu berubah dan bertindak sesuai kehendaknya sendiri; kuda, sebaliknya, jinak dan dapat dikendalikan manusia. Jalan Kun digunakan manusia seperti kuda, dan ciri khasnya adalah kelembutan induk kuda. Jika kelembutan mencapai titik tertinggi tetapi tidak berpegang pada Jalan yang benar, ia akan terjerumus ke dalam penyimpangan. Karena itu dikatakan, ‘bermanfaat untuk berpegang pada keteguhan induk kuda’ (bermanfaat untuk bersikap lembut seperti induk kuda sambil tetap teguh pada yang benar).”

Li Touweng berkata: “Kelembutan yang mencapai titik tertinggi tidak mungkin tidak berpegang pada Jalan yang benar. Yang disebut kepatuhan tertinggi adalah mengikuti Jalan Qian (dalam Yi, prinsip yang melambangkan langit dan daya yang kuat serta memimpin). Jika mengikuti Jalan Qian, bagaimana mungkin tidak berpegang pada Jalan yang benar? Adapun ‘memperoleh kawan’—mendapat bantuan dari sesama—baik dengan berkumpul bersama sesama maupun bergerak ke barat daya, itu berarti sifat Yin yang lembut kembali bergantung pada golongan Yin yang lembut. Bagaimana mungkin dengan demikian seseorang dapat sepenuh hati mengikuti Jalan Qian dan mencapai kepatuhan yang sempurna?”

Ia juga menjelaskan: “Jalan Kun dapat digunakan orang, tetapi tidak dapat memimpin dengan sendirinya; ia dapat berpadu dan menyelaraskan, tetapi tidak seharusnya mengambil prakarsa lebih dahulu. Karena itu, bagi seorang junzi, melangkah menuju suatu tujuan membawa manfaat. Jika bertindak lebih dahulu, ia akan kehilangan arah; jika bertindak setelahnya, ia dapat mengikuti keadaan dan mencapai tujuannya. Itulah sebabnya tindakan yang demikian membawa manfaat. Barat dan selatan bersesuaian dengan Dui, Li, dan Xun; semuanya termasuk golongan yang sama. Timur dan utara bersesuaian dengan Zhen, Kan, dan Gen; semuanya bukan golongan yang sama. Dua garis Yin tidak dapat saling menggunakan satu sama lain. Karena itu, seseorang harus meninggalkan golongan yang sama dan memutus ikatan kelompok, lalu berbalik menuju timur laut.”

Li Touweng juga berkata: “Qian adalah penguasa Kun. Karena Qian sudah menjadi penguasa, ia tidak perlu dicari lagi. Begitu seseorang berbalik untuk mencarinya, timbullah keinginan untuk memperoleh bantuan dari golongan yang sama, sehingga ia tidak dapat lagi sepenuh hati mengikuti Qian.”

Ia juga menjelaskan: “Di antara enam garis, ketika garis Yin menempati posisi kedua, hal itu dapat disebut kelembutan dan kepatuhan.”

Uraian ini terutama menjelaskan filsafat mendalam di balik heksagram Kun dalam Yijing (Kitab Perubahan), yang melambangkan bumi dan sikap lembut serta patuh. Gagasan utamanya ialah bahwa kelembutan sejati bukanlah kelemahan, melainkan sikap yang mengikuti hukum alam dan tetap bebas dari kepentingan diri. Bumi tampak sangat lembut dan tenang, tetapi sesungguhnya menyimpan kekuatan yang kokoh serta kebajikan yang lurus dan mantap.

Dalam teks ini, “tetua botak” (Tuweng, kemungkinan seorang penafsir) menekankan bahwa kelembutan yang mencapai puncaknya justru dapat berubah menjadi kekuatan, sedangkan keheningan yang paling dalam dapat menampakkan kebajikan yang lurus. Ketika Qi Yin yang lembut berkembang hingga garis keempat, yaitu garis enam keempat, orang perlu berhati-hati seperti mengikat kantong dengan rapat. Pada tahap ini, seseorang mudah terjebak dalam dilema: menjadi bahan celaan atau menerima pujian. Pujian dapat menimbulkan kecurigaan, sedangkan celaan dapat mendatangkan kesalahan. Karena itu, yang paling sulit adalah mempertahankan sikap tengah: “tanpa pujian dan tanpa cela.”

Bagian selanjutnya memakai gambaran “jubah bawah kuning” untuk menjelaskan bahwa warna kuning melambangkan jalan tengah, sedangkan pakaian bagian bawah melambangkan kerendahan hati. Kebajikan sejati tidak terletak pada hiasan lahiriah, melainkan pada mutu batin yang seimbang dan lurus—“kuning di pusatnya.” Seperti bumi yang tidak mengejar penampilan mewah, nilai berharganya terletak pada keindahan batin yang harmonis.

Cheng Yi (Cheng Zhengshu) menambahkan bahwa Qi Yin seharusnya mengikuti Qi Yang—seperti posisi Yin di barat daya yang perlu mengikuti posisi Yang di timur laut. Jika tidak, ia akan kehilangan dasarnya. Zhu Xi (Zhu Zhonghui) menjelaskan lebih lanjut bahwa keenam garis heksagram Kun semuanya Yin, melambangkan Yin murni yang sepenuhnya patuh. Garis lima, meskipun Yin menempati kedudukan terhormat, tetap mampu menjangkau ke dalam dan ke luar karena batinnya dipenuhi kebajikan yang seimbang dan patuh.

Melalui analisis lambang heksagram, uraian ini mengungkap kebijaksanaan Daois bahwa yang lembut dan lemah dapat mengatasi yang kuat. Kekuatan sejati bersumber dari mengikuti Dao Langit dan menjaga keseimbangan serta kelurusan batin melalui kultivasi diri.

Bagian ini, melalui penafsiran beberapa cendekiawan, menguraikan makna pernyataan-pernyataan tentang garis dalam heksagram Kun pada Kitab Perubahan (Yijing), yang melambangkan bumi dan sifat Yin yang lembut. Saat Nan Kuai memberontak, ia meramal dan memperoleh pertanda garis “jubah kuning: sangat mujur”. Zi Fu Huibo menjelaskan bahwa pertanda baik ini hanya layak bagi orang yang bertindak setia dan tulus; jika tidak, ia pasti akan gagal. Warna kuning melambangkan sikap yang tepat dan seimbang, sedangkan jubah bawah melambangkan kerendahan hati. Jika hati tidak setia, perilaku tidak hormat, dan tindakan tidak baik, hasil ramalan yang menguntungkan sekalipun tak akan mencegah kegagalan.

Jin Rubai menjelaskan hubungan Yin-Yang: Qi Yang semestinya memimpin, sedangkan Qi Yin mengikuti—itulah tatanan yang wajar. Jika Qi Yin mendahului, ia akan kehilangan arah; hanya dengan menyusul Qi Yang ia dapat memperoleh manfaat. Qi Yin seharusnya mengikuti Qi Yang dan melepaskan keterikatan pada golongannya sendiri—“kehilangan kawan”—agar mendapat keberuntungan.

Beberapa cendekiawan mengkaji heksagram Kun dari sudut yang berbeda. Zheng Zhifu berpendapat bahwa heksagram Kun mencerminkan sikap hati-hati Raja Wen ketika mengabdi kepada Dinasti Shang. Zhou Yan menunjukkan bahwa garis pertama Kun, “es keras akan datang”, memperingatkan bahwa keadaan yang mencapai puncaknya dapat berubah menjadi bahaya. Liu Junbo menjelaskan bahwa garis keenam ketiga, “menyimpan keindahan di dalam”, menggambarkan Yin yang membungkus Yang; sementara garis keenam keempat, “mengikat kantong”, melambangkan Qi Yin yang tertutup dan membeku, pertanda bahwa konflik antara penguasa dan pejabat akan berakhir dengan kedua pihak sama-sama hancur.

Hu Zhonghu dan You Dingfu sama-sama menekankan akibat pertentangan Yin-Yang: sekalipun Qi Yin mencapai puncak, melawan Qi Yang hanya akan membuat keduanya terluka—darah mereka sama-sama gelap dan kuning. Terakhir, Yang Jingzhong menyatakan bahwa ketika Qi Yin berkembang sampai batas tertinggi, tampaknya ia telah mengalahkan Qi Yang, padahal Qi Yang sesungguhnya tidak pernah benar-benar lenyap. Beragam penafsiran ini bersama-sama menyingkap gagasan utama Kitab Perubahan tentang keseimbangan Yin-Yang dan bahwa segala sesuatu yang mencapai titik ekstrem akan berbalik arah.

Uraian ini dari Yi Yin Shang Xia Jing terutama menjelaskan citra dan makna pernyataan pada setiap garis dalam Heksagram Zhun di dalam Yijing (Kitab Perubahan). Heksagram Zhun tersusun dari Zhen (Guntur) di bawah dan Kan (Air) di atas, melambangkan keadaan sulit ketika segala sesuatu baru mulai tumbuh.

Teks klasik mula-mula menunjukkan bahwa meskipun segala sesuatu berada dalam tahap awal yang lemah, sebagaimana dilambangkan oleh garis Yin di posisi keenam, di dalamnya tetap terkandung Qi Yang yang kuat, dilambangkan oleh naga. Orang bijak sengaja memakai citra “naga” untuk mengingatkan bahwa sifat Yang yang kuat tetap ada dalam diri segala sesuatu. Darah, yang tergolong Yin, digunakan sebagai perumpamaan untuk menunjukkan bahwa Yin dan Yang saling bergantung dan bahwa luka yang diderita merupakan luka kedua belah pihak.

Penjelasan tentang “menggunakan enam dan menggunakan sembilan” menyatakan bahwa citra heksagram dengan enam garis mencakup tiga daya: Langit, Bumi, dan manusia. Masing-masing daya terbagi menjadi dua prinsip, Yin dan Yang, sehingga enam garis membentuk sebuah heksagram. Hubungan antara angka enam dan tiga mencerminkan penggunaan angka sembilan, bilangan Yang.

Pernyataan Heksagram Zhun mengatakan bahwa meskipun masa awal penuh kesulitan—“awal yang agung, berhasil, menguntungkan, dan teguh”—orang tidak sepatutnya bertindak gegabah atau pergi ke suatu tujuan. Saat ini tepat untuk membangun landasan dan mengangkat pemimpin. Tuan menjelaskan bahwa ketika Yin dan Yang baru mulai berhubungan, kesulitan pun muncul; gerak berlangsung di tengah bahaya. Keadaan ini seperti guntur dan hujan yang memenuhi Langit dan Bumi. Segala sesuatu baru diciptakan dan masih kacau serta belum jelas, sehingga diperlukan seorang pemimpin untuk menata keadaan.

Garis pertama, Yang sembilan, menggambarkan langkah yang tertahan dan maju-mundur. Saat ini, lebih baik menetap dan menjaga keteguhan; membangun usaha juga menguntungkan. Karena orang itu menggunakan kedudukannya yang tinggi untuk merendahkan diri dan menghormati mereka yang berkedudukan rendah, ia dapat memperoleh dukungan rakyat.

Garis kedua, Yin enam, menggambarkan kemajuan yang sulit dan langkah yang tersendat-sendat, seperti orang yang menunggang kuda tetapi berputar-putar tanpa bergerak maju. Yang datang bukanlah perampok, melainkan orang yang hendak meminang. Perempuan itu menjaga keteguhan dan tidak menikah; setelah sepuluh tahun barulah ia menikah. Karena garis Yin enam berada di atas garis Yang sembilan pada posisi pertama, ia harus menunggu saat yang tepat untuk kembali ke jalan yang semestinya.

Garis ketiga, Yin enam, menggambarkan orang yang mengejar rusa tanpa pemandu. Ia hanya akan tersesat di dalam hutan. Bagi seorang Junzi, melihat tanda lalu mengurungkan niat lebih baik daripada terus maju; jika tetap pergi, ia akan menyesal. Karena ia mengikuti buruan secara membuta, perjalanan lebih jauh hanya akan membawanya ke jalan buntu.

Garis keempat, Yin enam, menggambarkan orang yang menunggang kuda tetapi berputar-putar tanpa bergerak maju. Ia berangkat untuk meminang; perjalanan itu membawa keberuntungan dan tidak ada yang merugikan. Tujuannya jelas, maka ia dapat berangkat untuk mencarinya.

Garis kelima, Yang sembilan, menggambarkan orang yang menimbun kekayaan. Keteguhan dalam perkara kecil membawa keberuntungan, tetapi keteguhan dalam perkara besar membawa kemalangan. Sebab, kemurahan hati yang diberikan belum cukup luas.

Garis keenam, Yin enam, menggambarkan orang yang menunggang kuda tetapi terus berputar-putar tanpa bergerak maju, sambil menangis hingga mengucurkan darah. Bagaimana keadaan seperti ini dapat berlangsung lama?

Pada akhirnya, teks itu menunjukkan bahwa Heksagram Zhun muncul tepat setelah Heksagram Kun. Garis Yang dari Heksagram Zhen datang dan menempati bagian bawah Heksagram Kun. Ini melambangkan Yin dan Yang yang baru mulai berhubungan; namun, Kan berada di depan dan menjadi penghalang, sehingga kesulitan pun muncul. Inilah makna “Zhun”.

Bagian ini menjelaskan makna gambaran heksagram “Kesulitan Awal” (Tun) dalam Yijing (Kitab Perubahan). Tun melambangkan keadaan kacau ketika Langit dan Bumi baru terbentuk dan segala sesuatu mulai tumbuh, seperti seorang penguasa yang ditakdirkan muncul dari kalangan rakyat biasa. Pada masa ini, Qi Yang baru mulai bergerak. Meski berada dalam bahaya, yang dilambangkan oleh heksagram Kan, keadaan itu pada akhirnya akan membuka jalan menuju kelancaran. Karena itu, penguasa sejati tidak perlu mencari pengikut dengan sengaja; orang-orang akan datang dan mengabdi dengan sendirinya. Inilah saat yang tepat untuk membangun landasan kekuasaan.

Ketika guntur dan hujan memenuhi Langit dan Bumi, inilah waktunya membangun pencapaian, bukan bersantai. Garis Yang tunggal pada heksagram Zhen berada di posisi bawah. Ini melambangkan seseorang yang, meski berkedudukan mulia, memperlakukan orang lain dengan rendah hati sehingga memperoleh dukungan rakyat. Sosok seperti inilah yang tepat untuk membangun landasan kekuasaan di masa penuh gejolak. Keadaan alam demikian, dan urusan manusia tentu akan selaras dengannya. Garis awal sembilan menangkap kesempatan untuk bertindak. Meski tindakannya menimbulkan kehebohan, jejaknya tidak tampak. Ia tetap teguh dan lurus seperti biasa, kokoh tak tergoyahkan laksana batu besar, sehingga orang-orang datang mengikutinya. Karena itu dikatakan, “Meski ragu-ragu dan belum maju, arah niat dan tindakannya tetap lurus.” Kelurusan moral ini cukup kuat untuk mengguncang dunia.

Garis enam dua memadukan kebajikan yang lembut, patuh, dan seimbang dengan keteguhan serta kelurusan garis awal sembilan. Karena itu muncul gambaran kesulitan: “ragu-ragu dan belum maju, kuda-kuda berputar-putar.” Semula, garis enam dua menjaga kesucian dan pendiriannya, sehingga sulit bersatu dengan garis awal sembilan. Namun, garis awal sembilan mendapat dukungan semua orang dan secara aktif mengajukan ikatan pernikahan. Setelah sepuluh tahun, barulah lamaran itu diterima. Tindakan yang bertentangan dengan kebiasaan ini justru mencerminkan jalan yang niscaya bagi penyatuan orang-orang bijak.

Garis enam tiga berada di tengah masa kacau yang penuh perebutan. Siang dan malam ia berharap mendapatkan sesuatu, tetapi karena tidak memiliki pasangan yang menyambutnya di atas, lebih bijaksana baginya untuk melepaskan harapan itu. Garis enam empat, sebaliknya, bertindak dengan bijaksana: di tengah kesulitan awal, ia sepatutnya berhati-hati mencari pasangan yang tepat, seperti garis awal sembilan. Jika ia berangkat, hasilnya akan baik.

Garis awal sembilan adalah penguasa sejati. Bahkan garis sembilan lima, yang biasanya membawa keberuntungan ketika seseorang berpegang teguh pada jalan yang benar, tetap sulit bergerak leluasa dalam heksagram Tun. Dalam perkara kecil, hasilnya mungkin baik; dalam perkara besar, bahayanya besar. Apa gunanya terus berpegang pada jalan yang benar? Kisah Kaisar Taizu dari Dinasti Song dan Raja Qian Chu dari Wuyue menggambarkan hal ini: pada akhirnya, segala sesuatu akan menyatu di bawah satu kekuasaan.

Bagian ini membahas tafsir atas pernyataan-pernyataan dalam Yijing (Kitab Perubahan) tentang heksagram Tun, yang melambangkan kesulitan ketika segala sesuatu baru mulai tumbuh. Sejumlah sarjana mengulas cara menghadapi “masa penuh kesulitan” dari sudut pandang yang berbeda.

Ketika Langit dan Bumi baru terbentuk dan segala sesuatu masih kacau, keadaan terasa sulit dan membingungkan seperti badai petir. Pada masa ini, garis pertama—garis paling bawah dalam heksagram—tampak sulit digerakkan, seperti batu karang atau patok kayu. Sekilas ia seolah tidak mengalami kemajuan, tetapi sesungguhnya ia tetap teguh pada jalan yang benar. Perpaduan laki-laki dan perempuan memerlukan keseimbangan antara yang kuat dan yang lembut; ini merupakan keselarasan alami yang tidak perlu dipaksakan.

Di tengah pergolakan, rakyat mendambakan pemerintahan seorang penguasa yang bijaksana. Penguasa seharusnya menenteramkan negeri dengan kebijakan yang memadukan ketegasan dan kelembutan, seperti guntur dan hujan yang menyapu kotoran. Jika seseorang memburu kawanan rusa tanpa tahu arah—seperti dalam kisah “mengejar rusa tanpa penunjuk jalan”—usahanya akan sia-sia. Ada pula orang yang tidak memiliki kemampuan nyata tetapi berangan-angan meraih jasa besar, seperti posisi garis ketiga. Tanpa persiapan, mereka bagaikan pergi berburu rusa dan akhirnya hanya menghabiskan tenaga serta terjerumus ke dalam kesulitan.

Sejumlah penafsir secara khusus menunjukkan bahwa pada masa kacau, semakin tinggi kedudukan seseorang—seperti garis keenam, yang paling atas—semakin mudah ia kehilangan arah. Ia seperti orang yang menunggang kuda ke sana kemari, berlinang air mata dan darah, tetapi tak menemukan jalan keluar. Konfusius mengeluhkan bahwa keadaan seperti ini tidak mungkin berlangsung lama. Kesulitan itu muncul karena orang tidak memahami keadaan zamannya. Sebaliknya, garis pertama yang rendah hati dan tidak menonjol justru dapat memperoleh kepercayaan rakyat, sebab sikapnya sejalan dengan makna mendalam heksagram Tun: mengendalikan gerak dengan ketenangan.

Catatan: “Zhen” merujuk pada trigram Zhen dalam Bagua (Delapan Trigram), yang melambangkan guntur. “Garis pertama”, “garis ketiga”, dan seterusnya menunjukkan posisi garis dalam heksagram, dihitung dari bawah ke atas. “Yang kuat dan yang lembut mulai berinteraksi” merujuk pada keadaan ketika dua Qi (energi vital) Yin-Yang mulai saling memengaruhi.

Bagian ini terutama menjelaskan makna lambang heksagram “Zhun” (屯) dan “Meng” (蒙) dalam Yijing (Kitab Perubahan).

Mengenai heksagram “Zhun”, Wang Ji menjelaskan bahwa ketika Langit dan Bumi menciptakan segala sesuatu, semuanya baru mulai tumbuh. Karena itu, heksagram “Zhun” ditempatkan setelah “Qian” dan “Kun”. Pada tahap ini, dua Qi Yin-Yang baru mulai berbaur, tetapi belum mengalir dengan lancar. Keadaan itu menyerupai tumbuhan yang baru bertunas dan belum merekah, juga menyerupai dunia yang masih dilanda banyak kesulitan dan belum tenteram. Ketika mengamati lambang “Zhun”, seorang junzi hendaknya menata urusan dunia seperti mengurai benang kusut. “Mengurai dan menata” di sini merujuk pada tindakan merapikan benang, lalu bermakna mengatur pemerintahan. Dengan demikian, ia membantu masyarakat melewati masa sulit. Keadaan ini menyerupai masa purba yang masih kacau, ketika Langit dan Bumi baru terbentuk dan seorang junzi memulai suatu usaha. Jika awan berada di atas guntur, dua Qi Yin-Yang baru mulai berbaur dan belum menghasilkan hujan; inilah lambang “Zhun”. Jika awan berada di bawah guntur dan hujan telah turun, lambangnya menjadi “Jie” (解).

Yang Jingzhong menjelaskan pola korespondensi antara enam garis: garis pertama berkorespondensi dengan garis keempat, garis kedua dengan garis kelima, dan garis ketiga dengan garis atas. Hal ini karena dalam heksagram berlapis—dua trigram yang ditumpuk—garis keempat trigram atas sebenarnya sepadan dengan garis pertama trigram bawah. Namun, korespondensi hanya berlaku jika garis Yin dipasangkan dengan garis Yang; jika keduanya sama-sama Yin atau sama-sama Yang, keduanya tidak berkorespondensi. Misalnya, garis keenam pada posisi ketiga dan garis keenam di posisi atas sama-sama garis Yin, sehingga tidak berkorespondensi. Karena itu muncul lambang “mengejar rusa tanpa pemandu”.

Teks heksagram “Meng” berbunyi: dalam keadaan belum tercerahkan pun dapat tercapai kelancaran. Bukan aku yang mencari anak yang belum tercerahkan; anak itu datang kepadaku untuk meminta bimbingan. Pertanyaan pertama dijawab, tetapi pertanyaan berulang-ulang merupakan sikap tidak hormat. Jika bersikap tidak hormat, jawaban tidak akan diberikan. Keteguhan pada jalan yang benar membawa manfaat.

Tuanzhuan menjelaskan bahwa ada bahaya di bawah gunung; ketika menghadapi bahaya lalu berhenti, itulah keadaan belum tercerahkan. Kelancaran heksagram “Meng” berasal dari tindakan yang sesuai dengan waktunya. Bukan aku yang mencari anak itu, melainkan anak itu yang datang kepadaku; ini menunjukkan bahwa kehendak keduanya selaras. Pertanyaan pertama dijawab karena dalam heksagram terdapat garis Yang yang kuat di tengah. Pertanyaan yang diajukan berulang kali merupakan sikap tidak hormat, sehingga jawaban tidak diberikan. Dengan begitu, keadaan belum tercerahkan dapat dibina menuju jalan yang benar. Inilah karya seorang bijak.

Xiangzhuan menyatakan: mata air yang muncul dari bawah gunung melambangkan pencerahan. Karena itu, seorang junzi bertindak dengan tegas dan membina Kebajikan (De).

Garis awal enam: membimbing orang yang belum tercerahkan. Tepat untuk menggunakan hukuman guna menegakkan aturan, tetapi jika belenggu dan pembatasan digunakan secara berlebihan, langkah ke depan akan menemui kesulitan. Xiangzhuan menjelaskan bahwa hukuman digunakan untuk meluruskan hukum dan aturan.

Garis sembilan pada posisi kedua: merangkul keadaan belum tercerahkan; ini membawa keberuntungan. Menikah membawa keberuntungan, dan anak laki-laki akan mampu mengurus rumah tangga.

Bagian kitab ini berasal dari Jing《Yijing》, yaitu “Gua Meng” (䷃), dan terutama menguraikan jalan pendidikan serta pencerahan. Gambaran guanya menunjukkan bahaya di kaki gunung (Gunung di atas, Air di bawah; Meng), yang melambangkan bahwa orang yang masih berada dalam kebingungan membutuhkan bimbingan yang tepat.

Penafsiran garis-garis gua: Garis keenam pada posisi ketiga menyatakan bahwa perempuan ini tidak patut dinikahi, sebab ia kehilangan jati dirinya ketika melihat orang kaya; perilaku semacam itu tidak sejalan dengan Jalan yang benar. Garis keenam pada posisi keempat menggambarkan kesulitan orang yang terperangkap dalam kebingungan, karena ia telah menjauh dari kenyataan. Garis keenam pada posisi kelima menyatakan bahwa mencari bimbingan dengan kepolosan seorang anak membawa keberuntungan, sebab sikap itu menunjukkan kerendahan hati dan kesediaan untuk mengikuti petunjuk. Garis kesembilan di puncak menyatakan bahwa memaksakan pencerahan justru membawa kerugian, sedangkan membendung ajaran yang keliru membawa manfaat; kuncinya ialah kerja sama yang tepat antara pihak di atas dan di bawah.

Gagasan utamanya adalah bahwa kebingungan merupakan keadaan alami manusia. Membina orang yang masih bingung berarti membina Jalan yang benar; inilah laku nyata dalam perjalanan menjadi orang suci. Seperti dalam praktik ramalan, pertanyaan pertama dijawab (“pertanyaan pertama mendapat jawaban”), tetapi pertanyaan yang diulang-ulang tidak lagi dijawab (“jika pertanyaan itu terus diulang, jawaban tidak diberikan”). Tujuannya adalah agar hati orang yang mencari bimbingan tidak terganggu. Pencerahan sejati seharusnya berlangsung secara alami, dengan sikap yang merangkul seperti kepada anak-anak. Memaksakan ajaran justru merusak proses belajar (“memukul untuk mencerahkan”), dan tindakan semacam itu tidak patut, seperti perilaku perampok.

Teks ini menekankan bahwa pendidikan harus mengikuti waktu yang tepat: ketika saatnya berhenti, berhentilah; ketika saatnya bertindak, bertindaklah. Orang suci memperlakukan mereka yang masih bingung seperti anak-anak. Kuncinya ialah agar orang yang sedang belajar berinisiatif meminta bimbingan (“anak yang masih awam meminta bimbingan dariku”), bukan agar pendidik memaksakan ajaran. Garis kesembilan pada posisi kedua, yang berada di tengah dan berpegang pada ketepatan, melambangkan sikap yang seharusnya dimiliki seorang pendidik. Sementara itu, garis kesembilan di puncak mengingatkan akan bahaya campur tangan yang berlebihan.

Bagian ini terutama membahas hubungan antara “ketidakmatangan” (keadaan bodoh atau belum tercerahkan) dan “kepatuhan” (keselarasan dan pembinaan), serta cara membimbing orang yang masih belum tercerahkan menuju Jalan yang benar.

Teks ini menyatakan bahwa jika pemimpin tidak bertindak lurus, ia tidak dapat membuat bawahannya patuh. Seorang suci sejati memerintah dunia dengan mengikuti hukum alam. Tanpa perlu menawarkan hadiah, ia mampu membuat rakyat dengan sendirinya berbuat baik. Kitab ini mengkritik mereka yang menolak pencerahan: tindakan itu seperti memasang belenggu pada diri sendiri, dan hanya cara yang tepat yang dapat membebaskan mereka dari ikatan tersebut.

Sebagai contoh, garis keenam pada posisi keempat melambangkan orang yang pada dasarnya jujur, tetapi dijauhi orang lain karena ketidakmatangannya. Garis keenam pada posisi kelima melambangkan anak yang lembut dan patuh, yang belum tercerahkan. Baik sebagai istri maupun sebagai anak, ia akan memperoleh keberuntungan selama unsur keras dan lembut berada dalam keseimbangan. Sebaliknya, garis keenam pada posisi ketiga melambangkan perempuan yang telah memperoleh pemahaman, tetapi tidak menjaga kepatutan. Orang semacam ini sama sekali tidak bermanfaat bagi anak yang belum tercerahkan.

Penulis mengamati bahwa orang sering kali terjerat oleh kecerdikan mereka sendiri, misalnya ketika melupakan kewajiban moral demi keuntungan. Orang bijak sejati mampu mendengar satu hal lalu memahami sepuluh hal, sedangkan sebagian orang menganggap keadaan kosong sebagai kemiskinan dan penderitaan. Yang paling menyedihkan ialah mereka yang terbelenggu oleh ketidakmatangan tetapi merasa senang dengan keadaan itu; orang seperti ini sangat sulit dibina.

Pada akhirnya, teks ini mengutip pandangan Wang Benke: setelah Qian dan Kun datang Tun dan Meng—keadaan ketika langit dan bumi baru terbentuk dan segala sesuatu baru mulai tumbuh, masih diselimuti ketidakmatangan. Di sinilah terletak Jalan pembinaan para suci untuk membalikkan keadaan langit dan bumi. Pada masa ketidakmatangan, hati manusia berada dalam kesulitan; tugas besar para suci yang membuka langit dan membelah bumi adalah membawa pencerahan kepada semua makhluk.

Catatan: “Tun dan Meng” merujuk pada Heksagram Tun dan Heksagram Meng dalam Yijing, yang melambangkan keadaan ketika langit dan bumi baru terbentuk dan segala sesuatu baru mulai tumbuh, masih dalam keadaan belum tercerahkan. “Garis keenam pada posisi keempat”, “garis keenam pada posisi kelima”, dan seterusnya merujuk pada posisi garis dalam heksagram Yijing.

Dalam Yijing, heksagram “Zhun” (屯) dan “Meng” (蒙) menggambarkan keadaan ketika segala sesuatu baru mulai tumbuh. “Zhun” melukiskan kekacauan saat Langit dan Bumi baru terbentuk, sedangkan “Meng” mengibaratkan ketidaktahuan manusia yang baru lahir. Seperti tunas muda yang perlu dilindungi, manusia pada tahap belum memahami perlu membangun pertahanan (mendirikan wilayah dan menghalau perampok, 建侯禦寇) agar tidak dirugikan oleh dunia luar.

Wang Bi (juga dikenal sebagai Wang Fusi) menjelaskan bahwa yang paling terang adalah orang suci, sedangkan yang paling belum memahami adalah anak kecil. Membina Jalan yang benar melalui keadaan belum memahami inilah jasa pendidikan orang suci. Jika kecerdasan dan kecakapan sengaja digunakan untuk membina seseorang, Jalan alamiah justru akan hilang.

Cheng Yi (juga dikenal sebagai Cheng Zhengshu) menganalisisnya melalui gambaran heksagram: trigram Gen melambangkan gunung dan keheningan, sedangkan trigram Kan melambangkan air dan bahaya. Di bawah gunung terdapat bahaya—gambaran heksagram “Meng”. Ketika menghadapi bahaya, seseorang berhenti karena tidak tahu ke mana harus pergi; inilah gambaran keadaan belum memahami.

You Zuo (juga dikenal sebagai You Dingfu) menjelaskannya lebih lanjut: seperti mata air yang baru muncul di antara gunung—“mata air muncul di bawah gunung”, sebagaimana tertulis dalam gambaran heksagram “Meng”—alirannya belum menyebar dan kekuatannya belum sepenuhnya tampak. Dengan mengamati keadaan yang belum berkembang ini, kita dapat memahami prinsip bertindak dengan mantap dan tegas (果行). Melihat aliran yang masih murni dan belum menyebar, kita pun dapat memahami cara membina De (kebajikan) (育德).

Pandangan Wang Ji sangat mendalam. Mata air di gunung pada dasarnya adalah sumber yang jernih dan tenang: ia tidak terburu-buru mengalir ke timur atau ke barat, dan tidak tercemar oleh pasir serta lumpur. Jika diarahkan mengikuti alirannya, ia dengan sendirinya akan bermuara ke laut. Orang berbudi meneladani ajaran heksagram “Meng” dan membina De melalui tindakan yang mantap dan tegas. Air terus mengalir—itulah “bertindak dengan mantap”; gunung berdiri teguh tanpa bergerak—itulah “membina”. Keadaan yang murni dan belum terungkap itulah “Meng”, dasar untuk menjadi orang suci. Sayangnya, para sarjana pada masa kemudian keliru menganggap “Meng” sebagai kebodohan. Mereka mengutak-atiknya tanpa alasan dan menyuburkan kecenderungan untuk bersiasat—seperti mencemari mata air yang jernih dengan pasir dan lumpur, atau memaksakan perubahan arah alirannya—sehingga merusak sifat aslinya yang murni. Padahal, kunci kultivasi seluruhnya terkandung dalam “Meng” ini: dari sudut waktu alam, malam menyimpan kemungkinan fajar; dalam urusan manusia, kekacauan menyimpan kesempatan untuk tersadarkan. Ungkapan Mencius, “Orang besar tidak kehilangan hati kanak-kanaknya,” tepat menggambarkan kemurnian sejati yang tetap terpelihara di dalam keadaan belum memahami ini.

Heksagram “Xu” (需), dengan Qian di bawah dan Kan di atas, membahas kebijaksanaan menunggu. “Xu” berarti menunggu. Di hadapan terdapat bahaya (Kan melambangkan bahaya), tetapi berkat De yang kokoh dan kuat (Qian melambangkan kekuatan), seseorang tidak akan terjerumus ke dalam kesulitan. Dengan menjaga ketulusan (有孚), jalan akan terbuka terang dan lancar (光亨); dengan berpegang teguh pada Jalan yang benar (貞吉), seseorang dapat menyeberangi bahaya sungai besar (利涉大川). Gambaran heksagram ini menunjukkan awan berada di langit (“awan naik ke langit”). Pada saat seperti ini, orang berbudi sebaiknya makan dan menikmati jamuan, sambil menghimpun kekuatan.

Secara khusus, garis awal Sembilan menyatakan bahwa menunggu di pinggiran memberi hasil tanpa cela jika seseorang tetap teguh. Ini mengingatkan kita agar tidak gegabah menghadapi kesulitan; berpegang pada keadaan yang wajar akan mencegah kita tersesat. Garis Sembilan kedua menyatakan bahwa menunggu di pasir mungkin mengundang sedikit pembicaraan, tetapi akhirnya membawa keberuntungan. Pasir lebih dekat ke bahaya air daripada pinggiran, sehingga menunggu di sana memerlukan kesabaran yang lebih besar.

Bagian ini menjelaskan makna setiap garis dalam Gua Xu (需卦) dari Jing Perubahan (Yijing 易经), yang melambangkan menunggu saat yang tepat.

Gua Xu menggambarkan air yang berada di langit dan menunggu waktu yang tepat untuk turun sebagai hujan. Saat menghadapi kesulitan, orang berbakat justru paling sulit menahan diri agar tidak terburu-buru maju.

Garis awal Yang kesembilan menggambarkan menunggu di pinggiran. Pesannya, kita perlu menjaga keteguhan agar terhindar dari kesalahan. Garis kedua Yang kesembilan menggambarkan menunggu di pasir, tempat yang akan segera dicapai air. Meski terdengar omongan miring, hasil akhirnya tetap baik karena mampu berpegang pada jalan tengah.

Garis ketiga Yang kesembilan menggambarkan terperosok ke lumpur hingga mengundang para perampok. Ini terjadi karena terlalu keras dan tidak mempertimbangkan keadaan dengan cermat. Sikap waspada memang dapat mencegah kegagalan, tetapi lebih baik sejak awal tidak masuk ke dalam lumpur. Pesannya, bahkan kekuatan seperti Gua Qian, yang melambangkan langit, dapat terjerumus ke dalam kesulitan jika bergerak terlalu cepat.

Garis keempat Yin keenam menggambarkan menunggu di tengah genangan darah—Gua Kan melambangkan bahaya—namun mampu lolos karena mengikuti keadaan. Garis kelima Yang kesembilan menggambarkan menunggu dalam suasana nyaman, dengan makanan dan minuman. Keberuntungan datang karena tetap berpegang pada sikap yang tepat dan seimbang.

Garis teratas Yin keenam menggambarkan masuk ke dalam gua, yakni terperangkap dalam keadaan berbahaya. Tiga tamu yang datang tanpa diundang melambangkan garis-garis Yang lainnya. Jika mereka diperlakukan dengan hormat, hasil akhirnya akan baik. Meski kedudukannya tidak tepat, tidak ada kesalahan besar.

Secara keseluruhan, bagian ini menjelaskan bahwa dalam menghadapi bahaya, orang yang keras cenderung bertindak terlalu cepat dan mengundang bencana, sedangkan orang yang lembut mampu mengikuti keadaan. Kuncinya adalah membaca situasi dan menjaga sikap seimbang sambil menunggu saat yang tepat. Dengan begitu, bahaya pun dapat diatasi. Gua Xu mengajarkan kita untuk bersabar saat menghadapi urusan dan tidak terburu-buru maju.

Bagian ini membahas kebijaksanaan garis sembilan pada posisi kelima—garis Yang—dan garis enam pada posisi teratas—garis Yin—dalam Gua Xu pada Yi Jing (Kitab Perubahan), yang melambangkan menunggu saat yang tepat. Garis sembilan pada posisi kelima berada di tengah. Meski mungkin mengalami bahaya, ia tidak terburu-buru maju, sehingga memperlihatkan kekuatan sikap yang tepat dan seimbang. Garis enam pada posisi teratas berada di bagian paling atas Gua Kan, yang melambangkan bahaya. Ia semestinya sudah keluar dari keadaan berbahaya, tetapi karena tergesa-gesa justru terjerumus lebih dalam. Namun, kitab menyatakan bahwa sekalipun ia terperangkap dalam bahaya, garis sembilan pada posisi ketiga datang membantu sebagai “tamu tak diundang”. Garis ini memang berhubungan dengannya, dan kini, setelah bertindak hati-hati serta keluar dari bahaya, datang memberi dukungan. Jika garis enam pada posisi teratas menyambutnya dengan hormat, keadaan masih dapat berbalik dari bahaya menjadi aman.

Penulis menegaskan bahwa kelemahan sifat Yin terletak pada sulitnya keluar dari kesulitan, sedangkan kelemahan sifat Yang terletak pada ketidakmampuan menunggu dengan sabar. Gua Xu merupakan ajaran yang disampaikan para bijaksana khusus bagi mereka yang bersifat Yang kuat. Ungkapan “bermanfaat untuk berpegang teguh” menasihati agar tetap memelihara jalan yang benar; “sedikit perkataan” mengingatkan supaya berhati-hati dalam berbicara; sedangkan “mendatangkan kedatangan perampok” memperingatkan garis sembilan pada posisi ketiga. Semua nasihat ini bersumber dari garis sembilan pada posisi kelima: meskipun berada dalam keadaan berbahaya, ia tidak melupakan bahaya itu, tetapi berfokus pada kebutuhan makan dan minum—sebuah lambang perhatian pada hal-hal mendasar. Sikap ini serupa dengan garis sembilan pada posisi kedua dalam Gua Kun, yang tetap tenang meskipun berada dalam kesulitan. Inilah kebijaksanaan tertinggi untuk menghadapi “menunggu” maupun “kesulitan”.

Dalam lampiran, dua sarjana menambahkan bahwa garis enam pada posisi keempat mampu mendengarkan garis sembilan pada posisi kelima dengan patuh, sedangkan garis-garis lain umumnya menunjukkan kekuatan Qian yang terlalu keras atau Yin yang terlalu dominan, sehingga sulit menunggu dan mengikuti arahan. Tanpa garis sembilan pada posisi kelima yang membimbing mereka dari kedudukan Langit yang luhur dan berulang kali memberi nasihat melalui jalan yang tepat dan seimbang, orang akan semakin sulit memahami kebijaksanaan “menunggu”. Jin Rubai menunjukkan bahwa dua garis Yin dalam Gua Kan—garis enam pada posisi keempat dan garis enam pada posisi teratas—sama-sama menyebut “gua”, sebagaimana garis pertama dan ketiga dalam Gua Kan sama-sama menyebut “Kan”. Wang Jun berpendapat bahwa Gua Qian memiliki kekuatan Yang yang teguh dan terus bergerak maju. Ketika menghadapi bahaya, ia mampu menahan diri agar tidak maju dengan tergesa-gesa. Karena itu, “menunggu” mengandung jalan menuju kelancaran. Namun, jika seseorang menunda langkah karena sifatnya lemah dan ragu, ia akan kehilangan kesempatan.

Bagian ini membahas Gua Sengketa dalam Yijing (Kitab Perubahan), yaitu Gua Sengketa Langit-Air, serta prinsip tentang baik dan buruknya perkara perselisihan. Bentuk guanya adalah Qian (Langit) di atas dan Kan (Air) di bawah. Keduanya melambangkan Langit dan Air yang bergerak saling menjauh, pertanda munculnya konflik.

Teks gua menyatakan: ketika terjadi sengketa, jika hati tetap tulus (fu), meskipun untuk sementara menemui hambatan (zhi), tetaplah waspada (ti). Dengan begitu, jalannya perkara masih cukup baik, tetapi hasil akhirnya sering kali buruk. Dalam keadaan seperti ini, baik untuk meminta nasihat atau bantuan seorang yang berbudi luhur dan disegani (daren) sebagai penengah, tetapi tidak tepat mengambil risiko dalam perkara besar, seperti menyeberangi sungai besar.

Penjelasan tiap garis: Garis awal enam menyatakan agar seseorang tidak berlarut-larut dalam sengketa. Meskipun mungkin timbul adu mulut dan perselisihan, hasil akhirnya baik. Sengketa tidak patut diperpanjang; perselisihan kecil sebaiknya diselesaikan setelah duduk perkaranya dijelaskan.

Garis sembilan kedua menyatakan bahwa setelah kalah dalam sengketa, seseorang kembali ke wilayahnya sendiri, dan tiga ratus keluarga di wilayah itu terhindar dari keterlibatan. Ini menjadi peringatan bahwa orang yang berkedudukan rendah dan bersengketa dengan pihak yang lebih tinggi berisiko mendatangkan bencana.

Garis enam ketiga menyatakan agar seseorang berpegang pada De (Kebajikan/Kekuatan) yang diwariskan leluhur. Walaupun keadaan sulit, hasil akhirnya baik. Jika mengabdi kepada raja, jangan mengklaim jasa bagi diri sendiri.

Garis sembilan keempat menyatakan bahwa setelah kalah dalam sengketa, seseorang kembali ke jalan yang benar. Dengan mengubah sikap dan menjalankan kewajiban sesuai kedudukannya, ia akan memperoleh keberuntungan. Ini menunjukkan bahwa kerugian dapat dihindari jika kesalahan segera diperbaiki.

Garis sembilan kelima menyatakan bahwa penyelesaian sengketa secara adil adalah yang paling membawa keberuntungan, sebab berpegang pada jalan yang tepat dan seimbang.

Garis teratas sembilan menyatakan bahwa sabuk kebesaran yang diperoleh melalui sengketa mungkin dicabut berkali-kali dalam sehari. Ini menunjukkan bahwa sesuatu yang diperoleh lewat sengketa tidak patut dihormati.

Fang Shihua, seorang ahli Yijing dari Dinasti Ming, menambahkan penjelasan: Gua ini keras di atas dan berbahaya di bawah; perpaduan kekerasan dan bahaya itulah yang menimbulkan sengketa. Namun, bagaimana sengketa bisa benar-benar membawa kemenangan? Dan bagaimana hasilnya dapat bertahan lama? Untungnya, garis sembilan kelima melambangkan orang yang berpegang pada keadilan dan keseimbangan, yang mampu meredakan sengketa. Garis sembilan kedua bersifat Yang dan menempati posisi tengah, sehingga sengketa dapat terurai dengan sendirinya tanpa jatuh ke dalam jurang. Yang melambangkan sesuatu yang nyata, sedangkan Yin melambangkan sesuatu yang kosong. Ketika Yang terperangkap dalam bahaya Yin, hambatan pun terasa jelas. Sengketa timbul karena adanya hambatan, tetapi kewaspadaan dapat mencegahnya berlarut-larut.

Bagian ini membahas makna mendalam dari garis sembilan pada posisi kelima dalam Heksagram Song, “Sengketa”, dari Yijing (Kitab Perubahan). Garis sembilan melambangkan Yang yang paling luhur. Ketika orang melihat garis ini sebagai lambang keadilan, mereka segera merasa malu dan menyesal, lalu pergi sebelum sempat terpikir untuk bersengketa. Sebab, garis sembilan berada di antara dua posisi yang berbahaya, yaitu garis kedua dan garis teratas. Kedudukan ini pada mulanya mudah memicu perselisihan berantai. Namun, jika orang mengalah pada waktunya, tiga ratus keluarga di sekitarnya pun dapat terhindar dari bencana.

Uraian ini menjelaskan hubungan antara garis-garis dalam Heksagram Song. Garis pertama dan keempat sejak awal tidak berniat meneruskan sengketa. Garis teratas dan garis ketiga juga bukan orang yang gemar bersengketa; mereka hanya menanggapi secara pasif karena khawatir ada pihak yang menghasut. Wibawa garis sembilan pada posisi kelima bahkan membuat garis teratas menerima hadiah berupa ikat pinggang upacara, lalu menghentikan sengketa. Ini menunjukkan bahwa pertikaian di antara kelima garis Heksagram Song mereda dengan sendirinya karena mereka segan pada keadilan garis sembilan tersebut.

Garis sembilan pada posisi kelima membawa keberuntungan besar karena berada di tengah dan tetap lurus. Keadaannya mencerminkan pemahaman bahwa ketika mengadili sengketa, seseorang mungkin tidak jauh berbeda dari orang lain, tetapi yang lebih penting ialah membuat orang tidak sampai bersengketa. Karena itu, teks garis hanya menyebut “sengketa, keberuntungan besar”, bukan “mengadili sengketa, keberuntungan besar”. Kebijaksanaan sejati terletak pada pencegahan sebelum masalah muncul.

Secara khusus, garis pertama bersikap lembut dan merasa tenteram; begitu sedikit memberi penjelasan, ia berhenti. Garis keempat dan kelima sehati dalam berpihak kepada garis sembilan. Garis teratas memang keras, tetapi pada akhirnya berhenti bersengketa karena merasa malu. Penjelasan tambahan dari Yang Zhongli dan Wang Ji mempertegas hal ini: sebagaimana benda-benda langit berputar ke kiri dan air mengalir ke timur sebagai hukum alam, seorang bijak pun perlu menutup kemungkinan terjadinya sengketa sejak dari sumbernya. Mereka menggunakan gambaran langit dan air yang bergerak berlawanan sebagai kiasan. Lima planet tampak berputar ke kanan, berlawanan dengan putaran langit ke kiri, tetapi keduanya sesungguhnya selaras. Kiasan ini menyiratkan bahwa untuk meredakan sengketa, orang perlu memahami keadaan dan bertindak sesuai dengan arahnya.

Bagian dari Yiyin Shangxia Jing ini membahas kebijaksanaan Gua Shi, yang melambangkan pasukan dan orang banyak. Intinya, pemimpin yang mengatur orang banyak harus berpegang teguh pada jalan yang benar dan mengangkat orang yang cakap serta berbudi luhur.

Gambaran guanya adalah Kan (Air) di bawah dan Kun (Bumi) di atas, melambangkan air yang berada di dalam bumi. Sebagaimana air bergantung pada bumi agar tetap tertampung dan stabil, pemimpin yang mengatur orang banyak juga perlu berpegang pada jalan yang benar. Teks gua menyatakan bahwa pasukan yang menjaga jalan benar dan dipimpin oleh seorang tetua berbudi luhur akan memperoleh keberuntungan dan terhindar dari kesalahan.

Penjelasannya menyebut tiga hal penting bagi seorang pemimpin: pertama, bertindak lurus dan teguh (zhenzheng); kedua, kuat serta mampu menjaga keseimbangan (gangzhong); ketiga, mengikuti Dao (Jalan) Langit (cheng tian chong). Seorang raja, misalnya, tiga kali menganugerahkan perintah penghargaan kepada seorang jenderal karena sang jenderal mengutamakan kesejahteraan seluruh negeri. Jika disiplin pasukan kendur (shi chu yi lü fou), atau orang yang ditunjuk tidak tepat (dizi yu shi), keadaan bisa berbahaya sekalipun niat awalnya benar.

Penjelasan ini secara khusus menekankan dua hal. Pertama, tugas harus dipercayakan secara khusus kepada orang yang cakap dan berbudi luhur (jiu’er zhangren). Jika wewenang dibagi dengan “murid-murid” yang tidak cakap, hasilnya akan seperti perburuan ketika anak sulung ditugaskan memimpin, tetapi anak kedua ikut mencampuri tugasnya: kegagalan pun tak terelakkan. Kedua, kesetiaan dan kelicikan harus dibedakan dengan saksama. Saat memberi anugerah kepada para pendiri negara, penguasa tidak boleh mengangkat orang picik ke posisi penting, karena hal itu dapat menjerumuskan negara ke dalam kekacauan.

Kesimpulannya, prinsip mengangkat orang terletak pada keteguhan berpegang pada jalan yang benar, yaitu zhen. Seperti perburuan yang memerlukan sasaran jelas (tian you qin), penggunaan pasukan pun harus memiliki alasan yang sah (li zhi yan). Memimpin rakyat dengan jalan yang benar dapat menenteramkan negara sekaligus membuat rakyat bersedia mengikuti pemimpinnya. Namun, jika seseorang tidak memahami pentingnya memercayai orang yang cakap dan berbudi luhur secara penuh, bahkan jenderal yang memiliki kebajikan dan kemampuan pun akan sulit berhasil.

Bagian kitab ini terutama membahas kesulitan memimpin pasukan. Kuncinya adalah menemukan sosok “zhangren” yang berkedudukan dan berwibawa tinggi—yakni seorang panglima terpandang—untuk memimpin, lalu memercayainya sepenuhnya. Bagian ini memakai posisi garis dalam Yijing untuk menjelaskan hal tersebut.

Garis sembilan dua berada di tengah trigram bawah dan melambangkan calon panglima yang tepat. Garis enam lima berkorespondensi dengannya, sehingga pada dasarnya ia dapat diangkat. Namun, pengangkatan itu tidak boleh dilakukan setengah hati atau dicampuri pendapat lain. Garis enam awal langsung memperingatkan tentang “kehilangan disiplin”, yaitu melanggar perintah militer. Perintah militer harus disampaikan oleh panglima secara terpadu; jika garis enam awal mengambil keputusan sendiri, ia melanggar disiplin pasukan.

Meskipun garis enam lima mengangkat garis sembilan dua sebagai panglima, garis enam awal masih dapat melanggar disiplin, sementara garis enam tiga menyimpan bahaya “mengangkut jenazah”, pertanda kekalahan. Garis enam lima juga masih mungkin mengangkat “murid”, yakni orang yang belum berpengalaman, serta orang-orang rendah budi. Hal ini terjadi karena sifat heksagram Kun, yang melambangkan kepatuhan dan kelembutan, mudah memunculkan keadaan semacam itu.

Hanya garis enam empat yang menempati posisi tepat. Sebagai “panglima sayap”, atau wakil panglima, ia dapat bertahan di sayap kiri dan menunggu perintah. Kitab ini menegaskan bahwa jika terjadi “mengangkut jenazah”, itu berarti kekalahan besar. Jika garis enam lima membiarkan orang-orang yang masih setingkat murid ikut mengambil keputusan, masalah akan timbul. Garis sembilan dua melambangkan Yang yang kuat, putra sulung, dan zhangren; sedangkan garis enam awal serta garis enam tiga bersifat Yin dan lembut, melambangkan murid dan orang rendah budi. Mereka seharusnya hanya mengikuti perintah panglima.

Sebagai contoh, teks ini menyebut peristiwa pada masa Dinasti Tang. Kaisar Daizong mengangkat kasim Yu Chao’en sebagai “Pengawas Rupa Pasukan” untuk mengawasi tentara. Akibatnya, bahkan panglima terkenal seperti Li Guangbi dari Linhuai dan Guo Ziyi dari Fenyang pun tidak luput dari kekalahan. Ini menunjukkan bahwa sekalipun penguasa dan panglima pernah menghadapi kesulitan bersama, kegagalan memercayai panglima sepenuhnya dan memilih mendengarkan orang rendah budi pada akhirnya akan membawa kekalahan.

Bagian kitab ini terutama membahas cara memilih orang dan prinsip kemiliteran. Teks menyebutkan bahwa mengangkat orang berwatak rendah dapat membuat negara tercemar dan dipermalukan. Hal ini terjadi karena orang semacam itu berwatak lemah dan mudah goyah. Seperti yang ditunjukkan oleh baris keenam pada posisi kelima dalam heksagram Shi di Jing (kitab/klasik) Yijing, para bijak berulang kali mengingatkan kita agar waspada terhadap keadaan seperti ini.

Bagian lampiran menghimpun penjelasan dari sejumlah cendekiawan. Su Shi (Tuan Po) berpendapat bahwa seorang panglima yang sungguh-sungguh layak memimpin pasukan seharusnya seperti orang tua yang dihormati karena De (Kebajikan/Kekuatan)-nya. Para raja zaman dahulu mengutamakan pemerintahan yang berbudi luhur, bukan pamer kekuatan militer. Pasukan sebaiknya bergerak diam-diam, seperti air yang mengalir di bawah tanah, sehingga orang lain tidak menyadarinya. Liu Yongxiang menunjukkan bahwa baris kedua dan kelima saling berpadanan. Keadaan ini seperti penguasa yang menganugerahkan kebaikan kepada bawahannya: kebaikan itu perlu disalurkan melalui beberapa tingkatan.

Xiong Guo menjelaskan susunan pasukan pada zaman dahulu: lima orang membentuk satu regu, lima regu membentuk satu unit, lima unit membentuk satu kompi, dan lima kompi membentuk satu batalion. Semua tingkatannya berlandaskan angka lima. Istilah “mengangkut jenazah” dalam konteks kuno merujuk pada banyak orang yang bersama-sama memegang tanggung jawab atas suatu urusan.

Yang Jingzhong memakai perumpamaan air yang mengalir di tanah untuk menjelaskan bahwa pasukan, seperti air, memerlukan wadah agar dapat terkumpul. Tanpa wadah yang sesuai, pasukan tidak bisa dihimpun.

Bagian selanjutnya membahas heksagram Bi. Heksagram Bi, dengan Kun di bawah dan Kan di atas, melambangkan kedekatan dan ketergantungan. Teks heksagram menyatakan bahwa menjalin kedekatan membawa keberuntungan, dan bertanya tentang perkara jangka panjang tidak mendatangkan bencana. Para penguasa wilayah yang belum tenteram akan datang untuk bergabung, sedangkan mereka yang terlambat akan menghadapi bahaya.

Penjelasan tiap baris berbunyi sebagai berikut. Baris awal keenam: mendekati orang lain dengan tulus tidak membawa celaka; ketulusan yang penuh akan mendatangkan keberuntungan yang tak terduga. Baris kedua keenam: kedekatan yang lahir dari hati, disertai sikap lurus dan teguh, membawa keberuntungan. Baris ketiga keenam: mendekati orang yang tidak patut didekati akan mendatangkan kerugian. Baris keempat keenam: mendekati orang berbudi luhur dari luar lingkaran sendiri, dengan tetap bersikap lurus dan teguh, membawa keberuntungan. Baris kelima kesembilan: menjalin kedekatan secara terbuka dan terhormat. Sang raja berburu dengan jaring yang hanya dipasang di tiga sisi, membiarkan hewan yang berada di depan lolos. Penduduk wilayah tidak perlu berjaga-jaga, dan hal ini membawa keberuntungan.

Semua uraian tersebut membahas hubungan antarmanusia serta prinsip pemerintahan. Intinya adalah pentingnya ketulusan, sikap lurus dan teguh, serta menjalin kedekatan dengan orang-orang yang cakap dan berbudi luhur.

Bagian ini membahas analisis makna tiap garis dalam heksagram Bi pada Jing Yi (Kitab Perubahan), yang melambangkan kedekatan dan ketergantungan. Garis keenam di puncak (Shangliu), bila tidak menemukan pemimpin yang dapat dijadikan tempat bergantung, akan menghadapi bahaya. Xiang Zhuan menjelaskan bahwa tanpa pemimpin untuk dijadikan sandaran, hasilnya tidak akan baik.

Heksagram Bi menggambarkan air (heksagram Kan) yang bergantung pada bumi (heksagram Kun). Seperti air yang selalu mengalir ke tempat rendah, gambaran ini melambangkan bahwa bawahan semestinya patuh kepada atasan. Dalam heksagram ini, garis kelima (Jiuwu) adalah satu-satunya garis Yang; semua garis Yin lainnya mendekatinya. Karena garis ini kuat, seimbang, dan berada di posisi yang tepat, serta memiliki kebajikan “awal yang baik, langgeng, dan teguh” (Yong Yong Zhen), orang-orang pun secara alami dapat bersandar kepadanya tanpa mengalami bencana.

Garis kedua (Liu’er) merasa gelisah. Ia memutuskan lewat ramalan untuk bersandar kepada Jiuwu, sehingga memperoleh keberuntungan dan terhindar dari bencana. Inilah makna ungkapan bahwa menemukan tempat bergantung yang tepat akan membawa ketenteraman. Garis keempat (Liusi) berada dalam trigram atas bersama Jiuwu. Ia bersandar kepada Jiuwu dari luar, mendekati orang yang berbelas kasih dan melayani orang bijak. Dengan mematuhi atasan demi memperoleh ketenteraman, ia pun tentu mendapat keberuntungan.

Garis pertama yang paling bawah (Chuliu) berada di lapisan terbawah. Pada awalnya, ia gelisah karena belum memiliki tempat bergantung yang tetap. Namun, jika ia mulai bersandar dengan tulus, ia juga dapat terhindar dari bencana. Seperti air yang secara alami terkumpul di tempat rendah, ketulusan yang terhimpun sepenuhnya pada akhirnya akan mendatangkan keberuntungan seperti yang diperoleh garis keempat—bahkan lebih dari sekadar terhindar dari bencana. Karena itu, jika seseorang mengambil inisiatif untuk mencari tempat bergantung saat merasa gelisah, pada akhirnya ia akan memperoleh keberuntungan lainnya.

Garis Jiuwu yang Yang, kuat, seimbang, dan berada di posisi yang tepat, menyerupai raja sejati yang menjadi tempat bergantung semua orang. Bagi mereka yang belum datang untuk bersandar, ia menerapkan cara “berburu dengan tiga sisi terbuka”: dalam perburuan kuno, pengepungan dilakukan dari tiga sisi, sementara satu sisi dibiarkan terbuka agar hewan buruan dapat melarikan diri. Cara yang penuh kebajikan ini mengundang orang untuk mendekat tanpa memaksa semua orang tunduk. Sikap tanpa pamrih tersebut membuat rakyat percaya dengan sendirinya, sehingga garis-garis di bawahnya berlomba-lomba untuk bersandar kepadanya.

Sebaliknya, garis keenam di puncak (Shangliu) menyerupai hewan buruan yang menolak mendekat kepada raja. Jika garis ketiga tidak bersandar kepada Jiuwu dan justru mendekati Shangliu, ia akan mendapat celaka. Sementara itu, garis pertama, kedua, dan keempat menyerupai rakyat yang datang dengan sukarela; tanpa perlu diberi tahu, mereka secara alami memilih untuk patuh. Shangliu berada di puncak tertinggi heksagram Bi. Jika sampai di posisi ini ia masih belum memiliki pemimpin untuk dijadikan sandaran, bahaya yang mengancamnya sudah dapat dibayangkan. Sungguh, sulit mengetahui bagaimana hasilnya bisa baik.

Bagian dalam 《Yijing·Bigua》 membahas prinsip “berlindung pada seseorang”. Bigua melambangkan kedekatan dan ketergantungan, tetapi kita perlu cermat memilih orang yang menjadi tempat bergantung. Jika tidak menemukan pemimpin yang tepat, lalu dengan terpaksa bergantung pada garis kelima—yang melambangkan kedudukan raja—hal itu akan membawa bahaya. Wang Bi (Wang Fusi) menjelaskan bahwa tidak ada Qi yang kuat dan Yang di atas maupun di bawah untuk memimpin rakyat. Hanya garis kelima yang menempati kedudukan terhormat, sehingga orang banyak terpaksa berlindung kepadanya. Namun, ketenteraman yang timbul dari ketergantungan terpaksa ini hanya semu; cepat atau lambat, ketidakstabilan yang tersembunyi akan tampak.

Su Shi (Gongpo) berpendapat bahwa berlindung pada seseorang pada dasarnya membawa keberuntungan. Namun, jika orang yang dipilih tidak tepat, keadaan yang sekarang tampak menguntungkan pada akhirnya akan mendatangkan bencana. “Ramalan awal” berarti melakukan ramalan berulang kali agar dapat memilih dengan cermat kepada siapa kita akan berlindung. Zhao Rumei menunjukkan bahwa dalam Bigua, inti maknanya adalah berlindung pada garis kelima, tanpa mempersoalkan apakah garis-garisnya saling bersesuaian. Ban Gu menjelaskan bahwa kata “hewan” mencakup burung dan binatang, yang menggambarkan sesuatu yang berada di bawah kendali orang lain. Pu Zixia mengatakan bahwa tanpa ketulusan dalam berlindung, orang yang baru mencari perlindungan ketika sudah tidak punya jalan lain pada akhirnya tak dapat menghindari hukuman.

《Xiaoxu Gua》membahas proses menghimpun kekuatan. Dalam trigram ini, Qian (Langit) berada di bawah dan Xun (Angin) di atas. Gambaran awan tebal yang tak menurunkan hujan, datang dari barat, melambangkan kekuatan yang sedang terkumpul tetapi belum digunakan. Pada masa seperti ini, seorang bijak hendaknya membina De (Kebajikan) dalam dirinya dan mengembangkan watak moral.

Penjelasan tiap garis:

Garis awal sembilan: Kembali ke jalan yang benar; dengan demikian tidak ada kesalahan dan hasilnya membawa keberuntungan.

Garis kedua sembilan: Tertarik untuk kembali ke jalan yang benar. Dengan tetap berpegang pada jalan tengah, seseorang tidak akan tersesat.

Garis ketiga sembilan: Roda kehilangan jari-jarinya dan suami-istri saling bermusuhan. Ini menandakan hubungan dalam keluarga tidak harmonis.

Garis keempat enam: Dengan hati yang tulus, seseorang dapat terhindar dari bahaya dan menghilangkan kewaspadaan; tidak akan ada bencana.

Garis kelima sembilan: Dengan ketulusan, seseorang menjaga kebersamaan dengan orang banyak dan bersama tetangga mencapai kemakmuran.

Garis puncak sembilan: Hujan telah turun dan jasa kebajikan telah sempurna. Namun, berangkat berperang pada saat ini membawa bahaya, sebab rasa percaya diri berlebihan dapat menyesatkan penilaian.

Gambaran trigram ini mengajarkan bahwa selama kekuatan sedang dihimpun, kita perlu membina De. Saat keadaan sudah matang pun, kita tetap harus berhati-hati dan tidak bertindak gegabah. Angin bergerak di atas Langit—gambaran Xiaoxu Gua—menunjukkan bahwa inilah saat yang tepat bagi seorang bijak untuk membina watak moral.

Bagian ini menjelaskan analisis lambang heksagram Xiao Chu dalam Kitab Perubahan (Yijing), yang melambangkan penimbunan dalam skala kecil. Garis keenam pada posisi keempat (garis Yin), sebagai garis utama heksagram Xun yang melambangkan sikap patuh, memang lembut dan lemah, tetapi menempati posisi yang tepat. Letaknya di atas heksagram Qian, yang melambangkan keteguhan dan kekuatan, sehingga terbentuk sifat yang kuat sekaligus lentur.

Garis-garis Yang di atas dan bawahnya selaras dengannya: garis kesembilan pada posisi kelima, yakni posisi penguasa, beresonansi dengannya, begitu pula garis kesembilan pada posisi pertama dan kedua. Semua garis Yang bersedia dihimpun olehnya, sehingga heksagram ini disebut “Xiao Chu” (penimbunan kecil). Satu garis Yin yang kecil mampu menghimpun kekuatan banyak garis Yang karena ia bertindak dengan keteguhan sekaligus memahami kelenturan. Secara khusus, kepercayaan tulus dari garis kesembilan pada posisi kelima memungkinkan garis keenam pada posisi keempat menjalankan jalan penimbunan.

Ungkapan “awan tebal, belum turun hujan” menggambarkan keadaan penimbunan: bukan berarti hujan tidak akan turun, melainkan prosesnya sedang berlangsung. Karena memadukan keteguhan dan kelenturan, garis keenam pada posisi keempat dapat menyentuh orang lain dengan ketulusan, menghilangkan kecurigaan, dan bertindak dengan cara yang lentur. Dengan begitu, garis kesembilan pada posisi kelima dapat mengandalkan bantuan para tetangga dan menikmati kehidupan yang tenteram serta makmur. Sebaliknya, garis kesembilan pada posisi ketiga, yang terlalu keras dan tidak berada di tengah, diumpamakan sebagai suami yang mengabaikan keluarganya hingga merusak rumah tangga. Garis kesembilan pada posisi teratas melihat bahwa penimbunan telah selesai: awan tebal telah berubah menjadi hujan, dan hasil panen yang melimpah sudah disimpan di lumbung.

Pada akhirnya, bagian ini menekankan keteguhan dan kehati-hatian garis keenam pada posisi keempat sebagai garis Yin, yang melambangkan jalan seorang istri, seperti bulan yang kian mendekati purnama. Ini menunjukkan bahwa jika jalan penimbunan yang tepat dikuasai, Yin dan Yang dapat hidup selaras dan bersama-sama menuntaskan suatu usaha.

Bagian kitab ini membahas cara seorang menteri berhubungan dengan penguasa. Garis keenam pada heksagram Xiao Chu (yang lunak berada di posisi keempat) tampak lemah, tetapi mampu mengikuti keadaan dan membawa manfaat besar bagi negara maupun penguasa. Hal ini seperti kisah menteri bijaksana Yi Yin yang membantu Tai Jia, penguasa Dinasti Shang. Pada awalnya, tugas itu tidak berjalan lancar. Baru setelah Tai Jia sungguh-sungguh bertobat, cara Yi Yin dalam mengatur negara dapat diterapkan. Zhou Gong juga harus menunggu saat yang tepat ketika membantu Raja Cheng.

Kuncinya adalah seorang menteri membantu penguasa dengan sikap lentur dan patuh, tulus sepenuh hati, serta tanpa kepentingan pribadi. Jika ia terus berusaha menonjolkan diri dan bersaing demi keunggulan, ia akan berselisih dengan penguasa. Seperti dikatakan dalam Shangshu (Kitab Dokumen): jika menteri memiliki rencana yang baik, ia harus terlebih dahulu menyampaikannya kepada penguasa; di hadapan orang lain, ia hendaknya menyebutnya sebagai kebajikan penguasa. Dengan begitu, penguasa dan menteri dapat saling memahami dan bekerja sama dengan erat.

Heksagram Lü (Dui di bawah, Qian di atas) membahas sikap berhati-hati dalam bertindak. Ibarat menginjak ekor harimau tanpa digigit, hal itu terjadi karena seseorang menghadapi kekuatan yang keras dengan sikap lentur. Bentuk heksagram ini menunjukkan langit di atas dan rawa di bawah. Seorang junzi perlu membedakan tinggi dan rendah, serta menenteramkan hati rakyat. Garis pertama yang kuat mengajarkan agar seseorang melangkah dengan tetap menjaga kesederhanaan dan kemurnian hati, sehingga terhindar dari kesalahan. Garis kedua yang kuat mengajarkan bahwa berjalan di jalan yang rata dan menjaga kelurusan dalam pengasingan membawa keberuntungan. Semua ini menekankan pentingnya bersikap lentur dan tepat dalam menghadapi keadaan.

Catatan: “Xun” merujuk pada heksagram Xun dalam Yijing (Kitab Perubahan), yang melambangkan kepatuhan. “Chu” di sini berarti nasihat dan bimbingan yang diberikan menteri kepada penguasa. “Fu” berarti saling memperlakukan dengan tulus. Dalam Yijing, semua konsep ini memiliki makna khusus.

Bagian ini membahas makna setiap garis dalam Hexagram Lü (履卦) di Yijing (Kitab Perubahan), yang melambangkan sikap berhati-hati dalam bertindak. Dalam bahasa modern, maknanya sebagai berikut:

Secara keseluruhan, Hexagram Lü menggambarkan keadaan genting, seperti berjalan di atas es tipis. Susunan trigramnya adalah Qian (Langit) di atas dan Dui (Rawa) di bawah, menyerupai orang yang berjalan sambil menginjak ekor harimau. Setiap garis menunjukkan cara menghadapi keadaan yang berbeda.

Garis keenam pada posisi ketiga mengatakan bahwa orang buta memaksakan diri mencari jalan, sementara orang pincang memaksa diri berjalan. Keadaan itu seperti menginjak ekor harimau lalu digigit, sehingga sangat berbahaya. Ini menggambarkan seseorang yang kemampuannya tidak memadai, tetapi memaksakan diri memikul tanggung jawab besar—seperti pendekar yang mengabdi kepada penguasa dan mendatangkan bencana karena berada pada posisi yang tidak sesuai.

Garis kesembilan pada posisi keempat mengatakan bahwa meskipun orang melangkah dengan gentar sambil menginjak ekor harimau, hasil akhirnya tetap baik. Dengan tetap waspada dan teguh hati, bahaya dapat diatasi.

Garis kesembilan pada posisi kelima mengajarkan agar keputusan dan tindakan tetap berlandaskan kebenaran serta disertai kewaspadaan terhadap bahaya. Kedudukannya memang tepat, tetapi orang yang berada di posisi tertinggi justru harus lebih berhati-hati.

Garis teratas, yaitu garis kesembilan pada posisi keenam, mengajarkan agar seseorang meninjau kembali seluruh perjalanan dan mencermati pertanda baik maupun buruk; dengan demikian, hasilnya akan sangat baik. Sebab, orang yang berada di posisi tinggi tetapi tetap mampu mawas diri akan memperoleh berkah yang besar.

Garis kesembilan pada posisi pertama melambangkan sikap menjaga ketulusan dan kesederhanaan sejak awal. Seperti orang yang baru keluar rumah dan sudah waspada terhadap ekor harimau, ia dapat menempuh jalannya sendiri. Garis kesembilan pada posisi kedua mengatakan bahwa pertapa yang menjaga kebenaran akan memperoleh keberuntungan. Ia tidak perlu sengaja mencari perkenan orang yang berkedudukan lebih tinggi; menjaga ketenangan batin adalah sikap luhur seorang bijaksana pada zaman dahulu.

Dalam tafsir Fang Shihua, garis kesembilan pada posisi kelima memang berada di kedudukan penguasa dan memiliki kebajikan yang kuat serta teguh. Namun, teks Hexagram Lü tetap menekankan bahaya “menginjak ekor harimau”. Ini menunjukkan bahwa sekalipun keadaan mendukung, seseorang tetap harus waspada dan mawas diri. Garis keenam pada posisi ketiga menggambarkan ketidakcocokan antara kemampuan dan kedudukan: seperti seorang bawahan yang selalu menghadapi bahaya saat mengabdi kepada penguasa, ia akan mengundang bencana jika tidak mampu membaca keadaan. Melalui berbagai situasi tersebut, seluruh hexagram mengingatkan bahwa jalan dalam menghadapi kehidupan adalah berjaga terhadap bahaya bahkan saat keadaan tampak aman, bertindak sesuai kemampuan, serta berpegang pada kebenaran dan menjaga keseimbangan.

Teks ini menguraikan makna mendalam Gua Lü dalam Yijing (Kitab Perubahan), yang melambangkan jalan dalam bertindak dan menghadapi keadaan. Dalam bahasa modern, ketika seseorang berada dalam situasi berbahaya, sikap waspada dan berhati-hati justru dapat membawanya kepada keberuntungan, sehingga ia mampu mewujudkan cita-citanya tanpa tertimpa bencana. Namun, keadaan seperti ini tetap berbahaya; ia tidak setenteram keadaan yang digambarkan oleh garis awal sembilan dan garis kedua sembilan. Garis puncak sembilan berada di akhir Gua Lü dan menandakan bahwa suatu perkara telah selesai. Pada saat itu, orang perlu meninjau kembali tindakannya, memeriksa pertanda baik dan buruk, lalu kembali kepada niat semula. Dengan demikian, hasilnya secara alami sangat baik.

Teks ini memakai tiga perumpamaan untuk menjelaskan akibat bertindak tanpa pertimbangan. Tidak mampu melihat keadaan dengan jelas diibaratkan seperti sebelah mata yang rabun; bertindak dengan cara yang keliru diibaratkan seperti berjalan dengan kaki pincang. Karena tidak memahami keadaan, seseorang pun tidak dapat melangkah dengan lancar. Jika ia bertindak congkak dan gegabah seperti seorang prajurit kasar, lalu bersikap semaunya di hadapan raja, ia pasti mengundang bahaya. Sekuat apa pun tekadnya, apa gunanya jika cara yang ditempuh keliru?

Li Zhi, yang juga dikenal sebagai Li Tuoweng, memakai Raja Wen dari Zhou sebagai contoh. Pada akhir Dinasti Shang, Raja Wen sendiri pernah mengalami bahaya semacam ini, yakni ketika dipenjarakan oleh Raja Zhou di Youli. Karena pengalaman itu, ia memahami secara mendalam gambaran “menginjak ekor harimau”, yang melambangkan keadaan berbahaya. Gua Lü menyatakan, “Jika harimau tidak menggigit, jalan akan terbuka,” sebab batinnya lembut dan patuh. Namun, baris-baris Gua Lü menyatakan, “Jika digigit harimau, itu pertanda buruk,” sebab garis keenam tiga terlalu keras.

Dalam keadaan segenting itu, tidak mungkin ia menjalani kesederhanaan seperti garis awal sembilan atau menyepi seperti garis kedua sembilan. Bahkan, akhir yang sempurna seperti pada garis puncak sembilan pun sulit dicapai. Belakangan, Raja Wen mengenang pengalaman tersebut dan menyesali tindakannya yang dahulu gegabah seperti seorang prajurit. “Mata rabun dan langkah pincang” menggambarkan keadaan Raja Wen sebelum dipenjarakan; “ketakutan, tetapi akhirnya beruntung” menggambarkan perubahan sikapnya selama dalam tahanan; sedangkan “kesempurnaan dan keberuntungan besar” menggambarkan hasil setelah ia dibebaskan dan menjadi Xibo—gelar Raja Wen—dengan wewenang untuk memimpin penaklukan. Makna ini sejalan dengan Gua Mingyi, yang melambangkan cahaya yang terluka.

Cheng Yi, yang juga dikenal sebagai Cheng Zhengshu, menambahkan bahwa langit berada di atas dan danau di bawah merupakan tatanan alam. Ketika mengamati lambang Gua Lü, seorang junzi hendaknya membedakan kedudukan atas dan bawah serta menjaga ketenteraman rakyat. Hanya jika tingkatan dan kedudukan jelas, hati rakyat dapat tenteram dan negara dapat diperintah dengan baik. Pada zaman dahulu, para pejabat menjalankan tugas sesuai kedudukannya, dengan kebajikan yang sepadan dengan jabatan mereka. Jika kebajikan seseorang tidak sepadan dengan kedudukannya, penguasa hendaknya mengangkat orang yang berbudi dan cakap. Apabila orang dari setiap bidang bekerja dengan tekun dan menjalankan kewajibannya, masyarakat dapat hidup harmonis.

Bagian ini membahas Heksagram Tai (Bumi di atas, Langit di bawah) dalam Kitab Perubahan (Yijing). Isinya terutama menjelaskan bagaimana keselarasan Yin-Yang dan komunikasi antara pihak atas dan bawah membawa kedamaian dan kemakmuran.

Lambang Tai menempatkan Qian (Langit) di bawah dan Kun (Bumi) di atas, melambangkan pertemuan serta perpaduan Langit dan Bumi. Kitab itu menyatakan bahwa yang kecil pergi dan yang besar datang, membawa keberuntungan dan kelancaran. Maksudnya, Qi (energi vital) Langit dan Bumi saling berhubungan agar segala sesuatu dapat tumbuh; komunikasi antara pihak atas dan bawah menyatukan tujuan. Yang kuat dan tegas berada di dalam, sementara yang lembut dan patuh berada di luar: batin kukuh, penampilan bersahaja. Jalan Junzi (pribadi luhur) berkembang, sedangkan jalan orang picik menyusut.

Sang penguasa meneladani pertemuan harmonis Langit dan Bumi dengan menetapkan aturan yang selaras dengan hukum alam, agar rakyat dapat mengikuti musim dan memanfaatkan keadaan tempat. Keenam garis Tai menjelaskan prinsip ini melalui enam tahap.

Tahap pertama (Garis Kesembilan di bawah) diibaratkan mencabut rumput teki hingga tanaman sejenis ikut tercabut. Ini melambangkan Junzi yang berinisiatif menjalin hubungan dengan pihak yang lembut. Tahap kedua (Garis Kesembilan kedua) menuntut keluasan hati untuk menerima hal yang tidak sempurna. Seperti menyeberangi sungai dengan berjalan kaki, seseorang tetap mengingat sahabat yang jauh dan menjaga Jalan yang benar dan seimbang. Tahap ketiga (Garis Kesembilan ketiga) mengingatkan bahwa tidak ada jalan yang selalu rata: setiap keberangkatan akan diikuti kepulangan. Dengan berpegang teguh pada Jalan yang benar, orang dapat terhindar dari bencana.

Tahap keempat (Garis Keenam keempat) menggambarkan pihak yang lembut. Meski tidak berkecukupan, ia dapat berhubungan dengan tulus dengan pihak yang kuat. Tahap kelima (Garis Keenam kelima) merujuk pada kisah Raja Di Yi dari Dinasti Shang yang menikahkan adik perempuannya. Kisah itu menunjukkan bahwa berbuat baik dari posisi tengah mendatangkan berkah besar. Tahap terakhir (Garis Keenam di atas) memperingatkan tentang tembok kota yang runtuh ke dalam parit, lambang kekacauan tatanan. Dalam keadaan seperti ini, pasukan tidak sepatutnya dikerahkan.

Bagian ini menekankan bahwa kedua sisi Yin-Yang perlu berpadu secara alami dan harmonis, seperti Langit dan Bumi. Junzi berinisiatif menerima dan merangkul pihak lain, sementara orang picik menanggapi dengan tulus. Kedamaian yang bertahan lama tercapai melalui kebersamaan sukarela, bukan paksaan. Ketika berlangsung siklus baik berupa “yang kecil pergi dan yang besar datang”, pihak yang kecil memperoleh keberuntungan, pihak yang besar mencapai kelancaran, dan masyarakat dapat mempertahankan kestabilan serta kemakmuran.

Bagian teks klasik ini terutama membahas hubungan antara penguasa dan menteri, serta prinsip Gua Tai (泰卦, lambang kelancaran dan kemakmuran). Teks itu menyatakan bahwa sejak awal, seseorang tidak menjalin persahabatan hanya karena tetangganya kaya—terlebih lagi, hubungan antara penguasa dan menteri tidak semestinya didasarkan pada hal semacam itu. Garis kedua pada posisi menteri memiliki Kebajikan yang lapang dan mampu merangkul banyak hal. Garis kelima pada posisi penguasa memperoleh berkah besar, seperti ketika menikahkan adik perempuannya: bukan hanya keinginan yang terwujud, tetapi juga dapat dijalankan.

Kunci untuk mencapai keadaan yang lancar dan makmur adalah penguasa yang rendah hati serta mau mendengarkan para menterinya, dan menteri yang lapang hati serta mampu membantu penguasa. Namun, kelancaran bergantung pada pertukaran dan hubungan timbal balik, dan keadaan itu tidak dapat berlangsung tetap selamanya. Kemakmuran sulit dipertahankan tanpa batas, sehingga hal ini perlu dipertimbangkan. Karena itu, teks secara khusus menekankan garis ketiga di trigram bawah dan garis teratas di trigram atas: pertemuan Langit dan Bumi pun hanya berlangsung sesaat sebelum keduanya berpisah. Begitu bersentuhan, keduanya akan berpisah kembali; keadaan itu tidak mungkin bertahan selamanya.

Pergiliran antara kemakmuran dan kemunduran adalah hukum alam yang tidak dapat diubah oleh manusia. Namun, jika memahami prinsip ini, kita dapat mengatasi kesulitan dan berpegang teguh pada jalan yang benar, sehingga terhindar dari malapetaka berupa Pi (否, keadaan tertutup dan tersumbat), Bei (陂, kemiringan atau penyimpangan), dan Wang (往, kepergian atau kemunduran). Sebab, tekad manusia dapat mengatasi keadaan. Karena itu, teks memperingatkan agar kita tidak menganggap kelancaran pasti akan berlalu hanya karena percaya pada hukum alam. Dengan memahami prinsip tersebut, berpegang teguh pada jalan yang benar, dan tidak menganggap kemakmuran sebagai keadaan yang wajar dan abadi, kita justru dapat mempertahankannya untuk waktu yang lama. Dengan demikian, kita bukan hanya terhindar dari malapetaka, tetapi juga dapat menikmati kelancaran dan berkahnya dalam jangka panjang.

Pada garis teratas, yaitu garis keenam, kelancaran telah mencapai puncaknya. Tembok kota akan runtuh kembali ke parit pertahanan; mereka yang berada di atas akan kembali ke posisi bawah. Penguasa tidak lagi mampu mengarahkan rakyat, dan rakyat pun tidak lagi mematuhi perintah. Hal ini terjadi karena pihak atas dan bawah tidak saling berhubungan, sementara perintah pemerintahan menjadi kacau. Bahkan jika seseorang ingin berpegang teguh pada jalan yang benar, hal itu tidak lagi dapat dilakukan. Karena itu, kewaspadaan harus ditumbuhkan sejak dini.

Dalam lampiran, Feng Qizhi menjelaskan bahwa setelah Qian dan Kun, pembahasan mulai beralih pada jalan hidup manusia. Setelah melewati enam jenis bahaya dan rintangan, dengan menyimpan bekal di dalam dan melaksanakannya di luar, barulah tercapai kelancaran. Namun, setelah kelancaran datanglah keadaan tertutup dan tersumbat. Ini menunjukkan bahwa membangun keteraturan itu sulit, sedangkan kekacauan mudah terjadi. Inilah maksud mendalam para penyusun Yijing dalam menyusun urutannya.

Wang Bi, yang nama kehormatannya Fusi, menjelaskan bahwa tanaman mao memiliki akar yang saling bertautan: ketika akarnya dicabut, tampak bahwa tanaman-tanaman itu terhubung satu sama lain. Gambaran ini melambangkan bahwa berbagai hal saling berkaitan.

Teks ini menjelaskan tafsir atas ucapan setiap garis pada heksagram Tai dan Pi dalam Jing Perubahan (Yijing). Heksagram Tai (Kun di bawah, Qian di atas) melambangkan kelancaran dan kemajuan, sedangkan heksagram Pi, yang susunannya juga Kun di bawah dan Qian di atas, melambangkan keadaan yang tertutup dan serba terhambat.

Pertama, heksagram Tai: ketika tiga garis Yang—yang mewakili Qi Yang—bekerja sama dan berkembang ke luar, keadaannya seperti akar alang-alang yang saling terhubung: satu rumpun mendorong seluruh hamparan untuk tumbuh. Ini menandakan pertanda baik. Cheng Yi (Cheng Zhengshu) menjelaskan bahwa sikap yang mampu merangkul keadaan yang belum tertata selaras dengan Jalan yang tepat di tengah, sehingga De menjadi nyata dan cemerlang. Shi Jie (Shi Shoudao) menunjukkan bahwa ketika segala sesuatu mencapai puncaknya, arahnya akan berbalik: permukaan yang rata menjadi lereng curam—setelah garis kedua—dan tembok kota runtuh lalu menimbun parit—setelah garis kelima. Yang Wanli (Yang Tingxiu) mengingatkan bahwa di masa damai dan sejahtera, orang harus waspada terhadap krisis yang mengintai. Qi Yin yang tampak surut sebenarnya dapat mendadak bangkit kembali. Ketika Qi Yang pada garis sembilan ketiga terlalu kuat, Qi Yin akan segera tumbuh lagi. Perubahan dari Tai yang mencapai puncak menuju Pi berlangsung di antara garis sembilan ketiga dan garis enam keempat.

Jin Lüxiang (Jin Rubai) menggunakan perumpamaan seorang pangeran feodal menikahi putri kaisar untuk menunjukkan bahwa De pada garis sembilan kedua selaras dengan penguasa yang berpegang pada ketepatan di tengah pada garis enam kelima. Wang Bi (Wang Fusi) menambahkan bahwa ketika heksagram Tai mencapai puncaknya, ia akan kembali ke asal. Saat hubungan antara atas dan bawah terputus dan tembok kota runtuh, tidak perlu memaksakan serangan. Pada saat itu, perintah pemerintahan sulit dijalankan dan keadaan Pi telah terbentuk. Su Shi (Tuan Po) mengumpamakan bahwa tanah dari parit digunakan untuk membangun tembok demi melindungi rakyat. Namun, jika penguasa menyimpang dari Jalan, keadaan itu seperti tembok yang hendak kembali menjadi tanah; daerah setempat pun tak lagi mematuhi perintah.

Berikutnya, tafsir heksagram Pi: ketika Langit dan Bumi tidak saling berhubungan, segala sesuatu menjadi tertutup dan terhambat. Putusnya hubungan antara atas dan bawah membawa kemunduran bagi negara. Susunan Yin di dalam dan Yang di luar, serta kelembutan di dalam dan kekuatan di luar, melambangkan orang picik yang memperoleh kuasa sementara para Junzi kehilangan kedudukan. Para Junzi seharusnya menahan diri, menjaga De, dan menghindari bencana; mereka tidak boleh mendambakan jabatan atau upah. Gambaran garis enam pertama, “mencabut alang-alang hingga akarnya terangkat bersama,” menunjukkan bahwa meski berada dalam keadaan Pi, orang tetap setia kepada penguasa. Karena itu, ia dapat berpegang pada prinsip yang benar dan memperoleh keberuntungan.

Tafsir-tafsir ini menggunakan gejala alam, seperti alang-alang yang tumbuh dan tembok kota yang runtuh, serta perumpamaan tentang urusan manusia, seperti pangeran feodal yang menikahi putri kaisar, untuk menjelaskan bahwa segala sesuatu akan berbalik setelah mencapai puncaknya dan bahwa Yin-Yang terus berubah. Penekanannya adalah pada kebijaksanaan untuk tetap waspada di masa aman, berpegang pada prinsip yang benar, dan menunggu waktu yang tepat.

Berikut penjelasan garis-garis dalam Hexagram Pi pada Jing Yijing, yang melambangkan keadaan tersumbat dan tidak lancar, dalam bahasa modern:

Garis Enam Kedua mengatakan bahwa sikap menerima dan mengalah menguntungkan orang picik, tetapi merugikan orang berbudi luhur. Namun, pada akhirnya keadaan akan menjadi lancar. Penjelasan dalam Xiang Zhuan menyatakan bahwa meskipun untuk sementara keadaan tidak berpihak kepada orang berbudi luhur, ia tidak ikut terbawa arus, sehingga akhirnya dapat mencapai kelancaran.

Garis Enam Ketiga membahas rasa malu yang timbul karena terlalu menerima. Xiang Zhuan menjelaskan bahwa hal ini terjadi karena posisinya tidak tepat.

Garis Sembilan Keempat mengatakan bahwa dengan menjalankan Mandat Langit, tidak akan terjadi bencana dan orang-orang yang sehaluan akan memperoleh berkah. Xiang Zhuan menjelaskan bahwa ini karena ia telah mewujudkan cita-citanya.

Garis Sembilan Kelima menggambarkan bahwa bagi seorang tokoh besar, berhenti sejenak di tengah keadaan tersumbat justru membawa keberuntungan. Ia harus terus waspada terhadap bahaya yang terasa “seolah-olah kehancuran sudah dekat”, seperti orang yang mengikat sesuatu pada dahan murbei yang rapuh. Xiang Zhuan menyatakan bahwa keberuntungan tokoh besar itu berasal dari kedudukannya yang tepat.

Garis Sembilan Teratas membahas keadaan yang, setelah mencapai puncak kebuntuan, akan berbalik dan runtuh: mula-mula tersumbat, lalu muncul kegembiraan. Xiang Zhuan menjelaskan bahwa kebuntuan yang mencapai batas akhirnya pasti berbalik; keadaan itu tidak mungkin berlangsung selamanya.

Inti Hexagram Pi, “Langit dan Bumi Tersumbat”, terletak pada perubahan antara datangnya yang besar dan perginya yang kecil: ketika keduanya berinteraksi, keadaan berubah menjadi Hexagram Tai, yang melambangkan kelancaran dan kesejahteraan. Sebaliknya, ketika yang besar pergi dan yang kecil tidak berhubungan, terbentuklah Hexagram Pi. Penyebab utama kebuntuan adalah “orang yang tidak benar” (feiren): orang yang menganggap dirinya berbudi luhur, tetapi tidak memahami perlunya menyesuaikan diri. Mereka berpegang pada apa yang mereka sebut kelurusan, tetapi akibatnya yang besar tidak datang dan yang kecil tidak pergi, sehingga kebuntuan pun terjadi.

Ada yang bertanya: garis Enam Pertama mengatakan “mencabut tanaman merambat beserta akarnya”—gambaran yang jelas menunjukkan berkumpulnya unsur Yin yang lembut dan tidak benar. Mengapa orang bijak justru menyebutnya membawa keberuntungan? Sebab, ketika Yin bergerak untuk berhubungan dengan Yang, ia hanya tahu bahwa yang kecil seharusnya pergi, tanpa menyadari bahwa orang berbudi luhur yang berpegang pada prinsip yang benar tidak seharusnya bergerak gegabah. Dengan demikian, yang satu pergi dan yang lain datang. Keduanya tidak menampakkan ciri orang picik, sehingga jalan orang picik pun lenyap. Mereka juga tidak sengaja mempertunjukkan sikap orang berbudi luhur; dengan sendirinya, semuanya menjadi orang berbudi luhur dan jalan mereka berkembang. Inilah keadaan yang lancar dan sejahtera.

Karena itu, untuk membalikkan kebuntuan dan mencapai kelancaran, orang tidak boleh bersikeras dengan mengaku sebagai satu-satunya yang berbudi luhur. Dalam garis Enam Pertama, “mencabut tanaman merambat beserta akarnya” menunjukkan niat untuk berpihak kepada penguasa. Dalam garis Sembilan Keempat, “orang-orang yang sehaluan memperoleh berkah” menandakan bahwa cita-cita itu terwujud. Dengan begitu, hubungan antara pihak atas dan bawah kembali terbuka. Terlebih lagi, garis Sembilan Keempat berada di bagian bawah trigram atas—posisi yang menandai titik balik menuju kelancaran—dan juga merupakan posisi menteri yang dekat dengan penguasa. Mandat Langit pun akan segera pulih.

Bagian kitab ini membahas cara menjaga sikap dan perilaku yang tepat dalam dua keadaan, yaitu “Tai” (kelancaran) dan “Pi” (kesulitan).

Orang yang teguh berpegang pada cita-citanya dapat menghindari bencana dan membuat orang-orang di sekitarnya turut menikmati berkah. Hal ini bukan sekadar seperti mencabut rumput ilalang hingga akarnya ikut terangkat. Kuncinya adalah senantiasa menyimpan sang penguasa—yakni cita-cita atau prinsip luhur—di dalam hati. Jika seseorang, seperti garis keenam pada posisi kedua (garis Yin dalam Yijing), memahami jalan untuk bersikap lapang dan selaras, bahkan orang kecil—yakni mereka yang kebajikannya kurang—dapat memperoleh keberuntungan. Jika seseorang, seperti garis kesembilan pada posisi kelima (garis Yang), menguasai cara “mengakhiri kebuntuan”, orang besar—yakni mereka yang berbudi luhur—akan memperoleh keberuntungan dan dapat membawa manfaat bagi orang lain.

Kisah Raja Wen dari Zhou yang tekun mengurus pemerintahan dari pagi hingga malam sampai tak sempat makan, serta Raja Goujian dari Yue yang tidur di atas kayu bakar dan mengecap empedu, menunjukkan bahwa dalam masa kelancaran kita perlu tetap waspada terhadap kemungkinan bahaya, sebagaimana tersirat dalam peringatan “jangan-jangan akan runtuh”. Dalam masa sulit, kita perlu melihat harapan. Saat orang lain menganggap keadaan berjalan lancar, kita perlu melihat potensi masalah; saat mereka menganggap keadaan sulit, kita perlu melihat peluang perubahan. Dengan demikian, kita dapat memegang kendali, seolah-olah menggenggam pedang pusaka Tai’e.

Namun, seorang junzi (manusia berbudi luhur) sejati tidak melakukan hal-hal itu dengan sengaja, sebab ia berpegang teguh pada jalan yang benar. Berpegang pada jalan yang benar berarti tetap terhubung erat dengan orang-orang sejenis, seperti akar ilalang yang saling bertaut, atau menerima segala sesuatu dengan lapang, seperti bumi yang menampung seluruh makhluk. Dengan menjaga jalan yang benar, seseorang dengan sendirinya akan mencapai kelancaran, ketenteraman, dan keberuntungan.

Catatan: “Tai” dan “Pi” adalah nama dua heksagram dalam Yijing (Kitab Perubahan), yang masing-masing melambangkan keadaan terbuka dan lancar serta keadaan tertutup dan terhambat. “Garis keenam pada posisi kedua” dan “garis kesembilan pada posisi kelima” merujuk pada posisi garis dalam heksagram. “Mengakhiri kebuntuan” berarti menghentikan keadaan sulit. Tai’e adalah nama pedang terkenal dari zaman kuno, yang di sini melambangkan kekuasaan.

Bagian ini membahas kebijaksanaan dalam menyikapi keadaan sebagaimana tercermin dalam heksagram Tai dan Pi dalam Yijing (Kitab Perubahan). Intinya, sikap lapang dada yang sejati bukanlah mengalah tanpa prinsip, melainkan tetap memiliki batas dan keberanian.

Saat berada dalam keadaan baik, yang dilambangkan oleh heksagram Tai, seorang bijak hendaknya menerima dan merangkul orang lain (bao huang), tetapi tetap waspada dan tidak membiarkan orang rendah berbuat jahat. Seperti ketika menyeberangi sungai dengan berjalan kaki (feng he), kita perlu bersikap lapang dada sekaligus berani menghentikan kejahatan dengan tegas. Kaisar Yuan dari Han Barat membiarkan para kasim membunuh pejabat setia Wang Zhi, sementara Kaisar Zhang dari Han Timur membiarkan Dou Xian merampas tanah rakyat. Kedua peristiwa itu menunjukkan bahwa sikap lapang dada yang hanya tampak di permukaan, tanpa kesediaan untuk bertindak, pada akhirnya membuat negara merosot dari kejayaan.

Saat berada dalam keadaan sulit, yang dilambangkan oleh heksagram Pi, kita perlu lebih cermat membaca keadaan dan menentukan langkah. Lü Zuqian (Lü Bogong) menjelaskan bahwa heksagram Pi melambangkan keterpisahan antara atas dan bawah: bentuk langit dan bumi masih ada, tetapi daya hidup yang menggerakkan Qian dan Kun telah hilang. Dalam menghadapi orang rendah, kita perlu memilih cara yang tepat. Kita boleh bersabar seperti orang yang membiarkan ludah di wajahnya mengering sendiri (tuo mian zi qian), atau menyembunyikan kemampuan dan menunggu kesempatan seperti orang yang melepas mantel bulunya lalu ikut berjudi (chi qiu zong bo). Namun, kita tidak boleh melawan secara membabi buta seperti Li Gu, yang akhirnya dibunuh dan hanya membuat Liang Ji, pejabat berkuasa, semakin pongah. Pada masa itu, Chen Ping mengikuti kehendak Lü Hou dengan menjilat dan menuruti perintahnya (ayu shun zhi). Sikap itu tampak memalukan, tetapi sebenarnya mempertahankan kekuatannya hingga ia dapat menumpas pemberontakan para pengikut marga Lü.

Di akhir tulisan, dikutip ucapan terkenal Zhou Bo dari zaman Han: “Dalam perdebatan langsung, saya tidak sebanding dengan Anda”—yang ditujukan kepada Kaisar Wen dari Han—“tetapi dalam menenteramkan negara dan menjaga kelangsungan kekuasaan keluarga Liu, Anda tidak sebanding dengan saya.” Ini menunjukkan bahwa sikap menanggung malu dengan lapang dada (bao xiu) memerlukan kebijaksanaan: bersabar ketika memang perlu bersabar, dan bertindak ketika saatnya tiba. Ukurannya adalah apakah tindakan itu selaras dengan kepentingan yang lebih luhur.

Bagian ini terutama terdiri atas dua bagian. Bagian pertama membahas pandangan beberapa sarjana tentang konsep seperti “baosang” dalam Jing (Kitab Perubahan), sedangkan bagian kedua memuat teks asli dan penjelasan tentang Gua Tongren dalam Jing tersebut.

Dalam pembahasan pertama, Xiong Guo menjelaskan bahwa kata “xiu” berarti seseorang bersandar pada pohon untuk beristirahat, sementara “baosang” merujuk pada keadaan pohon murbei yang baru bertunas. Deng Bogao berpendapat bahwa “baosang” bukanlah kiasan untuk sesuatu yang kokoh, melainkan gambaran keadaan yang berbahaya—seperti mengendalikan enam ekor kuda dengan tali lapuk, menginjak ekor harimau, atau melangkah di atas es musim semi. Setelah merebut kembali Hebei, Lu Xuangu pernah menggunakan “baosang” untuk menggambarkan nasib negara yang rapuh laksana seutas benang. Shao Guoxian membahas Gua Tai dan Gua Pi. Menurutnya, Gua Tai melambangkan penguasa yang berada di atas dan menjalankan Jalan yang benar, sedangkan Gua Pi melambangkan junzi yang berada di bawah dan tidak memperoleh kesempatan. Ia menekankan bahwa keadaan zaman bergantung pada tindakan mereka yang berkedudukan tinggi dan para junzi.

Bagian kedua menyajikan secara lengkap teks dan baris-baris ramalan Gua Tongren, gua ketiga belas dalam Jing (Kitab Perubahan). Gua Tongren tersusun dari Li (Api) di bawah dan Qian (Langit) di atas, melambangkan langit dan api yang saling terhubung serta hubungan harmonis antarmanusia. Ramalan gua menyatakan bahwa bekerja bersama orang lain di alam terbuka membawa keberuntungan untuk menyeberangi sungai besar, dan junzi yang teguh berpegang pada Jalan yang benar akan memperoleh keberuntungan. Setiap baris menggambarkan cara berhubungan dalam keadaan yang berbeda: baris pertama, awal sembilan, menyatakan bahwa keluar untuk menjalin hubungan dengan orang lain tidak membawa bahaya; baris kedua, enam di tempat kedua, menyebut bahwa bergaul hanya dengan orang-orang dari satu klan akan mendatangkan penyesalan; baris ketiga, sembilan di tempat ketiga, menggambarkan pasukan yang bersembunyi di semak-semak tetapi tidak berani bertindak selama tiga tahun; baris keempat, sembilan di tempat keempat, menyatakan bahwa naik ke tembok kota tetapi tidak menyerang justru membawa keberuntungan; baris kelima, sembilan di tempat kelima, menggambarkan tangis dan ratapan yang kemudian berubah menjadi tawa ketika pasukan besar akhirnya bertemu; dan baris terakhir, sembilan di puncak, menyatakan bahwa menyatukan hati dengan orang lain di pinggiran membawa keberuntungan, meskipun cita-cita belum terwujud sepenuhnya dan tidak ada penyesalan.

Penjelasannya menekankan bahwa junzi hendaknya membedakan berbagai golongan dan hal (mengelompokkan berdasarkan jenis serta membedakan benda), berhubungan dengan orang lain dengan hati yang lurus (zhongzhi), dan mewujudkan cita-cita tentang persatuan di bawah langit melalui peradaban yang terang dan keteguhan (wenming yi jian). Secara keseluruhan, uraian ini menerangkan pentingnya keterbukaan dan sikap merangkul dalam hubungan antarmanusia, sembari tetap teguh berpegang pada Jalan yang benar.

Bagian teks ini membahas hubungan posisi garis-garis dalam heksagram “Sesama Manusia” dan “Kepemilikan Besar” dalam Yijing (Kitab Perubahan). Uraian utamanya menelaah bagaimana satu garis Yin berinteraksi dengan garis-garis Yang lainnya ketika berada pada posisi yang berbeda.

Ketika garis Yin menempati posisi garis kedua (garis enam di posisi kedua), kelima garis Yang di atas dan bawahnya berusaha menjalin hubungan dengannya. Gambaran ini membentuk “Sesama Manusia di Padang Terbuka”. Karena garis Yin berada di tengah dan menempati posisi yang tepat, ia secara alami menjadi pusat tempat orang-orang berkumpul. Ketika garis Yin menempati posisi garis kelima (garis enam di posisi kelima), ia mampu menyatukan semua garis Yang, membentuk pertanda baik dalam heksagram “Kepemilikan Besar”. Hal ini terjadi karena ia menempati kedudukan terhormat dengan sifat lembut, sehingga secara alami mampu merangkul segala sesuatu.

Namun, posisi kelima lebih mudah mewujudkan “Kepemilikan Besar”, sedangkan posisi kedua sulit menjadi pemimpin bagi orang banyak. Perbedaan ini mencerminkan jenjang kehormatan antara posisi atas dan bawah. Karena itu, garis enam di posisi kelima dalam heksagram “Kepemilikan Besar” sangat menguntungkan, sementara garis enam di posisi kedua dalam heksagram “Sesama Manusia” tak terhindarkan menghadapi penyesalan akibat perselisihan antarkelompok. Meski demikian, dari sudut pandang kelima garis Yang, garis enam di posisi kedua memang merupakan sosok yang mereka ikuti bersama. Itulah sebabnya teks heksagram menamai heksagram ini “Sesama Manusia di Padang Terbuka”.

Garis-garis lain juga berusaha menjalin hubungan dengan garis enam di posisi kedua dengan cara yang berbeda: garis pertama seolah keluar dari rumah untuk mencari kawan; garis ketiga seolah bersembunyi di rerumputan sambil menunggu; garis keempat seolah naik ke tembok untuk mengamati; garis kelima mengumpulkan orang banyak secara besar-besaran; sementara garis teratas pergi sendirian ke luar kota untuk memandang jauh. Semua ini menunjukkan bahwa kelima garis Yang menjadikan garis enam di posisi kedua sebagai pemimpin dan ingin menjalin hubungan dengannya. Gambaran keseluruhan heksagram ini adalah semua orang di dalamnya datang untuk bergabung, sehingga disebut “Sesama Manusia di Padang Terbuka”.

Inti heksagram ini terletak pada keselarasan batin antara garis enam di posisi kedua dan garis sembilan di posisi kelima. Garis enam di posisi kedua memiliki kebajikan berupa kecemerlangan, keteguhan, sikap tengah, dan kelurusan; sifat-sifat ini sesuai dengan jalan yang benar bagi seorang junzi, atau insan berbudi luhur. Karena itu, garis tersebut mampu menyentuh hati orang-orang di seluruh dunia. Walaupun dalam prosesnya tak terhindarkan muncul perebutan oleh garis ketiga dan keempat serta kendali dari garis kelima, yang sekilas tampak sebagai hal yang disayangkan, semua itu merupakan bagian yang niscaya dialami garis enam di posisi kedua sebagai pusat tempat orang banyak berkumpul.

Bagian kitab ini membahas pentingnya ketulusan dan kesatuan hati antarmanusia. Sebagaimana logam dapat dipotong, kesatuan hati yang tulus dapat menghasilkan kekuatan besar. Dan seperti aroma anggrek yang menyebar dengan sendirinya, orang-orang yang memiliki cita-cita sejalan akan berbicara dengan selaras secara alami.

Penyerahan takhta pada zaman para bijak kuno seperti Yao dan Shun, serta hubungan guru-murid antara Konfusius dan Yan Hui, berlangsung sewajarnya, seperti uap air yang mengalir menuju tempat kering dan awan yang bergerak mengikuti angin. Keselarasan batin semacam ini tidak perlu diupayakan dengan sengaja; cukup dengan saling menyambut secara tulus, kesatuan itu akan terwujud. Seperti yang dipahami Raja Wen dari Zhou (garis sembilan di posisi kelima) dan Konfusius (garis enam di posisi kedua), kesatuan hati yang sejati melahirkan resonansi yang mendalam.

Teks ini menyebutkan bahwa jika dua orang tidak benar-benar memiliki kebajikan dan tekad yang sama, mereka mungkin masih dapat hidup berdampingan dengan susah payah dalam keadaan tenteram, tetapi akan tercerai-berai saat menghadapi kesulitan, seperti menyeberangi sungai. Sebaliknya, jika mereka benar-benar sehati seperti enam garis Yang—yang melambangkan kekuatan teguh dalam heksagram Qian—bahkan menyeberangi sungai besar pun bukan perkara sulit. Kekuatan satu garis Yang saja sudah tak terbendung, apalagi jika lima garis Yang bekerja bersama.

Teks ini secara khusus menjelaskan bahwa garis awal sembilan, garis Yang terbawah, berangkat dari dalam diri untuk menyatukan hati dengan orang lain, sedangkan garis atas sembilan, garis Yang teratas, turun dari luar untuk menyatukan hati. Seperti ketika keluar rumah lalu bertemu orang yang memiliki cita-cita sejalan, tidak ada penghalang di antara mereka. Kesatuan hati antara garis sembilan di posisi kelima, kedudukan penguasa, dan garis enam di posisi kedua, kedudukan menteri, berasal dari lubuk hati dan tak akan pernah terlupakan.

Pada akhirnya, teks ini menegaskan bahwa kesatuan hati yang sejati tidak dapat dirusak oleh kekuasaan dari luar, yang dilambangkan oleh kekuatan pada garis ketiga dan keempat. Awalnya mungkin muncul kesulitan dan ratapan, tetapi pada akhirnya tawa akan datang. Bahkan jika pasukan dikerahkan untuk melawan, ikatan persahabatan yang sehati ini tetap tak dapat diputuskan. Ini menunjukkan bahwa kesatuan hati antara garis kedua dan kelima tidak dapat dihancurkan oleh kekuatan apa pun.

Bagian ini terutama membahas filosofi dua heksagram dalam Zhouyi (Kitab Perubahan), yaitu “Tongren” dan “Dayou”. Heksagram “Tongren” terdiri atas dua garis Yin dan lima garis Yang, sedangkan “Dayou” terdiri atas lima garis Yang dan satu garis Yin. Meskipun Yin dan Yang berbeda, keduanya dapat hidup berdampingan secara harmonis. Seperti seorang junzi (pribadi luhur) yang menjalani hidup dengan cara berbeda-beda, tetapi memiliki tujuan yang sama: kekuatan yang lahir dari kesatuan hati dan De (Kebajikan) ini bahkan tak dapat dihalangi oleh benda sekeras apa pun. Seperti ungkapan, “ketajamannya mampu membelah logam”.

Teks ini mengangkat kisah Li Bai. Karena mengikuti Pangeran Yong, Li Lin, ia nyaris dijatuhi hukuman mati; Guo Ziyi menebus kesalahannya dengan jabatan dan gelar. Kemudian, setelah Li Bai kembali dipenjara di Xunyang karena suatu perkara, Song Ruosi membawa pasukan untuk membebaskannya. Kisah ini menunjukkan bahwa sahabat yang benar-benar memahami kita sulit ditemukan, sementara orang bijak dan junzi sering kali tidak memiliki tempat untuk menitipkan diri. Karena itu, Sang Suci tidak begitu menyetujui hubungan “Tongren” yang hanya tampak di permukaan.

Xiong Guo menjelaskan: dalam heksagram “Dayou”, garis Yin berada di posisi kelima, sehingga disebut “yuanheng” (sangat mujur dan membawa keberuntungan besar). Dalam heksagram “Tongren”, garis Yin berada di posisi kedua dan dihormati oleh banyak garis Yang, sehingga disebut “heng” (mujur dan lancar). Seorang junzi harus tetap lurus dan berintegritas agar dihormati orang lain. Hal ini serupa dengan ungkapan dalam Shijing (Kitab Syair), “Junzi menjadikannya panutan.” Namun, dalam kenyataan, cita-cita seorang junzi sering sulit terwujud.

Jiang Tingshan menambahkan: seseorang bersembunyi di rerumputan sambil menunggu kesempatan, lalu naik ke tempat tinggi untuk mengamati keadaan. Namun, selama tiga tahun ia tak berani bertindak karena tak kunjung menemukan saat yang tepat.

Heksagram “Dayou” bergambar Qian (Langit) di bawah dan Li (Api) di atas, melambangkan cahaya yang menerangi seluruh dunia. Teks heksagram menyebut “yuanheng”, yang berarti pribadi yang lembut menempati kedudukan terhormat, berpegang pada jalan tengah, dan menjalin hubungan timbal balik dengan pihak di atas maupun di bawahnya; karena itu, ia sangat mujur dan memperoleh keberuntungan besar. Seorang junzi hendaknya menekan kejahatan, mengembangkan kebaikan, dan mengikuti kehendak Langit.

Penafsiran tiap garis menjelaskan bahwa pada garis awal, tidak menjalin hubungan dengan orang lain berarti terhindar dari bahaya; meski keadaan sulit, tak akan ada bencana. Ini menunjukkan bahwa pada tahap awal, kita perlu menghindari pergaulan yang tidak perlu. Pada garis kedua, mengangkut barang dengan kereta besar tidak mendatangkan bencana; ini menunjukkan bahwa jika segala sesuatu dihimpun secukupnya, kegagalan dapat dihindari. Pada garis ketiga, seorang pangeran mempersembahkan hadiah kepada putra Langit, sesuatu yang tak mampu dilakukan orang picik; ini menunjukkan bahwa orang picik dapat mendatangkan bahaya. Pada garis keempat, tidak memamerkan diri secara berlebihan akan menjauhkan bencana; ini menunjukkan perlunya membedakan yang benar dari yang salah dengan jelas. Pada garis kelima, memperlakukan orang lain dengan tulus mendatangkan wibawa dan keberuntungan; ketulusan dapat membangkitkan tekad orang lain, sedangkan wibawa muncul dari sikap yang mudah didekati dan terbuka. Pada garis teratas, seseorang memperoleh perlindungan Langit, sehingga mujur dan segala sesuatunya berjalan baik.

Dalam uraian tentang lambang heksagram “Da You” (Kelimpahan Besar) dalam Jing (kitab klasik) Yijing (Kitab Perubahan), dikatakan bahwa garis teratas pada posisi kesembilan membawa keberuntungan karena memperoleh perlindungan Langit. Heksagram ini menggambarkan api Li berada di atas Langit Qian, melambangkan cahaya yang menyinari seluruh dunia.

Su Shi menjelaskan bahwa “besar” berarti semua orang berpihak kepada penguasa yang menempati garis kelima, sehingga heksagram itu disebut “Kelimpahan Besar”. Pada masa ketika dunia makmur, semua pihak, dari atas hingga bawah, selaras dengan penguasa dan menjalin hubungan yang dilandasi ketulusan. Penguasa yang berwibawa bertindak sesuai dengan peredaran Langit, lalu menikmati kemakmuran dan keberuntungan yang dianugerahkan Langit. Berkah yang menyertainya tidak mengalami hambatan.

Ketika hidup di masa kejayaan seperti ini, semakin banyak pengalaman seseorang dan semakin luas pergaulannya, semakin sulit pula mempertahankan perilaku yang baik. Karena itu, jangan menganggapnya sebagai perkara mudah. Garis pertama pada posisi kesembilan berada paling bawah. Meski belum menjalin hubungan dengan siapa pun, pergaulan bermula dari posisi ini. Tanpa pergaulan, tidak timbul bahaya; dari sini dapat diketahui bahwa pergaulan bisa mendatangkan bahaya. Maka orang diingatkan untuk mengikuti Jalan “tanpa kesalahan”; kuncinya adalah kemampuan mengatasi kesulitan. Jika mampu melakukannya, apa salahnya berhubungan dengan orang lain setiap hari?

Pada garis kedua di posisi kesembilan, kereta besar yang sarat muatan tidak akan gagal; artinya, tidak ada bahaya. Garis ketiga pada posisi kesembilan mempersembahkan upeti kepada Putra Langit. Bahkan orang yang menduduki jabatan setingkat tiga menteri tinggi pun dapat melakukannya tanpa terkena bahaya. Garis keempat pada posisi kesembilan tidak memamerkan kekayaannya. Saat berada di puncak kejayaan, ia tetap waspada; dengan demikian, ia pun terhindar dari bahaya. Jelaslah bahwa bahaya atau tidaknya bergantung pada diri sendiri. Jika seseorang membiarkan diri bertindak sesuka hati hanya karena hidup berkecukupan dan tidak berhati-hati, perlahan-lahan ia akan terjerumus ke dalam bencana. Hal ini bukan disebabkan oleh pergaulan itu sendiri.

Perhatikan bahwa garis ketiga pada posisi kesembilan menempati puncak trigram bawah, setara dengan kedudukan tiga menteri tinggi. Karena garis Yang yang kuat berada pada posisi yang tepat, ia dapat berbagi berkah dengan penguasa yang hidup dalam kelimpahan. Ia memahami betul beratnya keadaan dan mampu bersikap hati-hati dari awal hingga akhir, seperti Jiang Taigong dari negara Qi. Sebaliknya, Han Xin, Peng Yue, dan tokoh-tokoh lain tertimpa bahaya karena tidak tahu bersikap waspada.

Garis keempat pada posisi kesembilan berada paling dekat dengan penguasa pada garis kelima di posisi keenam. Kekuasaan garis ini mencapai puncaknya, tetapi karena garis Yang menempati posisi Yin, ia mampu menyerahkan segala sesuatu kepada penguasa dan sama sekali tidak berani menganggapnya sebagai milik sendiri. Karena itu, dikatakan bahwa ia “tidak memamerkan” kekayaannya. Sikap ini menuntut kebijaksanaan yang tinggi: seseorang harus benar-benar memahami beratnya keadaan dan tetap berhati-hati sampai akhir, seperti Fan Li dan Zhang Liang.

Dengan demikian, pada masa kelimpahan, penguasa memerintah dengan kelembutan dan keseimbangan yang tepat, sedangkan para menteri mampu mengatasi kesulitan. Penguasa memperlakukan orang lain dengan tulus, sementara para menteri dapat menjalin hubungan tanpa menimbulkan bahaya; barulah mereka dapat berbagi berkah kemakmuran. Jika tidak, bencana akan datang. Semakin lembut sikap penguasa dan semakin sadar para menteri akan beratnya keadaan, semakin tampaklah maksud mendalam Sang Bijak.

Wang Benke menjelaskan bahwa garis keenam di posisi teratas—garis paling atas dari enam garis dalam Yijing—mendapat perlindungan Langit. Garis kelima di posisi keenam, yang melambangkan kedudukan penguasa, bertindak selaras dengan waktu Langit. Karena itu, ia secara alami mencapai keadaan yang paling lapang dan lancar.

Cheng Zhengshu menambahkan bahwa para penguasa feodal mempersembahkan upeti kepada Sang Putra Langit merupakan jalan yang benar. Namun, bila urusan itu dipimpin oleh orang rendah budi, hal tersebut dapat berubah menjadi bencana. Sejak dahulu, para penguasa feodal yang setia dan patuh melayani penguasa akan mengatur rakyat dengan baik sebagai pelindung keluarga kerajaan, serta mengumpulkan kekayaan untuk memenuhi kebutuhan istana ketika diminta. Namun, jika orang rendah budi memegang kekuasaan, banyaknya rakyat dan melimpahnya harta justru dapat membuat mereka semakin berani memberontak karena mengandalkan kekuatan dan kemakmuran. Karena itu, ketika orang rendah budi meraih keberhasilan besar, hal itu malah dapat membawa malapetaka.

Zhang Youyu mengutip gambaran “pengpeng” dari Shijing dan menunjukkan bahwa larik-larik puisi tersebut melukiskan keadaan ketika pasukan dan kuda-kuda begitu kuat dan perkasa.

Yang Tingxiu menganalisis bahwa garis kelima, sebagai penguasa heksagram Da You (“Kepemilikan Besar”, heksagram keempat belas dalam Yijing), berada pada posisi trigram Li yang melambangkan cahaya, tetapi mempertahankan sikap lembut dan rendah hati. Batinya lapang dan terbuka, sementara sikap luarnya ramah; ia memperlakukan orang lain dengan tulus dan penuh kepercayaan. Karena itu, para menteri terdorong untuk setia dan para bawahannya tunduk dengan sukacita. Kepercayaan antara penguasa dan menteri terjalin kukuh tanpa perlu diikrarkan, sementara kewibawaan moral menghadirkan keharmonisan tanpa perlu bersikap keras. Ketulusan membangkitkan ketulusan dalam diri orang lain, dan sikap damai menghapus kecurigaan mereka.

Wang Bi, yang nama kehormatannya Fusi, menjelaskan bahwa seseorang yang menempati kedudukan terhormat dengan sikap lembut dan menangani urusan besar dengan jalan tengah, tanpa mementingkan diri sendiri dalam memperlakukan segala sesuatu, secara alami akan mendapat tanggapan dari mereka yang berada di atas maupun di bawahnya. Ketulusan membangkitkan niat baik orang lain, sehingga mereka pun memberikan kesetiaan yang tulus. Jika penguasa tidak mementingkan diri sendiri, orang banyak akan bersikap adil; jika penguasa tidak mencurigai orang lain, mereka pun akan bersikap tulus. Bila keadilan dan ketulusan telah terwujud, kesulitan apa lagi yang perlu dicemaskan? Tanpa kata-kata, ajaran dapat dijalankan; apa yang dilakukan pun akan memiliki wibawa. Sebagai penguasa Da You, jika seseorang tidak mengikuti jalan ini, bagaimana mungkin ia memperoleh keberuntungan?

Su Shi, yang juga dikenal sebagai Tuan Po, menafsirkan bahwa garis kelima berada di antara garis-garis Yang yang kuat, tetapi dirinya sendiri bersifat Yin dan lembut, sehingga tampak sama sekali tanpa pertahanan. Justru karena tidak memasang pertahanan, segala sesuatu dengan tulus datang kepadanya. Dari mana datangnya kekuatan yang memadukan kelembutan dan kewibawaan ini? Sikap tanpa pertahanan itu justru menunjukkan keyakinan diri yang berlimpah. Pertahanan muncul dari rasa kekurangan; ketika kekurangan itu tampak, kewibawaan pun melemah. Ia juga berkata bahwa Langit menolong mereka yang mengikuti jalan Langit, dan manusia menolong mereka yang menepati janji. Dengan menjalankan ketulusan, merenungkan jalan untuk mengikuti kehendak Langit, serta menghormati orang-orang bijaksana, seseorang memperoleh perlindungan Langit dan keberuntungan dalam segala hal. Ketulusan, kepatuhan, dan penghormatan kepada orang bijaksana merupakan kebajikan garis kelima.

Bagian ini berasal dari heksagram “Da You” (Kepemilikan Besar) dan “Qian” (Kerendahan Hati) dalam Kitab Perubahan (Yijing). Isinya membahas dua kebajikan penting dalam kehidupan: ketulusan dan kerendahan hati.

Dalam heksagram “Da You”, garis keenam pada posisi kelima—garis adalah lambang dasar penyusun heksagram—menyatakan bahwa seorang penguasa akan memperoleh pertolongan dari Langit dan dukungan rakyat jika memiliki tiga kebajikan: mengikuti Dao (Jalan), memperlakukan orang lain dengan tulus, dan menghormati orang-orang berbakat serta bijaksana. Garis kesembilan pada posisi teratas menjelaskan bahwa berkah semacam itu tidak diperoleh dengan sengaja mengejarnya. Hal ini serupa dengan orang suci yang bertindak tanpa meninggalkan jasa, atau sosok spiritual yang hidup tanpa mengejar ketenaran. Berkah sejati sering datang tanpa disadari.

Heksagram “Qian” secara khusus membahas jalan kerendahan hati. Bentuk heksagramnya menggambarkan gunung yang tersembunyi di bawah tanah: trigram Gen berada di bawah dan trigram Kun di atas. Gambaran ini melambangkan kebajikan yang tersimpan di dalam diri dan tidak dipamerkan. Dao Langit mengurangi kelebihan orang yang sombong dan menambah kekurangan orang yang rendah hati. Dao bumi mengubah keadaan yang berlimpah dan mengalir menuju tempat yang rendah. Para roh menjatuhkan bencana kepada orang yang sombong dan memberi berkah kepada orang yang rendah hati. Dalam kehidupan manusia pun, kesombongan dibenci dan kerendahan hati disukai. Seorang junzi sejati tetap bersahaja meskipun kedudukannya mulia, dan tetap menjaga martabat meskipun kedudukannya rendah.

Makna tiap garis dijelaskan lebih lanjut. Garis keenam pada posisi pertama mengatakan bahwa junzi yang sangat rendah hati dapat mengendalikan diri seperti seseorang yang menggiring kawanan domba, sehingga mampu melewati kesulitan dengan selamat. Garis keenam pada posisi kedua menyatakan bahwa memperoleh nama baik melalui kerendahan hati adalah pertanda baik karena sikap itu muncul dari ketulusan batin. Garis kesembilan pada posisi ketiga menjelaskan bahwa rakyat akan dengan sendirinya mengikuti junzi yang telah berjasa tetapi tetap rendah hati. Garis keenam pada posisi keempat menyatakan bahwa menjalankan kebajikan kerendahan hati tidak akan membawa kerugian karena tindakan itu tidak melanggar aturan. Garis keenam pada posisi kelima mengatakan bahwa meskipun tidak kaya, seseorang dapat memimpin para tetangganya untuk berkembang bersama; jika keadaan mengharuskan penggunaan kekuatan untuk menghukum ketidakadilan, hal itu pun tidak membahayakan. Garis keenam pada posisi teratas menyatakan bahwa nama baik karena kerendahan hati dapat digunakan untuk memimpin pasukan dalam menundukkan negara bawahan yang tidak mau tunduk.

Sebagai penutup, teks ini menegaskan bahwa kerendahan hati pada akhirnya akan membawa kelancaran. Walaupun pada awalnya keadaan mungkin tidak berjalan baik, berpegang teguh pada kebajikan kerendahan hati pada akhirnya akan membawa keberuntungan. Pesan ini mengingatkan agar orang tidak meninggalkan kebajikan tersebut hanya karena mengalami kesulitan untuk sementara.

Teks ini menggunakan kisah-kisah sejarah untuk menjelaskan makna mendalam Gua Rendah Hati dalam Jing (Kitab Perubahan). Pertama, teks ini mengangkat contoh dua penguasa bijaksana yang terkenal. Taibo, paman Zhou Wenwang, tiga kali menyerahkan takhta kepada adiknya, Jili. Ia memotong rambut, membuat tato, lalu mengasingkan diri ke wilayah Jingman. Tindakannya tampak sebagai kemunduran, tetapi pada akhirnya ia merintis berdirinya negara Wu. Zhou Wenwang menyerahkan dua pertiga wilayah kekuasaan kepada Dinasti Shang. Meski tampak merugikan dirinya, ia justru meletakkan dasar bagi Dinasti Zhou yang bertahan selama delapan ratus tahun. Karena itu, Kongzi menyebut kedua orang suci tersebut sebagai teladan “De tertinggi”.

Teks ini menekankan hakikat kerendahan hati: jika seseorang tidak membanggakan diri, tak seorang pun di bawah langit akan bersaing dengannya dalam kecakapan; jika ia tidak mengklaim jasa bagi dirinya sendiri, tak seorang pun akan bersaing dengannya dalam hal jasa. Seperti Dayu, yang memerintah dengan rendah hati sehingga Dinasti Xia bertahan selama empat ratus tahun, Kongzi dan Yan Hui—murid Kongzi yang paling berbudi—tidak mengejar kemasyhuran, tetapi menjadi guru teladan bagi segala zaman. Semua ini menjadi bukti terbaik bahwa “seorang Junzi yang rendah hati akan memperoleh hasil baik pada akhirnya.”

Teks ini secara khusus mengulas semangat “bekerja keras dengan rendah hati” pada garis sembilan ketiga, garis utama Gua Rendah Hati: berjasa tanpa membanggakan diri, dan berbudi luhur tanpa merasa lebih unggul. Inilah kebajikan yang paling mendalam. Seperti seorang gembala yang menjinakkan sapi jantan yang kuat, kerendahan hati sejati mampu menundukkan kekerasan dalam diri dan mencapai kelembutan serta kepatuhan. Teks ini menggunakan gejala alam berupa suara jantan dan betina yang saling bersahutan sebagai kiasan bagi keselarasan Yin-Yang, lalu menjelaskan hubungan timbal balik antara garis enam kedua, garis enam teratas, dan garis sembilan ketiga. Dengan demikian, tampaklah keharmonisan batin dalam Jalan Rendah Hati.

Dalam lampiran, Xiong Guo dan Fang Shihua menjelaskan lebih lanjut perbedaan antara kerendahan hati dan kerendahan derajat: rendah hati bukan berarti merendahkan diri, melainkan suatu latihan batin yang menaklukkan kekerasan dengan kelembutan, seperti seorang gembala menjinakkan sapi. Su Shi, yang juga dikenal sebagai Tuan Po, menggunakan gambaran burung-burung yang saling bersahutan untuk menjelaskan bahwa hakikat “bersahutan dalam kerendahan hati” terletak pada saling bersahutannya Yin dan Yang.

Bagian ini membahas makna mendalam heksagram Qian (謙, Rendah Hati) dalam Yijing (Kitab Perubahan). Heksagram Qian tersusun dari Kun di bawah dan Gen di atas. Heksagram ini melambangkan kebajikan rendah hati, tetapi kerendahan hati yang berlebihan juga dapat menimbulkan masalah.

Pertama, teks ini menjelaskan istilah “huiqian” (撝謙). Makna asal huruf 撝 adalah merobek dengan tangan; maknanya kemudian berkembang menjadi menyingkirkan atau menghalau. Huruf itu berkerabat dengan 麾 dalam ungkapan “麾之以肱” (memberi aba-aba dengan lengan) dari Shijing (Kitab Odes) dan “秉白旄以麾” (memegang ekor yak putih untuk memberi aba-aba) dari Shangshu (Kitab Dokumen). Keduanya merujuk pada gerakan memberi isyarat atau menghalau.

Beberapa cendekiawan menafsirkan heksagram Qian dari sudut pandang yang berbeda. Yang Jian berpendapat bahwa garis keenam, yang yin dan menempati posisi yin, terlalu lemah. Garis itu berada dalam susunan Kun yang seluruhnya yin, tetapi tidak menempati posisi tengah, sehingga kerendahan hatinya menjadi berlebihan. Karena itu, para bijak mengajarkan agar “menghalau kerendahan hatinya”—mengurangi sikap rendah hati yang berlebihan. Namun, hal ini tetap harus dilakukan dengan ukuran yang tepat, tanpa sepenuhnya menyimpang dari prinsip kerendahan hati.

Cheng Yi, yang nama kehormatannya adalah Zhengshu, menunjukkan bahwa kebajikan yang hanya mengandalkan kelembutan terkadang sulit membuat orang patuh. Jika sama sekali tidak menggunakan wibawa dan kekuatan, pemerintahan atas dunia justru tidak akan berjalan. Inilah kelemahan dari kerendahan hati yang berlebihan. Seperti ketika Raja Tang dari Shang menyerang negara Ge dan Adipati Zhou melakukan ekspedisi ke timur, ketegasan diperlukan saat keadaan menuntutnya.

Menurut penafsiran Wang Ji, trigram dalam Qian—tiga garis terbawah—menunjukkan kebajikan yang tenang dan tidak bergerak, sedangkan trigram luar—tiga garis teratas—menunjukkan sifat yang tunduk dan mengikuti. Para bijak mengurangi yang berlebih untuk menambah yang kurang, sehingga orang bijaksana dan tidak bijaksana, serta yang berkedudukan tinggi dan rendah, mencapai keseimbangan. Namun, jika hati tidak sungguh-sungguh tenang dan seseorang hanya tampak tunduk di luarnya, sikap itu berubah menjadi penghormatan yang palsu. Seorang Junzi (pribadi luhur) tidak menghargai kepura-puraan semacam ini.

Teks ini kemudian menyinggung heksagram Yu (豫, Kegembiraan), yang tersusun dari Kun di bawah dan Zhen di atas. Teks penjelasan heksagram itu menyatakan bahwa kekuatan Yang selaras dengan cita-cita dan bergerak dengan mengikuti keadaan, sehingga mendatangkan kegembiraan. Gagasan ini sebenarnya sejalan dengan prinsip heksagram Qian: bersikap rendah hati ketika keadaan menuntutnya, dan bertindak mengikuti keadaan ketika tiba waktunya untuk bergerak.

Berbagai penafsiran ini mengajarkan bahwa kerendahan hati memang merupakan kebajikan, tetapi penerapannya perlu disesuaikan dengan keadaan. Kerendahan hati yang sejati berarti menjaga ketenangan batin dan menyesuaikan diri dengan keadaan di luar, bukan terus-menerus mengalah. Dalam memerintah negara, misalnya, kebajikan dan welas asih tetap diperlukan, tetapi wibawa juga harus ditunjukkan ketika keadaan mengharuskannya.

Dalam Jing (kitab klasik) Yijing, Gua Yu—yang melambangkan kegembiraan dan ketenteraman—menjelaskan hukum pergerakan Langit dan Bumi. Langit dan Bumi bergerak dengan mengikuti Dao (Jalan) alamiah, sehingga peredaran matahari dan bulan tidak menyimpang, dan pergantian musim berlangsung teratur. Dengan meneladani cara yang selaras ini, seorang bijak dapat menegakkan hukum pidana dengan jernih sehingga rakyat tunduk. Makna tentang pemilihan waktu yang diungkapkan Gua Yu sangat penting.

Xiang Zhuan menyatakan: guntur mengguncang dan muncul dari dalam bumi—Gua Yu terdiri atas Zhen di atas dan Kun di bawah. Ini melambangkan para raja bijak pada zaman dahulu menciptakan musik untuk menjunjung Kebajikan, lalu mempersembahkan kurban besar kepada Langit dan bersembahyang kepada leluhur.

Garis awal enam, yaitu garis Yin di posisi paling bawah: tenggelam dalam kesenangan lalu merasa puas akan diri sendiri akan mendatangkan bahaya. Sebabnya, sikap yang lepas kendali menghabiskan tekad.

Garis enam kedua, yang lurus dan teguh seperti batu: ia tidak menghabiskan sepanjang hari untuk bersenang-senang, melainkan berpegang pada Jalan yang benar, sehingga memperoleh keberuntungan. Ini karena ia menjaga Jalan tengah dan lurus.

Garis enam ketiga, yang berada pada posisi tidak tepat: ia ragu-ragu mengejar kesenangan; kemudian menyesali tindakannya yang terlambat, tetapi juga menyesali dirinya yang tidak bertindak. Sebabnya, posisinya tidak sesuai—garis Yin menempati posisi Yang.

Garis sembilan keempat, satu-satunya garis Yang: melalui dirinya, orang memperoleh ketenteraman dan meraih hasil besar. Tak perlu ragu; teman-teman akan berkumpul seperti tusuk konde yang menyatukan rambut. Ini menunjukkan bahwa tekadnya telah terwujud.

Garis enam kelima, yang menempati posisi terhormat tetapi bersifat lemah: meskipun lama menderita sakit, ia tidak akan mati. Sebabnya, meskipun ia bertumpu di atas kekuatan Yang pada garis sembilan keempat, ia tetap berpegang pada Jalan tengah sehingga tidak sampai binasa.

Garis enam teratas, yang melambangkan kesenangan pada puncaknya: bila larut dalam kesenangan secara berlebihan, tetapi segera memperbaiki diri, tidak akan ada bencana. Keadaan yang berlebihan tidak mungkin dipertahankan untuk waktu lama.

Catatan Fang Shihua menunjukkan bahwa di antara enam garis Gua Yu, hanya garis sembilan keempat—garis Yang—yang benar-benar dapat menikmati ketenteraman dan meraih hasil besar. Garis-garis lainnya mengalami kerugian karena kesenangan. Hanya garis enam kedua yang menjaga Jalan tengah dan lurus serta tidak terbawa arus, sehingga memperoleh keberuntungan. “Mengenali saat tanda-tanda awal muncul” (zhi ji) dalam Xici Zhuan merujuk pada kenyataan bahwa Gua Yu mudah membawa bahaya; hanya keteguhan seperti batu pada garis enam kedua yang memungkinkan seseorang melihat tanda-tandanya lebih awal. Garis enam ketiga berada pada posisi yang tidak tepat: ia menginginkan ketenteraman garis sembilan keempat sekaligus takut pada peringatan garis enam kedua, sehingga batinnya berkonflik. Orang yang benar-benar teguh seperti batu sangatlah jarang. Tanpa keteguhan itu, sulit berbagi ketenteraman dengan garis sembilan keempat. Sebagai satu-satunya garis Yang dalam seluruh gua, garis sembilan keempat memiliki kekuatan yang teguh dan selaras dengan semua garis Yin. Tekadnya terwujud dan membuat seluruh gua mencapai ketenteraman, atau Yu. Gua Yu dan Gua Fu sama-sama terdiri atas lima garis Yin dan satu garis Yang, sehingga keduanya memakai “teman” sebagai perumpamaan. Xiong Guo berpendapat bahwa ungkapan “meraih hasil besar” tepatnya merujuk pada garis Yang yang menyatukan semua garis Yin.

Bagian kitab ini menganalisis gambaran garis dalam Heksagram Yu (Kegembiraan) dari Kitab Perubahan (Yijing), lalu mengungkap bencana yang timbul dari keterlenaan dalam kesenangan. Garis keenam pada posisi kelima adalah garis yin yang menempati kedudukan terhormat. Meskipun didukung oleh lima garis lunak—yakni garis-garis yin lainnya—ia sendiri lemah dan tidak berada pada posisi yang tepat, serta ditekan oleh garis kesembilan yang yang berada pada posisi keempat. Ia hanya tahu hidup nyaman dan bersenang-senang, tanpa menyadari bahwa kekuasaannya telah dirampas dan kewibawaan serta berkahnya telah sirna. Keadaannya menyerupai Liu Shan, penguasa terakhir Shu Han: secara resmi ia masih bertakhta, tetapi sesungguhnya seperti orang mati berjalan; lebih baik baginya jika dinastinya telah berakhir sepenuhnya.

Teks ini mengemukakan contoh yang berlawanan. Tanpa bantuan menteri setia seperti Zhuge Liang, Marquis Zhongwu, para penguasa yang kekuasaannya dirampas pejabat kuat—seperti Wang Mang dan Sima Yi—bahkan akan kesulitan mempertahankan keberadaan mereka secara lahiriah. Adapun garis keenam pada posisi teratas, garis paling atas dalam Heksagram Yu, tenggelam sepenuhnya dalam kesenangan dan tak dapat berbalik arah, sebab keadaan Heksagram Yu—yang melambangkan kenyamanan dan kegembiraan—telah menjadi tetap. Jika perubahan dilakukan sejak dini, masih ada jalan untuk membalikkan keadaan. Namun, begitu keadaan telanjur mengeras, semuanya sudah terlambat.

Penulis menyatakan dengan tajam bahwa meskipun uraian heksagram Heksagram Yu menggambarkan indahnya suasana penuh kegembiraan, uraian setiap garis justru memperingatkan tentang bencana akibat kesenangan. Tragedi kemerosotan negara dan kehancuran keluarga pada masa kini berakar pada pengejaran kenyamanan yang berlebihan. Orang bisa menjadi suram dan terus bersenang-senang sampai mati seperti garis keenam pada posisi teratas, atau membiarkan hawa nafsu menghapus cita-citanya. Hanya dengan tetap waspada seperti garis keenam pada posisi kedua—“waspada seketika, seolah-olah tak sampai sehari”—orang dapat mempertahankan kegembiraan sejati untuk waktu yang panjang. Kewaspadaan itu sendiri merupakan wujud keselarasan dengan Dao Langit, sekaligus jalan menuju kegembiraan sejati.

Pada akhirnya, penulis mengkritik para sarjana pada masa itu yang salah memahami maksud sejati perkataan Konfusius, “kegembiraan ada di dalamnya.” Mereka memelintir sukacita batin yang diperoleh seorang bijak melalui usaha tekun dan kemajuan menjadi kesenangan yang memanjakan hawa nafsu. Kekeliruan ini tak berbeda dari sikap orang-orang yang tenggelam dalam kesenangan lalu mendatangkan kehancuran bagi diri sendiri, sebab kegembiraan sejati seorang bijak tak pernah terpisah dari usaha yang giat. Hal itu tampak dalam sikap Konfusius yang “begitu tekun hingga lupa makan, begitu gembira hingga lupa berduka.”

Teks dalam Kitab Perubahan (Yijing) ini membahas jalan kultivasi dan cara menjalani hidup. Intinya, orang yang sungguh-sungguh mencapai Dao (Jalan) dapat sampai pada keadaan “bebas dari kekhawatiran”: ia tidak melekat pada kegembiraan dan tidak pula dikuasai kesedihan. Saat makan, pikirannya bebas dari gangguan; ketika menua, ia pun tidak risau. Sepanjang hidupnya, ia berfokus mengejar kebahagiaan batin. Orang seperti ini memandang kesenangan duniawi sebagai sesuatu yang sementara dan semu.

Orang yang menempuh Dao perlu teguh seperti batu karang. Ia harus tetap waspada saat berada dalam keadaan nyaman—“Yu” (豫) merujuk pada keadaan tenteram—serta mampu membaca tanda-tanda awal perubahan. Kemampuan “mengetahui tanda-tanda awal” (知几) berarti mengenali pertanda sebelum perubahan terjadi. Kebijaksanaan ini selaras dengan Dao Langit dan Bumi.

Dalam lampiran, beberapa sarjana memberikan penjelasan mereka. Qiu Xingke berpendapat bahwa heksagram Zhun (屯) membahas pembangunan landasan, heksagram Qian (谦) membahas strategi militer, sedangkan heksagram Yu (豫) memadukan ciri keduanya. Su Shi, yang juga dikenal sebagai Zizhan, menunjukkan bahwa kebahagiaan sejati tidak bergantung pada hal-hal di luar diri. Jika seseorang terus-menerus mengikuti perasaan orang lain, pada akhirnya ia akan terjerumus ke dalam kesulitan.

Wang Ji menjelaskan gambaran guntur yang mengguncang bumi dan membangkitkan kehidupan—lambang heksagram Yu. Para raja bijak zaman dahulu menciptakan musik berdasarkan keselarasan Langit dan Bumi untuk menyeimbangkan hubungan antara manusia dan roh. Musik itu lahir dari hati, diselaraskan dengan Lülu (sistem nada kuno), lalu dimainkan dengan alat musik. Dalam upacara persembahan, musik digunakan untuk menyatakan penghormatan kepada Langit dan Bumi. Saat mempersembahkan kurban kepada Langit di altar bundar, leluhur turut disertakan; saat memuja Shangdi di Aula Ming, para leluhur dari generasi terdahulu turut dihormati. Hal ini mencerminkan etika “menghormati yang patut dihormati dan menyayangi kerabat”. Dengan demikian, para roh dapat hadir, segala sesuatu tumbuh, dan dunia berada dalam kedamaian.

Heksagram Sui (随) membahas jalan mengikuti dan menyesuaikan diri. Gambaran heksagramnya adalah guntur di bawah dan rawa di atas, melambangkan perpaduan kekuatan dengan kelembutan. Teks heksagram menyatakan bahwa orang akan berhasil jika teguh berpegang pada jalan yang benar. Seorang junzi meneladani gambaran ini dengan bekerja tekun pada siang hari dan beristirahat tepat waktu pada malam hari.

Penjelasan tiap garis heksagram adalah sebagai berikut. Garis awal yang sembilan menunjukkan bahwa jabatan seseorang mungkin berubah, tetapi tetap berpegang pada jalan yang benar akan membawa keberuntungan. Bergaul dan menjalin hubungan di luar rumah juga dapat mendatangkan hasil. Garis kedua yang enam memperingatkan bahwa jika seseorang hanya memusatkan perhatian pada orang-orang kecil, ia bisa kehilangan orang-orang penting. Garis ketiga yang enam menyarankan agar seseorang mengikuti orang yang berbudi luhur dan melepaskan diri dari orang-orang kecil; dengan begitu, ia akan memperoleh sesuatu. Menetap dengan tenang dan menjaga kelurusan adalah pilihan yang paling menguntungkan.

Gagasan utamanya adalah bahwa dalam menjalani hidup, seseorang perlu tahu apa yang patut dipilih dan dilepaskan, serta mengikuti orang yang memang layak diikuti. Dengan menjaga keteguhan batin di tengah perubahan dan mengatur waktu bekerja serta beristirahat secara seimbang, ia dapat meraih keberhasilan yang sejati.

Bagian ini membahas makna setiap garis dalam Jing Perubahan pada Gua Sui (Gua Danau di atas Guntur), serta prinsip-prinsip yang mengatur jalan mengikuti.

Garis kesembilan pada posisi keempat menyatakan bahwa meskipun mengikuti orang lain dapat mendatangkan keuntungan, motif yang tidak benar akan membawa bahaya. Jika hati tulus, tindakan sesuai dengan jalan yang benar, dan perilaku dilakukan secara terbuka, tidak akan ada kesalahan. Xiang Zhuan menjelaskan bahwa memperoleh keuntungan dengan mengikuti orang lain pada dasarnya mengandung bahaya, tetapi ketulusan hati dan kepatuhan pada jalan yang benar dapat membuat pencapaian seseorang bersinar.

Garis kesembilan pada posisi kelima menyatakan bahwa mengikuti hal-hal yang baik dengan hati tulus akan membawa keberuntungan. Xiang Zhuan menjelaskan bahwa ini terjadi karena garis tersebut berada di posisi yang tepat dan seimbang.

Garis keenam pada posisi teratas menyatakan bahwa seseorang baru mengikuti setelah dikekang dan diikat. Raja mengadakan upacara persembahan di Gunung Barat. Xiang Zhuan menjelaskan bahwa keterpaksaan untuk mengikuti ini timbul karena keadaan yang sulit.

Gambaran keseluruhan Gua Sui (Gua Danau di atas Guntur) memperlihatkan garis-garis Yang yang kuat berada di bawah dua garis Yin. Ini melambangkan orang kuat yang dengan sukarela menempatkan dirinya di bawah orang yang lebih lemah. Ketika orang kuat bersikap rendah hati, orang yang lebih lemah akan bersedia mengikutinya. Sikap mengikuti seperti ini patut dilakukan; menolak untuk mengikuti justru tidak patut. Siapa yang tidak ingin mengikuti hal-hal yang benar?

Gua Sui terdiri atas Gua Zhen (Guntur) di bawah dan Gua Dui (Danau) di atas, melambangkan tindakan yang disertai kegembiraan. Jika merasa gembira, orang bersedia mengikuti; jika tidak, ia enggan. Mengikuti dengan sungguh-sungguh harus muncul dari hati dan tidak dapat dipaksakan. Karena itu dikatakan, “Makna bertindak selaras dengan waktu sangatlah penting.” Tidak ada waktu yang tetap dan tak berubah, maka tidak ada pula cara mengikuti yang tetap dan tak berubah.

Garis pertama, Yang pada posisi kesembilan, merupakan garis utama Gua Zhen. Ia secara aktif mengubah siapa yang diikutinya dan tidak terpaku pada satu orang, sehingga membawa keberuntungan. Daripada meninggalkan orang yang dekat demi mencari yang jauh, bergaul dengan orang terdekat saja sudah dapat membangun pencapaian. Untuk apa harus melewati garis kedua dan ketiga demi mengikuti garis keempat? Cara mengikuti yang luwes dan mampu menyesuaikan diri seperti ini tentu membawa keberuntungan.

Garis keenam pada posisi kedua memahami bahwa garis ketiga—“anak muda”—tidak layak dijadikan sandaran, sedangkan garis pertama—“suami”—tidak boleh dilepaskan. Ia ingin mempertahankan hubungan dengan keduanya, tetapi keadaan tidak memungkinkan, sehingga ia memilih untuk tetap bersama garis pertama. Sementara itu, garis keenam pada posisi ketiga menganggap garis kesembilan pada posisi keempat sebagai “suami” yang layak diikuti. Karena itu, ia memilih mengikuti garis kesembilan tersebut dan melepaskan “anak muda”.

Pada saat yang tepat untuk mengikuti, jika seseorang hanya memikirkan keuntungan dan apa yang dapat diperoleh, tanpa memiliki empat kebajikan Yuan, Heng, Li, dan Zhen, tindakan mengikuti itu bukan saja tidak akan membawa manfaat, melainkan juga dapat mengundang bencana. Garis kesembilan pada posisi kelima berada di tengah dan pada posisi yang tepat. Karena berada dalam satu kesatuan trigram dengan garis kesembilan pada posisi keempat, garis ini memang memiliki ketulusan yang baik. Sebagai menteri, garis kesembilan pada posisi keempat mengikuti penguasa dan tentu memperoleh sesuatu. Mungkin tampak tidak sesuai dengan prinsip yang benar jika seorang menteri berkata bahwa ia mengikuti penguasa demi mendapatkan kepercayaan. Namun, siapa yang dapat mengetahui apakah garis keempat dan kelima memang saling percaya? Sungguh, kehendak mereka sejalan. Lagi pula, garis keempat tahu bahwa mengikuti penguasa dapat membuahkan pencapaian, sehingga sang penguasa pun ingin agar ia mengikutinya. Dalam keadaan seperti itu, mengapa “memperoleh sesuatu” harus dianggap berbahaya?

Bagian ini terutama membahas makna heksagram Sui (随, Mengikuti) dan Gu (蛊, Membenahi Kekacauan) dalam Yijing (易经, Kitab Perubahan).

Heksagram Sui mengajarkan pentingnya menyesuaikan diri dengan keadaan. Seperti ditunjukkan oleh garis keenam di atas—garis merupakan bagian penyusun heksagram—memaksa orang lain untuk mengikuti diri kita tanpa berpegang pada prinsip yang benar pada akhirnya tidak akan berhasil. Penguasa sejati menyatukan berbagai negeri melalui tata upacara yang luhur, sehingga rakyat dengan senang hati dan tulus bersedia mengikutinya. Seperti Raja Wen dari Zhou: bahkan dewa gunung di Xishan pun bersedia menerima persembahan darinya, apalagi para pejabat dan rakyat. Untuk apa memakai paksaan demi mengendalikan mereka?

Garis-garis lain dalam heksagram ini juga menjelaskan hal yang sama. Garis pertama Yang Sembilan menggambarkan seseorang yang keluar rumah lalu bertemu sahabat yang sepikiran. Garis kedua dan ketiga menunjukkan bahwa jika seseorang hanya memusatkan perhatian pada orang kecil, ia akan kehilangan orang besar; demikian pula sebaliknya. Kuncinya adalah memiliki empat kebajikan “Yuan, Heng, Li, Zhen” (awal yang membentuk, kelancaran, kesesuaian, dan keteguhan yang benar). Tanpa kebajikan-kebajikan ini, mengikuti orang lain secara terpaksa pun dapat mendatangkan bencana. Fang Shihua mengatakan bahwa inti heksagram Sui adalah bertindak mengikuti waktu. Kesempatan untuk bertindak selalu ada, sehingga keenam garisnya tidak memiliki sasaran ikutan yang tetap: ikuti ketika memang patut diikuti, dan tinggalkan ketika memang patut ditinggalkan. Yang menentukan ialah apakah waktunya tepat.

Lampiran menyebut kisah Liu Bang, pendiri Dinasti Han, dan Xiang Yu sebagai bukti nyata. Zhou Yan menjelaskan bahwa gambaran garis-garis mengajarkan tindakan yang mengikuti waktu, sedangkan gambaran heksagram mengajarkan istirahat yang mengikuti waktu. Baik bertindak maupun beristirahat harus sesuai dengan saatnya. Di situlah keagungan Jalan “mengikuti waktu” terletak.

Heksagram Gu membahas cara membenahi kekacauan. Secara keseluruhan, heksagram ini membawa keberuntungan dan mendukung penyeberangan rintangan besar, seperti menyeberangi sungai. Ungkapan “tiga hari sebelum Jia dan tiga hari sesudah Jia” berarti kita perlu memberi perhatian khusus selama tiga hari sebelum dan sesudah hari Jia. Gambaran heksagramnya adalah angin di bawah gunung, yang melambangkan bahwa seorang junzi hendaknya membangkitkan semangat rakyat dan menumbuhkan kebajikan.

Ucapan tiap garis membahas pembenahan masalah yang diwariskan oleh orang tua. Garis pertama Yin Enam mengajarkan bahwa membenahi kekacauan yang ditinggalkan ayah memang sulit, tetapi pada akhirnya membawa keberuntungan. Garis kedua Yang Sembilan mengajarkan bahwa pembenahan kekacauan yang ditinggalkan ibu harus dilakukan dengan berpegang pada jalan tengah. Garis ketiga Yang Sembilan menyatakan bahwa membenahi kekacauan yang ditinggalkan ayah dapat menimbulkan sedikit penyesalan, tetapi tidak menjadi kesalahan besar. Garis keempat Yin Enam menunjukkan bahwa membiarkan kekacauan yang ditinggalkan ayah terus berlangsung akan mendatangkan penyesalan. Garis kelima Yin Enam mengajarkan bahwa membenahi kekacauan yang ditinggalkan ayah akan memperoleh pujian. Semua ini mengajarkan bahwa kita hendaknya meneruskan karya para pendahulu dengan berlandaskan kebajikan.

Bagian ini membahas filsafat Gu dalam Jing (kitab/klasik) Yijing. Teks untuk garis sembilan di puncak berbunyi, “Tidak mengabdi kepada para raja dan bangsawan; jagalah cita-cita yang luhur.” Penjelasan dalam Xiang Zhuan menyatakan bahwa sikap yang tidak mencari muka kepada mereka yang berkuasa ini patut diteladani.

Gambaran Gu adalah gunung di atas dan angin di bawah—Gen di atas, Xun di bawah—yang melambangkan keadaan ketika bagian atas dan bawah terpisah dan tidak saling berhubungan. Ketika keduanya sama-sama tidak bertindak, kekacauan Gu pun terbentuk. Hanya dengan memahami bahwa kemacetan dan keterputusan menimbulkan kekacauan Gu, kita dapat mengetahui bahwa penanganannya harus dimulai dengan membuka kembali jalur komunikasi. Karena itu, teks heksagram berbunyi “sangat lancar.” Begitu pula, hanya dengan memahami bahwa sikap tidak bertindak menimbulkan kekacauan Gu, kita dapat mengetahui bahwa penanganannya menuntut tindakan. Karena itu, teks heksagram juga berbunyi “menguntungkan untuk menyeberangi sungai besar.”

Bagian ini menyebut “tiga hari sebelum Jia dan tiga hari sesudah Jia”—yakni tiga hari sebelum hari Jia dan tiga hari setelahnya—serta menggunakan siklus batang langit dan cabang bumi (Zi, Xu, Shen; Wu, Chen, Yin) untuk menjelaskan perputaran waktu. Perjalanan Langit berlangsung dengan cara demikian: setelah berakhir, ia kembali ke awal dan terus berputar tanpa henti. Penanganan kekacauan Gu juga demikian. Selama kita tidak berpuas diri dengan keadaan yang ada, kita dapat menemukan akar kekacauan itu dan menanganinya.

Cara orang bijak menangani kekacauan Gu sesungguhnya sederhana: prinsip untuk menangani kekacauan di dunia sama dengan prinsip untuk menangani kekacauan dalam keluarga. Cara penerapannya mungkin berbeda, tetapi kuncinya adalah kesediaan dan kemampuan untuk bertindak. Bahkan jika seseorang harus mengambil risiko demi mengoreksi kesalahan ayahnya, pada akhirnya hasilnya akan baik; sekalipun hatinya menyimpan penyesalan, pada akhirnya ia tidak akan tertimpa malapetaka. Orang yang mampu menangani kekacauan Gu pasti seorang anak yang berbakti.

Penulis merenungkan bahwa penguasa dan orang tua ibarat satu keluarga. Orang yang mampu mengurus urusan rumah tangga juga mampu mengurus urusan negara; orang yang mampu mengoreksi kesalahan ayahnya juga mampu membantu penguasa. Namun, orang pada umumnya hanya sibuk menyelesaikan masalah keluarga, sementara menganggap negara sebagai tempat tinggal sementara. Sebabnya, di dunia masih ada menteri yang dapat menjaga keluhuran dirinya dengan tidak mengabdi kepada para raja dan bangsawan, tetapi tidak ada anak yang tidak mengabdi kepada orang tuanya. Anak harus meneruskan cita-cita orang tuanya sekaligus mengoreksi kesalahan mereka.

Tidak mengabdi kepada para raja dan bangsawan masih dapat dipahami. Namun, pada masa kini hampir semua orang di dunia bekerja untuk para penguasa, sehingga orang berhati luhur yang memilih jalan itu sangatlah jarang. Melalui jalan penanganan kekacauan Gu, bagian ini menjelaskan bahwa pembinaan diri, penataan keluarga, pemerintahan negara, dan penciptaan kedamaian di dunia saling berkaitan. Bagian ini terutama menekankan pentingnya menjaga kepribadian yang mandiri di tengah tuntutan berbakti kepada orang tua dan mengabdi kepada penguasa.

Paragraf ini membahas makna mendalam Gua Gu (蛊卦) dalam Yijing (《易经》). Gu melambangkan kerusakan dan penyakit yang timbul ketika sesuatu diabaikan: seperti wadah yang lama tak digunakan hingga berulat, orang yang terlalu lama hidup dalam kenyamanan akan jatuh sakit, dan dunia yang terlalu lama tenteram tanpa masalah akan mulai dipenuhi berbagai keburukan. Para bijak sangat menekankan tanggung jawab anak untuk “mengatasi Gu” pada diri orang tua. Hal ini menunjukkan bahwa tanggung jawab tersebut berasal dari hati dan tidak dapat dihindari.

Orang yang menduduki jabatan tinggi—yang dilambangkan oleh garis ke-9 di atas—menempatkan dirinya sebagai orang yang “menjunjung tinggi urusannya sendiri”. Padahal, sikap itu sebenarnya dijadikan alasan untuk tidak bertindak. Anak berbakti kepada orang tua dan pejabat setia kepada raja merupakan tanggung jawab yang tak dapat dihindari dalam tatanan langit dan bumi. Jika para bangsawan dan pejabat tinggi tidak menjalankan kewajibannya, mereka berarti melanggar tatanan moral dan menjadi pemberontak. Para bijak memang mengakui bahwa sikap “tidak menginginkan kedudukan dan kekuasaan” patut diteladani. Namun, jika semua orang bersikap demikian, siapa yang akan mengatur negara dan merawat orang tua? Akibatnya, dunia akan jatuh ke dalam kekacauan.

Teks ini menguraikan secara terperinci cara berbeda untuk mengatasi Gu yang dilambangkan oleh masing-masing garis. Garis pertama melambangkan sosok ayah yang tegas, sedangkan garis kedua melambangkan sosok ibu yang lembut. Masalah pada diri ibu—“mengatasi Gu pada ibu”—tidak boleh ditangani dengan terlalu keras, sehingga pendekatan yang digunakan tidak boleh kaku atau memaksakan keteguhan. Karena itu, cara garis ke-9 pada posisi kedua mengatasi masalah berbeda dari cara garis pertama dan ketiga. Sementara itu, garis ke-6 pada posisi kelima bukan hanya tidak menasihati ayah dengan cara yang benar, tetapi malah menyuburkan keburukan dengan memuji dan menuruti kehendaknya. Cara yang benar-benar bijaksana adalah memengaruhinya secara perlahan dan mengubah pendiriannya tanpa terasa, sehingga ia memperbaiki diri tanpa menyadarinya. Inilah inti sejati dari upaya mengatasi Gu.

Tambahan penjelasan Su Dongpo (Su Zizhan) sangat tepat: hakikat Gu adalah “menciptakan masalah ketika tidak ada masalah”. Anggapan bahwa dunia yang tenteram membolehkan orang bersantai dan tidak bertindak pada akhirnya justru akan menimbulkan lebih banyak persoalan. Wadah harus sering digunakan, tubuh harus terus bergerak, dan urusan dunia harus senantiasa ditata. Bencana Gu tidak muncul dalam sehari semalam. Pandangan ini sepenuhnya selaras dengan kewajaran sifat manusia.

Bagian kitab ini terutama membahas cara mengatur keadaan dalam heksagram Gu (Kerusakan) dan etika keluarga. Intinya, ketika seluruh negeri tenteram dan tidak ada masalah, jika orang masih bertindak dengan kewaspadaan berlebihan seolah-olah sedang menyeberangi sungai, mereka justru dapat menjadi lengah. Lu Bocai mengatakan bahwa Matahari bergerak mengikuti siklus Enam Jia, yakni metode penanggalan kuno, seperti lingkaran yang tak berujung. Inilah hukum berjalannya Dao (Jalan), sehingga proses penciptaan dan perubahan tidak pernah merosot.

Shao Guoxian menjelaskan istilah “mengatur kerusakan” dengan membandingkannya dengan ungkapan “mengatur kekacauan” atau “mengatasi kelaparan”. Zixia berpendapat bahwa menekuni urusan dengan sepenuh hati memang melelahkan, tetapi selama hal itu membantu mewujudkan cita-cita, tidak ada kesalahan. Zheng Kangcheng menambahkan bahwa mengubah cara ayah merupakan hal yang sulit pada awalnya, tetapi pada akhirnya akan membawa keberuntungan karena niatnya baik.

Cai Jiefu dan para penafsir lainnya membahas ungkapan “melonggarkan kerusakan ayah”, yakni menangani kekurangan ayah dengan kelonggaran. Mereka berpendapat bahwa kuncinya terletak pada tindakan nyata. Mereka juga menekankan bahwa urusan ibu perlu ditangani dengan lebih hati-hati daripada urusan ayah. Prinsip ini juga berlaku bagi seorang menteri yang mengabdi kepada penguasa.

Jiao Ruohou menunjukkan bahwa lima garis pertama dalam heksagram Gu membahas penanganan masalah ayah, sedangkan garis terakhir menyebut “tidak mengabdi kepada raja dan para bangsawan”. Hal ini serupa dengan keadaan ketika orang tua telah lanjut usia: anak-anak sebaiknya tidak pergi jauh untuk mengabdi sebagai pejabat. Zengzi pernah menolak tawaran jabatan tinggi di negeri Qi karena orang tuanya telah lanjut usia.

Wang Ji menganalisis bentuk heksagramnya: Gen, yang melambangkan gunung, berada di atas; Xun, yang melambangkan angin, berada di bawah. Ini melambangkan gangguan yang timbul karena bagian atas dan bawah tidak saling terhubung. Untuk mengatasi kerusakan dalam masyarakat, orang perlu bertindak seperti tabib yang baik: menyingkirkan pengaruh luar yang merugikan dengan membangkitkan semangat rakyat, sekaligus memelihara energi dasar dengan menumbuhkan kebajikan. Zhou Yan menambahkan bahwa membangkitkan semangat rakyat bertujuan mengubah kebiasaan terlalu tunduk, sedangkan menumbuhkan kebajikan bertujuan mengatasi sikap asal-asalan demi kemudahan.

Bagian terakhir menyebut heksagram Lin, dengan Dui di bawah dan Kun di atas, yang berbunyi: “Sangat menguntungkan; bermanfaat untuk teguh dan benar.” Namun, pada bulan kedelapan akan muncul bahaya. Peringatan ini mengingatkan bahwa sekalipun keadaan sedang menguntungkan, orang tetap perlu waspada terhadap krisis yang mungkin datang.

Gua Lin (Bumi di Atas Rawa) dalam Yijing membahas bagaimana Qi Yang yang kuat tumbuh sedikit demi sedikit, dan bagaimana bertindak dengan sikap lembut serta mengikuti keadaan. Gambaran gua menunjukkan bahwa ketika Yang yang kuat berada di tengah dan berpadanan dengan Yin yang lembut, segala sesuatu dapat berjalan lancar. Hal ini sesuai dengan Dao Langit. Namun, pada bulan kedelapan kalender lunar—yang melambangkan saat Qi Yin mulai menguat—akan muncul bahaya, sebab Qi Yang tidak dapat terus-menerus berada dalam keadaan kuat.

Dalam gambaran gua, daratan berada di atas rawa; ini melambangkan seorang junzi yang berhadapan dengan rakyat. Karena itu, junzi hendaknya terus memikirkan cara mendidik dan membimbing rakyat, serta melindungi dan merangkul mereka tanpa henti.

Penafsiran tiap garis menjelaskan bahwa garis pertama (Chujiu) membawa keberuntungan bila pemerintahan dijalankan dengan ketulusan yang menyentuh hati, karena niat dan tindakannya sama-sama lurus. Garis kedua (Jiu’er) juga menunjukkan pemerintahan melalui pengaruh yang menyentuh hati. Hasilnya bukan saja menguntungkan, tetapi juga membawa kelancaran dalam segala hal. Meski tidak sepenuhnya mengikuti perintah penguasa, garis ini dapat bekerja selaras dengan penguasa yang bijaksana (Liu Wu).

Garis ketiga (Liu San) menunjukkan bahwa memerintah dengan kata-kata manis tidak akan mendatangkan hasil baik. Namun, jika seseorang segera merasa prihatin dan memperbaiki diri, bencana dapat dihindari, sebab kedudukan garis ini memang tidak tepat. Garis keempat (Liu Si) menunjukkan bahwa memerintah dengan hadir langsung tidak mengandung kesalahan, karena kedudukannya tepat.

Sebagai penguasa yang bijaksana, garis kelima (Liu Wu) memahami cara memerintah; itulah tugas seorang penguasa. Keberuntungannya berasal dari tindakannya yang seimbang. Garis paling atas (Shang Liu) menunjukkan pemerintahan dengan sikap tulus dan murah hati, yang membawa keberuntungan tanpa bencana karena niatnya terpusat pada pembinaan diri.

Seluruh Gua Lin tersusun atas dua garis Yang—yang melambangkan Qi Yang—berhadapan dengan empat garis Yin. Ungkapan “sangat agung, lancar, menguntungkan, dan teguh” memuji pertumbuhan Qi Yang, sedangkan “pada bulan kedelapan akan ada bahaya” mengingatkan bahwa Qi Yang pada akhirnya akan surut. Para bijak memuji pertumbuhan Qi Yang sekaligus memperingatkan tentang kemundurannya; ini menunjukkan betapa sungguh-sungguh mereka mendukung Yang yang kuat. Dalam gua ini, Chujiu berpadanan dengan Liu Si, dan Jiu’er berpadanan dengan Liu Wu, menggambarkan jalan pemerintahan melalui hubungan timbal balik antara Yin dan Yang. Secara khusus, gua ini menekankan bahwa penguasa (Liu Wu) harus bijaksana, sementara menteri (Jiu’er), meski tidak sepenuhnya patuh, dapat bekerja selaras dengannya.

Bagian teks klasik ini menjelaskan prinsip “Gua Lin” dalam Yijing, dengan kisah Kaisar Shun sebagai gambaran kebijaksanaan dalam memerintah dunia.

Pertama, teks menjelaskan frasa “yang di posisi kelima menerima dengan mengikuti, sedangkan yang di posisi kedua menyentuh dengan jalan tengah”. Penguasa yang menempati posisi terhormat—garis kelima dalam heksagram—hendaknya mengikuti kehendak rakyat. Sementara itu, menteri—garis kedua—perlu membimbing penguasa melalui jalan yang seimbang dan benar. Jika hanya terus-menerus menurut, itu bukan cara yang sesungguhnya untuk membantu penguasa. Kaisar Shun disebut sangat bijaksana karena mampu menggunakan jalan tengah dalam memerintah rakyat.

Garis keenam ketiga—garis ketiga dalam heksagram—berada pada posisi yang tidak tepat. Keadaannya menyerupai orang yang hanya menggunakan kata-kata manis untuk mengambil hati atasannya. Jika atasan tidak berkenan, pujian itu justru berubah menjadi kecemasan: kata-kata manis berbuah pahit. Namun, karena keadaan ini dengan sendirinya menumbuhkan kewaspadaan terhadap bahaya, pada akhirnya orang itu dapat terhindar dari kesalahan.

“Lin yang tulus dan kokoh” merujuk pada garis keenam di puncak. Artinya, orang yang menduduki posisi tinggi hendaknya memperlakukan bawahannya dengan ketulusan dan kemurahan hati. Sebagaimana tanah menampung air, seorang bijak yang memerintah rakyat juga perlu bersikap lapang. Para raja bijak dari tiga dinasti terdahulu memerintah rakyat seperti tanah yang menahan air. Jika air ditekan terlalu keras, tanggul akan jebol; jika ditampung dengan lapang dan sabar, air dapat membentuk danau yang menyuburkan segala sesuatu.

Dalam lampiran, beberapa cendekiawan menambahkan penjelasan. Yang Jian mengatakan bahwa “pada bulan kedelapan akan ada malapetaka” merujuk pada bulan ketika energi Yin bertambah. Perhitungannya dimulai dari Gua Fu, saat satu garis Yang pertama kali tumbuh. Setelah itu, rangkaian perubahan melewati Gua Lin, Tai, Dazhuang, Guai, Qian, Gou, dan Dun. Pada bulan kedelapan, energi Yin pun menjadi kuat. Yin dihitung dengan bulan, sedangkan Yang dihitung dengan jumlah hari.

Xiong Guo menjelaskan bahwa “Lin yang mencapai” terbentuk ketika Gua Kun (Bumi) dan Gua Dui (Rawa) saling berhadapan: bumi dan rawa saling berdekatan. Dalam bahasa kuno, “tulus dan kokoh” merujuk pada gundukan tanah yang menjulang, yang melambangkan sikap lapang dari tempat yang tinggi terhadap mereka yang berada di bawah.

Wang Ji mengatakan bahwa di antara hubungan saling berdekatan di antara segala sesuatu, tidak ada contoh yang lebih jelas daripada bumi yang berbatasan dengan air. Mengendalikan air dengan tanah tampaknya mudah, tetapi jika air dibatasi dengan saluran sempit dan tekanan keras, air akan menjebol tanggul. Jika ditampung dengan lapang dan sabar, air dapat terkumpul menjadi danau. Prinsip yang sama berlaku bagi seorang bijak dalam memerintah rakyat.

Penafsiran 《Yijing》 (Kitab Perubahan), khususnya Gua Guan (Gua Pengamatan), ini membahas bagaimana seorang penguasa dapat mengubah hati rakyat melalui kebajikannya sendiri. Di sini, “Guan” berarti mengamati sekaligus memberi teladan.

Gambaran guanya adalah Kun (Bumi) di bawah dan Xun (Angin) di atas. Ini melambangkan angin yang berembus di atas bumi sehingga segala sesuatu terlihat. Seperti para raja bijaksana zaman dahulu yang berkeliling ke berbagai penjuru, mengamati keadaan rakyat, lalu membimbing mereka. Teks gua berbunyi, “Mengamati saat membasuh tangan sebelum persembahan; ketulusan dan sikap khidmat tampak jelas.” Maksudnya, ketika orang yang berkedudukan tinggi masih membasuh tangan (guan) untuk bersiap melakukan upacara persembahan, dan belum mempersembahkan kurban (jian), ketulusan hatinya (fu) serta sikapnya yang khidmat (yongruo) sudah mampu menyentuh dan mengubah orang-orang di bawahnya.

Setiap garis menjelaskan hal yang berbeda. Garis awal enam menggambarkan pengamatan yang dangkal seperti anak kecil: hal itu tidak masalah bagi orang biasa, tetapi patut disayangkan pada seorang Junzi. Garis enam kedua menggambarkan orang yang mengintip dari celah pintu. Sikap itu sesuai bagi perempuan yang menjaga kesucian, tetapi tidak anggun. Garis enam ketiga mengatakan bahwa seseorang mengamati perilakunya sendiri untuk menentukan apakah harus maju atau mundur. Garis enam keempat mengajarkan agar orang mengamati kemegahan negeri; ini sesuai bagi seseorang yang menjadi tamu raja. Garis sembilan kelima mengatakan bahwa Junzi yang mengamati kehidupan rakyat tidak akan berbuat salah. Garis teratas sembilan menyatakan bahwa dengan mengamati kehidupan orang lain, Junzi pun dapat menghindari kesalahan.

Gagasan utamanya adalah bahwa garis sembilan kelima menempati kedudukan seorang penguasa. Ia tidak perlu sengaja berkhotbah, sebagaimana Dao Langit bekerja tanpa berkata-kata, sementara empat musim tetap berjalan. Dengan sikapnya yang khidmat dan tulus, ia secara alami dapat menyentuh dan mengubah rakyat. Inilah yang disebut “mendidik melalui Jalan para dewa”: bukan berarti menggunakan ilmu gaib, melainkan membimbing rakyat melalui teladan kebajikan yang meresap perlahan.

Seluruh gua ini menekankan bahwa penguasa harus menjadi teladan. Seperti angin yang berembus melintasi bumi, pengaruhnya tak kasatmata tetapi menjangkau ke mana-mana. Dengan sikap yang lurus dan seimbang, ia mengamati keadaan rakyat sekaligus memeriksa dirinya sendiri, sehingga orang-orang di seluruh negeri akan mengikuti dengan sendirinya. Pendidikan sejati tidak terletak pada nasihat lisan, melainkan pada kebajikan yang terpancar secara alami dalam perilaku sehari-hari.

Bagian kitab ini terutama membahas prinsip “mengamati” (guan), yaitu tingkat-tingkat pengamatan dan pemahaman. Melalui enam posisi garis, seperti garis enam di posisi keempat dan garis sembilan di posisi kelima, kitab ini menjelaskan berbagai tingkat kemampuan mengamati.

Pengamat pada tingkat paling rendah hanya melihat gejala di permukaan (“hanya melihat rupanya, tetapi tidak memahami hakikatnya”), seperti anak kecil yang memandang sesuatu hanya dari sisi-sisi kecilnya (“pengamatan anak kecil hanya melihat yang kecil”). Pengamat pada tingkat menengah, seperti garis enam di posisi ketiga, mampu mengamati, tetapi tidak berani bertindak gegabah. Pengamat pada tingkat tertinggi adalah garis enam di posisi keempat dan garis sembilan di posisi kelima. Garis enam di posisi keempat, sebagai garis utama dalam trigram Xun, dapat mendekati posisi garis sembilan di posisi kelima. Karena itu, ia mampu “mengamati kecemerlangan negeri”—memahami urusan besar negara—dan menjadi tamu kehormatan raja. Sementara itu, garis sembilan di posisi kelima adalah “penguasa pengamatan” yang sejati. Ia mendidik melalui Jalan Ilahi, membuat orang memahami prinsip tanpa perlu berbicara (“dipahami tanpa kata-kata”).

Dalam lampiran, penafsiran Su Shi menjelaskan bahwa Jalan pengamatan yang sejati membuat rakyat tunduk tanpa menggunakan benda-benda konkret dan memahami tanpa perlu diberi penjelasan lisan. Orang bijak mendidik rakyat melalui Jalan Ilahi. Berbagai aturan, seperti hukuman, memang ditetapkan, tetapi tidak digunakan dengan mudah. Catatan Xiong Guo menambahkan bahwa “pengamatan” dalam bagian kitab ini lebih merujuk pada pengamatan urusan negara dan tata cara menerima tamu, bukan pada kegiatan pemujaan.

Secara keseluruhan, bagian ini menjelaskan bahwa pengamatan memiliki tingkat kedalaman yang berbeda-beda. Pengamat yang mencapai tingkat tertinggi mampu mengubah orang tanpa berkata-kata, sehingga rakyat dengan sendirinya tunduk. Orang dengan tingkat pemahaman yang berbeda akan melihat sisi-sisi yang berbeda pula ketika mengamati hal yang sama.

Wu Youqing menjelaskan bahwa garis pertama melambangkan Yang yang kuat dan maskulin, seperti anak laki-laki; garis kedua melambangkan Yin yang lembut dan feminin, seperti perempuan. “Aku” merujuk pada garis ketiga. Kebajikan terbesar Langit dan Bumi adalah mengubah dan melahirkan segala sesuatu. Garis keenam pada posisi ketiga berada di bagian teratas trigram bawah, dekat dengan trigram Xun (yang melambangkan maju dan mundur). Karena itu, garis ini menelaah apa yang telah dipelajari dengan mengamati pertumbuhan dirinya sendiri—seolah berkata, “Aku belum cukup yakin dengan apa yang kupelajari.”

Yang Jian menyebutkan bahwa Zixia, murid Konfusius, senang membahas prinsip-prinsip yang sangat halus. Setelah Konfusius wafat, ia menganggap seorang penguasa bijaksana serupa dengan orang suci. Ia ingin mengabdi kepada penguasa itu seperti dahulu mengabdi kepada Konfusius, tetapi Zengzi, murid lainnya, dengan tegas tidak menyetujuinya. Hanya Zengzi yang mampu menghindari tindakan mengintip yang tidak patut semacam itu. Yang Jian juga mengatakan bahwa garis keenam pada posisi ketiga berada di puncak trigram bawah dan akan segera memasuki trigram atas. Jadi, garis ini berada pada saat penting untuk menentukan apakah akan maju atau mundur. Garis keenam pada posisi ketiga menunjukkan kemungkinan maju atau mundur, sedangkan garis keenam pada posisi keempat melangkah lebih jauh dan dapat mengamati pemandangan yang cemerlang di suatu negeri.

Wang Ji menjelaskan bahwa angin yang bergerak di atas bumi dan menyentuh segala sesuatu melambangkan pengamatan yang menyeluruh. Para raja zaman dahulu, yang ingin mendidik dan membimbing seluruh negeri, menetapkan sistem kunjungan kerajaan: ada kalanya mereka berkeliling ke berbagai wilayah dalam setahun, dan ada kalanya mereka mengadakan pertemuan besar setiap lima tahun. Mereka menyeragamkan kalender, ukuran, dan timbangan, lalu memerintahkan pejabat musik mengumpulkan lagu-lagu untuk mengamati adat masyarakat. Mereka juga mempelajari kesukaan rakyat melalui harga barang di pasar. Setelah mengamati perbedaan adat di berbagai daerah, mereka menerapkan pendidikan yang sesuai: misalnya, mengajarkan pertanian kepada negeri Qi yang berorientasi pada perdagangan; mengajarkan tata krama kepada negeri Wei yang berperilaku bebas; memberi teladan hidup hemat kepada negeri Cao yang mewah; dan mengajarkan tata upacara kepada negeri Wei yang sederhana. Dengan cara itu, mereka menyeragamkan standar moral dan menyelaraskan adat kebiasaan.

Tentang hexagram “Shi He” (噬嗑, yang melambangkan menggigit hingga terkunyah dan hukuman), teks menyatakan: “Lancar; menguntungkan untuk menangani perkara hukum.” Tuan Zhuan menjelaskan bahwa ketika ada sesuatu di dalam mulut, benda itu harus digigit hingga terkunyah; dengan demikian, jalan menjadi lancar. Yang keras dan yang lunak saling melengkapi, sementara tindakan dijalankan dengan kebijaksanaan, seperti kilat dan guntur yang menyambar bersama. Garis lunak berada di tengah dan berkembang ke atas. Meskipun posisinya tidak tepat, garis ini sesuai untuk menangani perkara hukum.

Xiang Zhuan menyatakan bahwa guntur dan kilat melambangkan hexagram Shi He. Karena itu, para raja zaman dahulu menegakkan hukuman dengan tegas dan menata hukum.

Penjelasan tiap garis menyebutkan bahwa garis awal Yang: kaki dikenai belenggu hingga jari kaki terluka; tidak ada kesalahan besar. Ini melambangkan tindakan yang dibatasi. Garis kedua Yin: menggigit daging muda hingga hidung terluka; tidak ada kesalahan, sebab garis ini berada di atas Yang yang kuat. Garis ketiga Yin: menggigit daging kering berlapis lemak hingga keracunan; ada sedikit masalah, tetapi tidak ada kesalahan besar karena posisinya tidak tepat. Garis keempat Yang: menggigit daging kering yang masih bertulang dan memperoleh mata panah tembaga; setelah melewati kesulitan, hasilnya baik, tetapi keadaan belum sepenuhnya terang. Garis kelima Yin: menggigit daging kering dan memperoleh emas; jika tetap teguh dan waspada terhadap bahaya, tidak ada kesalahan, sebab perkara ditangani dengan tepat. Garis teratas Yang: memikul belenggu hingga telinga terluka; ini membawa bahaya.

Teks ini menjelaskan Gua Shihe (噬嗑卦) dalam Yijing (易经), yang melambangkan tindakan menggigit hingga rapat dan hukuman. Penjelasan simbolis gua itu berbunyi, “memikul alat hukuman yang menutupi telinga”, yang menggambarkan seseorang yang mengenakan alat hukuman hingga telinganya tertutup—lambang bahwa ia tidak mau mendengarkan nasihat.

Gambaran Gua Shihe Api-Guntur ialah sebagai berikut: shi berarti menggigit, sedangkan he berarti menyatukan. Seperti ada sesuatu di dalam mulut yang harus digigit putus agar mulut dapat tertutup. Garis atas dan bawah gua ini sama-sama berupa garis Yang yang keras, sementara di tengahnya terdapat garis Yin yang lemah; susunan ini menyerupai mulut yang terbuka. Sebuah garis Yang melintang di tengah melambangkan sesuatu yang menghalangi di dalam mulut. Halangan itu harus digigit putus agar mulut dapat rapat kembali. Karena itulah gua ini disebut Shihe.

Berbagai ahli menafsirkan gambaran gua ini dengan cara berikut. Cheng Yi mengatakan bahwa gua ini menyerupai penggunaan hukuman untuk menyingkirkan halangan. Mengadili perkara berarti mencari tahu kebenaran; hanya putusan yang adil yang dapat membuat seluruh negeri menerimanya. Li Guangdi mengatakan bahwa ketika Langit dan Bumi menumbuhkan segala sesuatu, mereka menghancurkan halangan dengan guntur dan kilat. Demikian pula, ketika orang suci memerintah negeri dan menghadapi halangan yang membahayakan rakyat, ia menyingkirkannya dengan hukuman. Gua Shihe digunakan untuk mengatasi halangan: guntur dan kilat menyingkirkan halangan di alam, sementara hukuman menyingkirkan halangan dalam masyarakat.

Zhu Xi menjelaskan bahwa menggigit daging kering lebih sulit daripada menggigit daging segar, tetapi lebih mudah daripada menggigit tulang. Liu Junbo menjelaskan ungkapan “memikul alat hukuman yang menutupi telinga”: he berarti memikul di punggung, jiao adalah alat hukuman dari kayu, dan “menutupi telinga” berarti alat yang dikenakan pada leher itu sampai menutupi telinga.

Bagian selanjutnya membahas hal penting dalam memutus perkara: penyelidikan harus menemukan inti masalah. Ini seperti seorang juru masak yang mengolah sepotong daging dengan mencari sambungan urat dan tulangnya; agar daging dapat dipisahkan, pisau harus diarahkan ke bagian yang tepat. Garis terbawah melambangkan belenggu kaki yang menutupi jari-jari kaki, sedangkan garis teratas melambangkan alat penjepit leher yang menutupi telinga. Garis Enam Kedua menunjukkan perkara yang sulit diputuskan: keadaannya seperti menggigit daging begitu dalam hingga hidung pun masuk ke dalamnya—gigitan itu sudah mencapai tulang.

(Catatan: Teks ini terutama menggunakan tindakan menggigit hingga rapat sebagai kiasan bagi hukuman dan pemutusan perkara. Pesannya adalah bahwa pemerintahan harus menangani inti persoalan, dan hukuman harus dijatuhkan secara adil serta tepat. La (腊) berarti daging kering, sedangkan fei (胏) berarti daging kering bertulang. Keduanya digunakan dalam Gua Shihe sebagai gambaran tentang tingkat kesulitan memutus perkara.)

Bagian ini terutama menjelaskan makna garis-garis dalam dua heksagram 《Yi Jing》 (Kitab Perubahan), “噬嗑” (Menggigit dan Mengunyah) serta “賁” (Hiasan), lalu menganalisis citra heksagram “山火賁” (Gunung di atas Api).

Mengenai heksagram “噬嗑”, garis keenam pada posisi ketiga berada di tempat yang tidak semestinya. Keadaannya diumpamakan seperti menggigit daging awetan lalu menemukan racun di dalamnya: ada sedikit masalah, tetapi karena ia telah menggigitnya sendiri dan memperoleh sesuatu darinya, pada akhirnya tidak terjadi bencana. Garis kesembilan pada posisi keempat memiliki sifat yang kuat dan teguh. Ketika menggigit daging kering yang masih bertulang, ia menemukan mata panah dari logam—yang dalam penjelasan ini dimaknai sebagai alat makan. Garis keenam pada posisi kelima bersifat lembut dan berada di posisi tengah yang tepat. Saat menggigit daging kering, ia menemukan emas; ini menunjukkan bahwa perkara ditangani dengan tepat. Garis keenam pada posisi kedua memang berada di atas garis kuat—keadaan yang disebut “menumpang pada kekuatan”—tetapi karena masih berada pada tahap awal, ia hanya menggigit kulit. Garis ketiga berpasangan dengan garis kuat kesembilan di puncak, sehingga daging awetannya masih bertulang. Garis keempat menyebut “daging kering bertulang”, sedangkan garis kelima menyebut “daging kering”; perbedaan ini mencerminkan perbedaan antara garis Yang (sembilan) dan garis Yin (enam).

Mengenai heksagram “賁”, heksagram ini melambangkan bahwa hiasan membawa kelancaran, dan ada keuntungan kecil jika seseorang melangkah maju. Garis lembut datang untuk menghiasi garis kuat, sehingga tercapai kelancaran; garis kuat berada di atas untuk menghiasi garis lembut, sehingga seseorang dapat maju dengan keuntungan kecil. Dengan mengamati pola-pola langit, orang dapat memahami perubahan musim; dengan mengamati pola-pola kehidupan manusia, orang dapat mendidik dan membimbing dunia. Citra heksagram ini adalah api di bawah gunung. Seorang junzi hendaknya memeriksa berbagai urusan pemerintahan dengan saksama, tetapi tidak tergesa-gesa menjatuhkan hukuman.

Penjelasan tiap garis adalah sebagai berikut. Garis awal yang kesembilan: hiasan pada jari kaki; ia meninggalkan kereta dan berjalan kaki, yang menunjukkan bahwa ia mengutamakan prinsip moral dan tidak mengejar kemudahan. Garis keenam pada posisi kedua: hiasan pada janggut, yang bergerak naik bersama orang yang berada di atasnya. Garis kesembilan pada posisi ketiga: hiasannya berkilau dan elok; jika lama berpegang pada jalan yang benar, ia akan memperoleh keberuntungan dan pada akhirnya tidak akan diganggu. Garis keenam pada posisi keempat: hiasannya putih bersih, dan ia menunggang kuda putih. Ia bukan perampok, melainkan datang untuk meminang. Walaupun posisinya tepat, masih ada keraguan; pada akhirnya ia tidak bersalah. Garis keenam pada posisi kelima: hiasan pada bukit dan kebun, dengan sedikit kain sutra. Walaupun ada penyesalan, pada akhirnya hasilnya baik karena ada kabar gembira. Garis kesembilan di puncak: hiasan yang polos dan tanpa kemewahan. Tidak ada bencana karena cita-citanya telah tercapai.

Terakhir, mengenai heksagram “山火賁” (Gunung di atas Api): bentuk asalnya adalah Qian di bawah dan Kun di atas. Kini, satu garis Kun berpindah ke tengah heksagram Qian, sehingga kekuatan tegas berubah menjadi Li, trigram Api yang melambangkan kecemerlangan; garis lembut datang untuk menghiasi garis kuat. Qian melambangkan kekuatan dan keteguhan, yang selalu membawa kelancaran, baik dihiasi kecemerlangan maupun tidak. Hiasan yang datang dari garis lembut sebenarnya bukanlah penyebab kelancaran itu, tetapi karena adanya hiasan pun tetap tercapai kelancaran, maka disebut “贲亨” (hiasan membawa kelancaran). Garis tengah Qian kemudian terpisah dan menempati bagian atas Kun, sehingga garis lembut berubah menjadi kekuatan tegas trigram Gen, yakni Gunung; garis kuat berada di atas untuk menghiasi garis lembut. Kun melambangkan kelembutan dan kepatuhan, dan perlu mengandalkan Qian—yang melambangkan kekuatan dan keteguhan—agar dapat menjalankan fungsinya.

Bagian ini menjelaskan makna mendalam Gua Bi dalam Yijing (Kitab Perubahan), yang melambangkan penghiasan. Saling silang antara Yin dan Yang, serta bercampurnya kekuatan dan kelembutan, merupakan perubahan dalam hukum alam, yakni Jalan Qian. Inilah prinsip yang mengatur pergerakan fenomena langit. Tanpa hukum alam ini, musim tidak akan berganti dan fenomena langit pun tak dapat menampakkan diri. Gua bagian dalam Bi adalah Gua Li, yang melambangkan peradaban, sedangkan gua bagian luarnya adalah Gua Gen, yang melambangkan keheningan. Ini juga mencerminkan hukum kehidupan manusia: ketika peradaban berkembang hingga taraf tertentu, ia akan kembali pada keheningan dan pada akhirnya kembali ke kesederhanaan sejati.

Tanpa mengamati hukum fenomena langit, kita tidak dapat memahami rahasia perubahan alam; tanpa mengkaji hukum kehidupan manusia, kita tidak akan tahu bahwa manusia dapat turut membantu proses penciptaan dan pemeliharaan alam. Dalam hal ini, fungsi Gua Gen untuk menghentikan dan menenangkan sangatlah penting. Garis pertama, yakni garis paling bawah, melambangkan kekuatan yang teguh meski berada di posisi rendah. Keadaan ini ibarat menghias jari-jari kaki dengan peradaban: tampak berhias di permukaan, tetapi hakikatnya tetap diam. Garis kedua hendak menghias janggut, tetapi sebenarnya terkekang oleh kekuatan garis ketiga, sehingga pada akhirnya tidak sungguh-sungguh berhasil menghiasnya.

Garis paling atas, Sembilan di Atas, mencapai tingkat tertinggi “hiasan putih”, yakni hiasan tanpa warna, dan melambangkan seorang pertapa di perbukitan dan ladang. Garis Kelima Enam, sebagai penguasa yang lembut dan patuh, rela menerima hiasan sederhana dari orang yang tinggal di pegunungan. Meski tampak hemat dan tidak megah, ia telah mendekati tingkat “hiasan putih”. Para tetua yang mengasingkan diri itu sama sekali tidak membutuhkan hadiah mewah. Asalkan tidak sengaja menjilat orang yang berkedudukan tinggi, pada akhirnya mereka pun akan memperoleh keberuntungan.

Garis keempat berada pada posisi Yin murni. Meski masih menyimpan keraguan, ia sudah seputih kuda putih dan tanpa cela. Ia tidak menganggap orang yang berkedudukan tinggi sebagai musuh, melainkan mendekatinya seperti calon pasangan; pada akhirnya, ia tidak akan melakukan kesalahan. Ini menunjukkan bahwa penghiasan yang benar-benar luhur adalah kembali pada kesederhanaan sejati. Seperti warna putih yang mengandung semua warna, sesuatu yang tampak tanpa hiasan justru merupakan keindahan yang paling sempurna.

Bagian ini terutama membahas prinsip perubahan Yin-Yang serta sifat keras dan lembut dalam “Heksagram Bi” 《易经》, dan hubungan perubahan timbal balik antara satu heksagram dan heksagram lainnya.

Heksagram Bi (贲, yang melambangkan hiasan) menggambarkan api di bawah gunung. Seperti cahaya api yang menerangi hutan dan menampakkan warna indah pada tumbuh-tumbuhan. Dengan mengamati gambaran ini, seorang junzi memahami bahwa mengurus pemerintahan harus dilakukan dengan kejernihan, seperti cahaya yang menerangi segala sesuatu hingga tampak jelas. Namun, ketika memutuskan perkara, ia harus mengutamakan keadaan yang sebenarnya, bukan penampilan luar. Hiasan yang berlebihan dapat menutupi kebenaran, sehingga perkara tidak boleh diputuskan berdasarkan kata-kata yang berbunga-bunga.

Teks ini menjelaskan bahwa dasar perubahan timbal balik antara Yin-Yang dan sifat keras-lembut terletak pada Heksagram Qian (乾, Langit) dan Kun (坤, Bumi): Qian murni Yang, sedangkan Kun murni Yin. Ketika Qian memberikan satu garis Yang kepada Kun dan mengubah salah satu garis Yin-nya, terbentuklah tiga “heksagram anak”: Zhen (震), Kan (坎), dan Gen (艮). Masing-masing tersusun dari satu garis Yang dan dua garis Yin. Sebaliknya, ketika Kun memberikan satu garis Yin kepada Qian dan mengubah salah satu garis Yang-nya, terbentuklah tiga “heksagram putri”: Xun (巽), Li (离), dan Dui (兑). Masing-masing tersusun dari satu garis Yin dan dua garis Yang.

Teks ini secara khusus menyebutkan bahwa pernyataan dalam teks heksagram Bi, “yang lembut datang menghiasi yang keras”, menggambarkan perubahan sejenis dengan enam pernyataan lain: dalam Heksagram Gu (蛊), “yang keras naik dan yang lembut turun”; dalam Heksagram Xian (咸), “yang lembut naik dan yang keras turun”; dalam Heksagram Heng (恒), “yang keras naik dan yang lembut turun”; dalam Heksagram Sun (损), “mengurangi bagian bawah untuk menambah bagian atas”; dan dalam Heksagram Yi (益), “mengurangi bagian atas untuk menambah bagian bawah”. Semua ini menunjukkan pertukaran posisi garis Yin dan Yang yang terjadi ketika gambaran heksagram tertentu bertemu. Penulis mengkritik pandangan yang menganggap Heksagram Bi hanya dapat terbentuk melalui perubahan dari Heksagram Tai (泰), karena pandangan itu terlalu sempit. Secara teori, setiap heksagram dapat berubah menjadi enam puluh tiga heksagram lainnya.

Bagian teks klasik ini terutama menjelaskan lambang dan makna pernyataan tentang garis-garis pada heksagram “Bo” (Pengikisan) dalam Jing (kitab/klasik) Yijing. Heksagram “Bo” tersusun atas lima garis Yin dan satu garis Yang di puncaknya. Susunan ini melambangkan proses ketika kelembutan Yin sedikit demi sedikit mengikis kekuatan Yang.

Pertama, makna umum heksagram “Bo”: lambangnya menunjukkan bahwa Yin yang lembut sedang mengubah Yang yang kuat. Keadaan ini tidak menguntungkan untuk bertindak, sebab pengaruh orang-orang rendah hati yang tidak berbudi sedang menguat. Pada saat seperti ini, orang sebaiknya mengikuti perkembangan keadaan, menghentikan tindakan, dan mengamati perubahan. Seorang bijak perlu memahami hukum alami tentang naik dan surut, penuh dan berkurang, yang berlangsung berulang seperti peredaran benda-benda langit. Sebagaimana gunung bertumpu pada bumi, orang yang berada di atas perlu memperlakukan mereka yang berada di bawah dengan murah hati agar landasannya kokoh.

Selanjutnya, makna tiap garis dijelaskan satu per satu. Garis pertama di bawah, Chu Liu, menyatakan, “Pengikisan dimulai dari kaki ranjang; mengabaikan jalan yang benar membawa bahaya.” Ini menunjukkan bahwa landasan mulai terkikis. Garis kedua, Liu Er, menyatakan, “Pengikisan mencapai papan ranjang,” yang menandakan bahwa saat itu tidak ada yang datang membantu. Garis ketiga, Liu San, menunjukkan bahwa meskipun berada dalam proses pengikisan, tidak terjadi bencana karena ia telah melepaskan diri dari tekanan kedua sisi. Garis keempat, “Pengikisan mencapai permukaan ranjang,” menandakan bahwa bahaya sudah dekat. Garis kelima memakai gambaran “para pelayan istana memperoleh kasih sayang secara teratur, seperti sekawanan ikan” untuk menunjukkan bahwa mengikuti keadaan tidak akan membawa kerugian. Garis Yang paling atas, Shang Jiu, digambarkan sebagai “buah besar yang tidak dimakan”: seorang bijak memperoleh kereta, lambang dukungan rakyat, sedangkan orang rendah kehilangan rumah dan tempat berlindungnya.

Fang Shihua, seorang ahli Yijing pada masa Dinasti Ming, menambahkan penjelasan bahwa dari garis pertama hingga garis kelima, Yang yang semula ada semuanya telah berubah menjadi Yin. Karena itu, keadaan tersebut disebut “terkikis dan membusuk”. Namun, garis Yang masih bertahan di puncak, seperti benih yang akan bertunas kembali; dari situlah muncul gambaran “buah besar yang tidak dimakan”. Garis Yang ini juga ditopang oleh lima garis Yin, seperti seorang bijak yang memperoleh kereta. Ungkapan “orang rendah meruntuhkan rumah” berarti bahwa jika garis Yang di puncak tidak ada, lima garis Yin akan menghancurkan tempat berlindung mereka sendiri. Gambaran ini mengungkapkan dengan tajam betapa menyedihkan keadaan orang-orang rendah tersebut.

Melalui heksagram “Bo”, bagian ini menguraikan bagaimana kemakmuran dan kemunduran saling berubah. Pada masa Yin bertambah dan Yang berkurang, seorang bijak perlu mengikuti Dao (Jalan) dan menghimpun kekuatan. Sebaliknya, orang rendah yang terus-menerus mengikis pihak lain pada akhirnya akan menanggung akibat perbuatannya sendiri.

Bagian kitab ini menjelaskan kebijaksanaan untuk tetap berpegang pada Jalan yang benar saat menghadapi kesulitan, dengan menafsirkan perubahan garis-garis dalam Gua Bō pada Kitab Perubahan (Yijing). Ketika keadaan tidak menguntungkan—orang-orang rendah menguasai keadaan atau keberuntungan sedang surut—sikap yang tepat ialah menunggu saat yang baik dengan tenang, seperti menanti musim semi pada malam musim dingin, bukan melarikan diri tanpa pertimbangan. Sebagaimana siang dan malam serta empat musim berganti secara alami, seorang bijak perlu mencermati pola naik turunnya Yin-Yang (xiaoxi yingxu) dan bertindak selaras dengan Jalan Langit.

Enam garis Gua Bō dapat dianalisis sebagai berikut. Garis awal, Chu Liu, melambangkan kaki ranjang yang terkelupas. Jika seseorang tetap teguh di kedudukan yang rendah dan sederhana (ju bei), ia dapat menjaga keselamatan meskipun lemah. Garis kedua, Liu Er, melambangkan papan ranjang yang terkelupas. Dengan berpegang pada Jalan yang tengah dan lurus (shou zheng), tanpa hanyut mengikuti arus, seseorang juga dapat terhindar dari bencana. Kedua garis ini menunjukkan bahwa sekalipun berada dalam masa kemunduran (bo shi), orang yang tidak kehilangan integritas (mie zhen) tidak akan mengundang bahaya.

Sebaliknya, garis keenam ketiga, Liu San, berada di antara garis-garis Yin di atas dan bawahnya, tetapi tetap selamat dari bencana karena menjalin hubungan yang selaras dengan garis Yang kesembilan di puncak (zheng ying) dan teguh pada Jalan yang benar (zhen zheng). Garis keenam kelima, Liu Wu, bahkan memimpin garis-garis Yin lainnya (qun yin) untuk mengikuti garis Yang kesembilan di puncak. Keadaan ini diibaratkan para penghuni istana yang melayani penguasa dengan tertib dan memperoleh kasih sayangnya (guan yu yi gong ren chong), sehingga mendapat pujian dari orang bijak. Kedua garis ini menunjukkan bahwa yang lemah dan lembut (qun yin) dapat memperoleh kestabilan dalam masa kemunduran dengan berpaut pada yang kuat dan tegas (fu yang).

Hanya garis keenam keempat, Liu Si, yang mendatangkan bencana bagi dirinya sendiri karena berada dekat dengan kedudukan penguasa (jin jun zhi wei); tindakannya diibaratkan kulit yang terkelupas dari ranjang (bo chuang yi fu) dan merupakan pilihan yang bodoh. Pada akhirnya, garis kesembilan di puncak, Shang Jiu, diibaratkan buah besar yang masih tersisa (shuo da zhi guo), melambangkan bahwa energi Yang pada akhirnya akan pulih. Seperti yang dikatakan Cheng Yi (Cheng Zhengshu), energi Yang tidak mungkin lenyap sepenuhnya (yang wu jin bian zhi li). Ketika Yang surut dari kedudukan atas, kehidupan baru sudah mulai tumbuh di bawah.

Bagian ini terutama membahas makna Gua Fu dalam Yijing Jing (kitab/klasik). “Fu” berarti kembali ke Jalan yang benar dan memulai kembali.

Cai Jiefu menjelaskan bahwa keadaan seorang junzi dan seorang xiaoren tidak dapat berlangsung berdampingan. Jika junzi memperoleh kereta dan tandu—lambang kedudukan—maka xiaoren akan kehilangan tempat tinggal—lambang keterpurukan. Garis atas yang sembilan berada di posisi tertinggi dan ditopang oleh lima garis Yin, melambangkan junzi yang memperoleh kekuasaan. Namun, jika garis atas yang sembilan berubah, ia menjadi Gua Kun yang seluruhnya Yin. Saat kehilangan perlindungan Langit, xiaoren akan tertimpa kemalangan.

Zhu Zhonghui berkata bahwa gunung melekat pada bumi—sebagaimana dilambangkan oleh Gua Fu—karena bumi yang kukuh memungkinkan tempat tinggal berdiri dengan aman dan mantap.

Gua Fu memiliki Zhen (Guntur) di bawah dan Kun (Bumi) di atas. Ini menggambarkan guntur yang tersembunyi di dalam bumi, sementara energi Yang mulai pulih. Teks gua menyatakan: kembali ke Jalan yang benar membawa kelancaran; keluar dan masuk tidak menemui rintangan; kedatangan sahabat untuk membantu pun tidak mendatangkan bahaya. Pergerakan Jalan Langit berulang setiap tujuh hari. Pada saat ini, bertindak akan membawa manfaat.

Tuanzhuan menjelaskan bahwa energi Yang yang kuat telah kembali dan bergerak mengikuti keadaan, sehingga tidak ada rintangan. Siklus tujuh hari merupakan hukum alam. Saat energi Yang yang kuat bertambah, tindakan membawa manfaat; Gua Fu mencerminkan pola pergerakan Langit dan Bumi.

Xiangzhuan berkata bahwa guntur yang tersembunyi di dalam bumi melambangkan Gua Fu. Pada hari titik balik matahari musim dingin, para raja zaman dahulu menutup gerbang kota, para pedagang dan pelancong tidak bepergian, dan penguasa tidak berkeliling memeriksa wilayahnya.

Makna setiap garis adalah sebagai berikut:

Garis awal yang sembilan: setelah menempuh jalan yang keliru sebentar, seseorang segera berbalik. Tidak ada penyesalan besar dan hasilnya sangat baik. Ini melambangkan memperbaiki kesalahan tepat pada waktunya.

Garis kedua yang enam: kembali dengan baik dan tulus; hasilnya baik. Ini melambangkan menjadikan kebajikan kemanusiaan sebagai pedoman.

Garis ketiga yang enam: bolak-balik dan bimbang, sehingga keadaan berbahaya, tetapi pada akhirnya tidak mendatangkan bahaya. Ini melambangkan keraguan yang akhirnya tetap dapat membawa seseorang kembali ke Jalan yang benar.

Garis keempat yang enam: berjalan di tengah jalan dan kembali seorang diri. Ini melambangkan teguh berpegang pada Jalan yang benar.

Garis kelima yang enam: kembali dengan ketulusan dan kemurahan hati, tanpa penyesalan. Ini melambangkan mawas diri.

Garis atas yang enam: kehilangan arah dan tidak kembali; keadaan berbahaya dan bencana akan menimpa. Jika diterapkan dalam peperangan, hasilnya adalah kekalahan besar; penguasa akan menghadapi bahaya, dan selama sepuluh tahun ia tidak akan berhasil. Ini melambangkan penyimpangan dari Jalan seorang penguasa.

Kesimpulannya, kembalinya energi Yang yang kuat itulah Fu; dengan kembali, kelancaran dapat dicapai. Ketika tidak kembali, batin menjadi gelisah dan timbul rintangan; begitu kembali, jalan menjadi lancar tanpa hambatan. Jika tidak kembali, para sahabat pun akan terkena dampaknya. Setelah kembali, bahkan jika sahabat yang bersifat Yin dan lembut datang, hal itu tidak akan membawa bahaya. Semua orang akan meneladani praktik membina diri dan mengembangkan kebajikan dengan kemanusiaan sebagai landasan, menuntut kesungguhan dari diri sendiri, dan teguh kembali ke Jalan yang benar. Mereka tidak akan rela terjerumus ke dalam bahaya akibat kehilangan arah.

Bagian penafsiran atas Gua Fu dalam Jing Yijing (kitab Perubahan) membahas prinsip bahwa segala sesuatu bergerak dalam siklus dan kembali berulang. Perubahan Yin-Yang yang bertambah dan berkurang digunakan untuk menjelaskan pentingnya menyadari kesalahan lalu kembali ke jalan yang benar.

Gua Fu melambangkan Qi Yang yang mulai tumbuh. Hal yang paling harus dihindari ialah terus berkeras dalam kekeliruan. Yao awal sembilan—garis Yang di bagian paling bawah gua—menunjukkan bahwa orang yang segera berbalik arah tidak akan menyesal dan akan memperoleh keberuntungan besar. Keadaan yang disebut “tanpa penyesalan yang mendalam” ini seperti orang yang telah pulang ke rumah sehingga tak lagi menyesali dirinya berkelana ke sana kemari.

Teks tersebut membandingkan keadaan pada tiap yao. Yao kedua, enam dua, berada dekat dengan Qi Yang yang kuat dari yao awal sembilan, sehingga dapat mengikuti dorongannya dan kembali ke jalan yang benar. Yao ketiga, enam tiga, berada pada posisi yang tidak tepat; meski berulang kali bimbang, pada akhirnya ia juga dapat kembali. Yao keempat, enam empat, hanya dirinya yang berpadanan dengan yao awal sembilan, sehingga disebut “kembali seorang diri”. Yao kelima, enam lima, menempati posisi tengah dan mampu mawas diri, sehingga disebut “kembali dengan tulus”. Semua ini menunjukkan bahwa meskipun jalan untuk kembali ke kebenaran memiliki tingkat kesulitan yang berbeda, pada akhirnya hasilnya tetap baik.

Yao paling atas, yao atas enam, melambangkan Qi Yin yang telah mencapai puncak sehingga sulit untuk berbalik. Peringatan “celaka”, “bencana dan kerugian”, serta “kekalahan besar” muncul berturut-turut. Ini menunjukkan bahwa orang yang terus berkeras dalam kekeliruan tak dapat diselamatkan, sekalipun dibantu oleh kebajikan dan kasih sayang seperti yang dilambangkan yao awal sembilan.

Catatan berikutnya menjelaskan bahwa ketika Qi Yin mencapai puncaknya dalam Gua Bo, ia berbalik secara tiba-tiba; munculnya kembali Qi Yang menandai Gua Fu. Dari Gua Gou hingga Gua Fu terdapat tujuh tahap: Gou, Dun, Pi, Guan, Bo, Kun, dan Fu. Urutan ini melambangkan siklus Qi Yang yang terus berulang. Yao awal sembilan melambangkan Yang yang baru mulai berbalik, sedangkan yao kedua, enam dua, kembali secara aktif karena dipengaruhi yao awal sembilan. Inilah yang disebut “kembali dengan baik”, yakni kepulangan yang membawa kebaikan.

Komentar Jin Rubai menunjukkan bahwa dengan mengamati Gua Fu, kita dapat memahami hakikat “Ren” (kemanusiaan): Ren adalah sifat Langit dan Bumi yang melahirkan serta membentuk segala sesuatu. Qi Yang mungkin surut untuk sementara, tetapi pada akhirnya akan tumbuh kembali; demikianlah hukum alam. “Yang berbalik” menandai awal Gua Fu, sedangkan “Yang bertumbuh” menunjukkan arah perkembangannya setelah itu.

Bagian kitab ini terutama membahas penafsiran heksagram “Kembali” (复, Fù) dan “Tanpa Kesesatan” (无妄, Wúwàng) dalam Kitab Perubahan (易经, Yìjīng).

Mengenai heksagram “Kembali”, berbagai penafsir berpendapat bahwa heksagram ini memperlihatkan hukum dasar gerak Langit dan Bumi—“hati Langit dan Bumi”—dan bahwa keenam garisnya masing-masing mencerminkan kebajikan kemanusiaan. Garis pertama melambangkan seseorang seperti Yan Hui, yang segera memperbaiki kesalahan. Garis kedua melambangkan orang berbudi seperti Min Ziqian, yang memupuk kebajikan kemanusiaan melalui persahabatan. Garis ketiga, “kembali berulang kali” (频复, pín fù), merujuk pada kebiasaan berbuat salah lalu memperbaikinya. Para bijak mengkhawatirkan pengulangan kesalahan itu, tetapi tetap menghargai upaya untuk memperbaiki diri. Garis keempat, “kembali seorang diri” (独复, dú fù), merujuk pada Mencius: meski hidup pada masa yang jauh sesudah Confucius, ia seorang diri meneruskan Jalan Confucius. Garis kelima, “kembali dengan ketulusan yang mendalam” (敦复, dūn fù), dikaitkan dengan Zengzi dan mencerminkan ketebalan serta kemantapan Jalan Kun. Garis teratas, “tersesat dari jalan kembali” (迷复, mí fù), merujuk pada mereka yang menyerah dan merusak diri sendiri.

Mengenai heksagram “Tanpa Kesesatan”, trigram Zhen (Guntur) berada di bawah dan Qian (Langit) di atas. Gambaran ini melambangkan guntur yang bergerak di bawah langit dan segala sesuatu yang nyata, tanpa kepalsuan. Teks heksagram menyatakan bahwa berpegang teguh pada jalan yang benar akan membawa kelancaran, sedangkan penyimpangan dari kebenaran akan mengundang bencana. Garis pertama, “melangkah tanpa kesesatan akan membawa keberuntungan” (无妄往吉, wúwàng wǎng jí), berarti bahwa orang yang melangkah dengan tulus dapat mewujudkan cita-citanya. Para raja zaman dahulu meneladani heksagram ini dengan mengikuti musim dan waktu yang tepat untuk memelihara segala sesuatu.

Berbagai penafsir menambahkan bahwa heksagram “Kembali” mencerminkan hukum Langit dan Bumi, tetapi bukan hukum itu sendiri. Bahaya dalam “kembali berulang kali” terletak pada seringnya berbuat salah, bukan pada seringnya memperbaiki kesalahan. “Kembali seorang diri” berarti kembali ke jalan yang benar seorang diri ketika orang-orang di sekitarnya tersesat. Orang-orang pada masa kemudian kurang memperhatikan pembinaan diri; karena itu, mereka juga tidak memahami pentingnya mendekatkan diri kepada orang-orang berbudi luhur.

Bagian kitab ini berasal dari “Gua Wuwang” dalam Jing (kitab klasik) Yijing (Kitab Perubahan), dan menjelaskan bahwa manusia hendaknya menyingkirkan kepalsuan serta mengikuti Mandat Langit. “Wuwang” berarti tulus dan nyata, tanpa pikiran khayal.

Baris kedua mengatakan: jika ingin menuai tanpa menanam atau mendapatkan ladang siap olah tanpa membuka lahan, sikap mengejar hasil cepat seperti itu tidak membawa kebaikan. Penjelasan simboliknya menyatakan bahwa orang yang ingin memperoleh hasil tanpa bekerja pada akhirnya tidak akan benar-benar makmur.

Baris ketiga membahas kemalangan yang datang tanpa sebab. Keadaan ini diumpamakan seperti sapi milik seorang pendatang yang lepas lalu diambil oleh orang yang kebetulan lewat, sementara penduduk setempat justru dipersalahkan. Penjelasan simboliknya mengatakan bahwa pendatang itu mendapatkan sapi, sedangkan penduduk setempat tertimpa bencana.

Baris keempat mengatakan bahwa dengan menjaga kelurusan, orang akan terhindar dari kemalangan. Penjelasan simboliknya menyatakan bahwa orang yang teguh berpegang pada Jalan yang benar tentu tidak akan berbuat keliru.

Baris kelima mengatakan bahwa jika seseorang jatuh sakit tanpa sebab, ia bisa sembuh justru dengan tidak minum obat. Penjelasan simboliknya mengingatkan agar orang tidak sembarangan mencoba obat untuk “penyakit Wuwang” semacam ini.

Baris paling atas memberi peringatan: dalam keadaan Wuwang, memaksakan tindakan yang didorong khayalan akan mendatangkan bencana; apa pun yang dilakukan tidak akan membawa hasil baik. Penjelasan simboliknya menyatakan bahwa tindakan gegabah semacam itu akan berujung pada bencana yang menutup semua jalan keluar.

Seluruh bagian ini menjelaskan prinsip “Wuwang, Guntur di Bawah Langit”: hanya dengan ketulusan tanpa kepalsuan segala sesuatu dapat berlangsung dengan wajar dan lancar. Mandat Langit pada hakikatnya tulus dan tanpa kepalsuan, seperti mata yang sehat tidak melihat bunga khayalan di udara. Mereka yang menganggap Mandat Langit tidak adil sesungguhnya menyimpan pikiran khayal dalam dirinya. Mandat Langit senantiasa memberi perlindungan secara diam-diam, tetapi orang sering tidak menyadari bahwa pikirannya sendiri telah mengaburkan pandangan. Gua ini menggambarkan guntur bergerak di bawah langit dan segala sesuatu tampil nyata; para pelajar hendaknya memahami kenyataan dari “Wuwang”.

Pada baris pertama, Yang mulai bergerak dan menyingkirkan pikiran khayal; pada saat itu, tindakan apa pun akan membawa keberuntungan. Namun, baris kedua mengingatkan bahwa sekalipun gerak telah menghapus pikiran khayal, orang bijak tetap khawatir akan muncul penyesalan. Karena itu, mereka berulang kali mengajarkan agar kita tetap berpijak pada kenyataan.

Bagian ini membahas makna setiap garis dalam heksagram Wuwang (無妄, “Tanpa Kepalsuan”) di Yijing (《易經》, Jing atau Kitab Perubahan). Heksagram Wuwang mengajarkan untuk mengikuti alam dan tidak bertindak secara serampangan.

Garis pertama, garis Yang terbawah, melambangkan guntur yang muncul dari dalam bumi. Ini menandai awal terbebasnya diri dari khayalan dan pandangan keliru. Pada tahap ini, tidak bertindak gegabah akan membawa keberuntungan karena sejalan dengan Jalan Langit.

Garis kedua, garis Yin, melambangkan hukum alam dalam mengolah tanah dan memanen hasilnya. Jika seseorang dapat memperoleh hasil tanpa sengaja mengejar hasil panen—sebagai kiasan untuk menjadi kaya secara alami tanpa berusaha keras mengejar kekayaan—tentu itulah yang terbaik. Namun, sifat garis Yin yang kikir dan tamak akan harta membuat hal itu sulit dicapai. Karena itu, orang perlu waspada terhadap keserakahan.

Garis ketiga menceritakan tiga orang dan seekor sapi: seorang mengikat sapi, seorang mendapatkannya, dan seorang kehilangan sapi. Kisah ini mengibaratkan bahwa untung dan rugi dalam hidup datang silih berganti. Hal yang tampak kebetulan sebenarnya berakar pada tindakan kita sendiri, sehingga akibatnya tidak dapat sepenuhnya disalahkan pada nasib.

Garis kesembilan berada di posisi bawah dalam heksagram Qian (乾), yang bersifat Yang dan kuat. Batin yang kosong dan jernih membuat seseorang teguh pada keyakinannya dan tidak bertindak serampangan, sehingga terhindar dari bencana. Keteguhan ini merupakan kualitas bawaan manusia.

Garis kesembilan kelima semestinya kuat, teguh, berada di tengah, dan memahami makna sejati “Tanpa Kepalsuan”. Namun, karena berhubungan dengan garis keenam kedua—yang saling bersahutan antara Yin dan Yang—garis ini justru mulai meragukan dirinya sendiri. Keadaan itu seperti jatuh sakit akibat meminum obat secara sembarangan.

Garis kesembilan teratas telah menyimpang dari Jalan yang benar. Ia tahu bahwa kekayaan dan kedudukan tinggi tidak dapat dipaksakan, tetapi tidak memahami bahwa kemiskinan pun dapat mendatangkan bencana. Ini menunjukkan bahwa batinnya sesungguhnya telah berpaling dari makna asli “Tanpa Kepalsuan”.

Sebagai kesimpulan, kekuatan dan keteguhan yang datang dari luar membimbing bagian dalam; tindakan yang kuat dan selaras dengan keadaan merupakan kelancaran besar dalam mandat Langit. Bagaimana mungkin mandat Langit mengandung kepalsuan? Keberuntungan atau kemalangan pada setiap garis pada dasarnya bergantung pada apakah seseorang mengikuti hukum alam tersebut.

Bagian kitab ini terutama menjelaskan makna dua heksagram, “Tanpa Kepalsuan” (Wuwang) dan “Penimbunan Besar” (Dachu).

Heksagram “Tanpa Kepalsuan” menjelaskan bahwa jika seseorang sebenarnya tidak memiliki pikiran keliru, tetapi memaksakan diri minum obat untuk mengobati penyakit, keadaannya justru dapat memburuk. Ini seperti garis teratas (shangjiu)—salah satu dari enam garis dalam heksagram—yang terlalu keras dan tidak menempati posisi tengah. Ia tidak memahami sifat tanpa kepalsuan dari heksagram Qian, salah satu dari Delapan Trigram (Bagua) yang melambangkan langit, lalu bersikeras menuju tempat yang membawa bencana. Tindakan itu sepenuhnya mendatangkan masalah bagi diri sendiri. Seorang bijak menyikapi segala sesuatu di luar dirinya seperti cermin: apa yang datang diterima, apa yang pergi dibiarkan berlalu. Inilah keadaan “Tanpa Kepalsuan”. Ia tidak perlu sengaja menolak hal-hal dari luar; hal-hal itu dengan sendirinya tidak akan memengaruhinya. Untuk apa ia memerlukan obat?

Selanjutnya dibahas heksagram “Penimbunan Besar”, dengan Gen di atas dan Qian di bawah. Heksagram ini menguntungkan bagi mereka yang teguh berpegang pada jalan yang benar. Tidak bergantung pada keluarga untuk makan membawa keberuntungan, dan menguntungkan untuk menyeberangi sungai besar. Qian kukuh dan teguh, sedangkan Gen, salah satu dari Delapan Trigram yang melambangkan gunung, bercahaya dan terus memperbarui diri. Perpaduan keduanya membentuk kebajikan “Penimbunan Besar”. Heksagram ini mengajarkan kita untuk banyak mempelajari perkataan dan perbuatan orang-orang terdahulu guna membina kebajikan.

Penjelasan untuk masing-masing garis adalah sebagai berikut. Garis awal yang sembilan menyatakan bahwa ada bahaya, tetapi berhenti tepat waktu akan membawa keuntungan. Garis kedua yang sembilan menyatakan bahwa poros kereta terlepas, tetapi karena tetap berada di jalan tengah, tidak ada kesalahan. Garis ketiga yang sembilan menggambarkan kuda bagus yang berlari kencang; meski sulit, orang harus teguh berpegang pada jalan yang benar, dan perjalanan ke depan akan menguntungkan. Garis keempat yang enam menyatakan bahwa memasang palang pada anak sapi agar tidak menanduk orang membawa keberuntungan besar. Garis kelima yang enam menyatakan bahwa memasang pelindung pada taring babi agar tidak menggigit membawa keberuntungan. Garis teratas yang sembilan menyatakan jalan besar menuju langit terbuka lebar, membawa kelancaran dan keberhasilan.

Pada akhirnya, dijelaskan makna “Penimbunan Besar”. Gen melambangkan kekuatan dan kebesaran; tiga garis Yang pada Qian melambangkan kekukuhan dan keteguhan; sementara Gen pada garis keempat dan kelima melambangkan kecemerlangan yang terus diperbarui. Kebajikan garis teratas yang sembilan cukup luas untuk merangkul orang-orang berbakat ini. Karena ia menjunjung tinggi orang berbakat dan menempati posisi tertinggi, ia mampu menarik para bijak untuk datang dan mengikutinya.

Teks ini membahas kebijaksanaan Gua Da Chu (Akumulasi Besar) dalam Yijing (Kitab Perubahan), yang melambangkan penghimpunan kekuatan. Intinya adalah bahwa berhenti pada saat yang tepat dapat membantu kita melangkah lebih jauh.

Mula-mula, garis awal sembilan (garis Yang paling bawah) memiliki kemampuan meskipun kedudukannya rendah, sehingga dapat berkembang ke atas. Namun, ia tahu menahan diri dan tidak maju dengan gegabah. Dengan begitu, ia terhindar dari bencana yang timbul akibat ketergesa-gesaan. Sikap hati-hati ini patut dihargai. Garis kedua sembilan diibaratkan sebagai kereta yang sudah dipasangi gandar, tetapi gandarnya dilepas atas kehendak sendiri; ini juga tindakan bijaksana. Garis ketiga sembilan pada dasarnya sejalan dengan garis teratas sembilan. Meski ketiga garis Yang—garis awal sembilan, garis kedua sembilan, dan garis ketiga sembilan—memiliki dorongan kuat untuk maju bersama, garis ketiga tetap waspada. Sikap yang tidak melupakan kesulitan dan tetap berpegang pada jalan yang benar ini juga patut dihargai.

Garis keempat dan kelima enam, yakni dua garis Yin yang melambangkan kekuatan lembut dan patuh, berada di atas ketiga garis Yang. Keadaan ini diumpamakan dengan memasang balok pelindung pada anak sapi dan mencabut taring babi hutan: keduanya merupakan cara untuk menjinakkan kegagahan yang berlebihan. Membina kebajikan dengan pembatasan yang tepat akan membawa keberuntungan besar. Ketika jalan penghimpunan kekuatan telah sempurna, semua jalan yang benar akan terbuka. Qi (energi vital) Yang pun dapat berkembang leluasa, seolah-olah jalan di langit terbentang luas dan perjalanan menjadi lancar.

Hal yang patut diperhatikan ialah bahwa ketiga garis Yang, saat bergerak maju, sama-sama memahami perlunya lebih dahulu mewaspadai bahaya, berhenti sejenak di tengah jalan, lalu berpegang teguh pada jalan yang benar meskipun menghadapi kesulitan. Sementara itu, garis keempat dan kelima enam membatasi daya Yang yang garang dengan balok pelindung dan pencabutan taring. Jalan menghimpun kekuatan tanpa tergesa-gesa ini menyerupai kebijaksanaan pemerintahan pada masa kejayaan Yao dan Shun, yakni masa Tang-Yu. Berhenti bukanlah tujuan akhir. Sebagaimana gunung dalam Gua Gen melambangkan keadaan diam demi kemajuan yang lebih baik, kebijaksanaan untuk berhenti lalu bergerak maju inilah yang membawa kecemerlangan dan pembaruan dari hari ke hari.

Dalam lampiran, tafsir Su Shi (Tuan Po) membandingkan Gua Xiao Chu (Akumulasi Kecil) dengan Gua Da Chu (Akumulasi Besar). Xiao Chu menyerupai kereta yang terpaksa berhenti sehingga menimbulkan perselisihan antara suami dan istri. Sebaliknya, dalam Da Chu kereta dihentikan dengan sengaja, sehingga hati tetap tenteram dan tidak timbul kesalahan. Perbandingan ini semakin menegaskan pentingnya menahan diri secara sadar.

Bagian ini menjelaskan makna simbolis heksagram Yi (Pemberian Nutrisi) dalam Yijing (Kitab Perubahan) serta makna garis-garis peramalnya. Beberapa cendekiawan menafsirkannya dari sudut pandang yang berbeda.

Perbedaan antara fu 輹 dan fu 輻 terletak pada fungsinya: fu 輻 adalah tiga puluh jari-jari roda, sedangkan fu 輹 merupakan bagian pada poros yang menahan jari-jari itu. Heksagram Xiaoxu (Kekangan Kecil) menyebut jari-jari roda tertahan oleh daya Yin, yang menandakan berhenti dalam waktu lama. Heksagram Daxu (Kekangan Besar) menyebut poros yang berhenti dengan sendirinya dan tidak maju; ini menandakan jeda singkat, setelahnya perjalanan masih dapat dilanjutkan.

Zheng Xuan dan Guan Lu, ahli ilmu ramalan terkenal pada masa Tiga Kerajaan, berpendapat bahwa kata “taring” merujuk pada patok kayu untuk menambatkan babi. Sebagaimana babi ditahan dengan patok, garis yang kuat di bagian depan dalam citra heksagram itu menyerupai patok yang menahannya. Lu Shinong menambahkan bahwa di daerah pesisir Shandong, patok untuk menambatkan babi memang disebut “taring”.

Jiao Hong, cendekiawan Dinasti Ming, menunjukkan bahwa dalam aksara kuno bentuk “matahari” (日) mirip dengan “berkata” (曰), sementara kata he 何 dan he 賀 memiliki pelafalan yang sama sehingga dapat saling menggantikan. Ia mengutip ungkapan Zhuangzi, “memikul langit biru di punggung”, serta Fu Istana Lingguang dari zaman Han untuk menjelaskan penggunaan tersebut.

Xiang Xiu, ahli metafisika dari Dinasti Jin, menjelaskan citra heksagram Daxu: tidak ada yang lebih menggambarkan berhenti daripada gunung, dan tidak ada yang lebih menggambarkan keluasan daripada langit. Langit berada di dalam gunung—itulah citra heksagram Daxu.

Heksagram Yi (Guncangan di bawah, Gunung di atas) membahas cara memelihara dan mengembangkan diri. Teks heksagram menyatakan bahwa kita perlu mengamati cara orang lain memelihara kehidupan, tetapi lebih penting lagi memperhatikan pembinaan diri sendiri. Langit dan bumi memelihara segala sesuatu; orang bijak membina orang-orang berbudi agar manfaatnya sampai kepada rakyat. Karena itu, jalan memelihara diri memiliki makna yang besar. Teks citra menyatakan bahwa seorang junzi hendaknya berhati-hati dalam berbicara dan membatasi diri dalam makan.

Makna setiap garis adalah sebagai berikut. Garis awal sembilan menyatakan bahwa orang yang meninggalkan kura-kura gaibnya sendiri—lambang kebijaksanaan batin—lalu iri melihat orang lain mengunyah makanan akan menghadapi bahaya. Garis enam kedua menyatakan bahwa membalikkan jalan pemeliharaan diri dan bertindak melawan kewajaran akan mendatangkan bahaya. Garis enam ketiga menyatakan bahwa orang yang menyimpang dari jalan pemeliharaan diri yang benar tidak akan mampu berbuat apa-apa selama sepuluh tahun, sebab ia telah sepenuhnya berpaling dari Jalan Agung.

Garis enam keempat menyatakan bahwa meskipun caranya tidak lazim, hasilnya tetap baik. Perhatiannya terpusat seperti harimau yang mengawasi mangsanya, sehingga tidak ada kesalahan. Garis enam kelima menyatakan bahwa meskipun tindakannya melawan kewajaran, keteguhan pada jalan yang benar dapat membawa keberuntungan; namun, ia tidak boleh mengambil risiko menyeberangi sungai besar. Garis akhir sembilan menyatakan bahwa manfaat yang diperoleh melalui pembinaan diri harus disikapi dengan hati-hati. Dengan demikian keberuntungan dapat diraih, rintangan dapat dilalui, dan hasilnya akan membawa berkah besar.

Bagian ini menafsirkan prinsip “memelihara dan mengasuh” dalam Yijing (Kitab Perubahan), heksagram Yi. Arti asal kata “Yi” adalah pipi; di sini maknanya meluas menjadi mengasuh dan memelihara. Dengan mencontohkan Langit dan Bumi serta para bijak, teks menjelaskan bahwa jalan sejati dalam memelihara adalah mengasuh orang lain, bukan hanya mementingkan diri sendiri.

Langit dan Bumi memelihara segala sesuatu tanpa memelihara diri sendiri. Para bijak membina orang-orang berbudi dan mengasuh rakyat tanpa mencari keuntungan pribadi. Inilah jalan memelihara yang paling lurus dan terang, yang membawa keberuntungan (zhen ji). Garis atas sembilan melambangkan orang yang pandai membina orang berbudi, sedangkan garis lima enam melambangkan penguasa. Penguasa semestinya mengasuh rakyat, tetapi justru hidup dari sokongan rakyat; hal ini bertentangan dengan kewajaran. Garis awal sembilan memang kuat dan berada di posisi bawah, tetapi jika hanya iri melihat orang lain mendapat makanan—meninggalkan kura-kura sakti dan memandang makanan yang menggiurkan—perilakunya tampak buruk.

Garis tiga enam semestinya sejalan dengan garis atas sembilan dan menerima pemeliharaan, tetapi ia menyimpang dari jalan tersebut demi mengejar kesucian diri, sehingga mendatangkan bahaya. Hanya garis empat enam yang, karena sama-sama termasuk trigram Gen (Gunung) dengan garis atas sembilan, dapat mengikuti jalan memelihara dan memperoleh keberuntungan. Ini seperti Raja Wen dari Zhou yang pandai membina orang berbakat, sehingga para bijak seperti Boyi dan Taigong pun datang mengabdi kepadanya. Seluruh uraian ini menekankan bahwa pemeliharaan sejati berarti membina orang lain dengan tulus dan tanpa pamrih. Mementingkan keuntungan sendiri atau bertindak melawan keadaan yang tepat akan mendatangkan bahaya.

Bagian ini terutama membahas makna Heksagram Yi (yang dalam Yijing menggambarkan prinsip pemeliharaan) dan Heksagram Guo Besar (yang melambangkan keadaan ketika sesuatu berlebihan).

Mengenai Heksagram Yi, teks ini mengatakan bahwa jika para penguasa mampu membina orang-orang berbakat sebagaimana Langit dan Bumi memelihara segala sesuatu, kedamaian di seluruh negeri dapat terwujud. Seperti kura-kura yang mampu memelihara diri dengan mengatur napas dan tidak makan, prinsip pemeliharaan yang sejati terletak pada pembinaan batin. Orang perlu berhati-hati dalam berbicara dan bertindak, serta membatasi makan dan minum: kata-kata yang telah terucap tak dapat ditarik kembali, begitu pula makanan yang telah ditelan tak dapat dimuntahkan kembali.

Heksagram Guo Besar membahas cara menghadapi keadaan ketika sesuatu telah berlebihan. Gambaran heksagramnya menunjukkan balok penyangga rumah yang melengkung, lambang fondasi yang tidak kokoh. Dalam keadaan demikian, sikap yang teguh dan seimbang diperlukan; dengan mengikuti keadaan, segala sesuatu dapat berjalan lancar. Hal ini digambarkan secara khusus dalam tiap garis: garis awal Yin mengatakan bahwa mengalas persembahan dengan rumput putih melambangkan sikap berhati-hati, sehingga tidak terjadi kesalahan. Garis Yang kedua menggunakan gambaran pohon tua yang menumbuhkan tunas baru dan pria tua yang menikahi perempuan muda sebagai kiasan tentang cara yang tak lazim untuk menghadapi masa yang luar biasa. Garis Yang ketiga mengatakan bahwa balok yang terlalu melengkung membawa bahaya. Garis Yang keempat menyatakan bahwa balok yang terangkat membawa keberuntungan, tetapi mungkin masih menyimpan bahaya lain. Garis Yang kelima memakai gambaran pohon tua yang berbunga dan perempuan tua yang menikahi pria muda untuk melukiskan keadaan yang tidak biasa: meskipun tidak ada kesalahan, hal itu juga tidak patut dipuji.

Pada akhirnya, teks ini menyatakan bahwa ketika keadaan di dunia menjadi berlebihan, seorang bijak mampu berdiri sendiri tanpa rasa takut; saat mengasingkan diri pun, ia tidak merasa gundah. Melalui perubahan gambaran dalam berbagai heksagram, keseluruhan bagian ini menjelaskan kebijaksanaan dalam menghadapi keadaan ketika perkembangan sesuatu mencapai titik ekstrem.

Bagian ini membahas makna mendalam Heksagram Da Guo (大过, “Kelebihan Besar”) dalam Kitab Perubahan (Yijing), yang lambangnya adalah Danau di atas Angin. Pokok ajarannya ialah bahwa pada masa-masa luar biasa, langkah yang tidak biasa mungkin diperlukan.

Kitab itu memakai gambaran pohon poplar yang layu tetapi berbunga untuk menunjukkan bahwa keadaan yang menyimpang dari kebiasaan sulit bertahan lama. Seperti seorang perempuan lanjut usia yang menikah dengan pemuda, hal itu memang tidak lazim, tetapi tidak semestinya dicela begitu saja. Ketika bencana besar mengancam, seperti pada garis keenam atas, keadaan yang tampak berbahaya sebenarnya tidak patut disalahkan karena merupakan tindakan luar biasa pada masa yang luar biasa.

Inti Heksagram Da Guo ialah bahwa pada masa perubahan besar, landasan harus tetap kokoh dan kuat, dari pangkal hingga ujung. Seperti Heksagram Qian, yang melambangkan Langit dan kekuatan yang teguh, kemurnian serta keteguhan itulah yang membawa kelancaran dan mencegah kesalahan. Heksagram ini disebut “Kelebihan Besar” karena kedua garis di ujung bawah dan atas, yakni garis pertama dan keenam, tampak lemah dan Yin, sehingga Yang menjadi berlebihan.

Kitab itu menguraikan tiga bentuk “melampaui batas”: penguasa melampaui para pejabat, ayah melampaui anak, dan suami melampaui istri. Jika berlebihan, hal ini menghilangkan dukungan, penerus, serta bantuan dari dalam keluarga. Karena itu, pada masa perubahan besar, orang harus bertindak cepat dan mencari kekuatan baru yang teguh serta lurus agar balok penyangga tidak melengkung dan membahayakan bangunan.

Garis kesembilan di posisi keempat adalah garis terpenting dalam heksagram ini. Garis tersebut kuat tetapi tetap berada di posisi tengah, serta memadukan sifat rendah hati (Xun) dan ramah (Dui), sehingga membawa kelancaran. Keberuntungan balok yang menjulang tinggi tidak bergantung pada sambutan dari garis pertama. Sebaliknya, garis kesembilan di posisi ketiga juga melambangkan balok penyangga, tetapi kekuatannya berlebihan dan tidak seimbang. Garis itu hanya menunjukkan sikap mengalah tanpa kemampuan bertindak, sehingga membawa bahaya balok yang melengkung.

Pada akhirnya, teks itu menegaskan bahwa para orang bijak zaman dahulu—seperti Yao yang memilih Shun dan Raja Wu Ding dari Dinasti Shang yang mengangkat Fu Yue—mengambil langkah-langkah luar biasa pada masa genting. Inilah inti Heksagram Da Guo: ketika keadaan istimewa menuntutnya, orang harus mampu melakukan hal-hal yang melampaui kebiasaan.

Bagian ini menjelaskan hubungan antara keuntungan dan kerugian dalam berbagai keadaan melalui gambaran garis-garis pada Heksagram Da Guo (Kelebihan Besar), salah satu dari 64 heksagram dalam Kitab Perubahan (Yijing), dengan perumpamaan pohon dan air rawa.

Pertama, garis awal enam—garis Yin paling bawah—diibaratkan jerami putih yang diletakkan di bawah kayu Xun, lambang kerendahan hati. Bahannya memang lemah dan lentur, tetapi mampu mencegah bencana. Sebaliknya, saat balok utama melengkung dan keadaan menjadi berbahaya, situasinya seperti pohon yang puncaknya terendam air. Betapapun besar upaya yang dikerahkan, kerusakan itu sulit dipulihkan. Ini menunjukkan bahwa ketika menghadapi krisis besar, diperlukan kemampuan yang luar biasa.

Garis atas enam—garis Yin paling atas—menggambarkan “air rawa menenggelamkan pohon”: air rawa begitu dalam hingga menutupi pohon dan puncaknya tak lagi terlihat, sehingga keadaan tampak berbahaya. Namun, dari sudut pandang lain, air dapat menenggelamkan pohon, tetapi tidak memusnahkannya. Setelah air surut, pohon itu tetap berdiri. Garis awal yang lemah berada di posisi bawah, sehingga masalahnya terletak pada pohon itu sendiri; garis atas yang lemah justru berada di posisi tinggi, sehingga masalahnya beralih pada air rawa.

Garis kedua dan kelima di tengah sama-sama menyerupai balok utama. Di Shanxi, setiap keluarga menanam pohon poplar bukan hanya karena pohon itu tumbuh cepat, melainkan juga karena batangnya lurus dan kuat sehingga cocok dijadikan balok rumah. Jika masa terbaik untuk memanfaatkannya terlewat dan kayunya telanjur lapuk, untungnya poplar yang kering masih dapat menumbuhkan tunas baru. Ini menyerupai garis kedua yang berpadu dengan garis awal—yang melambangkan perempuan muda—sehingga memperoleh kehidupan baru dan tetap berpeluang menjadi bahan balok utama. Namun, perpaduan garis kelima dengan garis atas—yang melambangkan perempuan tua—berbeda. Keadaannya seperti poplar kering yang berbunga: bunga itu hanya mekar sebentar, tidak bertahan lama, dan tidak dapat menumbuhkan tunas baru; pada akhirnya pohon itu pun benar-benar layu.

Keterangan tambahan menyebutkan bahwa balok utama dilambangkan oleh kayu Xun, sedangkan garis ketiga dan keempat di tengah menyerupai balok atap. Poplar kering melambangkan kayu yang telah melewati masa terbaiknya. Garis kedua dan keempat memiliki fungsi yang sama, sehingga dapat menumbuhkan tunas baru; garis ketiga dan kelima menempati posisi yang berbeda, sehingga hanya berbunga tanpa menghasilkan buah. Garis awal enam pada dasarnya melambangkan jerami putih; karena garis Yin berada di bawah garis Yang, garis ini juga menyiratkan perempuan muda bersanding dengan lelaki tua. Garis atas enam pada dasarnya melambangkan bencana yang menenggelamkan hingga ke puncak; karena garis Yin berada di atas garis Yang, garis ini juga menyiratkan perempuan tua bersanding dengan lelaki muda.

Terakhir, Yang mengatakan bahwa persoalan ini tidak dapat dijelaskan dengan prinsip moral yang biasa, dan tidak dapat dihadapi dengan cara-cara yang lazim. Pada saat khusus yang menuntut penyesuaian terhadap keadaan, taruhan keberhasilannya sangat besar. Melalui gambaran pohon yang hidup, mati, layu, dan berbunga, bagian ini menunjukkan bahwa perkembangan suatu hal bergantung pada kemampuan membaca waktu dan menyesuaikan tindakan dengan keadaan.

Bagian Yiyin Shangxia Jing ini terutama menafsirkan heksagram Kan dalam Yijing (Kitab Perubahan), yang melambangkan air dan situasi berbahaya. Melalui ulasan beberapa sarjana, bagian ini menjelaskan kebijaksanaan dalam menghadapi bahaya.

Xiong Guo berkata, “Pohon poplar memang biasa saja, tetapi kayunya dapat digunakan sebagai bahan bangunan yang baik.” Ini menggambarkan bahwa hal yang tampak sederhana pun dapat berguna besar. Lü Zhongmu menambahkan, “Seperti seorang penguasa yang sedang menghadapi kekacauan lalu bertemu menteri yang mampu memulihkan keadaan: hubungan mereka serasi bagaikan ikan dan air. Atau seperti seorang ayah yang merintis usaha lalu memiliki putra yang dapat meneruskan warisan keluarga; keselarasan hati mereka bahkan dapat menjangkau roh-roh.” Hal ini ibarat pohon poplar yang telah kering menumbuhkan tunas baru, lambang munculnya peluang di tengah kesulitan.

Wang Ji menjelaskan lebih lanjut, “Rawa dapat menenggelamkan pohon, tetapi tidak mampu merobohkannya”—ini menggambarkan sikap tetap teguh dan tidak gentar dalam kesulitan. “Rawa dapat menutupi pohon, tetapi tidak mampu menghancurkannya”—ini menggambarkan orang yang mengasingkan diri dari dunia tanpa merasa getir. Itulah De (kebajikan atau kekuatan) yang melampaui orang kebanyakan.

Heksagram Kan, yang terbentuk dari dua trigram air bertumpuk, menyatakan: saat menghadapi bahaya yang berlapis-lapis, tetaplah berpegang pada ketulusan agar batin menjadi lapang; bertindaklah dengan tepat agar memperoleh penghormatan. Tuan Zhuan menjelaskan bahwa Kan melambangkan bahaya ganda, seperti air yang terus mengalir tanpa meluap. Orang yang tidak kehilangan ketulusan dalam bahaya dapat mencapai kelancaran karena batinnya teguh dan berada di tengah. Bahaya di langit tidak dapat didaki; bahaya di bumi berupa gunung, sungai, dan perbukitan. Para penguasa memanfaatkan medan yang sulit untuk melindungi negara. Ini menunjukkan betapa pentingnya memahami cara menggunakan bahaya.

Xiang Zhuan mengatakan bahwa aliran air yang terus bersambung melambangkan bahaya yang berlapis-lapis. Karena itu, Junzi (manusia luhur) senantiasa membina De dan mendalami urusan pendidikan serta pembinaan masyarakat. Penafsiran setiap garisnya adalah sebagai berikut.

Garis awal Enam: terperosok ke dalam lubang yang penuh bahaya; keadaan ini membawa celaka karena telah kehilangan jalan yang benar.

Garis kedua Sembilan: berusaha mencari jalan keluar di tengah bahaya dan memperoleh sedikit hasil, tetapi masih belum keluar dari pusat bahaya.

Garis ketiga Enam: baik pergi maupun pulang tetap berada dalam bahaya; keadaan sarat risiko, sehingga jangan bertindak gegabah. Pada akhirnya, usaha itu tidak membuahkan hasil.

Garis keempat Enam: menggunakan wadah tanah untuk menyajikan anggur dan makanan, lalu menyerahkan sajian sederhana melalui jendela; akhirnya tidak terjadi bencana. Hasil ini tercapai karena unsur keras dan lunak saling melengkapi.

Garis kelima Sembilan: bahaya belum mencapai puncak dan keadaan baru saja mulai pulih; tidak terjadi bencana karena orang itu berpegang pada jalan tengah dan tidak bertindak secara berlebihan.

Garis teratas Enam: terikat tali dan dipenjara di antara semak berduri; selama tiga tahun tidak dapat dibebaskan. Keadaan ini membawa celaka karena telah menyimpang dari jalan yang benar.

Sebagai kesimpulan, para bijak menetapkan rintangan dan pertahanan demi menjaga negara dengan kokoh, misalnya dengan membangun tembok. Karena jalan mereka selaras dan terbuka, mereka sendiri pun berada dalam keadaan aman. Itulah sebabnya para bijak selalu khawatir bahwa pertahanan dan rintangan tidak cukup kuat. Sebaliknya, orang berbudi yang memasuki keadaan berbahaya untuk memerintah negara tidak melakukannya karena menyukai bahaya. Namun, pada akhirnya bencana menimpa negara dan keluarganya, hingga bahaya membesar seperti banjir dan tak lagi dapat diselamatkan. Perbedaannya adalah: yang satu memanfaatkan bahaya untuk mencapai keamanan, sedangkan yang lain terperangkap di dalam bahaya dan tidak mampu melepaskan diri. Dari sini tampak perbedaan antara orang bijak dan orang berbudi, serta tinggi rendahnya pemahaman mereka.

Bagian ini membahas kebijaksanaan dalam menghadapi kesulitan (Kan). Di tengah dunia yang penuh bahaya, seorang suci justru mampu menjadikan keadaan itu sebagai cara untuk melindungi diri. Kuncinya terletak pada cara memandang kesulitan: jika seseorang dapat menghadapi bahaya yang paling dalam dengan tenang, kesulitan apa lagi yang tidak dapat ia lalui dengan leluasa?

Masalah orang-orang masa kini adalah banyak orang berbudi luhur yang tidak memperhatikan pembelajaran dan pembinaan diri dalam keseharian. Namun, ketika bahaya datang, mereka berpegang mati-matian pada tata krama dan nama baik. Saat akhirnya terjerumus ke dalam kesulitan dan baru ingin keluar, semuanya sudah terlambat. Karena itu, seorang junzi tidak membenci kesulitan itu sendiri, melainkan waspada agar tidak sengaja menjerumuskan diri ke dalamnya. Jika tidak masuk perangkap atas kemauan sendiri, apa yang dapat dilakukan kesulitan terhadap dirinya? Namun, begitu ia sengaja masuk ke dalamnya, akan sulit baginya untuk segera melepaskan diri.

Kebijaksanaan sejati terletak pada sikap saat terjerumus dalam kesulitan: jangan terburu-buru mencari jalan keluar. Sebaliknya, bersikaplah seperti Raja Wen yang dipenjara di Youli, tempat Raja Zhou dari Shang menahannya. Tenangkan diri terlebih dahulu dan jadikan bahaya itu seolah-olah bantal untuk berbaring. Inilah prinsip utama dalam menghadapi kesulitan. Bukan berarti tidak ingin keluar, melainkan memahami bahwa tindakan tergesa-gesa pasti akan gagal. Jika mengejar keuntungan kecil sambil mengabaikan bahaya yang lebih besar, mungkin ia tak akan bisa melepaskan diri lagi.

Teks ini memberi pelajaran dari beberapa jenis orang. Garis pertama yang yin, pada posisi paling bawah dalam heksagram Yijing, melambangkan orang yang sengaja memasuki bahaya. Tokoh ternama seperti Chen Dong dan Ouyang Che terjerumus ke dalam keadaan genting; siapa lagi yang dapat mereka salahkan? Garis teratas yang yin melambangkan orang yang telah lolos dari bahaya. Para menteri terkenal seperti Li Gu dan Chen Fan, setelah lolos, kembali terikat oleh tali dan terkepung duri; selama tiga tahun mereka tetap menghadapi ancaman. Mereka adalah orang-orang yang dipandang dunia sebagai tokoh yang sangat berbudi luhur, tetapi pada akhirnya tidak mampu menyelamatkan diri dan mendatangkan bencana bagi negara. Sungguh menyedihkan bahwa mereka mengira telah mempertahankan nama baik.

Sebaliknya, ketika membantu Adipati Cheng dari Wei, Ning Wuzi menghadapi krisis dengan hidangan dan arak sederhana (zunjiuguier) serta tetap rendah hati, tanpa berlebihan. Garis kedua yang yang, berada di tengah trigram bawah, hanya mengupayakan kemajuan kecil dan tidak bertindak gegabah. Garis kelima yang, berada di tengah trigram atas, menunjukkan bahwa di hadapannya tak ada lagi rintangan: kesulitan hampir berakhir. Meskipun masih berada dalam bahaya, keadaan itu tidak akan memburuk. Pesannya ialah bahwa di tengah bahaya kita perlu tahu cara mengatasi kekuatan dengan kelembutan. Dengan menunggu sampai waktunya tepat, kita dapat melewatinya dengan selamat.

Bagian ini terutama menjelaskan makna teks garis dalam heksagram Kan pada Yijing (Kitab Perubahan), yang melambangkan air dan bahaya. Gagasan utamanya ialah bahwa meskipun heksagram Kan melambangkan keadaan berbahaya, di dalamnya terkandung kebijaksanaan untuk menghadapi kesulitan.

Pada garis sembilan kedua—garis Yang kedua—meskipun berada dalam bahaya, sifatnya yang kuat dan tepat di tengah memungkinkan garis ini akhirnya keluar dari bahaya bersama garis enam keempat tanpa tertimpa bencana. Hal ini seperti aliran air yang tak pernah meluap: seseorang dapat melangkah di tengah bahaya tanpa kehilangan kepercayaan dan kesetiaan. Inilah lambang “memiliki ketulusan” (you fu). Garis kedua dan garis kelima sama-sama memiliki sifat kuat dan tepat di tengah, sehingga batin mereka lapang dan terbuka.

Heksagram Kan terbentuk dari dua trigram air yang bertumpuk, melambangkan bahaya yang berlapis-lapis. Namun, justru karena terbiasa menghadapi bahaya, seseorang dapat terus maju dan meraih keberhasilan. Karena itu, heksagram Kan sesungguhnya mengandung kebajikan yang bermanfaat bagi manusia; kuncinya terletak pada cara kebajikan itu diterapkan.

Penjelasan sejumlah cendekiawan dikutip dalam bagian selanjutnya. Jin Rubai menunjukkan bahwa Kan adalah satu-satunya heksagram di antara Delapan Trigram yang berkaitan dengan kecemasan dan bahaya. Konon, Konfusius pernah mengatakan bahwa mereka yang menyusun Yijing memiliki kesadaran akan bahaya. Xiong Nansha menjelaskan bahwa “Kan berlapis” berarti trigram dalam dan trigram luar sama-sama Kan, seperti terperosok ke dalam bahaya ganda. Ungkapan “arak dalam bejana, dua wadah makanan, menggunakan bejana tanah” menggambarkan tata upacara yang sederhana, sedangkan “menyampaikan ikatan melalui jendela” berarti mencapai kesepakatan melalui jalan yang tidak lazim ketika berada dalam kesulitan.

Bagian ini juga menyebut sistem hukuman pada zaman dahulu: orang yang melakukan kejahatan dikurung di tengah semak berduri, yang melambangkan heksagram Kan. Jika ia memperbaiki diri, setelah tiga tahun ia dapat dibebaskan; jika tidak, ia akan dihukum mati.

Tafsiran Su Shi, yang juga dikenal sebagai Gongpo, menyatakan bahwa orang-orang yang berada dalam kesulitan tidak memerlukan tata upacara yang berlebihan. Kesulitan yang mereka hadapi bersama akan membuat mereka saling percaya secara alami. Hubungan antara garis enam keempat dan garis sembilan kelima menjadi gambaran hal ini: penguasa membutuhkan bantuan menteri, sementara menteri juga membutuhkan perlindungan penguasa.

Bagian ini terutama membahas tafsir atas citra heksagram dan teks setiap garis pada heksagram Li dalam Yijing (Kitab Perubahan). Dalam Yijing, “Li” melambangkan api, cahaya, dan makna bergantung pada sesuatu.

Pertama, mengenai hubungan antarmanusia: memperlakukan orang lain dengan hadiah sederhana dan tata krama yang bersahaja pada akhirnya tidak akan membuat kedua belah pihak saling menyalahkan. Inilah hubungan antara garis keempat dan garis kelima. Seperti dikatakan Li Zisi, garis teratas, Shangliu, menindih lima garis Yang di bawahnya, seolah-olah seseorang terkurung di penjara, tangan dan kakinya terbelenggu, sementara ia berdiri di atas duri. Sima Guang, yang nama kehormatannya Junshi, mengibaratkan aliran air yang tak putus-putus hingga akhirnya menjadi sungai besar: manusia pun harus terus belajar agar dapat menjadi bijaksana. Karena itu, seorang junzi harus menjaga kebajikannya dan terus mempelajari cara mendidik orang lain.

Teks heksagram Li, yang terbentuk dari dua heksagram Li yang ditumpuk, berbunyi: berpegang teguh pada jalan yang benar akan membawa kelancaran; memelihara sapi betina membawa keberuntungan. Penjelasan citra heksagram menyatakan bahwa “Li” berarti bergantung. Matahari dan bulan bergantung pada langit, sementara rerumputan dan pepohonan bergantung pada tanah. Dua cahaya yang bertumpuk, bila berpaut pada jalan yang benar, dapat mendidik seluruh dunia. Dengan bergantung secara lembut pada jalan yang tengah dan benar, semuanya berjalan lancar; karena itu, memelihara sapi betina membawa keberuntungan.

Penjelasan dalam Daxiang Zhuan menyatakan: cahaya terus-menerus bersinar, dan tokoh besar menggunakan cahaya itu untuk menerangi keempat penjuru.

Tafsir setiap garis adalah sebagai berikut. Garis awal Sembilan: langkahnya kacau, tetapi ia tetap bersikap hormat; tidak ada bencana. Sikap hormat dapat mencegah bencana.

Garis kedua Enam: bergantung pada warna kuning—yang berarti menempati posisi tengah dan menjaga jalan yang benar—membawa keberuntungan besar, karena sesuai dengan Jalan Tengah.

Garis ketiga Sembilan: cahaya matahari mulai condong ke barat. Tanpa memukul wadah tanah atau bernyanyi, orang tua akan menghela napas; ini pertanda bahaya. Cahaya matahari senja tidak mungkin bertahan lama.

Garis keempat Sembilan: datang secara mendadak, seperti api yang membakar, seperti kematian, seperti dibuang. Datang tiba-tiba membuat seseorang tidak memiliki tempat untuk berlindung.

Garis kelima Enam: air mata mengalir deras, disertai kesedihan dan keluhan, tetapi akhirnya membawa keberuntungan. Keberuntungan garis kelima Enam terletak pada keterikatannya kepada raja dan para pejabat tinggi.

Garis teratas Sembilan: raja berangkat berperang, memenggal kepala musuh dan menawan orang-orang yang bukan dari kelompoknya; tidak ada bencana. Raja berperang untuk memulihkan ketertiban negara.

Terakhir, menurut tafsir Fang Shihua, Li berarti bergantung; setelah bergantung, barulah cahaya dapat muncul. Matahari dan bulan bergantung pada langit, sedangkan rerumputan dan pepohonan bergantung pada tanah. Ini menjadi perumpamaan bagi dua cahaya yang berpaut pada jalan yang benar. Mengapa heksagram Li menguntungkan bagi mereka yang berpegang teguh pada jalan yang benar? Karena citranya menunjukkan kecemerlangan dan kelembutan, serta berpaut pada posisi tengah dan benar di garis kedua dan kelima. Pada saat itu, segala kegelapan diterangi, semua makhluk memperoleh tempat yang sesuai, dan orang-orang hidup tenteram: mereka bertani dan makan, menggali sumur dan minum air. Apa lagi yang perlu dilakukan? Memelihara sapi betina saja sudah membawa keberuntungan. Tiga garis di trigram bawah melambangkan tiga tahap: garis pertama adalah pagi, garis kedua tengah hari, dan garis ketiga senja—masa tua ketika matahari terbenam—serta perpisahan dengan mereka yang telah meninggal.

Bagian ini dalam Yi Yin Shangxia Jing terutama membahas singkatnya hidup dan pentingnya menghargai waktu serta menikmati hidup selagi bisa. Bagian ini juga menjelaskan prinsip saling tanggap antara langit dan bumi serta hubungan antara penguasa dan pejabat.

Hidup ibarat rencana sehari yang dimulai pada pagi hari: kita membuka pintu dan memulai hari yang baru. Setiap orang hendaknya menjalankan tanggung jawabnya dengan hati-hati, seperti orang yang melangkah cermat agar tidak salah pijak. Jika mampu mengikuti Jalan Tengah, keadaan akan menjadi baik, seperti cahaya kuning yang bersinar saat senja—pertanda waktu yang tepat dan tindakan yang lurus. Namun, jika kesempatan itu terlewat, keadaannya seperti matahari yang mulai condong ke barat: cahayanya tidak akan bertahan lama. Jika kita tidak segera memukul fou, alat musik kuno dari tanah liat, untuk bernyanyi dan bersenang-senang, saat tua dan lemah kita hanya akan tinggal menyesal. Itulah pertanda datangnya kesialan. Karena itu, nikmatilah hidup selagi ada kesempatan. Ini bukan berarti membenci kematian, melainkan menghargai masa tua dan menikmati kehidupan.

Selanjutnya, bagian ini membahas gambaran heksagram. Tiga garis di trigram luar merujuk pada trigram Li; garis keempat, kelima, dan garis teratas saling mendukung untuk meneruskan cahaya. Garis Sembilan pada posisi keempat melambangkan matahari yang menggantung tinggi, sehingga kabut gelap pun lenyap dengan sendirinya. Namun, keadaan itu hanya berlangsung sekejap. Bencana yang datang tiba-tiba dapat terasa seperti terbakar, mati, atau dibuang hingga tak punya tempat berlindung. Bukan kita yang dengan sengaja membuang mereka. Garis kelima mengatakan bahwa jika para penguasa lalim seperti Youmiao dan Gabo merugikan rakyat, rakyat yang menderita akan membenci negara besar lalu melarikan diri. Sebagai penguasa yang berperikemanusiaan dan berbudi, bagaimana mungkin kita tidak mencemaskan mereka dan ingin segera menyelamatkan mereka? Karena itu, garis Sembilan pada posisi teratas menunjukkan bahwa pasukan dikirim untuk menaklukkan musuh dan berhasil: pemimpin kejahatan dibasmi, sedangkan pengikutnya ditawan. Semua ini dilakukan karena pihak lawan bukan golongan kita dan tindakan tersebut terpaksa diambil. Tindakan para penguasa dan pejabat yang bijaksana itu benar-benar membawa keberuntungan, seperti memelihara sapi betina yang melambangkan kebajikan lembut dan patuh.

Bagian lampiran mencantumkan urutan heksagram dalam bagian bawah Yijing: Xian, Heng, Dun, Dazhuang, Jin, Mingyi, Jiaren, Kui, Jian, Jie, Sun, Yi, Guai, Gou, Cui, Sheng, Kun, Jing, Ge, Ding, Zhen, Gen, Jian, Guimei, Feng, Lü, Xun, Dui, Huan, Jie, Zhongfu, Xiaoguo, Jiji, dan Weiji.

Terakhir, bagian ini menjelaskan heksagram Xian, dengan Gen di bawah dan Dui di atas. Xian melambangkan saling tanggap: keadaan berjalan lancar, baik untuk berpegang teguh pada jalan yang benar, dan pernikahan membawa keberuntungan. Tuan Zhuan menjelaskan bahwa Xian berarti saling tanggap. Yang lembut berada di atas dan yang kuat berada di bawah; Qi Yin dan Yang saling menanggapi lalu bersatu. Sikap menahan diri disertai kegembiraan, sementara laki-laki merendahkan diri untuk meminang perempuan. Karena itu, keadaan menjadi lancar dan pernikahan membawa keberuntungan. Langit dan bumi saling berinteraksi sehingga segala sesuatu tumbuh dan berkembang. Para bijak memengaruhi hati manusia sehingga kedamaian meliputi seluruh negeri.

Bagian ini membahas makna Gua Xian (咸卦) dalam Yijing (《易经》), yang melambangkan saling tanggap. Gua Xian tersusun dari Gua Gen (艮卦), yang melambangkan gunung, dan Gua Dui (兑卦), yang melambangkan danau. Gua ini menjelaskan bagaimana segala sesuatu saling memengaruhi dan menanggapi.

Teks mula-mula menyatakan bahwa dengan mengamati tanggapan antara langit, bumi, dan segala sesuatu, kita dapat memahami jalan menuju kedamaian di seluruh negeri. Gambaran danau di atas gunung melambangkan bahwa seorang bijak hendaknya menerima orang lain dengan pikiran lapang dan rendah hati.

Selanjutnya, proses saling tanggap digambarkan melalui bagian-bagian tubuh. Garis awal keenam, yaitu garis Yin di posisi paling bawah, menyebut bahwa tanggapan bermula dari ibu jari kaki, melambangkan niat yang mulai mengarah ke luar. Garis keenam kedua menyebut bahwa tanggapan merambat ke betis; meskipun keadaan tampak berbahaya, tetap tenang dan tidak bertindak akan membawa keberuntungan. Garis kesembilan ketiga menyebut bahwa tanggapan mencapai paha; mengikuti orang lain tanpa pertimbangan dapat menimbulkan penyesalan. Garis kesembilan keempat menyebut bahwa tanggapan mencapai ulu hati; dengan mempertahankan pikiran yang lurus, penyesalan dapat dihindari. Garis kesembilan kelima menyebut bahwa tanggapan mencapai punggung dan tidak akan menimbulkan penyesalan. Garis keenam teratas menyebut bahwa tanggapan mencapai pipi dan lidah, sehingga mudah berubah menjadi kata-kata manis yang kosong.

Teks ini secara khusus menegaskan bahwa saling tanggap merupakan hukum alam di antara langit dan bumi. Seperti ketika ibu jari kaki bergerak, betis dan paha pun ikut bergerak. Namun, tanggapan hati—yang dikaitkan dengan garis kesembilan keempat—tampak tidak bergerak, padahal justru paling perlu dijaga dengan pikiran yang lurus. Seorang bijak sejati memahami cara mencegah penyesalan yang mungkin timbul dalam proses saling tanggap, tetapi tidak menolak tanggapan hanya karena takut menyesal. Jika tanggapan tidak mendapat balasan, batin akan merasa gelisah; hal ini justru menunjukkan bahwa daya saling tanggap itu nyata dan terbuka.

Terakhir, teks menyebut bahwa tanggapan di punggung—yang dikaitkan dengan garis kesembilan kelima—memang tidak kentara, tetapi benar-benar ada. Secara keseluruhan, gambaran gua ini menunjukkan bahwa saling tanggap berlangsung bertahap, dari kaki hingga kepala. Setiap bagian memiliki ciri tanggapannya sendiri dan perlu disikapi dengan tepat.

Bagian kitab ini terutama membahas perbedaan antara “merasakan dan merespons” dengan “mengikuti gerak”, serta menegaskan bahwa tindakan sejati harus lahir dari kepekaan batin, bukan dari kebiasaan mengikuti orang lain tanpa berpikir.

Kitab ini memakai bagian tubuh sebagai kiasan: dengan mengamati gerak pipi (fu), kita dapat memahami maksud lima organ dalam (wu). Jika hati tidak sungguh-sungguh merasakan sesuatu, untuk apa menghabiskan banyak kata? Kepekaan sejati tidak memerlukan ucapan, sebagaimana segala sesuatu di langit dan bumi bergerak secara alami. Jika kepekaan ini lenyap, gerak di seluruh dunia pun akan berhenti.

Teks ini menyatakan bahwa gerak jari kaki pada garis pertama—tahap awal—merupakan kepekaan sejati. Gerak betis pada garis kedua—tahap kedua—hanya mengikuti gerak garis pertama, bukan berasal dari kepekaan sejati; karena itu, Zhou Wenwang tidak menyetujui perilaku tersebut. Sementara itu, Kongzi berpendapat bahwa garis kedua tampaknya mengikuti garis pertama, tetapi mungkin juga memiliki kepekaannya sendiri. Mengikuti secara membuta akan membawa bahaya, sedangkan mempertahankan kepekaan yang mandiri memungkinkan seseorang mengikuti alam dengan selaras dan tanpa celaka.

Garis ketiga barulah benar-benar menggambarkan orang yang mengikuti secara membuta. Kitab ini menyebutnya “juga tidak memiliki pendirian sendiri”: orang itu bergerak ketika orang lain bergerak, bukan karena merasakan sesuatu dari dalam dirinya sendiri. Kepekaan sejati muncul secara alami tanpa perlu dipikirkan. Sebaliknya, gerak yang hanyut mengikuti arus seperti perilaku pelayan yang menunggu perintah—rendah dan tidak mencerminkan sikap seorang yang berjiwa besar.

Orang suci menghargai kepekaan yang lahir dari batin dan tidak menganjurkan sikap mengikuti tanpa berpikir, sebab kepekaan bersumber dari diri sendiri, sedangkan mengikuti bersumber dari orang lain. Jika kepekaan tidak disertai tanggapan, kepekaan itu kehilangan maknanya. Kepekaan dan tanggapan sejati terjadi bersamaan, seperti Qi Yin-Yang yang saling merasakan dan merespons secara alami melalui hubungan gunung dan danau. Inilah jalan yang benar bagi kepekaan dan tanggapan.

Pada akhirnya, teks ini menegaskan bahwa kepekaan bermula di dalam batin, begitu pula tanggapan. Ketika batin merasakan sesuatu, bagian bawah tubuh akan menggerakkan kaki, sedangkan bagian atas akan menggerakkan mulut. Jika garis pertama merasakan sesuatu lalu menggerakkan jari kaki, tetapi garis keempat—yang melambangkan letak hati—tidak menanggapinya, hal itu tidak masuk akal. Karena itu, orang suci menyimpulkan bahwa kepekaan sejati pasti disertai tanggapan yang sepadan.

(Catatan: “garis” merujuk pada enam posisi dalam heksagram Yijing, yang dihitung dari bawah ke atas: garis pertama, kedua, ketiga, keempat, kelima, dan garis puncak. “Wenwang” merujuk pada Zhou Wenwang, yang menurut tradisi merupakan salah satu penyusun utama Yijing.)

Bagian kitab klasik ini menjelaskan bagaimana hati manusia dan segala sesuatu di luar dirinya saling merespons, dengan memakai heksagram Xian dalam Kitab Perubahan (Yijing), yang melambangkan saling terpengaruh. Teks ini menggunakan bagian-bagian tubuh sebagai kiasan: saat hati (punggung) melahirkan pikiran, aktivitas batin itu memang tak terlihat, tetapi niscaya akan tampak melalui mulut, yang dilambangkan oleh trigram Dui. Seperti ketika seseorang tersentuh oleh sesuatu, jari kakinya—yang dilambangkan oleh trigram Gen, yakni berhenti—akan bergerak tanpa disadari; sekalipun ia berusaha berpura-pura tetap diam, ia tak akan mampu.

Penulis merenungkan bahwa pemeliharaan dan perubahan segala sesuatu di langit dan bumi serta kedamaian di seluruh negeri merupakan hasil dari saling respons yang berlangsung secara alami. Bahkan orang suci pun tak dapat melanggar hukum ini, tetapi orang biasa justru ingin berpura-pura memiliki perasaan tertentu untuk menipu orang lain. Prinsip pertama dalam menuntut ilmu adalah tidak menipu diri sendiri, melainkan jujur dalam menghadapi isi hati. Bila niat tulus, hati akan tertata dengan sendirinya, dan diri pun akan terkultivasi dengan baik. Dengan demikian, keluarga, negara, dan seluruh dunia dapat diatur dengan baik.

Dalam lampiran, beberapa cendekiawan memberikan penjelasan. Su Shi mengatakan bahwa hal ini seperti seorang laki-laki yang dengan rendah hati merayu seorang perempuan: hanya ketulusan yang dapat membawa hasil yang baik. Perasaan sejati mengalir secara alami, seperti awan mengikuti naga dan angin mengikuti harimau, tanpa ruang bagi kepalsuan.

Zhu Xi menjelaskan bahwa heksagram Xian melambangkan saling respons. Trigram Gen, yang berarti berhenti, membuat respons itu terpusat; trigram Dui, yang berarti sukacita, membuat tanggapan itu tepat. Laki-laki muda, yang dilambangkan oleh Gen, mengambil inisiatif mendekati perempuan muda, yang dilambangkan oleh Dui; hal ini sesuai dengan jalan yang benar dalam hubungan antara laki-laki dan perempuan.

Yang Jian berpendapat bahwa saling merespons dan sukacita merupakan satu kesatuan. Hal ini seperti permukaan air yang tenang, yang secara alami memantulkan segala sesuatu. Langit dan bumi tampak diam dan tak bergerak, tetapi sesungguhnya selalu saling merespons.

Mu Bozai menekankan bahwa tanpa saling merespons, komunikasi tak mungkin terjadi. Jalan saling respons ini tidak hanya berlaku dalam hubungan antara laki-laki dan perempuan, tetapi juga merupakan hukum dasar yang mengatur gerak langit dan bumi.

Teks ini terutama membahas hubungan antara hukum yang mengatur pergerakan segala sesuatu di langit dan bumi dengan tanggapan batin manusia. Gagasan ini dapat dipahami melalui beberapa bagian berikut.

Dasar pertumbuhan dan perkembangan segala sesuatu di langit dan bumi terletak pada hukum alam berupa “saling merespons”. Seperti seorang bijak yang menggerakkan orang lain dengan ketulusan, sehingga dunia menjadi harmonis dan tenteram. Dengan mengamati gejala saling merespons ini, kita dapat memahami hakikat segala sesuatu di langit dan bumi. Hakikat itu adalah mekanisme nyata yang mengatur pergerakannya; tanpa saling merespons, mekanisme tersebut tidak dapat tampak.

Bagian atas Yijing (Kitab Perubahan) diawali oleh heksagram Qian (Langit) dan Kun (Bumi), yang melambangkan kedudukan Langit dan Bumi. Bagian bawahnya diawali oleh heksagram Xian (gunung dan danau saling mengalirkan Qi) dan Heng (guntur dan angin saling mendekat), yang melambangkan Yin-Yang yang saling berinteraksi. Kedudukan perlu dibedakan, maka Langit dan Bumi digambarkan sebagai dua heksagram. Aliran Qi perlu berpadu, maka gunung dan danau disatukan dalam satu heksagram. Heksagram Xian (Gen di bawah dan Dui di atas) menggambarkan interaksi antara pemuda dan gadis; karena merupakan gejala saling merespons yang paling kuat, heksagram ini ditempatkan pada awal bagian bawah Yijing.

Menurut pandangan orang zaman dahulu, hati manusia terhubung dengan tulang belakang—yang disebut lü—dan menjadi pusat yang mengatur aktivitas batin. Mata perlu tetap kosong agar dapat melihat aneka warna dengan jelas; telinga perlu tetap kosong agar dapat mendengar beragam suara dengan jernih. Demikian pula, batin perlu tetap lapang agar dapat menerima hal-hal baik di dunia. Jika batin dipenuhi prasangka, ia akan seperti saluran tersumbat yang kehilangan keluwesannya.

Saling merespons yang sejati adalah “respons tanpa niat”, yakni keadaan ketika batin tetap lapang dan tidak dikuasai kepentingan pribadi. Ini bukan berarti sama sekali tidak berpikir, melainkan berpikir dengan mengikuti kewajaran alamiah—seperti seseorang yang terus berpikir sepanjang hari, tetapi seolah-olah tidak sengaja memikirkannya. Segala sesuatu di dunia memang menempuh jalan yang berbeda-beda, tetapi pada akhirnya kembali kepada kebenaran yang sama. Para cendekiawan masa kini sering terpaku pada metode tertentu dan melupakan dasarnya; mereka tenggelam dalam pemikiran, tetapi tidak memahami sumbernya. Akibatnya, mereka menghasilkan respons yang dibuat-buat, bukan mengikuti Dao (Jalan).

Catatan: Heksagram Xian adalah salah satu dari enam puluh empat heksagram dalam Yijing dan melambangkan saling merespons. Lü merujuk pada tulang belakang. “Respons tanpa niat” merupakan konsep penting dalam Taoisme, yang mengacu pada keadaan saling merespons secara alami tanpa dibuat-buat.

Heksagram Heng (恒卦) dalam Yijing (易经) menggambarkan jalan ketekunan. Susunannya adalah Xun di bawah dan Zhen di atas, melambangkan angin dan guntur yang saling menyertai. Teks heksagram menyatakan: dengan bertahan secara tekun, segala sesuatu akan berjalan lancar tanpa bencana. Baik untuk berpegang pada jalan yang benar dan juga untuk mengambil tindakan.

Komentar Tuan (Tuan Zhuan, 彖传) menjelaskan bahwa “heng” berarti bertahan lama. Trigram atas Zhen (guntur) bersifat Yang dan kuat, sedangkan trigram bawah Xun (angin) bersifat Yin dan lembut; guntur dan angin saling bekerja sama. Karena Yin dan Yang saling menanggapi, segala sesuatu dapat bertahan lama, sehingga berjalan lancar tanpa bencana. Hukum yang mengatur gerak langit dan bumi bersifat kekal. Matahari dan bulan dapat terus bersinar karena mengikuti Jalan Langit, sementara pergantian musim memungkinkan segala sesuatu tumbuh dan berkembang. Dengan terus menjalankan jalan yang benar, orang suci dapat membimbing dunia. Mengamati prinsip ketekunan memungkinkan kita memahami hakikat langit, bumi, dan segala sesuatu di dalamnya.

Komentar Gambar (Xiang Zhuan, 象传) menyatakan bahwa guntur dan angin yang saling menyertai merupakan gambaran Heksagram Heng. Karena itu, seorang junzi memahami bahwa ia harus berpegang teguh pada jalan yang benar.

Penafsiran tiap garis:

Garis awal, enam pertama (chu liu, 初六): sejak awal, berusaha terlalu keras untuk mencapai ketekunan justru membawa bahaya dan tidak mendatangkan manfaat. Ini seperti menggali sumur dengan niat langsung membuatnya sangat dalam: usaha itu justru dapat menimbulkan masalah.

Garis kedua, sembilan kedua (jiu er, 九二): penyesalan lenyap. Karena berada di posisi tengah—yakni posisi yang seimbang—garis ini mampu bertahan dengan berpegang pada Jalan Tengah.

Garis ketiga, sembilan ketiga (jiu san, 九三): tidak mampu mempertahankan De (Kebajikan) akan berujung pada rasa malu. Ibarat orang yang mudah marah dan berubah-ubah, bahkan teman-temannya pun sulit menoleransinya.

Garis keempat, sembilan keempat (jiu si, 九四): berburu tanpa mendapat hasil. Karena terlalu lama berada di posisi yang tidak sesuai, bagaimana mungkin ia memperoleh hasil?

Garis kelima, enam kelima (liu wu, 六五): bagi perempuan, teguh menjaga kesucian membawa keberuntungan, tetapi bagi laki-laki, sikap yang sama justru berbahaya. Penjelasannya, perempuan diharapkan setia kepada satu pasangan sepanjang hidup, sedangkan laki-laki perlu menyesuaikan diri dengan keadaan. Jika laki-laki bersikap sekaku perempuan, hasilnya justru buruk.

Garis puncak, enam teratas (shang liu, 上六): menggoyahkan jalan ketekunan pasti membawa bahaya. Karena berada di posisi tinggi tetapi mengguncang dasar, usaha itu sudah pasti sia-sia.

Fang Shihua, ahli Yijing dari Dinasti Ming, menambahkan bahwa “heng” berarti bertahan lama. Karena itu, ketekunan seharusnya mengikuti kodrat, tanpa perlu dipaksakan. Garis awal, enam pertama, berada pada awal trigram Xun (angin); berusaha terlalu keras untuk menembus jauh sejak awal justru tidak baik. Ketekunan sejati terletak pada sikap berpegang pada Jalan Tengah, sebagaimana ditunjukkan oleh garis kedua, sembilan kedua. Garis ketiga, sembilan ketiga, terlalu kuat dan tidak berada di posisi tengah; pada akhirnya, sifat tergesa-gesa membuatnya kehilangan De. Garis keempat, sembilan keempat, berada di posisi yang tidak tepat tetapi masih berharap memperoleh hasil, sehingga usahanya tentu sia-sia.

Bagian kitab ini membahas makna mendalam tentang “Heng” (ketetapan dan keberlangsungan). Kongzi berkata bahwa, bahkan ketika ingin memperoleh buruan—sebagai kiasan untuk mengejar suatu tujuan—kita harus mengikuti cara yang benar. Jika tidak berada pada posisi yang tepat, yakni posisi tengah, tetapi tetap memaksakan kehendak, usaha itu akan sia-sia meskipun berlangsung lama. Heksagram Zhen melambangkan jalan besar, sedangkan heksagram Xun melambangkan burung. Garis keenam pada posisi kelima adalah garis Yin di posisi Yang. Walaupun mempertahankan Kebajikan (De) yang tetap, garis ini tetap menghadapi bahaya karena hanya mengetahui bahwa sesuatu harus dijaga tetap, tanpa memahami alasan untuk menjaganya. Garis keenam di posisi teratas berada di ujung heksagram Zhen. Garis ini mengira bahwa dengan terus bergerak ia dapat meraih keberhasilan, tetapi tidak menyadari bahwa usahanya sia-sia: ia hanya memahami gerak, bukan bahwa ketetapan tidak dapat dipaksakan.

Jalan ketetapan sulit diungkapkan dengan kata-kata. Kita harus mempertahankan ketetapan, tetapi tidak boleh sengaja mengejarnya. Meski tampaknya tidak dapat diraih, kita juga tidak boleh menyerah. Kita tidak boleh memaksakannya ataupun menyelidikinya secara berlebihan. Lalu, apa yang harus dilakukan? Teruslah menjaga keberlangsungan dengan tekun.

Dalam lampiran, Yang Jian menjelaskan bahwa sesuatu tidak dapat bertahan lama jika bagian atas dan bawah tidak selaras. Guntur bergerak dan angin bertiup dengan saling melengkapi; heksagram Xun (angin) tidak bertentangan dengan gerak heksagram Zhen. Keenam garisnya dapat bertahan karena garis-garis Yang dan Yin saling menanggapi. Yang kita amati sebagai sesuatu yang dipertahankan adalah juga yang kita rasakan; ketika sesuatu yang dipertahankan selaras dengan apa yang dirasakan, hakikat langit, bumi, dan segala sesuatu menjadi jelas. Jika rasa dan ketetapan dipisahkan, kita tidak memahami ketetapan maupun tanggapan. Badai dan hujan deras, misalnya, tidak berlangsung sepanjang hari. Yang tidak tetap hanyalah penampakannya, sedangkan sumber angin dan hujan itu sendiri tetap ada. Suara dan gerakan tampak tidak tetap, tetapi sumbernya tidak pernah berhenti. Dengan memahami hal ini, kita mengetahui bahwa pada hakikatnya segala perubahan berlangsung dalam ketetapan. “Heng”, “Xian” (tanggapan), “Yi” (perubahan), dan “Dao” (Jalan) hanyalah sebutan yang menunjuk secara tidak langsung pada prinsip tersebut. Prinsip ini berlaku bagi segala sesuatu di langit dan bumi serta bagi keenam puluh empat heksagram.

Jin Rubai menambahkan bahwa ketetapan yang tidak berada pada posisi yang tepat—yakni tidak sesuai dengan Jalan Tengah—bukan merujuk pada garis Yang yang menempati posisi Yin. Sebagai contoh, garis kesembilan pada posisi ketiga, yang merupakan garis Yang di posisi Yang, juga tidak baik; sedangkan garis kesembilan pada posisi kedua berada di tengah sehingga dapat menghapus penyesalan.

Wang Bi (nama kehormatan Fusi) menjelaskan: “Ketenangan menguasai gejolak, sedangkan kestabilan menjadi dasar gerak. Karena itu, kestabilan adalah keadaan yang patut dimiliki oleh orang yang berkedudukan tinggi, dan menjaga ketenangan adalah jalan yang bertahan lama. Jika seseorang berada di posisi paling atas dalam susunan heksagram, tetapi sekaligus berada di puncak perubahan yang dahsyat, lalu menganggap keadaan itu sebagai hal yang lumrah, ia tidak akan mampu menyelesaikan apa pun.”

Yang Jian menjelaskan lebih lanjut: “‘Guncangan’ berarti gejolak. Jika pada tahap terakhir seseorang masih diliputi gejolak dan tak kunjung mencapai keadaan yang murni serta terpusat, ia tidak akan berhasil dalam apa pun dan akan menuju bahaya. Sang bijak, Kongzi, bekerja dengan tekun sampai lupa makan karena khawatir akan keadaan seperti ini. Maka, sejak menetapkan tekad untuk belajar pada usia lima belas tahun, meneguhkan arah hidup pada usia tiga puluh, tidak lagi bimbang pada usia empat puluh, memahami mandat Langit pada usia lima puluh, mampu menerima berbagai pendapat pada usia enam puluh, hingga pada usia tujuh puluh mengikuti kehendak hati tanpa melanggar aturan, barulah ia mencapai kebesaran dalam kehidupannya. Ah! Mengikuti prinsip ini membawa keberuntungan, sedangkan menyimpang darinya membawa bahaya. Bagaimana mungkin kita tidak bersikap hormat dan waspada?”

Ia berkata lagi: “Guntur dan angin adalah gejala paling bergolak di dunia, sehingga tampaknya tidak pantas dikaitkan dengan ‘keabadian’. Namun, dalam heksagram Heng, keduanya dijadikan lambang. Hal ini sulit dipahami orang kebanyakan, tetapi seorang junzi memahami bahwa pada hakikatnya keduanya tidak pernah benar-benar berubah. Kongzi berkata bahwa kesedihan dan kegembiraan saling berganti, seperti angin dan guntur yang muncul silih berganti. Lalu ia berkata: ‘Mata dibuka lebar-lebar, tetapi tak terlihat; telinga ditegakkan, tetapi tak terdengar.’ Kesedihan dan kegembiraan tak dapat dilihat ataupun didengar. Siapa yang dapat menyangkal bahwa pada hakikatnya keduanya tidak pernah benar-benar berubah? Hakikat yang tak berubah inilah dasar untuk meneguhkan diri. Inilah ranah seorang junzi dan makna sejati guntur serta angin; keduanya tak dapat dinilai hanya dengan kategori bergerak dan diam.”

Wang Shouren (nama kehormatan Bo’an) berkata: “Jika seorang junzi memahami makna sejati guntur dan angin sebagai lambang heksagram Heng, ia mampu menanggapi perubahan yang tak terhitung dengan luwes, sementara dasar untuk meneguhkan diri tetap teguh dan tidak bergeser.”

(Heksagram Gen berada di bawah, sedangkan heksagram Qian berada di atas.)

Heksagram Dun melambangkan kemunduran yang membawa kelancaran. Ada sedikit keuntungan jika tetap berpegang pada keteguhan.

Tuanzhuan menjelaskan: “Kemunduran yang membawa kelancaran berarti bahwa mengundurkan diri pada waktu yang tepat akan mendatangkan kelancaran. Yang kuat dan yang Yang menempati posisi yang tepat serta bertindak sesuai keadaan. ‘Sedikit keuntungan jika tetap teguh’ berarti energi Yin yang lembut sedang bertambah secara bertahap. Makna kemunduran pada waktunya sangatlah penting!”

Xiangzhuan berkata: “Di bawah langit menjulang sebuah gunung—lambang kemunduran. Karena itu, junzi menjauhkan diri dari orang rendah tanpa membencinya, tetapi tetap menjaga wibawa.”

Garis awal enam: Saat mundur, tertinggal di belakang; ini berbahaya, maka jangan bertindak gegabah.

Xiangzhuan berkata: “Bahaya karena tertinggal saat mundur dapat dihindari jika tidak bertindak gegabah.”

Garis kedua enam: Mengikat erat dengan kulit sapi kuning—kiasan untuk meneguhkan tekad—sehingga tak seorang pun dapat melepaskannya.

Xiangzhuan berkata: “Mengikat dengan kulit sapi kuning berarti meneguhkan tekad.”

Garis ketiga sembilan: Mundur dengan hati yang masih terikat membawa bahaya berupa penyakit, tetapi memelihara pelayan laki-laki dan perempuan membawa keberuntungan.

Xiangzhuan berkata: “Bahaya karena mundur dengan hati yang masih terikat melelahkan seperti penyakit. Memelihara pelayan membawa keberuntungan karena orang itu tak mampu melakukan perkara besar.”

Garis keempat sembilan: Mundur dengan lapang dan tenang membawa keberuntungan bagi junzi, tetapi malapetaka bagi orang rendah.

Bagian ini membahas Gua Dun dalam Yijing (Kitab Perubahan), yang melambangkan mengundurkan diri dan mengasingkan diri. Pokok bahasannya adalah cara mengundurkan diri dengan bijaksana dalam berbagai keadaan.

Gua ini menunjukkan bahwa orang berbudi luhur tahu kapan saatnya mengasingkan diri, sedangkan orang picik tidak mampu melakukannya. Garis yang berubah pada posisi kelima, garis Yang di kedudukan terhormat, menjelaskan bahwa pengunduran diri yang baik membawa keberuntungan karena orang tetap teguh memegang cita-cita yang lurus. Garis Yang di posisi teratas menyatakan bahwa mengundurkan diri setelah membuat persiapan matang tidak akan membawa kerugian, sebab hati sudah bebas dari keraguan.

Gunung di bawah Langit membentuk Gua Dun dan melambangkan masa ketika energi Yin bertambah sedikit demi sedikit, sementara energi Yang mengundurkan diri. Inti gua ini adalah memahami keadaan dan mengundurkan diri sejalan dengan perubahan zaman. Garis Yang pada posisi kelima tetap berada di kedudukan terhormat, tetapi ketika garis Yin pada posisi kedua mulai berkembang, garis itu tetap mempertahankan hubungan yang telah ada. Inilah kebijaksanaan untuk mengundurkan diri sambil menyesuaikan diri dengan keadaan.

Orang yang sungguh bijaksana tidak menunggu sampai orang picik berkuasa baru mulai berpikir untuk mengundurkan diri. Ia senantiasa memelihara sikap siap mengasingkan diri. Seperti dinyatakan oleh garis Yin di posisi pertama, bila seseorang mengundurkan diri sejak awal, bagaimana mungkin bencana menimpanya? Teks ini memberi contoh sejarah: Kou Zhun merekomendasikan Ding Wei, sementara Zhang Jun merekomendasikan Qin Hui. Mereka baru mengenali watak asli orang-orang itu setelah mereka berkuasa; saat itu, mengundurkan diri sudah terlambat.

Garis Yin di posisi kedua membahas keadaan ketika garis Yin, yang melambangkan orang picik, perlahan-lahan memperoleh pengaruh. Kisah Li Linfu pada masa Dinasti Tang menggambarkan hal ini. Mula-mula, ia berpura-pura berniat baik dengan menyarankan agar Li Shizhi mengusulkan kepada Kaisar Xuanzong pembangunan makam kekaisaran di Gunung Hua. Namun, ketika kaisar tampak senang, Li Linfu tiba-tiba mengubah pendapatnya dan berkata bahwa Gunung Hua adalah gunung yang terkait dengan nasib kaisar sehingga tanahnya tidak boleh digali. Dengan cara itu, ia menjebak Li Shizhi dan memperkuat kedudukannya sendiri.

Melalui perubahan garis dalam gua dan kisah-kisah sejarah, bagian ini mengajarkan bahwa orang perlu membaca keadaan dengan saksama dan segera mengundurkan diri ketika waktunya tiba. Jangan menunggu sampai bencana datang baru menyesal. Kebijaksanaan sejati terletak pada sikap siap mengasingkan diri yang dipelihara sejak awal, bukan pada tindakan melarikan diri karena terpaksa.

Bagian kitab ini menguraikan kebijaksanaan dalam hubungan antara penguasa dan bawahan, serta dalam mengundurkan diri untuk menghindari malapetaka, dengan menelaah kisah-kisah sejarah dan lambang-lambang trigram.

Teks ini menyebut bagaimana Qin Hui pada masa Dinasti Song menggunakan siasat untuk mencabut wewenang militer tiga jenderal besar. Tindakannya ibarat mengikat tangan dan kaki seseorang dengan kulit sapi kuning, sementara orang yang dikendalikan itu sama sekali tidak menyadarinya. Kisah ini menunjukkan pentingnya “seni mengundurkan diri dari dunia”—kebijaksanaan untuk menjauh dan hidup dalam penyunyian. Dalam heksagram Gen (艮) di dalam Yijing, yang melambangkan berhenti, garis ketiga menempati posisi utama. Jika posisi ini terkekang, seluruh sistem akan terdampak. Namun, orang yang berada dalam kedudukan pemimpin, seperti kepala keluarga atau pejabat, tetap dapat mengendalikan keadaan sekalipun dirinya terkekang. Urusan kecil masih dapat ditangani, tetapi urusan besar tidak.

Garis kesembilan pada posisi keempat berkorespondensi dengan garis awal. Ini melambangkan bahwa seorang bijak memahami kapan harus mengundurkan diri, sehingga memperoleh keberuntungan; orang rendah budi pun tidak dapat menyeretnya ke dalam masalah. Jika garis kesembilan pada posisi kelima—kedudukan penguasa—berada pada sosok yang arif, ia tetap dapat menjaga jalan yang benar dengan tahu kapan harus menarik diri, meskipun dikelilingi orang rendah budi, yang dilambangkan oleh daya Yin yang lembut pada garis keenam di posisi kedua. Namun, penguasa bijaksana seperti ini jarang ditemukan. Dalam sejarah, kekuatan Yang yang teguh dan lurus kerap terkekang oleh orang-orang rendah budi yang bersifat Yin dan lemah.

Pada akhirnya, teks ini menyebut beberapa cara menghadapi keadaan dalam sejarah: Di Renjie mengabdi kepada Wu Zetian, sementara Feng Daochangle hidup mengasingkan diri di tengah kekacauan zaman. Tao Hongjing menolak mengabdi kepada Dinasti Liang, dan Chen Tuan menolak menyatakan kesetiaan kepada Dinasti Song. Li Mi membantu Kaisar Suzong dari Tang dengan status rakyat biasa; Liu Bingzhong membantu Kubilai Khan dari Dinasti Yuan dengan status biksu; dan pada masa Dinasti Ming, Yao Guangxiao membantu Zhu Di merebut takhta dengan status biksu—meskipun orang-orang menjulukinya “biksu pembunuh”. Kisah-kisah ini menunjukkan bahwa baik memilih untuk mengabdi maupun mengundurkan diri, seseorang perlu mengambil keputusan dengan bijaksana sesuai keadaan zamannya.

Bagian ini terutama membahas makna filosofis “Gua Dun” (遯卦, heksagram Pengunduran Diri) dan “Gua Dazhuang” (大壮卦, heksagram Kekuatan Besar) dalam Jing (kitab/klasik) Yijing.

Tentang Gua Dun, teks menjelaskan bahwa ketika Qi (energi vital) Yin semakin kuat—melambangkan orang picik yang sedang berkuasa—sementara Qi Yang—melambangkan orang berbudi luhur—belum sepenuhnya tertekan, orang berbudi luhur memilih mengundurkan diri. Pilihan ini bukan berarti melepaskan tanggung jawab, melainkan selaras dengan hukum pergerakan Dao (Jalan). Pengunduran diri itu merupakan keputusan untuk berhenti terlibat secara sadar. Sekilas tampak tidak berperasaan, tetapi sesungguhnya mengandung pertimbangan yang mendalam. Ia mampu menyesuaikan diri dengan keadaan tanpa kehilangan prinsip, teguh seperti gunung. Di mata orang picik, sosok berbudi luhur seperti ini menjaga jarak sekaligus tetap berwibawa.

Catatan para penafsir dalam lampiran menambahkan bahwa Su Shi memandang pengunduran diri di tengah menguatnya Yin sebagai cara orang berbudi luhur menjaga kekuatan hingga kesempatan berubah datang. Jiao Hong menelusuri bahwa dalam teks kuno, karakter fei (肥, “gemuk”) kemungkinan merupakan kesalahan penulisan dari fei (飛, “terbang”), yang menyiratkan bahwa pengunduran diri itu seperti burung yang terbang jauh. Wang Ji menekankan bahwa orang berbudi luhur sebaiknya bersikap “tidak membenci, tetapi tetap tegas” saat menghadapi orang picik: tutur katanya rendah hati dan tindakannya tertib; sikapnya lembut, tetapi hatinya teguh, sehingga orang lain tidak menemukan celah untuk mengambil keuntungan.

Gua Dazhuang, dengan Qian di bawah dan Zhen di atas, menjelaskan bahwa “kekuatan besar” berarti memadukan keteguhan dengan gerak. Kekuatan sejati harus berpegang pada jalan yang benar—itulah makna “menguntungkan jika teguh pada yang benar”—sebab hukum alam semesta menjunjung kebesaran sekaligus kelurusan. Gambaran petir yang bergemuruh di langit mengingatkan orang berbudi luhur agar tidak melakukan hal yang melanggar tata krama dan hukum.

Petunjuk dalam teks garis menyebutkan bahwa pada garis awal sembilan, hanya jari kaki yang kuat—kiasan bagi sikap yang terburu-buru maju—akan berujung pada kesulitan. Pada garis kedua sembilan, berpegang pada jalan tengah membawa keberuntungan.

Uraian ini mencerminkan kebijaksanaan Taois dalam menghadapi kehidupan: tahu kapan harus mengundurkan diri saat keadaan tidak menguntungkan, dan tetap berpegang pada jalan yang benar ketika sedang kuat. Uraian tersebut menekankan keselarasan antara keteguhan batin dan kelembutan dalam sikap.

Bagian ini berasal dari heksagram Lei Tian Dazhuang dalam Yijing (Kitab Perubahan), yang terutama membahas cara menggunakan kekuatan dengan benar.

Teks garis sembilan pada posisi ketiga menyatakan bahwa orang berkebajikan rendah hanya tahu menyalahgunakan kekuatan kasar, sedangkan seorang junzi—orang yang berbudi dan berwawasan—tahu membaca keadaan dan memilih saat yang tepat. Jika terus memaksakan kekuatan, keadaannya seperti seekor kambing jantan yang menanduk pagar hingga tanduknya tersangkut. Gambaran kambing yang menabrak pagar ini menunjukkan akibat dari bertindak membabi buta.

Teks garis sembilan pada posisi keempat menyatakan bahwa berpegang teguh pada jalan yang benar akan membawa keberuntungan dan menghindarkan penyesalan. Pagar seolah-olah terbuka, sehingga tanduk kambing tidak lagi tersangkut; poros roda kereta pun kokoh, sehingga kereta dapat melaju dengan aman. Ini menunjukkan bahwa jika kekuatan digunakan dengan tepat, rintangan dapat ditembus.

Teks garis enam pada posisi kelima menyatakan bahwa kambing hilang di tanah datar—kiasan bagi hilangnya kekuatan dalam keadaan yang tampak tenteram—namun tidak ada penyesalan. Hal ini terjadi karena posisi yang ditempati tidak tepat.

Teks garis enam pada posisi paling atas menyatakan bahwa kambing jantan menanduk pagar, tetapi tidak bisa mundur maupun maju, sehingga tidak ada manfaatnya. Namun, jika ia mampu melewati kesulitan itu, pada akhirnya akan memperoleh keberuntungan. Ini menunjukkan bahwa ketika terjebak di antara maju dan mundur, berpegang pada jalan yang benar dapat mengubah bahaya menjadi keselamatan.

Dalam penjelasan Fang Shihua, hanya garis sembilan pada posisi keempat dalam heksagram ini yang kuat dan bergerak; karena itu, tindakan pada posisi tersebut membawa keberuntungan. Keadaan “Dazhuang” yang benar-benar kuat harus berlandaskan jalan yang benar. Garis sembilan pada posisi pertama berada terlalu rendah, sehingga tidak tepat untuk bertindak gegabah. Garis sembilan pada posisi ketiga memang dekat dengan heksagram Zhen, yang melambangkan gerak, tetapi masih ada rintangan di depannya; karena itu, tindakan membabi buta harus dihindari. Ketika berada dalam keadaan kuat, seorang junzi perlu memahami tindakan mana yang patut dilakukan: ia boleh menjadi kuat, tetapi tidak boleh menyalahgunakan kekuatannya. Hal ini serupa dengan keluh kesah Kaisar Wen dari Han: ketika waktunya belum tepat, bahkan orang yang berbakat pun sulit mengerahkan kemampuannya.

Inti ajaran bagian ini adalah bahwa kekuatan harus digunakan pada tempat dan waktu yang tepat. Bertindak membabi buta hanya akan berbalik merugikan diri sendiri. Seorang junzi harus mampu membaca keadaan dan memilih saat yang tepat, bukan sekadar memaksakan kekuatan seperti orang yang tidak memiliki kebajikan.

Bagian kitab ini membahas kebijaksanaan dalam memerintah negara dan menjalani kehidupan. Kaisar Wen dari Han (kaisar kelima Dinasti Han Barat) adalah penguasa yang lembut dan moderat. Ia memerintah rakyat dengan cara yang sederhana dan mudah diterima, serta mengelola negara dengan kelapangan hati dan kebijakan yang tidak rumit. Seperti domba yang kuat tetapi tidak dapat menunjukkan kekuatannya di tanah yang datar, cara memerintah yang lembut justru mampu meredakan banyak pertentangan. Sekalipun tampaknya ada sesuatu yang hilang—seperti domba yang terlepas—hal itu tidak akan benar-benar disesali.

Kitab ini menggunakan perumpamaan “domba menanduk pagar” untuk menjelaskan bahwa ketika berada pada masa kejayaan, seperti gambaran heksagram Dazhuang (Kekuatan Besar), jika seseorang terus memaksakan kekuatannya, ia akan berakhir dalam keadaan serba sulit, seperti domba jantan yang tanduknya tersangkut saat menanduk pagar sehingga tak bisa maju ataupun mundur. Orang bijak sejati seharusnya meneladani Raja Tang dari Shang yang mengangkat Yi Yin. Meski pada mulanya ia menghadapi kesulitan—sebagian orang meragukan Yi Yin karena konon pernah bekerja sebagai juru masak—pada akhirnya ia mampu mengenali orang berbakat sejati.

Penulis mengkritik Kaisar Wen dari Han karena, meskipun berhati mulia, ia tidak sepenuhnya memanfaatkan orang berbakat seperti Li Guang dan Jia Yi. Penguasa seharusnya menghargai orang berbakat seperti orang-orang zaman dahulu yang “memuntahkan makanan dan mengikat rambut”, sebuah kisah tentang Adipati Zhou yang menghentikan makannya dan mencuci rambutnya untuk menyambut para cendekiawan. Pada akhirnya, kitab ini menegaskan bahwa ketika negara sedang berjaya, penguasa harus semakin berpegang pada Jalan yang benar dan membuka lebar kesempatan bagi orang berbakat. Inilah prinsip tertinggi yang mendasari pergerakan Langit dan Bumi.

Dalam lampiran, komentar Su Shi dan Yang Jian menyatakan bahwa “Kekuatan Besar” yang sejati harus berlandaskan Jalan yang benar. Keadaan ini ibarat musim ketika Yang mencapai puncaknya, yakni saat empat Yang bertumbuh paling kuat, dan mencerminkan prinsip paling mendasar di antara Langit dan Bumi.

Bagian ini berasal dari Yiyin Shangxia Jing dan terutama menjelaskan gambaran trigram serta makna teks garis-garis dalam heksagram “Jin” (Api di atas Bumi) dalam Yijing (Kitab Perubahan).

“Jin” berarti maju atau naik, seperti matahari terbit dari bumi: trigram Li berada di atas dan melambangkan api serta matahari, sedangkan trigram Kun berada di bawah dan melambangkan bumi. Gambaran heksagram ini menunjukkan cahaya muncul di atas bumi. Ini melambangkan bahwa seorang yang berbudi luhur semestinya menampakkan kebajikan yang cemerlang dalam dirinya.

Teks klasik menjelaskan beragam keadaan melalui posisi tiap garis. Garis awal, enam pertama, tetap membawa keberuntungan jika seseorang mempertahankan jalan yang benar meskipun langkahnya terhambat. Garis enam kedua menghadapi kecemasan dalam kemajuan, tetapi dengan berpegang pada sikap yang tepat dan seimbang akan menerima berkah besar dari nenek, yang merujuk pada garis enam kelima. Garis enam ketiga terbebas dari penyesalan setelah memperoleh kepercayaan banyak orang.

Garis sembilan keempat diumpamakan seperti tikus tanah yang penakut; posisinya tidak tepat sehingga menimbulkan bahaya. Garis enam kelima menempati posisi tengah. Dengan kebajikan yang lembut dan patuh, garis ini menyelaraskan kekuatan Yang yang keras. Ia tak perlu memperhitungkan untung dan rugi: melangkah maju akan membawa keberuntungan. Garis teratas, sembilan paling atas, menyerang kota dengan tanduk. Meski jalannya sulit, hasilnya tidak mendatangkan cela, hanya saja caranya belum cukup cemerlang.

Secara khusus, garis enam kelima memang lembut dan lemah, tetapi menempati posisi terhormat di tengah trigram Li, yang melambangkan cahaya. Dengan kebajikan yang lembut dan tenang, garis ini mampu menundukkan kekuatan Yang yang sedang berjaya. Ini serupa dengan kehormatan yang diterima Kang Hou, penguasa negeri An, ketika dianugerahi banyak kereta oleh sang kaisar dan dipanggil menghadap tiga kali dalam sehari. Semua itu terjadi karena pihak yang lembut bergerak naik dengan bersandar pada Jalan yang terang benderang.

Catatan: “tikus tanah” dalam teks merujuk pada hewan yang penakut dan mudah curiga. Jie fu berarti berkah besar, sedangkan “Ibu Suri” dalam gambaran garis merujuk pada garis enam kelima. Penafsiran ini mencerminkan gagasan filosofis Yijing bahwa yang lembut dapat mengendalikan yang keras dan bahwa kebajikan yang terang akan tampak nyata.

Bagian ini menjelaskan cara seorang penguasa dan para menterinya maju atau menahan diri dalam berbagai keadaan melalui teks tiap garis dalam heksagram Jin pada Kitab Perubahan (Yijing), yang melambangkan kenaikan dan kemajuan.

Garis keenam pada posisi kelima, yakni garis Yin di tempat terhormat, melambangkan penguasa yang memerintah dengan peradaban dan kelembutan, serta berhati lapang. Penguasa seperti matahari yang menyinari segala sesuatu: ia menerima keberhasilan maupun kegagalan para penguasa bawahan dengan lapang dada dan tanpa memperhitungkannya. Karena itu, para menterinya dengan tulus mengabdi dan urusan berjalan baik. Garis Yin yang menempati posisi Yang biasanya menandakan penyesalan, tetapi karena berada dalam trigram Li, lambang cahaya, penguasa ini memiliki kebajikan yang terang dan lurus. Para bawahannya pun tunduk, sehingga penyesalan itu lenyap.

Garis pertama, yaitu garis Yin paling bawah, berada pada tahap awal kenaikan. Meski berusaha maju, ia seolah tertahan; keadaan ini mencerminkan kerendahan hati dan kelembutan yang paling tinggi. Walaupun tidak berpadanan dengan garis Yang kesembilan pada posisi keempat, selama ia berpegang pada jalan yang benar, ia tidak akan tertimpa bencana. Garis keenam pada posisi kedua, garis Yin di tengah trigram bawah, berada pada posisi yang sesuai untuk maju, tetapi hatinya tidak bergembira karena kenaikan itu. Sikap ini menunjukkan kelembutan di luar dan ketenangan batin yang kosong dari keinginan, sehingga ia menerima berkah besar dari “Ibu Suri”, yakni penguasa yang dilambangkan oleh garis keenam pada posisi kelima.

Garis keenam pada posisi ketiga, garis Yin di bagian atas trigram bawah, maju bersama orang banyak. Walaupun cita-citanya tertuju ke atas, ia tidak boleh tergesa-gesa atau maju dengan gegabah; ia harus bertindak setelah mendapat dukungan orang banyak, jika tidak ia mungkin akan menyesal. Garis pertama, kedua, dan ketiga adalah para penguasa bawahan Yin yang taat dan tahu batas. Di mata penguasa, mereka semua layak dipercaya, dan tindakan mereka akan berjalan baik.

Garis kesembilan pada posisi keempat, garis Yang di posisi Yin, adalah satu-satunya yang berada di tempat yang tidak tepat. Dengan sikap keras ia mengejar kenaikan, seperti tikus besar yang bersembunyi pada siang hari dan keluar pada malam hari, tidak berani menghadapi cahaya hingga kehilangan kebajikan terang dalam dirinya. Namun, di mata penguasa, kekeliruan seperti ini pun tidak akan diperhitungkan; ia tetap diberi kesempatan. Meski demikian, karena dirinya tidak mampu melangkah di siang hari, bagaimana ia dapat mengharapkan kenaikan yang berlangsung menurut jalan sewajarnya?

Melalui lambang tiap garis dalam heksagram Jin, bagian ini menjelaskan sikap yang patut diambil dalam berbagai keadaan. Penguasa hendaknya memperlakukan orang lain dengan terang dan lapang dada; para menteri yang ingin maju perlu menunggu saat yang tepat dan menjaga batas; orang yang terlalu keras justru mudah kehilangan kedudukan, sedangkan orang yang lembut dan taat pada akhirnya memperoleh berkah.

Bagian ini membahas makna mendalam garis atas sembilan dalam heksagram Jin pada Yijing (Kitab Perubahan), yang melambangkan kemajuan dan terang. Garis atas sembilan berada di puncak heksagram Jin dan terlalu keras. Ia ingin membangun jasa dengan menyerang kota-kota tetangga, tetapi tidak menyadari bahwa tindakan itu sebenarnya berbahaya. Di permukaan, tindakannya tampak wajar karena “mencintai keuntungan dan menghindari kerugian”; tindakan itu memang mendatangkan keberuntungan sementara dan mencegah bencana, serta tampak sesuai dengan jalan yang benar. Namun, pada akhirnya penyesalan sulit dihindari.

Keadaan pada masa itu adalah sebagai berikut: di atas ada seorang penguasa yang tidak terlalu memikirkan untung dan rugi, sementara di bawahnya ada pejabat yang mengkhawatirkan negara dan rakyat serta sangat dipercaya. Seluruh negeri aman dan makmur, hubungan antara penguasa dan pejabat pun harmonis, sehingga sama sekali tidak perlu membuktikan apa pun dengan kekuatan militer. Pada masa damai ketika pangan berlimpah dan perbendaharaan negara penuh, tak perlu menggunakan siasat seperti “tiga pernyataan dan lima umpan”—kebijakan bujukan Dinasti Han untuk menghadapi Xiongnu. Selama tidak ada orang yang diperlakukan tidak adil di seluruh negeri, seorang pejabat jujur seperti Zhang Tingwei—hakim terkenal Dinasti Han, Zhang Shizhi—sudah cukup. Mengapa harus mencemaskan orang-orang yang, seperti tikus besar shi (shishu), merebut jabatan tanpa kemampuan?

Karena itu, ungkapan “hanya menggunakan kekuatan untuk menaklukkan kota” menunjukkan bahwa kebajikan orang tersebut belum cukup terang dan lurus. Zaman kejayaan yang pemerintahannya benar-benar jernih semestinya seperti lambang heksagram Jin: cahaya menerangi segala penjuru. Penguasa dan pejabat bahkan nyaris tak punya waktu selain untuk hidup rukun, seperti pada masa Raja Wen dari Zhou, ketika “kuda diberikan dalam jumlah banyak, dan para menteri berbudi luhur diterima tiga kali dalam sehari.” Ketika cahaya muncul di atas bumi, terbentuklah heksagram Jin; ketika cahaya tenggelam ke bawah bumi, terbentuklah heksagram Mingyi, yang melambangkan cahaya yang terluka. Betapa menyedihkan perubahan itu!

Bagian lampiran menjelaskan beberapa istilah khusus dalam teks. “Wangmu” berarti ibu seorang kaisar. Tikus besar shi (shishu) adalah tikus yang memiliki lima macam kemampuan tetapi tidak menguasai satu pun dengan baik: dapat terbang tetapi tidak melewati atap, dapat memanjat tetapi tidak mencapai puncak pohon, dapat berenang tetapi tidak menyeberangi sungai kecil, dapat menggali lubang tetapi tak mampu menyembunyikan tubuhnya, dan dapat berlari tetapi kalah cepat dari manusia. Istilah ini menyindir orang-orang serbabisa yang hanya sedikit menguasai banyak hal, tetapi tidak ahli dalam satu pun. Hewan ini berbeda dari “shuoshu” (tikus besar) yang disebut dalam Shijing (Kitab Lagu).

Melalui penafsiran garis atas sembilan dalam heksagram Jin, bagian ini mengingatkan bahwa pada masa damai, negara seharusnya diperintah dengan kebajikan dan kekuatan militer tidak boleh digunakan dengan gegabah. Bagian ini juga menyindir orang-orang yang, seperti tikus besar shi, hanya tampak memiliki kemampuan tetapi tidak mempunyai kecakapan yang sesungguhnya.

Bagian ini membahas dua kebijaksanaan dalam menjalani hidup melalui Heksagram Jin (Kemajuan) dan Heksagram Mingyi (Cahaya yang Terluka) dalam Yijing (Kitab Perubahan).

Saat berada dalam masa kemajuan, seperti digambarkan oleh Heksagram Jin, kita perlu tetap rendah hati dan tidak menonjolkan diri, sebagaimana matahari yang baru terbit. Orang bijak memahami bahwa ketika memperoleh kedudukan lebih tinggi, ia tidak patut berpuas diri; sebaliknya, ia perlu bersikap waspada. Seperti menteri yang mendapat kepercayaan besar dari raja—sebagaimana kisah “kuda-kuda diberikan tiga kali”—keberhasilannya bergantung pada kemampuannya menjaga jalan tengah. Ibu Suri (yang melambangkan kebajikan lembut dan seimbang) serta garis keenam pada posisi kelima sama-sama mencerminkan kebijaksanaan yang tenang dan seimbang ini. Cheng Yi menjelaskan bahwa dalam mengembangkan diri, orang perlu mengikuti jalan terang; mengikuti penguasa yang bijaksana merupakan harapan bersama. Wang Ji mengembangkan perumpamaan ini: terbitnya matahari melambangkan kemajuan, tetapi cahaya matahari sendiri tidak pernah bertambah ataupun berkurang—yang berubah hanyalah apakah cahayanya terhalang atau tidak. Dari sini, seorang Junzi memahami bahwa sifat dasar manusia pada mulanya terang. Sifat itu perlu dinyatakan melalui “menampakkan kebajikan yang terang dalam diri sendiri”; seluruh pembinaan diri merupakan kerja batin dan tidak bergantung pada kekuatan dari luar.

Ketika berada dalam kesulitan, seperti digambarkan oleh Heksagram Mingyi—dengan bumi di atas dan api di bawah—keadaan itu menyerupai matahari yang tenggelam ke dalam bumi sehingga cahayanya tertutup. Pada saat seperti ini, kita perlu bersikap lembut di luar namun teguh di dalam, seperti Zhou Wenwang ketika dipenjara, atau menyembunyikan kebijaksanaan untuk menghindari bahaya, seperti Jizi, menteri bijaksana Dinasti Shang, yang berpura-pura gila. Garis awal Yang mengatakan bahwa burung yang terluka terbang dengan sayap terkulai, sementara seorang Junzi bepergian selama tiga hari tanpa makan; gambaran ini mengajarkan keteguhan memegang prinsip di tengah kesulitan. Garis kedua Yin menyebut kaki kiri yang terluka, tetapi seseorang mendapat pertolongan dari kuda yang kuat dan akhirnya memperoleh keberuntungan. Ini menunjukkan bahwa dengan mengikuti keadaan, bahaya dapat diatasi. Garis ketiga Yang menceritakan perburuan di selatan yang menghasilkan tangkapan besar, tetapi mengingatkan agar tidak tergesa-gesa; ini menekankan pentingnya mengenali dan memanfaatkan saat yang tepat dalam masa sulit. Garis keempat Yin menggambarkan seseorang yang menyusup ke dalam pihak lawan untuk memahami keadaan sebenarnya. Garis kelima Yin menjadikan Jizi sebagai teladan dalam memegang kebenaran tanpa goyah. Keduanya menekankan pentingnya menjaga cahaya batin di tengah kegelapan. Garis keenam Yin menggunakan perumpamaan matahari yang mula-mula naik ke langit lalu jatuh ke bumi sebagai peringatan bahwa ketika seseorang meninggalkan prinsip, kemakmuran dapat berbalik menjadi kemerosotan.

Gagasan utamanya adalah bahwa dalam masa baik kita harus tetap waspada, sedangkan dalam masa sulit kita harus menjaga terang batin. Seperti tergambar dalam Heksagram Api di Bawah Bumi, cahayanya mungkin untuk sementara terkubur di bawah tanah—terangnya masuk ke dalam bumi—tetapi tidak pernah benar-benar padam.

Bagian ini menjelaskan kisah Raja Wen dari Zhou yang menyembunyikan kecemerlangannya dan menunggu saat yang tepat di bawah kekuasaan tiran Raja Zhou dari Shang. Kisah itu disampaikan melalui penafsiran garis-garis heksagram Mingyi dalam Yijing (Kitab Perubahan). Heksagram Mingyi melambangkan masa gelap ketika cahaya tertutup, seperti matahari yang mula-mula terbit di langit lalu tenggelam ke bawah tanah. Raja Zhou dari Shang memang tegas dan berkemauan keras, tetapi karena menentang Dao (Jalan), ia jatuh ke dalam kebutaan batin.

Teks itu menggunakan pengalaman Raja Wen yang dipenjarakan di Youli, penjara Dinasti Shang, sebagai contoh. Garis awal sembilan menggambarkan kesulitannya ketika baru saja dipenjara: seperti burung yang merundukkan sayap, ia tak mendapat makanan selama tiga hari dan hanya bisa pasrah pada nasib saat menghadapi celaan para penjaga. Garis enam di posisi kedua menceritakan bahwa kaki kirinya terluka dan harus segera diobati. Keadaan itu diibaratkan seperti bergegas meninggalkan bahaya dengan menunggang kuda yang kuat—tindakan yang selaras dengan kehendak Langit dan harapan rakyat. Garis sembilan di posisi ketiga mengisahkan para menteri bijak yang, seperti pemburu yang mempersembahkan buruan besar kepada raja, menyerahkan hasil buruan penting kepada Raja Zhou setelah berburu di selatan. Tindakan itu tampak seperti upaya mengambil hati sang raja, tetapi sebenarnya merupakan cara untuk menjaga keselamatan.

Pada garis enam di posisi keempat, dengan bersabar dan menahan diri, Raja Wen perlahan-lahan memperoleh kepercayaan Raja Zhou. Keadaan itu diibaratkan seperti matahari yang kembali terbit dari ufuk, hingga akhirnya ia keluar dari Youli. Kisah ini menunjukkan bahwa bahkan seorang bijak pun dapat terluka ketika menghadapi masa gelap. Namun, kebijaksanaan untuk “tetap teguh pada jalan yang benar di tengah kesulitan” pada akhirnya dapat mengubah hati seorang tiran dan memulihkan terang. Garis enam di posisi kelima merangkum cara Raja Wen melewati malapetaka: “menyimpan kecemerlangan di dalam hati, menampilkan kelembutan dan kepatuhan di luar.” Kebijaksanaan yang tidak dipamerkan inilah inti ajaran “bermanfaat untuk tetap teguh di tengah kesulitan” dalam heksagram Mingyi.

Bagian ini terutama menceritakan bagaimana Ji Zi, menteri bijaksana dari Dinasti Shang sekaligus paman Raja Zhou dari Shang, menjaga kebijaksanaannya melalui prinsip “Mingyi” pada masa kegelapan politik.

Ketika menghadapi kekejaman Raja Zhou, Ji Zi memilih berpura-pura gila agar terhindar dari bencana. Dari luar ia tampak linglung, tetapi batinnya tetap jernih. Seperti gambaran heksagram “Mingyi” dalam Yijing—Li di bawah dan Kun di atas, melambangkan cahaya yang masuk ke dalam bumi—kebijaksanaan sejati justru semakin bersinar di tengah kegelapan. Kebijaksanaan ini tidak bersifat sementara, melainkan kekal dan tak pernah padam.

Teks ini menyebut dua macam kesulitan. Pertama, bencana besar yang menimpa negara, atau kesulitan dari luar, yang masih dapat diupayakan penyelesaiannya. Kedua, bencana di dalam keluarga, yang membuat orang terjepit dan sulit maju ataupun mundur. Ji Zi menghadapi jenis kesulitan kedua, yang tak dapat dihindarinya. Karena itu, ia memilih jalan “Mingyi”: menyembunyikan kebijaksanaannya, tidak memamerkan kecerdasannya hingga mengundang bencana, tetapi juga tidak melepaskan keteguhan batinnya.

Melalui kisah Ji Zi, penulis menjelaskan bahwa langit dan bumi mengalami pergantian siang dan malam, dan orang bijak pun perlu menyesuaikan perilakunya dengan perubahan zaman. Kebijaksanaan sejati bukanlah perlawanan yang kaku, melainkan sikap Ji Zi: “cerah di dalam, lembut dan patuh di luar.” Ia menjaga terang batinnya sambil menyesuaikan diri dengan keadaan. Sikap ini tampak sederhana, tetapi sesungguhnya mencapai tingkat kesempurnaan; bahkan orang bijak seperti Raja Wen dari Zhou pun sangat mengaguminya.

Penafsiran Wang Ji dalam bagian lampiran menjelaskan lebih lanjut bahwa seorang junzi yang memerintah rakyat sebaiknya tidak terlalu tajam dalam menilai segala sesuatu. Pada zaman dahulu, rumbai manik-manik yang tergantung di depan mahkota kaisar dan bola kapas kuning yang menutupi telinganya berfungsi menghalangi pandangan dan pendengaran. Demikian pula, berpura-pura tidak mengetahui segalanya pada kadar tertentu justru dapat membantu pemerintahan. Seperti kata pepatah, “air yang terlalu jernih tak akan dihuni ikan”; mengamati setiap hal secara berlebihan malah dapat membawa akibat buruk.

Kutipan terakhir dari pernyataan heksagram “Jiaren” menjelaskan, dari sudut etika keluarga, bahwa laki-laki dan perempuan yang masing-masing menjalankan perannya—perempuan mengurus urusan dalam rumah dan laki-laki urusan di luar—merupakan prinsip besar langit dan bumi. Orang tua berwibawa seperti penguasa yang tegas; dengan tatanan seperti ini, keluarga dapat hidup rukun. Bagian ini sekilas tampak tidak berkaitan dengan uraian sebelumnya, tetapi sebenarnya menyiratkan bahwa di tengah kesulitan ganda yang dihadapi Ji Zi, yakni dalam urusan negara dan keluarga, ia tetap teguh menjalankan kewajibannya sebagai menteri dan anggota keluarga.

Bagian kitab ini membahas hubungan antara etika keluarga dan tata pemerintahan. Gagasan utamanya ialah: ketika ayah menjalankan tanggung jawabnya sebagai ayah, anak laki-laki memenuhi kewajibannya sebagai anak, saudara hidup rukun, dan suami-istri masing-masing menjalankan perannya, keluarga dapat berjalan dengan baik. Ketika keluarga tertata, seluruh negeri pun dengan sendirinya menjadi tenteram.

《象传》 (Xiangzhuan, uraian tentang lambang heksagram) mengatakan: angin muncul dari dalam api, melambangkan hubungan keluarga. Seorang junzi hendaknya berbicara dengan isi yang nyata dan bertindak dengan keteguhan.

Penafsiran tiap garis adalah sebagai berikut.

Garis awal yang sembilan mengatakan: dalam menata keluarga, cegahlah masalah sebelum muncul; dengan demikian, tidak akan ada hal yang disesali. Artinya, dengan tetap waspada, tatanan keluarga tidak akan menyimpang.

Garis kedua yang enam mengatakan: perempuan tidak mengambil keputusan atas kehendaknya sendiri, melainkan dengan sepenuh hati mengurus rumah tangga. Jika ia berpegang teguh pada jalan yang benar, hasilnya akan baik. Penafsiran ini menekankan kebajikan perempuan berupa kelembutan dan kerendahan hati.

Garis ketiga yang sembilan mengatakan: jika kepala keluarga terlalu keras, keadaan mungkin untuk sementara tampak baik, tetapi pada akhirnya hasilnya tidak baik. Jika istri dan anak-anak sepanjang hari tertawa dan bersenda gurau tanpa aturan, nama baik keluarga akan semakin rusak. Ini menunjukkan bahwa menata keluarga tidak boleh terlalu keras maupun terlalu longgar.

Garis keempat yang enam mengatakan: membuat keluarga berkecukupan adalah pertanda yang sangat baik. Kuncinya ialah setiap orang menempati kedudukannya dan menjalankan tanggung jawabnya.

Garis kelima yang sembilan mengatakan: raja membimbing keluarga-keluarga di seluruh negeri melalui kebajikannya. Tak perlu ada kekhawatiran; hasilnya akan baik dengan sendirinya. Artinya, orang yang berada di kedudukan tinggi harus menjadi teladan melalui tindakannya.

Garis puncak yang sembilan mengatakan: dalam menata keluarga, orang harus menjunjung kepercayaan sekaligus menjaga kewibawaan; pada akhirnya, hasilnya akan baik. Kewibawaan bukanlah tekanan dari luar, melainkan dimulai dengan memeriksa diri sendiri dan memberi teladan melalui tindakan.

Uraian Fang Shihua selanjutnya memperjelas makna ini. Dari lambang heksagramnya, Heksagram Keluarga mengambil citra dua perempuan, yang merujuk pada dua garis Yin di dalam heksagram; karena itu, pokok pembahasannya adalah etika keluarga. Seperti gambaran kecapi dan sitar yang bersahutan harmonis dalam 《关雎》, para bijak mempraktikkan sendiri keharmonisan semacam itu. Raja Wen mengaitkan kebajikan tersebut dengan permaisurinya, sehingga dikatakan “menguntungkan bila perempuan berpegang teguh pada jalan yang benar”. Kongzi mengaitkannya dengan Raja Wen dan menekankan bahwa “laki-laki meneguhkan kedudukannya di luar”. Suami dan istri pada masa kini akan menjadi orang tua pada masa mendatang. Jika hubungan laki-laki dan perempuan tertata dengan baik sekarang, kelak hubungan ayah dan anak, saudara, serta suami dan istri pun akan tertata dengan sendirinya. Karena itu, kesimpulannya ialah: jika satu keluarga ditata dengan baik, seluruh negeri akan tenteram. Yao menikahkan kedua putrinya dengan Shun. Shun menjadikan kedua perempuan itu teladan dalam mengelola keluarganya, dan pada akhirnya mewujudkan kedamaian di seluruh negeri. Kisah ini menunjukkan bahwa etika keluarga sama sekali bukan perkara kecil.

Catatan: “釐降二女于潙汭” merujuk pada kisah Yao menikahkan kedua putrinya, Ehuang dan Nüying, dengan Shun. “刑于二女” berarti Shun menjadikan kedua perempuan itu sebagai teladan dalam menata keluarganya.

Bagian kitab ini terutama membahas cara menata keluarga dan menekankan pentingnya setiap anggota menjalankan perannya masing-masing. Bagi perempuan, berpegang pada jalan yang benar dan menjalankan kewajibannya dengan baik merupakan kebajikan terbesar. Dalam keluarga, tidak perlu sengaja menampilkan sikap berwibawa. Jika setiap orang menjalankan tugasnya, wibawa akan terbentuk dengan sendirinya.

Teks ini menyebutkan bahwa kepala keluarga (严君) tidak perlu mengandalkan hardikan keras untuk menegakkan kewibawaan. Wibawa sejati tumbuh dari keteladanan. Perempuan dalam keluarga hendaknya mengikuti suami dan dengan tekun mengurus rumah tangga (主中馈); dengan demikian, keluarga akan berkembang dan sejahtera (富家大吉). Namun, teks ini juga menegaskan bahwa kekayaan harus diperoleh dengan cara yang benar, tanpa melanggar prinsip moral.

Penjelasan tambahan dari beberapa penafsir yang dikutip kemudian sangat mencerahkan. Wang Bi (王辅嗣) berpendapat bahwa aturan keluarga harus ditetapkan sejak awal; jika masalah dibiarkan muncul terlebih dahulu, lalu baru ditangani dengan teguran keras, semuanya sudah terlambat. Yang Jian (杨敬仲) menekankan pentingnya mencegah masalah sebelum terjadi, dengan membendung pikiran menyimpang sebelum muncul. Bahkan penguasa bijak seperti Yao dan Shun pun tidak selalu memiliki keturunan yang berbudi, sehingga masalah dalam keluarga sulit dihindari sepenuhnya.

Pada akhirnya, kutipan dari Xue Rengui memperjelas pokok ajarannya: jika di dalam keluarga terdapat pemahaman yang terang—sebagaimana li trigram melambangkan cahaya—dan dalam hubungan dengan pihak luar ditunjukkan kerendahan hati—sebagaimana xun melambangkan sikap rendah hati dan patuh—keluarga akan tertata dengan baik. Inilah kebijaksanaan dalam menata keluarga melalui pembinaan diri lahir dan batin serta perpaduan ketegasan dan kelembutan.

Wei Zheng (nama kehormatan Xuancheng), ketika menafsirkan Yijing (Kitab Perubahan), mengatakan bahwa “mengikuti dengan kerendahan hati” menunjuk pada garis keenam di posisi kedua yang menempati tempatnya dengan tepat dan mengikuti kehendak garis kesembilan di posisi kelima. Seperti anak perempuan yang menaati ayahnya dan istri yang menaati suaminya, seseorang tidak dapat mewujudkan keinginannya sendiri sesuka hati.

Xiong Guo (nama kehormatan Nansha) mengutip naskah-naskah kuno untuk menjelaskan bahwa kata haokao ditulis sebagai he dalam versi Liu Xiang dan memiliki makna yang sama dengan hehao dalam Shijing (Kitab Odes): keduanya merupakan kata seru. Seruan di sini lebih kuat daripada “yixi” dalam Zhou Song, bahkan lebih mendalam daripada hehao, dan mengungkapkan keluhan karena sesuatu tak tertahankan; maknanya bukan tawa riang seperti yang dijelaskan dalam tafsir kata. Sejak zaman Han, para sarjana menafsirkan haokao dengan makna yang berlawanan. Pada masa Song, Wang Hui berpendapat bahwa dalam gambaran heksagram yang terdiri atas garis-garis kuat bertumpuk, tak mungkin ada suasana tertawa riang. Pandangan ini tepat menangkap hakikat heksagram: kekakuan yang berlebihan membuat istri dan anak-anak tak sanggup menahannya, sehingga mereka mengeluh. Bagaimana keadaan seperti itu tidak patut disesalkan? Maknanya sama sekali berbeda dari gambaran kewibawaan pada garis kesembilan di posisi teratas.

Yu Fan (nama kehormatan Zhongxiang) menjelaskan bahwa garis keenam di posisi keempat menempati tempat yang sesuai dan berhubungan dengan garis awal. Ia mengikuti garis kesembilan di posisi kelima, mengendalikan garis kesembilan di posisi ketiga, dan berhubungan dengan tiga garis Yang. Karena itu, keluarga dapat “menjadi kaya, dan keberuntungan besar menyertainya.” Jing Zhong menambahkan bahwa garis keenam di posisi keempat dan garis keenam di posisi kelima sama-sama bersifat Yin yang lembut, dan keduanya berada dalam tubuh heksagram Xun, yang melambangkan kepatuhan. Hal ini menunjukkan kelembutan dan kepatuhan pada tingkat tertinggi. Kepatuhan menghasilkan keharmonisan, dan keharmonisan membawa kemakmuran. Seperti kata pepatah: sepuluh orang dengan sepuluh pikiran berbeda bahkan tak mampu mengumpulkan uang untuk membeli jarum; sepuluh orang dengan satu pikiran dapat membeli emas dan masih memiliki uang lebih.

Jin Sheng (nama kehormatan Rubai) menguraikan bahwa garis keenam di posisi kedua berada di tengah dan menempati tempat yang benar, sehingga disebut “mengikuti”; garis itu berhubungan dengan garis kesembilan di posisi kelima dan termasuk dalam tubuh Xun, sehingga disebut “rendah hati”. Artinya, garis tersebut menggunakan kelembutan dan kepatuhan untuk menyelaraskan diri dengan garis kesembilan di posisi kelima. Ia lalu mengajukan pertanyaan: garis keenam di posisi keempat bersifat Yin dan kosong, sama seperti garis keenam di posisi keempat dalam heksagram Tai. Mengapa heksagram Tai menyebutnya “tidak kaya”, sedangkan di sini disebut “kaya”? Sebab, kunci kemakmuran terletak pada garis keenam di posisi keempat yang mengikuti garis kesembilan di posisi kelima. Garis kesembilan itu menempati posisi tengah dan benar; dengan kelembutan dan kepatuhan, garis keenam di posisi keempat membantunya menjaga kekayaan keluarga. Karena itulah dikatakan, “kepatuhan berada pada tempatnya.”

Yang Wanli (nama kehormatan Tingxiu) menggunakan keluarga Raja Wen dari Zhou sebagai contoh. Garis kesembilan di posisi kelima memiliki kebajikan yang kuat dan teguh seperti Qian, serta menempati posisi tengah dan benar dalam heksagram Xun. Keadaan ini menyerupai keluarga kerajaan Zhou: Raja Wen sebagai penguasa, Taisi sebagai permaisuri, Raja Ji sebagai ayah, Tairen sebagai ibu, Raja Wu sebagai putra, dan Yijiang sebagai menantu perempuan. Bagaimana mungkin anggota keluarga seperti itu tidak saling menyayangi? Karena itu, Shijing memuji keteladanan yang mula-mula memengaruhi istri, lalu meluas kepada saudara, dan akhirnya menata negara. Konfusius pun memuji bahwa mungkin hanya Raja Wen yang dapat hidup tanpa kekhawatiran. Inilah makna “jangan khawatir; keberuntungan akan datang”—keberuntungan terwujud dengan sendirinya.

Wang Ji menjelaskan heksagram ini melalui gambaran trigramnya: Xun melambangkan angin, sedangkan Li melambangkan api. Ketika api membesar, ia menimbulkan angin; api adalah ibu dari angin. Saat orang bijak mengamati gambaran “angin timbul dari api”, ia memahami bahwa pendidikan dan pembinaan, yang diibaratkan sebagai angin, berakar pada keluarga, dan keluarga sendiri berakar pada pembinaan diri. Kunci pembinaan diri adalah menyelaraskan perkataan dengan perbuatan. Dengan berhati-hati dalam perkataan dan tindakan, seseorang dapat membina dirinya; setelah membina diri, ia dapat menata keluarganya.

Bagian Jing Yijing (Kitab Perubahan), heksagram Kui, menjelaskan bahwa hal-hal yang tampak saling bertentangan sesungguhnya menyimpan hubungan yang saling terjalin. Bentuk heksagram Kui adalah api di atas dan rawa di bawah (heksagram Li di atas, heksagram Dui di bawah). Ini melambangkan gerak yang berlawanan: api menyala ke atas, sedangkan air rawa meresap ke bawah.

Pernyataan heksagram berbunyi, “Baik untuk urusan kecil,” artinya kegiatan sehari-hari biasanya berjalan lancar. Gambaran dua perempuan yang tinggal bersama tetapi memiliki tujuan berbeda (merujuk pada Li dan Dui, yang keduanya tergolong Yin) menunjukkan bahwa meski tampak tidak selaras, keseimbangan Yin-Yang tetap dapat dicapai melalui komunikasi yang lembut (“bersukacita dan berpaut pada kejernihan”) serta kemajuan yang lentur (“yang lembut bergerak maju dan naik”). Langit dan bumi, laki-laki dan perempuan, serta segala sesuatu di dunia tampak berlawanan, tetapi sesungguhnya saling melengkapi. Inilah keistimewaan Kui.

Setiap garis heksagram menjelaskan gagasan ini melalui contoh konkret. Garis pertama menyatakan bahwa kuda yang hilang akan kembali dengan sendirinya jika tidak dikejar; berjumpa dengan orang yang tidak baik pun tidak mendatangkan bencana, sebab menjalin hubungan secara terbuka justru dapat mencegah pertentangan. Garis kedua mengatakan bahwa bertemu tuan di sebuah gang kecil bukanlah kesalahan, sebab seseorang tetap berpegang pada jalan yang benar. Garis keenam pada posisi ketiga menggunakan gambaran kereta lembu yang terseret untuk menunjukkan bahwa keadaan mungkin tidak lancar pada awalnya, tetapi akhirnya akan membuahkan hasil baik.

Garis keempat berbicara tentang seseorang yang, dalam kesendirian, bertemu dengan orang yang sehaluan (“suami pertama”): hubungan yang dijalin dengan tulus mungkin sulit, tetapi tidak membawa bahaya. Garis kelima menyatakan bahwa kedekatan di dalam kerabat begitu erat—“menggigit kulit” menggambarkan keakraban tersebut—sehingga segala sesuatu berjalan dengan sendirinya menuju keberuntungan. Garis teratas memakai gambaran ganjil tentang babi yang punggungnya berlumur lumpur dan kereta yang memuat hantu untuk menunjukkan bahwa sesuatu yang tampak aneh (“bukan perampok, melainkan pelamar”) akan tersingkap kebenarannya ketika hujan membasuhnya.

Catatan Fang Shihua menambahkan bahwa kuda harus berpasangan agar dapat menempuh perjalanan jauh. Garis pertama dan garis keempat tampak tidak selaras (“Kui”), tetapi bagi garis pertama, garis keempat sesungguhnya adalah rekan tepercaya (“suami pertama”). Garis kedua dan kelima saling bersesuaian sebagai menteri dan penguasa; karena itu, garis kedua dapat “bertemu tuan di gang kecil”, sementara garis kelima juga memperoleh dukungan kerabat. Bagian tengah heksagram Li yang kosong melambangkan gang kecil. Ini menunjukkan bahwa, di tengah keadaan yang tampak saling bertentangan, yang terpenting adalah tetap berpegang pada jalan tengah.

Bagian ini membahas perubahan gambaran heksagram Kui dalam Kitab Perubahan (Yi Jing), yang melambangkan perpisahan dan pertentangan, serta pelajarannya bagi kehidupan. Baris ketiga, Enam pada posisi ketiga, menggambarkan renggangnya hubungan akibat salah paham. Mula-mula, kecurigaan membuat orang saling menjauh: seseorang melihat kawannya menarik kereta lalu mengira ia sedang diseret; melihat orang menuntun sapi lalu menyangka sapi itu sedang ditarik paksa; bahkan membayangkan lawannya akan turun dari langit untuk memotong hidungnya. Semua itu hanyalah khayalan. Sapi disangka babi berlumpur, dan kawan dianggap satu kereta penuh hantu. Ia lebih dulu membidikkan busur dan melepaskan panah, baru kemudian menyadari bahwa orang itu datang untuk menjalin hubungan melalui pernikahan.

Komentar si Tua Botak—yang mungkin merupakan sebutan bagi penulis sendiri—menyatakan bahwa perpisahan adalah keadaan yang wajar, sedangkan persatuan pada akhirnya juga merupakan hukum yang tak terelakkan. Namun, orang sering menciptakan jarak dengan pikirannya sendiri. Ada yang mengira dirinya berselisih padahal sebenarnya tidak, seperti pada baris pertama. Ada pula yang seharusnya tidak berjarak karena saling terhubung antara posisi atas dan bawah, seperti pada baris kedua dan kelima. Sementara itu, baris keempat, Sembilan pada posisi keempat, yang memiliki Yang tunggal tanpa pasangan yang menanggapi, tak terhindarkan akan kesepian jika tidak bertemu “suami utama” pada baris pertama, yakni seorang suami yang berbudi. Ketika dua orang berbudi luhur bertemu, kesamaan tujuan membuat mereka dapat berhubungan dengan tulus.

Yang paling menarik adalah hubungan antara baris ketiga, Enam pada posisi ketiga, dan baris teratas, Sembilan pada posisi teratas. Keduanya semestinya saling melengkapi sebagai Yin dan Yang, tetapi kecurigaan membuat masing-masing memandang yang lain sebagai perampok, babi, atau hantu. Rawa Dui yang semula manis—Dui melambangkan kegembiraan—berubah menjadi kubangan lumpur. Seperti orang yang menganggap kereta yang ditarik dengan wajar sebagai tindakan menyeret, orang yang menuntun sapi sebagai tindakan menarik paksa, bahkan membayangkan lawannya hendak memotong hidungnya. Sebagian besar pertentangan di dunia muncul karena orang membayangkan adanya permusuhan padahal permusuhan itu sebenarnya tidak ada.

Bagian ini terutama membahas pemikiran filosofis di balik Gua Kui dalam Yijing (Kitab Perubahan), yang melambangkan perbedaan dan pertentangan. Teks tersebut menyatakan bahwa segala sesuatu pada awalnya mungkin tampak saling bertentangan—seolah tidak memiliki awal yang selaras—tetapi pada akhirnya dapat mencapai keharmonisan. Hujan, misalnya, mungkin tampak sebagai pertanda buruk, padahal sesungguhnya membawa kehidupan. Kuncinya terletak pada sudut pandang: jika kita terpaku pada perbedaan, segala sesuatu akan tampak tidak selaras; jika kita melihat keterkaitan yang mendasarinya, kita akan memahami bahwa pada akhirnya keharmonisan dapat tercapai.

Teks itu menggunakan garis keenam pada posisi kelima dalam Gua Kui sebagai contoh. Garis keenam yang lembut dan patuh berkorespondensi dengan garis kesembilan kedua yang kuat dan teguh. Keadaan ini diibaratkan dengan Kaisar Taizu dari Song yang mengunjungi Zhao Pu pada malam bersalju. Istri Zhao Pu sendiri menuangkan arak dan memanggang daging. Dari luar, tindakan itu tampak menyimpang dari tata krama, tetapi sesungguhnya menunjukkan keselarasan antara penguasa dan menterinya. Contoh ini menjelaskan bahwa ketika segala sesuatu tampak bertentangan, hubungan batin di dalamnya tetap ada. Rawa—danau Dui—meski berada di tempat rendah, menyuburkan segala sesuatu; kuda yang hilang pun akan kembali dengan sendirinya, sehingga tidak perlu dipaksakan.

Penulis menekankan bahwa kita mungkin membenci orang tertentu, tetapi apakah diri kita sendiri sempurna? Kita mungkin berusaha menghindari kesalahan, tetapi siapa yang mampu tidak pernah berbuat salah? Karena itulah garis pertama, garis kesembilan awal, disebut “pria luhur”: ia mampu melampaui pertentangan yang tampak di permukaan. Garis kesembilan keempat bertemu dengan orang berbudi luhur semacam itu; garis kesembilan kedua, karena kuat dan teguh menjaga posisi tengah, dapat bertemu dengan penguasa yang bijaksana di sebuah gang kecil; dan garis kesembilan atas, meski kuat, tetap dapat mencapai akhir yang baik. Semua ini menunjukkan bahwa watak yang kuat, lurus, dan berimbang sangatlah berharga.

Dalam lampiran, tafsiran Su Shi—yang juga dikenal sebagai Gongpo—dan Li Zhi—yang juga dikenal sebagai Tuweng—menguraikan lebih lanjut bahwa mengejar kesamaan di permukaan justru dapat menimbulkan perbedaan yang mendasar. Dengan mengakui perbedaan yang memang diperlukan, keharmonisan yang lebih dalam dapat terwujud. Contohnya, dua perempuan yang tinggal bersama dapat berpisah karena cita-cita mereka berbeda; langit dan bumi memiliki bentuk yang berlawanan, tetapi bersama-sama membina dan menghidupi segala sesuatu; laki-laki dan perempuan berbeda, tetapi dapat saling memahami; dan segala sesuatu berbeda-beda, tetapi semuanya mengikuti kaidah pertumbuhan.

Hubungan dialektis “ada perbedaan di dalam kesamaan, dan ada keselarasan di dalam pertentangan” merupakan hukum mendasar bagi langit, bumi, dan segala sesuatu. Karena itulah dikatakan bahwa peran Gua Kui pada masanya sangatlah penting.

Bagian ini terutama menjelaskan makna dua hexagram dalam Yijing (Kitab Perubahan), yaitu Kui (睽) dan Jian (蹇).

Tentang hexagram Kui, yang melambangkan perpecahan dan pertentangan, teks menyatakan bahwa “hal-hal kecil membawa keberuntungan” karena energi Yang yang kuat melampaui energi Yin yang lemah. Keadaannya diibaratkan seperti dua perempuan yang tidak dapat berjalan bersama. Meski gambaran hexagram menunjukkan perpecahan, perpecahan itu justru dapat membuat segala sesuatu akhirnya saling bekerja sama. Yang Jian menjelaskan bahwa garis keempat dan garis pertama sama-sama merupakan garis Yang. Karena keduanya tidak saling menyahut, keduanya tampak terasing. Namun, garis pertama, yakni garis Yang pada posisi awal, terang dan kuat, serta melambangkan “suami utama” (yuanfu), seorang junzi yang berbudi luhur. Walaupun keduanya belum saling mengenal untuk sementara waktu, begitu mereka saling mengenal, mereka dapat menjalin hubungan dengan tulus. Garis kedua dan kelima pada dasarnya merupakan pasangan yang saling berkorespondensi. Jika garis kelima, yakni garis Yin pada posisi kelima, mengangkat garis kedua, yakni garis Yang pada posisi kedua, maka anugerahnya dapat menjangkau seluruh dunia.

Li Taifa menambahkan bahwa orang-orang berpisah karena kecurigaan, dan hanya keteguhan yang dapat menghilangkan kecurigaan serta menyatukan mereka kembali. Cai Jiefu menjelaskan hubungan antara aksara “Kui” dan aksara “xiang” dengan menelaah bentuk hurufnya.

Tentang hexagram Jian, yang melambangkan kesulitan, susunan hexagramnya adalah Gen (Gunung) di bawah dan Kan (Air) di atas. Ini menunjukkan bahwa perjalanan ke barat daya membawa keberuntungan, sedangkan perjalanan ke timur laut tidak menguntungkan. Bertemu dengan orang yang luhur dan berwibawa juga dianjurkan. Penjelasan tuanci menyatakan bahwa Jian berarti kesulitan: bahaya berada di depan, dan mampu berhenti ketika melihat bahaya adalah kebijaksanaan. Arah barat daya menguntungkan karena memungkinkan seseorang memperoleh jalan tengah; arah timur laut tidak menguntungkan karena jalannya terhalang. Pergi menemui orang yang luhur dan berwibawa akan membawa keberhasilan, sedangkan berpegang teguh pada jalan yang benar memungkinkan seseorang mengatur negeri.

Xiangci menyatakan bahwa air di atas gunung merupakan gambaran hexagram Jian. Seorang junzi hendaknya memeriksa dirinya dan membina kebajikannya. Makna tiap garis dijelaskan sebagai berikut: garis pertama, Yin pada posisi awal, menghadapi kesulitan jika maju, tetapi mendapat pujian jika kembali; garis kedua, Yin pada posisi kedua, menggambarkan seorang pejabat yang menghadapi banyak kesulitan bukan demi kepentingannya sendiri; garis ketiga, Yang pada posisi ketiga, menghadapi kesulitan jika maju, tetapi menemukan jalan keluar jika kembali; garis keempat, Yin pada posisi keempat, menghadapi kesulitan jika maju, tetapi mendapat dukungan jika kembali; garis kelima, Yang pada posisi kelima, menghadapi kesulitan besar, tetapi dibantu oleh kawan-kawannya; garis teratas, Yin pada posisi keenam, menghadapi kesulitan jika maju, tetapi memperoleh keberuntungan besar jika kembali, dan dianjurkan untuk menemui orang yang mulia.

Penjelasan terakhir menyatakan bahwa hexagram Jian secara keseluruhan melambangkan kesulitan bergerak, seperti kaki yang sukar melangkah; karena itulah disebut “Jian”. Kesulitannya timbul karena ada bahaya Kan di depan. Hexagram ini memiliki bahaya di luar dan sikap berhenti di dalam. Berhenti karena sulit untuk maju disebut “Jian”: melihat bahaya lalu berhenti adalah kebijaksanaan.

Petikan kitab ini membahas prinsip Gua Jian dalam Yijing, yang melambangkan kesulitan dan rintangan. Intinya, ketika menghadapi bahaya, langkah bijak adalah berhenti maju: Gen berarti berhenti. Keenam garis menekankan bahwa “maju akan menemui kesulitan”, yang menunjukkan bahwa saat ini sebaiknya orang mundur untuk bertahan, bukan bertindak gegabah. Namun, gua ini juga menyebut “menguntungkan untuk menuju barat daya” dan “menguntungkan untuk menemui orang besar yang berbudi luhur dan terpandang”. Keduanya tampak bertentangan, padahal maksudnya begini: melihat bahaya lalu berhenti memang bijaksana, tetapi jika seseorang tidak pergi menemui tokoh besar pada posisi Sembilan Lima—garis kelima yang bersifat Yang dan melambangkan penguasa—bagaimana ia bisa memperoleh keberuntungan berupa “maju dan mencapai posisi tengah”, yakni bertindak dengan tepat, serta “maju dan memperoleh hasil”, yakni berhasil dalam tindakannya?

Kuncinya terletak pada posisi yang ditempati garis Sembilan Lima, yaitu di barat daya: tempat yang aman dan bebas dari bahaya, serta berada di posisi tengah yang tepat. Tokoh besar ini, Sembilan Lima, memiliki kebajikan yang tepat dan seimbang, serta mampu menenteramkan dunia. Dialah sosok yang patut ditemui oleh semua pihak. Orang bodoh mengira sang penguasa berada di tengah bahaya dan hanya sibuk menyelamatkan dirinya sendiri, sedangkan orang bijak—garis Sembilan Dua—dapat melihat bahwa tempat itu justru merupakan pusat yang aman. Karena itu, keenam garis semuanya mengatakan, “maju menemui kesulitan, mundur membawa keberuntungan.” Garis paling atas secara khusus menegaskan pertanda baik; satu contoh ini merangkum keseluruhan gua.

Ringkasnya, maju tanpa pertimbangan pasti akan menemui rintangan, sedangkan mundur untuk bertahan mendatangkan pujian dan mencegah kesalahan. Namun, orang banyak tidak menyadari bahwa justru ketika tokoh besar seperti Sembilan Lima berada dalam “kesulitan besar”, kita lebih patut pergi membantunya. Sebab, kebijaksanaan sejati terletak pada kemampuan untuk berhenti ketika memang harus berhenti dan maju ketika memang harus maju. Garis Sembilan Lima tegas dan tepat; ia mampu mengendalikan risiko, tetap teguh di tengah bahaya, dan tidak goyah. Dialah pemimpin yang patut didatangi dan dijadikan tempat berlindung. Maka, memahami kapan harus maju dan kapan harus mundur adalah inti kecermatan Gua Jian. Jika sejak awal mulai maju lalu menyadari bahayanya dan segera mundur, berbalik pada waktunya akan mendatangkan pujian.

Bagian teks ini terutama menjelaskan makna gambaran setiap garis dalam Gua Jian dan Gua Jie, dua heksagram dalam Kitab Perubahan (Yijing).

Tentang Gua Jian (melambangkan kesulitan): Garis enam di posisi kedua, meski berkedudukan sebagai menteri, tidak pergi menyelamatkan penguasa. Ini bukan karena ia takut mati, melainkan karena setelah mempertimbangkannya dengan saksama, ia menilai bahwa ketika penguasa dan menteri sama-sama berada dalam kesulitan, mereka harus menghadapinya bersama. Garis sembilan di posisi ketiga adalah garis utama dalam Gua Gen (melambangkan berhenti). Ia dapat berbalik atas inisiatif sendiri dan berhubungan selaras dengan garis sembilan di posisi kelima; karena itu, garis-garis lain pun senang mendapat dukungan dari orang-orang yang seia sekata. Garis sembilan di posisi ketiga bersifat Yang, menempati posisi yang tepat, dan melambangkan keteguhan serta ketebalan; maka garis keempat dan garis teratas bersedia berjalan bersamanya. Dalam seluruh heksagram, lima garis menganggap garis sembilan di posisi kelima sebagai orang besar yang mulia. Hanya garis enam di posisi teratas yang menganggap garis sembilan di posisi ketiga sebagai orang bijak yang kokoh. Karena keduanya sejalan dalam hati, menemui orang besar yang dilambangkan oleh garis sembilan di posisi kelima pun menjadi mudah.

Catatan berbagai penafsir dalam lampiran menambahkan: Orang yang mampu tetap tenang dan mantap di tengah bahaya pasti sanggup memikul tanggung jawab besar bagi dunia. Melihat bahaya lalu berhenti maju adalah tindakan bijaksana. Di depan Gua Jian terdapat bahaya dan jebakan (Gua Kan), sedangkan di belakangnya ada rintangan terjal (Gua Gen). Dari sini, seorang junzi memahami bahwa ia harus memeriksa diri dan membina De (Kebajikan). Ucapan Mengzi, “Jika tindakanmu tidak membuahkan hasil, periksalah dirimu sendiri,” tepat menggambarkan maksud ini.

Tentang Gua Jie (melambangkan pembebasan): Mengarah ke barat daya membawa keuntungan; tidak perlu pergi jauh, sebab kembali akan mendatangkan keberuntungan. Jika harus berangkat, bertindaklah lekas agar memperoleh manfaat. Penjelasan dalam Tuan Zhuan menyatakan bahwa bahaya diatasi melalui tindakan, dan dengan bertindak orang dapat keluar dari bahaya. Pergi ke barat daya akan memperoleh dukungan banyak orang, sedangkan kembali berarti mengikuti jalan tengah. Bertindak lekas akan membawa keberhasilan. Ketika Langit dan Bumi saling berinteraksi, guntur dan hujan turun dengan deras; hujan itu membuat segala buah dan tumbuhan menembus tanah dan bertunas. Betapa pentingnya makna waktu dalam Gua Jie!

Catatan: Kan melambangkan air dan bahaya; Gen melambangkan gunung dan berhenti; Zhen melambangkan guntur dan tindakan. Semua ini merupakan makna simbolis dasar dari Delapan Trigram dalam Kitab Perubahan.

Bagian ini membahas gambaran dan penafsiran ucapan garis pada hexagram Jie (解), “Guntur di atas Air”, dalam Yijing (Kitab Perubahan). Hexagram ini melambangkan segala sesuatu yang kembali hidup setelah hujan badai dan keadaan sulit yang mulai terurai.

Gambaran hexagram menunjukkan bahwa ketika guntur dan hujan badai datang—melambangkan terurainya kesulitan—seorang yang berbudi luhur hendaknya memaafkan kesalahan orang lain dan mengampuni mereka dari hukuman.

Penafsiran modern atas tiap ucapan garis:

Garis pertama (Enam di Awal) menyatakan bahwa tidak ada malapetaka. Ini karena unsur keras dan lembut saling melengkapi, sesuai dengan prinsip yang benar.

Garis kedua (Sembilan di Kedua) menyebutkan bahwa dalam perburuan di ladang, seseorang menangkap tiga ekor rubah dan memperoleh anak panah kuning. Jika tetap berpegang pada jalan yang benar, hasilnya akan baik. Ini menggambarkan tindakan yang mengikuti Jalan Tengah.

Garis ketiga (Enam di Ketiga) memperingatkan bahwa membawa barang berharga di atas kereta akan mengundang pencuri. Bahkan jika seseorang berpegang pada jalan yang benar, ia tetap akan mendapat masalah. Malapetaka ini timbul akibat tindakannya sendiri.

Garis keempat (Sembilan di Keempat) menyatakan bahwa setelah ikatan terlepas, teman-teman akan datang dengan tulus. Walaupun posisinya kurang tepat, ia tetap dapat memperoleh kepercayaan.

Garis kelima (Enam di Kelima) menyatakan bahwa seorang yang berbudi luhur mampu mengurai kesulitan dan memperoleh hasil baik; bahkan orang kecil pun akan tunduk kepadanya. Ketika orang berbudi luhur menyelesaikan masalah, orang kecil dengan sendirinya akan menyingkir.

Garis keenam (Sembilan di Puncak) menyebutkan bahwa seorang penguasa menembak elang di atas tembok tinggi dan berhasil menangkapnya tanpa kerugian. Ini melambangkan penggunaan kekuatan untuk menundukkan pemberontakan.

Catatan Fang Shihua menambahkan bahwa ketika bahaya belum berlalu, setiap tindakan terasa sulit, sedangkan menunggu dengan tenang membawa hasil baik. Setelah bahaya terurai, seseorang dapat kembali ke keadaan aman—posisi tengah pada garis Sembilan di Kedua—dan tindakannya pun dapat berhasil. Karena itu, teks hexagram menyatakan bahwa “bermanfaat menuju barat daya”, sebab arah itu memungkinkan seseorang memperoleh dukungan banyak orang.

Perlu diperhatikan bahwa meskipun hexagram Jian (蹇) dan Jie sama-sama menyebut “bermanfaat menuju barat daya”, maknanya berbeda. Dalam Jian, yang dimaksud adalah tempat tanpa bahaya pada garis Sembilan di Kelima; dalam Jie, yang dimaksud adalah tempat bagi banyak orang yang telah terbebas dari bahaya, yaitu garis kedua, keempat, dan puncak. Kata “pergi” dalam Jian sebenarnya berarti “datang”, sedangkan dalam Jie, “pergi” berarti benar-benar bertindak.

Hanya garis Enam di Ketiga yang berada di titik paling berbahaya dan tidak mendapat dukungan. Garis Sembilan di Puncak seharusnya berpasangan dengan Enam di Ketiga, tetapi keduanya tidak saling bersesuaian. Karena itu, garis puncak harus menggunakan kekuatan untuk menundukkannya agar krisis dapat teratasi. Dari “tidak ada kesalahan” pada garis Enam di Awal dan “memperoleh kepercayaan” pada garis Sembilan di Keempat, dapat dipahami bahwa begitu garis keempat bertindak dan keluar dari bahaya, garis pertama akan menyambutnya, sehingga keadaan berbahaya dapat berubah menjadi aman.

Bagian ini membahas prinsip “Melepaskan” dalam Jing Yijing (Kitab Perubahan), dengan menggunakan hubungan antara penguasa dan menteri serta hubungan antarmanusia untuk menggambarkan perubahan pada trigram.

Ketika seseorang menjadi pihak pertama yang memicu konflik, orang-orang yang mengikutinya akan menanggapi, dan pada akhirnya mereka semua ikut menanggung akibatnya. Setelah krisis teratasi, mereka yang dahulu bersekongkol demi kepentingan pribadi akan kembali berkumpul. Hal ini terjadi karena keadaan dan juga merupakan kelaziman dalam sifat manusia. Karena itu, pada masa pergantian antara keras dan lunak, selama tindakan tetap sesuai dengan prinsip moral, tidak akan ada kesalahan.

Garis Sembilan Dua dalam heksagram Melepaskan tetap berada di tengah dan tidak bergerak; inilah kekuatan utama untuk mengatasi krisis. Orang yang sungguh-sungguh mampu menyelesaikan masalah seperti pemburu ulung: ia menyimpan peralatannya dan menunggu saat yang tepat untuk bertindak. Garis Sembilan Empat menandai tahap mulai bertindak. Ketika berada dalam bahaya, orang tidak boleh bertindak gegabah; begitu bergerak, ia harus benar-benar keluar dari keadaan berbahaya itu. Karena itu, garis Sembilan Empat ibarat ibu jari kaki yang mulai bergerak: sekali bergerak, ia tak bisa berhenti, dan kawan-kawannya yang melihat akan ikut bertindak. Namun, garis Sembilan Empat hanya menikmati hasilnya; ia bukan tokoh utama yang benar-benar mengatasi krisis.

Garis Enam Lima menyikapi persoalan dengan sikap lembut dan tepat di tengah. Setelah krisis teratasi, ia berkata dengan gembira, “Bagi seorang junzi, mengatasi krisis saja sudah membawa keberuntungan.” Sikap seperti ini bukan hanya memperoleh kepercayaan kawan-kawan, tetapi juga membuat orang-orang picik ikut yakin. Sebab, setelah seorang junzi mengatasi pertentangan, orang-orang picik dengan sendirinya akan mengalah. Jika kebencian masih tersisa di dalam hati, perdamaian yang tampak di luar hanya sementara dan masalah akan kembali meletus.

Pelajaran dari Dinasti Song dalam sejarah menjadi bukti nyata. Pada awalnya, orang-orang picik juga ingin hidup rukun dengan para junzi demi mempertahankan kekayaan dan kedudukan. Namun, jika para junzi terus menyimpan dendam terhadap mereka, orang-orang picik itu akan takut kehilangan segalanya lalu menyerang balik, sehingga permusuhan semakin mendalam. Karena itu, banyak bencana yang tampaknya tak dapat diatasi justru bermula dari keengganan para junzi untuk memaafkan. Inilah kunci yang menentukan tertib dan kacau dalam pemerintahan sepanjang masa.

Orang seperti garis Enam Lima, yang dengan sikap lembut dan tepat di tengah menduduki posisi terhormat—yakni kedudukan raja—benar-benar mampu mengatasi pertentangan. Kaisar Wen dari Dinasti Han merupakan teladan yang tepat.

Dalam lampiran, Li Dingzuo menjelaskan bahwa garis Sembilan Empat melambangkan ibu jari kaki. Xiong Nansha menyatakan bahwa menurut aliran Sembilan Keluarga, trigram Kan (salah satu dari Delapan Trigram) melambangkan rubah; ketika menempati posisi garis kedua, ia melambangkan Zhonghuang, istilah dalam Neidan (alkimia internal) yang merujuk pada Qi (energi vital) di Dantian (pusat energi).

Bagian ini tentang “Kehilangan” dalam Jing (kitab klasik) Yijing membahas hubungan dialektis antara pengurangan dan penambahan. Susunan trigramnya adalah Dui (Rawa) di bawah dan Gen (Gunung) di atas. Ini melambangkan rawa di kaki gunung, tempat air mengikis lereng dan menyebabkan pengurangan sebagai bagian dari proses alam.

Gagasan utamanya adalah bahwa pengurangan yang dilakukan dengan tepat justru dapat menghasilkan keuntungan yang lebih besar. Seperti memindahkan sesuatu dari tempat rendah ke tempat tinggi—mengurangi yang di bawah demi menambah yang di atas—pengurangan semacam ini merupakan jalan yang benar untuk berkembang ke arah yang lebih tinggi. Namun, ada tiga hal yang perlu diperhatikan: pertama, harus dilandasi ketulusan (ada fu, yakni kepercayaan); kedua, harus berpegang pada jalan yang benar (dapat dijalankan dengan teguh); dan ketiga, harus memilih waktu yang tepat (bertindak selaras dengan keadaan). Seperti dalam persembahan, dua mangkuk nasi sederhana pun dapat menyampaikan ketulusan; yang penting, persembahan itu sesuai dengan waktunya.

Keenam garis dalam heksagram ini menjelaskan cara mengurangi dalam berbagai keadaan. Garis pertama menyatakan bahwa urusan harus segera ditangani dengan tindakan cepat agar tidak menimbulkan kesalahan. Garis kedua menekankan pentingnya mempertahankan jalan tengah yang benar. Garis ketiga memakai perumpamaan: ketika tiga orang berjalan bersama, salah satunya akan terpisah; ketika seseorang berjalan seorang diri, ia justru dapat memperoleh teman. Ini menunjukkan bahwa pengurangan kadang-kadang membawa bantuan. Garis keempat mengatakan bahwa meredakan penyakit mendatangkan kelegaan. Garis kelima menggambarkan seseorang menerima kura-kura besar yang bernilai sepuluh untaian kerang, sebagai karunia besar dari Langit. Garis teratas menyatakan bahwa bila tidak mengurangi ataupun menambah, pada akhirnya seseorang dapat memperoleh dukungan rakyat dan para bawahannya.

Kesimpulannya, setiap pengurangan dilakukan demi memperoleh keuntungan yang lebih besar. Melemahkan yang kuat bertujuan menguatkan yang lemah; tidak memakai dua mangkuk nasi untuk persembahan berarti waktunya belum tiba. Dari sini, seorang bijak memahami perlunya menahan amarah dan membatasi keinginan, serta mengetahui kapan harus mempertahankan sesuatu dan kapan harus melepaskannya. Melalui gejala alam dan contoh kehidupan sehari-hari, bagian ini menjelaskan prinsip mendalam bahwa kehilangan dapat membuka jalan bagi perolehan.

Bagian teks klasik ini membahas hubungan dialektis antara “pengurangan” dan “penambahan” dalam Jing Yijing (Kitab Perubahan). Gagasan utamanya ialah bahwa ketika keadaan menuntut adanya penambahan, bahkan Langit, Bumi, dan orang suci pun harus terlebih dahulu mengurangi sesuatu agar penambahan yang sejati dapat terwujud. Hanya ketika membahas penambahan murni, prinsip pengurangan tidak ikut dibicarakan.

Teks ini membandingkan heksagram Sun (Pengurangan) dengan Yi (Penambahan). Heksagram Yi sama sekali tidak menyebut kata “pengurangan”, sedangkan heksagram Sun secara khusus membahas pengurangan. Ini menunjukkan bahwa pengurangan niscaya membawa penambahan, dan penambahan yang sejati pada hakikatnya tidak menimbulkan kerugian. Misalnya, dalam heksagram Sun, garis awal menyatakan bahwa pengurangan perlu dilakukan dengan pertimbangan; garis keempat membahas penghilangan penyakit; garis kedua dan garis teratas sama-sama mengingatkan agar tidak mengurangi, melainkan menambah. Garis ketiga memang mengurangi ketegasan untuk menambah kelembutan garis teratas yang kesembilan, tetapi karena mendapat bantuan teman, yang tampak sebagai pengurangan itu sesungguhnya merupakan keuntungan.

Contoh pengurangan tiga garis Yang dalam heksagram Qian, yang melambangkan Langit, untuk menambah heksagram Kun, yang melambangkan Bumi, memperjelas gagasan ini. Ketika garis teratas Kun menerima Qi (energi vital) Yang yang kuat, heksagram itu berubah menjadi Gen (Gunung); ketika tiga garis Yang Qian dikurangi, heksagram itu berubah menjadi Dui (Rawa). Garis keenam pada posisi keempat berada di bawah Gen yang diam dan berdekatan dengan Dui, sehingga “penyakitnya” tampak jelas. Namun, jika garis awal yang kesembilan dapat segera bertindak dan merespons garis keenam pada posisi keempat, penyakit itu akan lenyap dengan sendirinya. Penyakit muncul karena keselarasan batin telah hilang; memulihkan keselarasan itu akan menghilangkannya.

Bagi garis keenam pada posisi kelima, begitu menerima Qi Yang yang kuat dari garis teratas yang kesembilan, ia seakan memperoleh pertanda baik dari cangkang kura-kura yang berharga untuk meramal. Tanpa bantuan orang lain pun, ia akan mendapat perlindungan Langit. Sebaliknya, jika garis kedua yang kesembilan bertindak gegabah, akibatnya justru berbahaya; ia seharusnya tetap berpegang pada sikap yang tengah dan benar. Garis yang benar-benar perlu dikurangi ialah garis keenam pada posisi ketiga. Setelah satu dari tiga garis Yang dikurangi, garis ini berjalan sendiri dan tampak dirugikan, tetapi belum tentu ia tidak mendapat bantuan teman.

Secara keseluruhan, teks ini mengungkap perubahan timbal balik yang mendalam antara “pengurangan” dan “penambahan”: kadang-kadang sesuatu yang tampak sebagai pengurangan sesungguhnya merupakan penambahan, sementara sesuatu yang terlihat sebagai penambahan dapat menyimpan kerugian. Kuncinya ialah memahami waktu dan menjaga kadar dengan tepat.

Bagian kitab ini terutama menjelaskan hubungan perubahan garis-garis dalam heksagram Sun (減, pengurangan) dan Yi (益, penambahan) dalam Yi Jing (易經, Kitab Perubahan). Dengan menganalisis interaksi Yin-Yang pada tiap posisi garis, teks ini menerangkan bahwa sesuatu yang tampak sebagai pengurangan belum tentu benar-benar merupakan kerugian.

Trigram atas (trigram luar) memang kehilangan satu garis Yang, yang melambangkan pengurangan. Namun, garis Yin pada posisi enam-tiga justru memperoleh pasangan yang selaras, yakni hubungan yang sesuai antara Yin dan Yang. Jadi, yang tampak sebagai kerugian sebenarnya membawa ketenteraman dan bantuan. Karena itu, garis sembilan-awal dan sembilan-dua bukanlah kerugian yang sesungguhnya. Garis enam-tiga memang tampak kehilangan sesuatu, tetapi pada kenyataannya tidak mengalami kerugian. Garis sembilan-atas menerima manfaat paling besar, tetapi pada hakikatnya juga berada dalam keadaan “tidak berkurang dan tidak bertambah”.

Teks ini secara khusus membahas hubungan antara garis sembilan-awal dan garis enam-empat. Pada awal heksagram Tai (泰, kedamaian dan kelancaran), garis Yin enam-empat semula selaras dengan garis Yang sembilan-awal. Ketika heksagram Sun terbentuk, garis Yang sembilan-tiga bergerak ke atas dan berubah menjadi garis sembilan-atas. Akibatnya, garis enam-empat kehilangan pasangan yang sebelumnya mendukungnya, seperti seseorang yang tiba-tiba jatuh sakit. Untungnya, garis sembilan-awal tidak melupakan ikatan lamanya dan berinisiatif datang membantu. Dengan demikian, “penyakit” garis enam-empat pun mereda dengan sendirinya. Inilah yang menjelaskan ungkapan dalam teks garis sembilan-awal heksagram Sun, “segeralah pergi; akan ada kegembiraan”.

Fang Shihua menambahkan bahwa hakikat pengurangan di bawah untuk menambah di atas adalah garis Yang bergerak ke atas; perubahan ini selaras dengan Dao (Jalan). Meski tampak sebagai pengurangan, di dalamnya terkandung ketulusan. Karena itu, teks heksagram menyatakan, “sangat mujur, tidak ada kesalahan”. Lu Baizai selanjutnya menjelaskan bahwa menggunakan dua wadah persembahan untuk kurban merupakan penyederhanaan yang dilakukan dalam keadaan khusus, bukan sesuatu yang patut dijadikan kebiasaan. Hukum pergerakan Langit dan Bumi terletak pada naik-turunnya yang keras dan lembut serta perubahan antara penuh dan kosong: ketika perlu dikurangi, kurangi; ketika perlu ditambah, tambahkan. Segala sesuatu harus mengikuti keadaan. Seperti di alam, yang berlebihan dikurangi dan yang kurang ditambah; yang menyusut dipenuhi kembali dan yang penuh menjadi kosong. Dengan demikian, keseimbangan terus terjaga melalui perubahan yang dinamis.

Bagian tentang “Gua Yi” (益卦, Gua Peningkatan) dalam Kitab Perubahan (Yijing) ini menjelaskan bagaimana seorang penguasa dapat memperoleh dukungan waktu dan keadaan dengan mengurangi kepentingan golongan atas demi meningkatkan kesejahteraan rakyat. Susunan guanya terdiri atas Zhen (雷, guntur) di bawah dan Xun (巽, angin) di atas, melambangkan guntur yang bergerak dan angin yang bertiup, membawa pertumbuhan bagi segala sesuatu.

Inti ajarannya ialah bahwa ketika orang yang berkedudukan tinggi bersedia mengurangi kepentingannya sendiri demi rakyat, rakyat akan bersukacita dan bersemangat. Tindakan menyejahterakan rakyat dari atas ini terang-terangan dan lurus; tindakan itu selaras dengan Jalan yang tepat dan membawa keberuntungan. Sebagaimana pohon memerlukan akar yang kokoh untuk tumbuh, pemerintahan juga harus mengikuti waktu yang tepat, seperti Langit dan Bumi yang memelihara segala sesuatu tanpa pilih kasih.

Penjelasan tiap garis menyampaikan hal-hal berikut. Garis awal sembilan menyatakan bahwa pembangunan besar-besaran—dalam hal ini, proyek untuk kesejahteraan rakyat—akan membawa keberuntungan besar. Garis kedua enam menyatakan bahwa jika seseorang memperoleh kura-kura berharga senilai sepuluh peng (十朋之龟, kura-kura sepuluh peng), lambang pertanda baik dari Langit, berpegang pada Jalan yang benar akan mendatangkan perlindungan Langit. Garis ketiga enam mengatakan bahwa menolong rakyat saat bencana kelaparan, meskipun berisiko, tidak akan menimbulkan malapetaka. Garis keempat enam menyatakan bahwa bertindak sesuai jalan tengah dan memindahkan ibu kota demi kepentingan rakyat akan mendapat dukungan. Garis kelima sembilan menekankan bahwa menyejahterakan rakyat dengan tulus akan membawa keberuntungan. Sebaliknya, garis teratas sembilan memperingatkan bahwa keserakahan yang tak mengenal batas justru akan mengundang serangan.

Kebijakan yang sungguh-sungguh menyejahterakan rakyat harus lahir dari ketulusan hati, seperti pada garis kelima sembilan, bukan dijalankan dengan niat yang bercabang-cabang seperti pada garis teratas sembilan. Istilah “kura-kura sepuluh peng” pada garis kedua enam merujuk pada sistem lama yang menggunakan kerang sebagai mata uang: dua kerang disebut satu peng, sehingga sepuluh peng berarti dua puluh kerang. Harta yang bernilai tinggi itu menjadi kiasan bagi pertanda baik yang dianugerahkan Langit.

Kesimpulannya, kunci pemerintahan yang mengurangi kepentingan golongan atas demi meningkatkan kesejahteraan golongan bawah adalah ketekunan, seperti merobohkan gunung untuk meredakan amarah dan menutup celah-celah tempat hasrat merembes keluar. Ketika penguasa dengan tulus menyejahterakan rakyat, rakyat menerima berkah yang bahkan sulit dijelaskan asalnya. Sebagaimana garis kedua enam dapat mempersembahkan kurban kepada Kaisar Langit, perlindungan Langit itu sesungguhnya diperoleh karena niat baik penguasa pada garis kelima sembilan selaras dengannya.

Bagian ini membahas makna pernyataan tentang tiap garis dalam “Heksagram Yi (Peningkatan)” di Yijing (Kitab Perubahan), terutama bagaimana memberi manfaat kepada orang lain dapat menumbuhkan kepercayaan dan mendatangkan berkah.

Teks itu mula-mula menjelaskan bahwa garis kesembilan pada posisi kelima, yang melambangkan kedudukan penguasa, dengan tulus memberi manfaat kepada mereka yang berada di bawahnya sehingga memperoleh kepercayaan semua orang. Garis kesembilan pada posisi pertama, yang berada paling bawah dalam trigram bawah, melambangkan daya Yang yang menggerakkan guntur dan angin. Ketika daya ini memasuki trigram bawah yang semula bersifat Yin dan lembut (Kun), ia seakan membawa kehidupan bagi bumi. Meskipun garis keenam pada posisi ketiga, yang berada di urutan ketiga dalam trigram bawah, kehilangan pasangan yang semestinya, yaitu garis kesembilan pada posisi keempat yang paling bawah dalam trigram atas, dan karena itu tampak berada dalam keadaan sulit, kedatangan garis kesembilan pada posisi pertama sesungguhnya membawa manfaat mendasar bagi seluruh trigram bawah.

Garis keenam pada posisi keempat, yang paling bawah dalam trigram atas, disebut “bertindak sesuai Jalan Tengah” karena selaras dengan tekad garis kesembilan pada posisi kelima untuk memberi manfaat kepada rakyat. Gerak perpindahan yang dilambangkan oleh garis kesembilan pada posisi pertama diikutinya. Ini menunjukkan bahwa orang yang bersikap lembut dan patuh pun dapat memperoleh pengakuan selama berniat memberi manfaat kepada orang lain.

Terakhir, teks mengkritik garis kesembilan pada posisi teratas karena tidak memiliki niat untuk memberi manfaat, tetapi tetap mengharapkan balasan. Sikap menuntut yang tidak mengenal ketetapan ini pada akhirnya akan mendatangkan celaka. Teks menegaskan bahwa manfaat sejati lahir dari pemberian yang tulus: tanpa ketulusan untuk memberi manfaat, seseorang mungkin justru akan mendapat perlawanan. Melalui hubungan antargaris, bagian ini menjelaskan bahwa pemberian yang tulus dari atas ke bawah dapat membangun rasa saling percaya, sedangkan orang yang hanya mengharapkan balasan tanpa bersedia memberi pada akhirnya akan menanggung akibat perbuatannya sendiri.

Bagian ini terutama membahas penafsiran garis-garis teks pada dua heksagram “Sun” (Pengurangan) dan “Yi” (Penambahan) dalam Yijing (Kitab Perubahan). Gagasan utamanya ialah bahwa penguasa harus menjunjung kebajikan dan mengurangi keuntungan kalangan atas demi meningkatkan kesejahteraan rakyat. Garis kedua Yin dan garis ketiga Yin sama-sama menjelaskan prinsip ini. Garis kedua Yin menyebutkan bahwa penggunaan tempurung kura-kura yang berharga untuk meramal menghasilkan pertanda baik. Garis ketiga Yin mengatakan bahwa meskipun menghadapi keadaan berbahaya, jalan akan menjadi terang dan lapang selama kebijakan terus dijalankan dari atas ke bawah untuk membantu rakyat.

Garis pertama Yang sangat menguntungkan dan tidak membawa bencana, sementara garis keempat Yin juga menyebutkan bahwa tindakan akan membawa manfaat. Garis pertama Yang cocok untuk memulai pembangunan besar, sedangkan garis keempat Yin cocok untuk memindahkan ibu kota demi menenteramkan rakyat. Pada garis kelima Yang, yang melambangkan penguasa, cita-cita untuk menyejahterakan rakyat akhirnya benar-benar terwujud. Karena itu, berpegang pada jalan yang tepat dan seimbang pasti mendatangkan berkah. Dua ungkapan “bermanfaat menyeberangi sungai besar” secara khusus merujuk pada garis keempat Yin, sebab garis ini melambangkan kekuatan utama yang mengikuti kehendak rakyat dan menuntaskan perubahan. Heksagram Yi secara keseluruhan membahas prinsip perubahan dan kehidupan yang lahir dari Langit dan Bumi, serta manfaat yang diterima segala sesuatu. Segala cara untuk menambah kesejahteraan harus mengikuti keadaan zamannya.

Wang Benke menjelaskan bahwa garis ketiga Yin dan garis kedua Yin sama-sama menerima anugerah Langit, sehingga keduanya digambarkan dengan ungkapan “bertindak di jalan tengah” (bertindak dengan berpegang pada keseimbangan). Garis keempat Yin dan garis kelima Yang sama-sama bertujuan menyejahterakan rakyat, sehingga keduanya juga disebut “bertindak di jalan tengah”. Namun, pihak yang sungguh-sungguh menerima manfaat adalah para pelaksana yang bekerja keras membangun proyek besar pada garis pertama Yang. Penguasa memberi mereka bukan hanya hadiah berupa materi, melainkan juga hati yang penuh kebajikan. Keberhasilan memindahkan ibu kota pada garis keempat Yin mencerminkan bukan hanya kecakapan pribadi, tetapi juga cita-cita luhur penguasa. Cita-cita yang besar memungkinkan tercapainya karya besar; orang yang memiliki kebajikan sekaligus kecakapan memungkinkan terwujudnya cita-cita. Dari sini, seorang Junzi dapat memahami hakikat “penambahan”.

Dalam lampiran, Cheng Yi, yang nama kehormatannya Zhengshu, menambahkan bahwa para pejabat tinggi dan bangsawan dapat diyakinkan karena kebijakan yang diusulkan memang bertujuan menyejahterakan rakyat. Jika seseorang sungguh-sungguh mengupayakan kebaikan bagi rakyat, para pemegang kekuasaan pasti akan memercayai dan menerima usulnya.

Bagian terakhir membahas heksagram “Guai” (Keputusan), dengan Qian di bawah dan Dui di atas, yang menguraikan prinsip mengambil keputusan tegas. Teks heksagramnya menyatakan bahwa kejujuran harus diumumkan secara terbuka di istana. Walaupun ada bahaya, peringatan dapat disampaikan dari wilayah kekuasaan; kekuatan militer tidak sepatutnya segera digunakan, tetapi tindakan tetap bermanfaat. Tuan Zhuan menjelaskan bahwa “Guai” berarti keputusan tegas: kekuatan Yang yang tegas mengambil keputusan terhadap kelembutan Yin, dengan tetap memadukan keteguhan dan sikap menyenangkan. Jalan yang benar diumumkan di istana karena kelembutan Yin telah mengatasi lima kekuatan Yang. Peringatan disampaikan dengan hati yang jujur; karena itu, bahaya dapat berbalik menjadi terang. Peringatan dari wilayah kekuasaan tidak langsung disusul penggunaan kekuatan militer, sebab mengutamakan kekuatan senjata dapat membawa keadaan menuju kesulitan.

Bagian kitab ini membahas heksagram Guai dalam Yijing (heksagram keempat puluh tiga, melambangkan ketegasan dalam mengambil keputusan). Melalui gambaran heksagram dan uraian tiap garis, teks ini menjelaskan kebijaksanaan dalam mengambil keputusan.

Secara keseluruhan, heksagram Guai menggambarkan lima garis Yang di bawah yang hendak menyingkirkan satu garis Yin di atas. Keadaan ini diibaratkan seperti air di atas rawa yang naik ke langit dan pada akhirnya pasti turun sebagai hujan. Seorang bijak hendaknya meneladani hukum alam ini dengan membagikan berkah dan kedudukan kepada bawahannya. Namun, jika ia menganggap kebajikan itu sebagai jasa pribadinya, ia akan mengundang iri dan kecurigaan.

Garis awal Sembilan mengatakan: jika seseorang terlalu berani maju seperti jari kaki yang menerjang ke depan, tetapi kemudian tak sanggup menjalankan tugasnya, ia akan mendatangkan bencana. Ini mengingatkan kita agar tidak memaksakan keputusan ketika kemampuan belum memadai.

Garis Sembilan Kedua menggambarkan seseorang yang waspada dan menyerukan peringatan pada tengah malam. Sekalipun terjadi konflik, tidak perlu merasa cemas. Sebab, dengan berpegang pada jalan tengah—yakni bertindak secara tepat—seseorang dapat menangani konflik dengan baik.

Garis Sembilan Ketiga berkata: tulang pipi menegang dan memperlihatkan raut garang; seorang bijak maju dengan tegas, seperti orang yang berjalan sendirian lalu kehujanan. Meski ia merasa tidak senang, ia tidak melakukan kesalahan. Ini menunjukkan bahwa selama tetap berpegang pada jalan yang benar, kesulitan sementara tidak akan membawa bahaya yang sesungguhnya.

Garis Sembilan Keempat menggunakan gambaran bokong tanpa kulit untuk melukiskan keadaan sulit dan keraguan dalam bertindak. Jika pada saat itu seseorang dapat bersikap lentur dan mengikuti arah dengan patuh, seperti orang yang menuntun seekor domba, penyesalan akan lenyap. Sayangnya, ia tidak memercayai nasihat yang benar. Hal ini terjadi karena kedudukannya yang tidak tepat melemahkan penilaiannya.

Garis Sembilan Kelima menggunakan tanaman xiànlù, sejenis tumbuhan yang lentur tetapi kuat, sebagai lambang kelembutan yang disertai keteguhan. Jika seseorang menempuh jalan tengah, ia tidak akan berbuat salah. Namun, sikap moderat ini belum mencapai taraf yang benar-benar luhur dan luas.

Garis Atas Keenam memberi peringatan: orang yang tidak menyerukan peringatan atau meminta bantuan pada akhirnya akan menghadapi bahaya. Sosok yang lembut dan pasif—garis Atas Keenam—berada di posisi tinggi, tetapi tidak memiliki kekuatan untuk mengambil keputusan dan tidak meminta bantuan dari bawah. Keadaan seperti ini pada akhirnya tidak dapat bertahan lama.

Pada intinya, heksagram Guai menggambarkan lima garis Yang yang menyingkirkan satu garis Yin, seperti air di atas rawa yang naik ke langit dan pada akhirnya pasti turun. Sosok Yin yang lembut dan pasif—garis Atas Keenam—tidak mampu mengambil keputusan sendiri dan perlu mengandalkan kekuatan Yang. Heksagram bawah adalah Qian, yang melambangkan kekuatan dan keteguhan, sedangkan heksagram atas adalah Dui, yang melambangkan kegembiraan. Ini menunjukkan bahwa dalam mengambil keputusan, ketegasan dan kelembutan perlu dipadukan. Namun, meski garis Yin di atas berada dalam heksagram Dui—yang melambangkan mulut—ia tidak bersuara untuk meminta bantuan, sehingga akhirnya menghadapi bahaya. Hal ini menyerupai jalan seorang penguasa: jika ia menyadari bahaya dan berusaha mengubah keadaan, ia justru dapat mengubah krisis menjadi keselamatan; jika ia tetap diam dan tidak bertindak, bencana besar akan terjadi.

Bagian ini membahas penafsiran garis-garis dalam heksagram Guai (夬卦) dari Yijing, yang melambangkan ketegasan dan penghakiman. Perubahan pada keenam posisi garis menunjukkan cara mengambil keputusan dalam berbagai keadaan.

Garis Sembilan pada posisi ketiga (garis Yang) menyatakan, “Tidak mungkin terus-menerus tenteram; bertindak lurus pun dapat mendatangkan malapetaka.” Keadaan lima garis Yang lainnya dapat dipahami dari sini. Jelas bahwa orang yang berada di posisi tinggi tetapi tidak cakap, lalu memaksakan kehendaknya, akan menghadapi masalah. Karena itu, garis Sembilan pada posisi kedua (garis Yang), yang berada di antara banyak garis Yang, merasa dirinya tidak patut memikul tanggung jawab besar. Lantas, mengapa ia perlu mencemaskan pertempuran pada malam hari? “Pasukan di kala senja” merujuk pada gerombolan perampok yang beraksi menjelang malam; urusan itu sebenarnya sudah memiliki penanggung jawab. Maka, garis Sembilan pada posisi kedua tetap tenang di posisi tengah trigram bawah. Sekalipun terjadi pertempuran pada malam hari, ia tak perlu khawatir; ia hanya perlu berhati-hati, sebab perintah dari pihak yang berkuasa di atas dapat membahayakan dirinya. Karena itulah Sang Bijak memujinya karena sesuai dengan Jalan Tengah.

Garis Pertama pada posisi awal, Sembilan (garis Yang), menyerupai orang muda yang gegabah melangkah maju. Ia tidak tahu bahwa langkahnya akan gagal dan malah mendatangkan malapetaka. Sosok yang disebut “menyampaikan pengumuman di istana raja” dalam garis Sembilan pada posisi kelima (garis Yang) bertindak dengan sikap moderat, tanpa kesalahan, seperti Zhuge Liang, Jiang Wan, dan Fei Yi. Namun, orang berbakat seperti Zhuge Liang sangat sulit ditemukan. Jalan yang lurus dan berada di tengah pada garis Sembilan posisi kelima belum bersinar sepenuhnya, dan masih jauh dari sebanding dengan Zhuge Liang.

Garis Atas pada posisi keenam (garis Yin) baru berakhir ketika daya Yang bertumbuh. Keadaan ini menyerupai situasi Kaisar Xian dari Han ketika berhadapan dengan Cao Pi. Dari sini terlihat bahwa pihak yang lemah dan bersifat Yin sulit dipertahankan. Bahkan kemampuan mengambil keputusan seperti yang dimiliki Yi Yin atau Adipati Zhou memerlukan dukungan berupa ketulusan dan kesetiaan seperti yang ditunjukkan Taijia dan Raja Cheng. Seorang junzi hendaknya mengikuti Jalan yang tetap. Saya sendiri banyak merenungkan persoalan “Guai yang berulang”—pengambilan keputusan yang terus-menerus.

Ungkapan “mengumumkannya dari wilayah sendiri; tidak menguntungkan untuk mengangkat senjata” berarti bahwa saat itu lima garis Yang telah menguasai hampir seluruh wilayah kota dan tanah milik trigram Kun, yang melambangkan bumi. Mereka hanya dapat mengeluarkan perintah di wilayah sendiri; lalu terhadap siapa mereka hendak mengerahkan pasukan? Apa yang mereka junjung telah mencapai batasnya. Sekalipun ada lima garis Yang, apa yang dapat mereka lakukan? Namun, ungkapan “menguntungkan untuk pergi menuju suatu tujuan” berlaku karena kelima garis Yang adalah junzi. Mereka tentu tidak akan tiba-tiba menyusun rencana perebutan kekuasaan; mereka hanya membiarkan keadaan berakhir secara alami.

Dengan demikian, melalui keenam garis itu Sang Bijak kembali menjelaskan jalan mengambil keputusan. Garis Sembilan pada posisi awal menggambarkan kekuatan yang terkumpul pada jari kaki: maju tanpa mampu menang hanya akan mendatangkan malapetaka. Inilah kesalahan karena ingin mengambil keputusan secara berlebihan. Garis Sembilan pada posisi kedua, dengan seruan “jangan khawatir”, memahami saat yang tepat tetapi tidak berani mengambil keputusan, sehingga sesuai dengan Jalan Tengah. Pada garis Sembilan posisi ketiga, daya Yang bertumpuk-tumpuk dan niat untuk mengambil keputusan tampak jelas di wajah, tercermin dalam pipi yang mengeras. Jika jari kaki yang kuat saja dapat menjadi kesalahan, bukankah pipi yang mengeras akan lebih berbahaya? Namun, ketiga garis ini menjalankan kebajikan trigram Qian, yang melambangkan langit, sambil menyimpan sifat trigram Dui, yang melambangkan rawa. Mereka berada pada masa ketika kekuatan muda mendorong pengambilan keputusan, sehingga banyak garis Yang saling bersahutan. Aku sendiri bertemu dengannya; keduanya menyatu seperti sesuatu yang saling membasahi. Yin dan Yang saling menyelaraskan dan menopang, sementara keteguhan berpadu dengan kegembiraan. Karena itu, meskipun keputusan diambil berulang kali, semuanya tetap pada tempatnya.

Bagian kitab ini terutama menjelaskan bagaimana seorang junzi seharusnya bertindak dalam Hexagram Guai《易经》, yang melambangkan ketegasan mengambil keputusan, dan secara khusus menguraikan keadaan masing-masing garis.

Seorang junzi semestinya bertindak dengan tegas (guai guai), tetapi garis keenam, garis Yin paling atas, tidak tahu berinisiatif mencari dukungan. Garis Yang keempat juga ingin mengambil keputusan, tetapi karena Yang menempati posisi Yin, ia seperti orang yang terluka kulitnya sehingga bergerak ragu-ragu dan tidak mampu maju. Ia hanya dapat mengikuti dari belakang seperti seekor domba, dan dengan susah payah menghindari penyesalan karena membiarkan dirinya dikendalikan. Posisinya sendiri tidak tepat, sehingga ia kurang bijaksana; ia mengikuti secara pasif karena ragu-ragu untuk maju.

Garis Yang kelima paling dekat dengan garis Yin keenam yang sendirian di puncak. Keadaan ini seperti rumput bayam yang lemah tumbuh di tanah keras dan kering. Dalam situasi seperti itu, tidak memaksakan keputusan merupakan sikap yang wajar. Jika ia bersikeras mengambil keputusan, ia justru akan kehilangan keluhuran yang terang dan lurus. Garis Yang ketiga berada dalam keadaan sulit. Meski berkorespondensi dengan garis keenam, ia tetap memiliki tekad untuk menghadapi kesengsaraan bersama negara. Sebaliknya, garis Yang kelima memperlakukan garis keenam seolah menunggu datangnya bahaya yang tak terhindarkan. Ketika seorang menteri sampai pada keadaan seperti ini, sulit baginya untuk tidak dikuasai kepentingan dan pikiran pribadi. Teks ini secara khusus mengagungkan watak luhur Yi Yin, Adipati Zhou, dan Zhuge Liang.

Catatan tambahan dari berbagai penafsir menjelaskan bahwa Hexagram Kun melambangkan kota. Ketika kelima garis Yin berubah dan hanya garis keenam yang tersisa, hal itu melambangkan kota yang kecil. Garis pertama Hexagram Dazhuang (Qian di bawah, Zhen di atas) menyebut “kuat pada jari kaki”; Hexagram Guai (Qian di bawah, Dui di atas) melanjutkan gambaran itu dengan lebih menekankan gerak maju. Garis keenam menjadi garis utama pembentuk Hexagram Dui, yang melambangkan rawa, dan berada di atas langit; karena itu muncul gambaran “bertemu hujan”. Terakhir, Li Zhi (Si Tua Botak) menunjukkan bahwa para bijak sangat menghargai pertumbuhan daya Yang. Sejak Hexagram Fu, ketika satu garis Yang mulai tumbuh, mereka sudah mulai menutup gerbang untuk merawatnya. Ketika Hexagram Lin tiba dan dua garis Yang tumbuh, mereka bersukacita atas kekuatannya sekaligus sejak dini mewaspadai kemungkinan kemundurannya. Ini memperlihatkan betapa sungguh-sungguh para bijak menghendaki agar daya Yang terus bertambah.

Uraian ini terutama membahas makna filosofis beberapa heksagram dalam Yijing (Kitab Perubahan), yaitu “Tai”, “Dazhuang”, “Guai”, dan “Gou”, dengan penekanan khusus pada prinsip penggunaan De (kebajikan atau kekuatan) Yang yang bersifat tegas.

Pertama, dijelaskan bahwa ketika Qi Yang mencapai tiga garis Yang, terbentuklah heksagram “Tai” (Bumi di atas, Langit di bawah), keadaan ideal ketika Yin dan Yang seimbang. Ketika garis Yang mencapai empat, terbentuklah “Dazhuang” (Guntur di atas, Langit di bawah). Pada tahap ini Qi Yang memang kuat, tetapi seorang junzi tidak sepatutnya mengandalkan kekuatannya untuk bersikap garang. Jika ia melakukannya, ia seperti kambing yang menanduk pagar dengan tanduknya sendiri hingga terluka. Heksagram “Guai” (Danau di atas, Langit di bawah), yang memiliki lima garis Yang, menuntut kehati-hatian yang lebih besar. Semua ini merupakan nasihat mendalam dari para bijak tentang De Yang yang tegas.

Uraian ini kemudian menjelaskan heksagram “Gou” (Langit di atas, Angin di bawah), yaitu keadaan ketika lima garis Yang bertemu dengan satu garis Yin. Teks heksagram itu berbunyi, “Perempuan yang kuat; jangan mengambilnya sebagai istri.” Artinya, Qi Yin—yang dilambangkan sebagai perempuan—meskipun hanya menempati seperenam bagian, memiliki daya perkembangan yang sangat kuat, sehingga tidak patut dibiarkan berhubungan lama dengannya. Seperti langit dan bumi yang bertemu lalu melahirkan segala sesuatu, pertemuan Yin dan Yang memang merupakan hukum alam. Namun, pada keadaan ini Qi Yin terlalu kuat, sehingga perlu diwaspadai.

Tafsiran tiap garis menjelaskan bahwa garis awal, yakni garis Yin terbawah, ibarat sesuatu yang tertahan oleh rem logam. Keadaannya sementara aman, tetapi tetap gelisah seperti babi kurus. Garis Yang kedua ibarat ikan di dapur: boleh dinikmati sendiri, tetapi tidak patut disajikan kepada tamu. Garis Yang ketiga ibarat orang yang kulit pantatnya terkelupas; langkahnya tidak mantap, tetapi tidak menimbulkan bahaya besar. Garis Yang keempat menggambarkan dapur tanpa ikan, yang melambangkan bahaya akibat kehilangan dukungan rakyat. Garis Yang kelima membungkus melon dengan ranting willow, menyiratkan keindahan terselubung dan menunjukkan keteguhan dalam menempuh Jalan yang adil dan seimbang. Garis teratas bertemu dengan tanduk: meskipun berada dalam keadaan sulit, ia tidak tertimpa bencana.

Secara keseluruhan, uraian ini menjelaskan peristiwa “pertemuan” ketika garis Yin pertama kali muncul dalam heksagram yang seluruh garis lainnya Yang. Satu garis Yin di bawah bertemu dengan lima garis Yang, seperti putri sulung—yang dilambangkan oleh trigram Xun—bertemu dengan banyak laki-laki yang bersifat Yang dan tegas. Pertemuan Yin dan Yang memang merupakan hukum alam, tetapi karena Qi Yin terlalu kuat dalam keadaan ini, hal itu perlu ditanggapi dengan kehati-hatian khusus.

Bagian kitab ini menyampaikan kisah peringatan tentang memilih pasangan dan menjalani kehidupan, dengan menggunakan perumpamaan dan lambang. Gagasan utamanya ialah bahwa ketika seseorang sudah cukup kuat, ia sebaiknya tidak menikahi perempuan ini. Keputusan untuk tidak menikahinya berarti perempuan tersebut benar-benar tidak dapat diajak hidup bersama dalam jangka panjang. Seperti kata ibu Shu Xiang dari negara Jin, “Di pegunungan yang dalam dan rawa yang luas memang dapat lahir naga dan ular.” Saya khawatir perempuan cantik itu akan mendatangkan bencana dan mencelakakanmu. Bukankah perempuan ini memang tipe orang yang membawa malapetaka, membahayakan negara, dan mengacaukan keluarga? Jelas, ia tidak patut dinikahi.

Untungnya, kekuatan yang tegar dari garis sembilan kedua—garis yang dalam Kitab Perubahan melambangkan daya Yang yang perkasa—menjadi penahannya. Ketika perempuan ini berhadapan dengannya, keadaannya seperti bertemu rem logam: begitu tertahan, ia tidak lagi dapat bertindak sesuka hati. Teks ini memakai babi, ikan, dan buah labu—hal-hal yang bersifat Yin—untuk melambangkan garis awal, yakni keadaan mula-mula yang lembut dan pasif. Semuanya seperti babi yang terkurung pagar: meski meronta-ronta hendak melarikan diri, ia tidak menyadari bahwa bahaya besar menantinya jika berhasil lolos. Penahanan oleh rem logam justru merupakan hal yang baik dan tepat.

Garis sembilan kedua menyebut “ikan yang dibungkus”. Ikan membutuhkan air untuk hidup, sehingga tentu tidak akan bertahan jika dibungkus. Namun, dalam konteks ini ikan harus dibungkus agar bencana dapat dihindari. Ikan itu berbahaya bagi para tamu, sehingga tidak boleh disajikan kepada mereka. Lebih baik mengurungnya daripada membiarkannya mendatangkan bahaya. Akan tetapi, garis keempat—yang melambangkan tahap perkembangan lain—justru mendatangkan bahaya bagi dirinya sendiri. Sekalipun garis sembilan kedua memiliki kekuatan seperti rem logam, kekuatan itu barangkali sulit sepenuhnya menghentikannya. Untuk benar-benar menghindari bahaya, masih diperlukan jalan yang tengah dan lurus dari garis sembilan kelima, yang melambangkan kedudukan penguasa.

Bagian terakhir membahas “labu yang dibungkus”. Labu pada dasarnya mudah membusuk, dan membungkusnya membuatnya lebih cepat rusak. Namun, garis sembilan kelima berpegang pada jalan yang tengah dan lurus serta merangkul mutu baik garis sembilan kedua, seperti membungkus labu pada garis enam pertama dengan ranting willow. Karena labu itu sudah jatuh dari langit—artinya, keadaan telah menjadi pasti—garis keempat dapat memohon kepada Langit untuk menghindari bencana. “Langit” di sini merujuk pada trigram Qian, yang melambangkan langit dan daya Yang yang perkasa; dengan kata lain, Langit adalah garis kelima. Dengan demikian, garis sembilan kedua pun dapat mempertahankan daya Yang-nya.

Bagian ini membahas prinsip saling bertambah dan berkurangnya Yin-Yang dalam Yijing. Ketika energi Yin mulai tumbuh—pada Gua Gou—energi Yang perlu tahu kapan harus mundur, sebagaimana ditunjukkan oleh Gua Dun. Jika energi Yin terus bertambah hingga mencapai tiga garis Yin, terbentuklah Gua Pi dan keadaan memburuk. Namun, menariknya, ketika energi Yin bertambah hingga empat garis, yang terbentuk justru Gua Guan. Alasannya, pada saat itu masih ada dua garis Yang di bagian atas yang dapat mengamati keadaan secara tenang dan menyeluruh.

Teks ini menekankan bahwa kuncinya adalah kehadiran seorang bijak yang luhur budi dan dihormati—sosok yang mampu memandang segala sesuatu secara menyeluruh—untuk memimpin keadaan dari posisi tinggi. Selama seorang penguasa yang berwatak Yang dan tegas masih bertakhta, itu sudah cukup untuk menjaga ketenteraman di bawah langit; tidak diperlukan dua penguasa Yang. Ketika energi Yin bertambah hingga lima garis dan mulai mengikis energi Yang, terbentuklah Gua Bo. Keadaan ini ibarat rumah yang kehilangan atapnya. Pada saat itu, sang bijak mengajarkan orang-orang untuk memperbaiki rumah dan melindungi diri.

Pada akhirnya, teks menyebut bahwa sebagaimana buah terakhir yang masih tersisa di pohon perlu dilindungi, sang bijak membuat rencana yang jauh ke depan demi menjaga energi Yang di tengah perubahan Yin-Yang. Penulis mengingatkan pembaca agar merenungkan makna mendalam di balik uraian ini. Dalam lampiran, Xiong Nansha membahas istilah “蹢躅” dengan mengutip penjelasan Li Maoqin: istilah itu menggambarkan cara berjalan yang ragu-ragu.

Gua Cui (萃) dalam Kitab Perubahan melambangkan prinsip berkumpulnya segala sesuatu. Bentuk guanya terdiri atas Kun (bumi) di bawah dan Dui (rawa) di atas. Ibarat air rawa yang meluap ke bumi, susunan ini menggambarkan berkumpulnya segala sesuatu secara alami.

Makna utama gua ini adalah bahwa ketika seorang pemimpin (raja) dengan tulus mempersembahkan kurban kepada leluhur (假有庙) dan menunjukkan bakti, ia akan memperoleh perlindungan Langit. Pada saat itu, menghadap orang yang luhur budi dan berwibawa (利见大人) akan membawa hasil baik; mempersembahkan kurban berupa hewan besar (大牲) juga membawa keberuntungan, dan bepergian untuk mengurus suatu perkara pun akan berjalan lancar.

Mengapa pertanda ini begitu baik? Pertama, trigram bawah Kun melambangkan kelembutan dan kepatuhan, sedangkan trigram atas Dui melambangkan kegembiraan. Keduanya menggambarkan hubungan harmonis antara pihak atas dan bawah. Kedua, garis kelima (九五) adalah penguasa yang kuat dan tepat di tengah, serta beresonansi dengan garis kedua (六二), yakni pejabat bijak yang lembut. Ini seperti seorang penguasa tercerahkan bertemu pejabat yang berbudi, sehingga hati rakyat pun dapat dipersatukan.

Petunjuk dari setiap garisnya adalah sebagai berikut. Garis pertama mengingatkan bahwa jika ketulusan tidak dipertahankan hingga akhir, perkumpulan akan menjadi kacau. Namun, jika segera memperbaiki keadaan, bencana masih dapat dihindari. Garis kedua menjelaskan bahwa dengan berpegang pada jalan tengah, persembahan sederhana dan tulus (禴祭) pun dapat mendatangkan berkah. Garis ketiga memperingatkan bahwa perkumpulan yang dipaksakan hanya akan membawa keluh kesah; meski tidak ada kesalahan besar, tetap ada sedikit penyesalan. Garis keempat menyatakan bahwa keberuntungan besar datang karena kedudukannya tepat. Garis kelima menunjukkan bahwa meskipun orang yang berkedudukan tinggi tidak melakukan kesalahan, jika ia belum memperoleh kepercayaan orang lain, ia tetap perlu menjaga niat awalnya. Garis paling atas menggambarkan bahwa sekalipun seseorang menangis karena cemas, selama hatinya dipenuhi rasa hormat dan kewaspadaan, pada akhirnya ia tetap dapat selamat.

Gua ini secara keseluruhan mengajarkan bahwa dengan mengamati cara segala sesuatu berkumpul, kita dapat memahami keteraturan gerak Langit dan bumi. Seperti air yang mengalir ke tempat rendah, hati manusia yang condong kepada kebaikan dan segala sesuatu yang kembali berkumpul merupakan hukum alam. Pemimpin perlu merawat dan menyiapkan senjata (除戎器) untuk mencegah hal tak terduga, serta menyelaraskan diri dengan kehendak Langit dengan mempersatukan orang banyak melalui ketulusan dan De (kebajikan atau kekuatan).

Bagian teks ini membahas bagaimana “pribadi luhur” (pemimpin yang berbudi tinggi) seharusnya menyatukan hati rakyat. Pemimpin sejati tidak berusaha menyenangkan rakyat dengan sengaja, melainkan mengikuti Mandat Langit dan hakikat segala sesuatu. Jika pemimpin menghimpun dukungan dengan cara mengambil hati rakyat, akibatnya justru dapat timbul kekacauan.

Teks ini menjelaskan bahwa pemimpin yang baik harus mengikuti Dao Langit di atas dan memahami keadaan rakyat di bawah, tanpa sedikit pun menyimpan niat pribadi untuk mengambil hati mereka. Dengan begitu, rakyat akan mendukungnya dengan tulus dan bersedia berkumpul di sekelilingnya. Hal ini seperti mempersembahkan hewan kurban besar—sesaji yang khidmat—untuk menghormati Langit: perhimpunan semacam itu membawa keberuntungan dan kelancaran.

Teks tersebut memberi contoh: garis awal keenam, meskipun memiliki hati yang tulus, pada akhirnya tidak mampu bertahan pada niat semula karena pemimpin (garis kelima kesembilan) memperlakukan rakyat dengan cara mengambil hati mereka. Untungnya, garis kedua keenam dapat dengan sepenuh hati menanggapi seruan garis kelima kesembilan dan menuntun garis awal keenam untuk ikut berkumpul, sehingga kesalahan dapat dihindari.

Keadaan garis ketiga keenam mirip dengan garis awal keenam: meskipun sudah berkumpul, ia masih menghela napas karena khawatir tidak akan memperoleh manfaat bagi dirinya. Sebenarnya, meskipun garis kelima kesembilan bukan “pribadi luhur” yang sempurna, ia tetap seorang penguasa yang teguh dan berbudi. Garis kedua keenam telah memercayainya, sementara garis keempat keenam dekat dengannya. Garis teratas keenam bahkan sangat ingin berkumpul di sekeliling garis kelima kesembilan, sampai air matanya bercucuran.

Teks ini menegaskan bahwa daya pemersatu yang sejati berasal dari mengikuti Dao Langit dan kehendak rakyat, bukan dari upaya sengaja mengambil hati mereka. Sebagaimana Langit dan Bumi tidak membuat segala sesuatu tumbuh subur karena kepentingan pribadi, pemimpin pun seharusnya menghimpun hati rakyat melalui jalan yang benar.

Bagian ini membahas prinsip Cui Gua (卦萃, Heksagram Berkumpul) dalam Yijing (易经, Kitab Perubahan). Cui Gua bermakna berkumpul dan bersatu.

Teks klasik menguraikan keadaan setiap garis. Garis keenam di posisi ketiga, meskipun kedudukannya tidak tepat, tidak akan bersalah jika tahu menghadap ke atas dan mengikuti garis kesembilan di posisi kelima, yang melambangkan raja, lalu pergi untuk bergabung dalam perkumpulan. Hanya ada sedikit penyesalan. Dalam keadaan yang digambarkan Cui Gua, setiap garis tidak akan bersalah selama tahu untuk pergi dan bergabung. Garis keenam di posisi kedua menjaga posisi tengah dan benar, sementara garis kesembilan di posisi keempat sehati dan sepikiran dengan garis kesembilan di posisi kelima; keduanya memperoleh keberuntungan.

Sebagai raja, garis kesembilan di posisi kelima berada di kedudukan terhormat sebagai pemersatu banyak orang. Namun, ia harus menjaga “kemurnian kebajikan yang teguh sejak awal hingga akhir” (yuanyongzhen, 元永贞). Jika tidak, orang-orang seperti garis awal keenam mungkin menjadi ragu dan keadaan bisa kacau. Ini mengingatkan penguasa agar meluruskan kebajikannya dan berlapang dada.

Teks klasik secara khusus menunjukkan bahwa Cui Gua mirip dengan Bi Gua (卦比, Heksagram Persatuan): keduanya menekankan bahwa raja harus memiliki kebajikan yuanyongzhen. Garis awal keenam, garis keenam di posisi ketiga, dan garis teratas keenam tidak akan bersalah selama bersedia pergi untuk bergabung. Garis keenam di posisi kedua dan garis kesembilan di posisi keempat bukan saja tidak bersalah, melainkan juga memperoleh keberuntungan besar. Ini menunjukkan betapa besar kemurahan hati para bijak dalam mempertimbangkan para menteri. Sulit menemukan penguasa yang terang budi; karena itu, sudah baik jika para menteri dapat saling memperkenalkan dan berkumpul bersama. Tidak patut menuntut setiap raja agar bijaksananya setara dengan Yao dan Shun.

Garis kesembilan di posisi keempat memang merupakan garis Yang, tetapi tidak menduduki posisi raja seperti garis kesembilan di posisi kelima. Karena itu, ketika ia mengambil inisiatif untuk pergi dan bergabung dengan garis kesembilan di posisi kelima, ia justru memperoleh keberuntungan besar. Hal ini mencerminkan prinsip bahwa raja dan menteri dapat saling memahami dan bekerja selaras.

Bagian kitab ini terutama membahas pemikiran dalam Jing Perubahan (Yijing), khususnya Gua Cui dan Gua Sheng.

Tentang Gua Cui (melambangkan berkumpul), beberapa cendekiawan menjelaskannya demikian: perkumpulan yang sesungguhnya memerlukan seorang tokoh pusat (garis sembilan di posisi kelima), tetapi kedudukan saja tidak cukup; kebajikan juga diperlukan agar orang-orang bersatu. Garis sembilan di posisi keempat, meskipun memegang kekuasaan nyata, tidak menempati kedudukan tertinggi dan justru memperoleh “keberuntungan besar tanpa cela”. Ini mengajarkan bahwa pemimpin tidak boleh hanya mengandalkan kekuasaan, tetapi juga harus mempersatukan orang melalui kebajikan.

Wang Benke menggunakan hubungan antara air dan bumi sebagai perumpamaan: air yang bersandar pada bumi ibarat rakyat yang dekat dengan penguasa; kedekatan ini membawa ketenteraman. Namun, saat berkumpul, kewaspadaan tetap diperlukan. Sebagaimana air di rawa yang berkumpul memerlukan tanggul, negara yang makmur juga perlu menyiapkan persenjataan untuk menghadapi hal-hal tak terduga. Inilah kebijaksanaan untuk tetap waspada di tengah keadaan aman.

Tentang Gua Sheng (melambangkan kenaikan), kitab menyatakan bahwa orang dapat naik dengan baik jika menangkap kesempatan secara lembut dan patuh. Gua Xun di bawah melambangkan kerendahan hati, sedangkan Gua Kun di atas melambangkan kelembutan dan kepatuhan. Dengan tetap berpegang pada sikap yang tepat dan seimbang, perjalanan akan berjalan lancar. Seperti pohon yang tumbuh dari dalam tanah, seorang bijak pun perlu mengumpulkan kebajikan secara bertahap.

Penjelasan tiap garis: Garis awal enam: kenaikan yang tulus membawa keberuntungan besar karena selaras dengan kehendak Langit. Garis sembilan kedua: berhati tulus; persembahan sederhana pun dapat mendatangkan berkah. Garis sembilan ketiga: naik hingga memasuki kota yang kosong, yang menandakan tidak ada rintangan. Garis enam keempat: Raja Wen dari Zhou mempersembahkan kurban di Gunung Qi; dengan mengikuti kehendak Langit, ia memperoleh keberuntungan. Garis enam kelima: berpegang teguh pada Jalan yang benar akan membawa kenaikan selangkah demi selangkah dan mewujudkan cita-cita.

Wang Ji menambahkan bahwa air yang berkumpul tanpa pengamanan akan meluap, sedangkan orang-orang yang berhimpun tanpa pengaturan dapat menimbulkan kekacauan. Sebagaimana kelima jenis biji-bijian semuanya diperlukan, pertahanan militer juga tidak boleh diabaikan. Kuncinya adalah senantiasa waspada tanpa menyalahgunakan kekuatan militer.

Uraian ini membahas makna mendalam Gua Sheng (升卦) dalam Yijing (易经), yang melambangkan kenaikan dan perkembangan, terutama prinsip “naik secara alami tanpa disadari”.

Garis keenam, yakni garis Yin paling atas, melambangkan “naik tanpa disadari”. Kuncinya adalah terus-menerus berpegang pada Jalan yang benar. Xiang Zhuan (象传) menjelaskan bahwa kenaikan yang berlangsung tanpa disadari ini, meskipun telah mencapai kedudukan tinggi, dapat menghilangkan sikap tamak yang tak pernah puas.

Pertumbuhannya seperti pohon: pada awalnya batangnya sangat lunak dan rapuh, tetapi ia mampu menembus tanah dan akhirnya tumbuh lebih tinggi daripada langit. Benda yang paling keras justru tak mampu melakukannya, sebab terlalu memikirkan soal “naik”. Jika terus berhasrat untuk naik, seseorang malah tak dapat benar-benar naik; sekalipun berhasil untuk sementara, kedudukannya tak akan bertahan lama. Karena itu, naik dengan lembut mengikuti saat yang tepat merupakan keadaan yang paling lancar dan menguntungkan.

Garis keenam pada posisi kelima, yaitu garis Yin di posisi kelima, melambangkan “orang besar” dalam gua ini: sosok yang luhur De-nya dan dihormati banyak orang. Garis kesembilan pada posisi kedua, yaitu garis Yang kedua, memiliki sifat yang kuat, teguh, dan tepat di tengah; dengan sifat itu ia selaras dengan orang besar tersebut dan dapat menemuinya melalui kenaikan. Setelah bertemu orang besar, cita-cita apa yang tak dapat diwujudkan? Mengapa pula perlu khawatir bahwa rakyat tak akan memperoleh berkah?

Pohon tumbuh subur pada musim panas. Hal ini berkaitan dengan arah selatan, yang dalam Lima Unsur termasuk Api; musim panas pun termasuk Api. Dengan bergerak ke selatan, seseorang dapat bertemu orang besar, mewujudkan cita-cita, dan membawa berkah bagi rakyat. Inilah pertanda sangat baik. Kegembiraan garis kesembilan pada posisi kedua bersahutan dengan tercapainya kehendak garis keenam pada posisi kelima. Setiap garis naik sesuai waktunya, sehingga tak ada keadaan yang merugikan. Gua lain akan berbalik ketika perkembangannya mencapai puncak, tetapi Gua Sheng tidak demikian. Inilah alasannya.

Garis keenam pada posisi pertama, yaitu garis Yin paling bawah, bersikap lembut dan menempati posisi rendah. Karena sejalan kehendak dengan garis keenam pada posisi keempat, ia dapat naik dengan mantap dan memperoleh keberuntungan besar. Garis kesembilan pada posisi kedua kuat, teguh, dan tepat di tengah; seperti persembahan sederhana yang tetap dapat mengungkapkan ketulusan. Garis kesembilan pada posisi ketiga menyerupai pohon yang menembus tanah tanpa hambatan, sehingga mudah memasuki kota yang kosong. Garis keenam pada posisi keempat mengikuti De dan bertindak sesuai waktu; keberhasilan kenaikannya dapat disampaikan kepada Langit. Garis keenam pada posisi kelima sangat selaras dan menempati posisi tengah yang tepat, melambangkan masa ketika dunia berada dalam damai. Karena itu, berpegang teguh pada Jalan yang benar membawa keberuntungan, dan menaiki anak tangga berarti naik ke takhta, menjadi kaisar.

Garis keenam paling atas naik hingga mencapai puncak tanpa menyadarinya; bahkan dirinya sendiri tidak tahu bahwa ia telah naik. Ia terus-menerus berpegang pada Jalan yang benar. Kenaikan ini menjulang sampai ke awan, tetapi pohon itu sendiri tidak mengetahuinya. Sifat dasarnya hening dan kosong, tanpa rasa puas diri; ia selalu menjadikan keadaan belum berkecukupan sebagai pengingat. Kini ia telah naik setinggi langit, tetapi sama sekali tidak menyadarinya. Dengan demikian, sikap tamak yang tak pernah puas pun lenyap.

Maka, orang yang pandai naik seharusnya seperti pohon: dengan lembut menembus tanah, lalu tumbuh mengikuti waktunya hingga menjadi tiang penyangga bangunan, sehingga orang-orang dapat menikmati manfaatnya, sementara ia sendiri sama sekali tidak memikirkan apakah dirinya telah menjulang ke langit. Ketika cita-citanya terwujud sepenuhnya dan semua orang memperoleh manfaat, itulah kelancaran yang sejati.

Bagian ini terutama membahas makna gambaran heksagram “Kesulitan” (困) dalam Yijing (易经), yang melambangkan keadaan sulit, dan heksagram “Naik” (升), yang melambangkan peningkatan.

Untuk heksagram “Naik”, orang zaman dahulu menggunakan gambaran pohon yang tumbuh dari tanah. Pohon bermula dari benih kecil, lalu tumbuh tanpa terasa hingga menjulang tinggi. Begitulah proses pertumbuhan alamiah. Demikian pula, dalam melakukan sesuatu, orang perlu maju selangkah demi selangkah: berangkat dari tempat yang dekat menuju tempat yang jauh, dan mendaki perlahan dari tempat rendah ke tempat tinggi. Heksagram Kun melambangkan bumi, sedangkan heksagram Xun melambangkan pohon. Keduanya menggambarkan bahwa akumulasi kecil pada akhirnya dapat mencapai tingkat yang tinggi.

Heksagram “Kesulitan” membahas cara menghadapi keadaan sulit. Gambar heksagram itu menunjukkan kekuatan Yang tertutupi kelembutan Yin. Meski keadaan berbahaya, orang tetap dapat memelihara sikap optimistis. Seorang junzi dapat berpegang teguh pada jalan yang benar di tengah kesulitan, sehingga pada akhirnya memperoleh keberuntungan. Jika hanya berbicara tanpa bertindak, keadaan justru akan semakin sulit. Seperti rawa yang tidak memiliki air, seorang junzi dalam keadaan seperti ini harus meneguhkan tekad dan menuntaskan tugasnya.

Keterangan untuk setiap garis menjelaskan keadaan sulit yang berbeda. Garis awal enam menggambarkan seseorang yang bokongnya tersangkut pada tunggul pohon dan terperangkap di lembah gelap selama bertahun-tahun tanpa melihat cahaya. Garis sembilan kedua menggambarkan seseorang yang terhambat oleh makanan dan minuman; keadaan ini cocok untuk melakukan persembahan. Ekspedisi memang berbahaya, tetapi tidak akan menimbulkan masalah besar. Garis enam ketiga menggambarkan seseorang yang terjebak di antara batu dan semak berduri; ketika pulang, ia tidak dapat menemui istrinya, dan keadaan ini sangat tidak menguntungkan. Garis sembilan keempat menggambarkan seseorang yang maju perlahan lalu terhambat oleh kereta emas; meski menghadapi kesulitan, pada akhirnya ia akan terbebas. Garis sembilan kelima menggambarkan seseorang yang menderita seolah-olah hidungnya dipotong dan kakinya diamputasi; ia hanya dapat terbebas secara perlahan. Melakukan persembahan akan mendatangkan berkah. Garis enam paling atas menggambarkan seseorang yang terjerat sulur-sulur hingga gelisah dan tidak tenteram; jika ia bertindak dan mengubah keadaan, bahaya dapat beralih menjadi keselamatan.

Para sarjana seperti Zheng Kangcheng, Xiang Anshi, dan Xu Jinzhai menambahkan penjelasan berikut: heksagram Kun melambangkan bumi, sedangkan heksagram Xun melambangkan pohon. Ketika kekuatan Yang berada di atas, orang banyak berkumpul; ketika kekuatan Yang berada di bawah, momentum meningkat. Jika orang yang lembut dan patuh memiliki cita-cita yang sejalan dengan orang yang kuat, ia dapat memperoleh pengakuan dan kenaikan. Wang Ji mengatakan bahwa pertumbuhan pohon merupakan hukum alam. Manusia seharusnya mengikuti kecenderungan alamiah ini: perjalanan jauh dimulai dari tempat yang dekat, dan pendakian menuju tempat tinggi dimulai dari tempat yang rendah.

Petikan ini membahas penafsiran ucapan garis pada heksagram “Danau di Atas Air” (困, Kùn) dalam Jing (Yijing). Heksagram “Keterhimpitan” melambangkan keadaan ketika seorang junzi dikepung oleh orang-orang picik. Namun, dengan tetap berpegang pada jalan yang benar, ia akhirnya dapat memperoleh keberuntungan.

Gambaran heksagram menunjukkan trigram Kan yang bersifat Yang dan melambangkan air tertutup oleh trigram Dui yang bersifat Yin dan melambangkan rawa. Ini menyerupai seorang junzi yang dikelilingi orang-orang picik yang pandai mengambil hati. Meski keadaannya sulit, garis sembilan pada posisi kelima tetap lurus dalam wataknya, sehingga keterhimpitan tidak memadamkan kelancaran. Inilah makna ungkapan “terhimpit, tetapi tetap lancar; teguh dan benar; orang besar beruntung dan tanpa cela”: orang besar yang berpegang pada jalan benar tetap dapat memperoleh keberuntungan dan terhindar dari bencana sekalipun sedang terhimpit.

Garis sembilan pada posisi kedua memiliki kekuatan Yang dan berada dalam bahaya trigram Kan, tetapi wataknya yang teguh tidak berubah karena kesulitan. Orang lain hanya melihat keadaan seolah-olah ia dipenjara; sesungguhnya, batinnya tetap tenteram dan ia menjalani makan serta kehidupan sehari-hari seperti biasa. Meski garis sembilan pada posisi kelima berulang kali ingin menghukumnya karena mempercayai fitnah, pada akhirnya ia akan menyadari bahwa orang itu lurus dan jujur.

Garis enam pada posisi pertama berada paling bawah. Ia melambangkan seseorang yang duduk di akar pohon dan terperosok jauh ke dalam lembah sunyi; perlu tiga tahun sebelum ia bertemu dengan garis sembilan pada posisi keempat. Penantian itu panjang, tetapi mereka akhirnya akan berjumpa karena garis sembilan pada posisi keempat senantiasa menyimpan garis pertama dalam pikirannya.

Garis enam pada posisi ketiga menghadapi keadaan paling sulit, seolah-olah terhimpit di bawah batu besar dan terjerat semak berduri. Bukan hanya tubuhnya yang terkungkung; keluarganya pun sulit diselamatkan. Benda-benda terhormat seperti “kereta emas” (kendaraan kaisar) dan “selempang merah” (penutup lutut berwarna merah) digunakan sebagai lambang kemuliaan, untuk menegaskan betapa dalam keterhimpitan yang dialaminya.

Secara keseluruhan, penjelasan ini mengajarkan bahwa dalam kesulitan, seseorang harus menjaga kelurusan batin dan tidak membiarkan keadaan luar mengusiknya, seperti garis sembilan pada posisi kedua. Pada akhirnya, ia akan memperoleh berkah dari Langit. Persembahan ritual di sini melambangkan keyakinan tulus kepada Jalan Langit dan menjadi kunci untuk keluar dari keterhimpitan.

Bagian kitab ini terutama membahas cara menghadapi kesulitan. Inti pesannya adalah bahwa “orang besar” sejati, yakni orang yang luhur kebajikannya, tetap mampu menjalani keadaan dengan lapang dan memperoleh hasil baik meskipun sedang berada dalam kesulitan.

Pertama, teks ini mengutip kisah sejarah: Jiuhou dan Ehou mendatangkan kehancuran bagi keluarga mereka karena perilaku yang tidak patut. Namun, Yao Sembilan (garis Yang dalam bagan heksagram Yijing) dapat melewati kesulitan dengan baik karena dua hal: ia berpegang teguh pada jalan yang benar (zhen), dan mendapat dukungan dari penguasa yang bijaksana, Yang Mulia di posisi Yao Lima. Orang yang hanya mengandalkan tutur kata manis akan kehilangan akal saat menghadapi kesulitan. Keadaannya seperti terjerat sulur kudzu hingga tak bisa melepaskan diri, berada dalam bahaya dan tak memperoleh ketenangan.

Dalam keadaan seperti ini, seseorang perlu mawas diri dan dengan tulus menyesali kesalahan masa lalu. Jika benar-benar bertobat, ia dapat mengubah nasib buruk menjadi keberuntungan. Orang besar sejati—yang luhur kebajikannya—sedang menjalankan pembaruan pemerintahan; mana mungkin ia punya waktu untuk berselisih dengan orang lain? Inilah alasan orang besar tetap dapat melewati kesulitan dengan baik. Kitab ini secara khusus mengingatkan para praktisi agar merenungkan makna mendalam ungkapan “terhimpit oleh arak dan makanan”: kesulitan kerap berawal dari sikap memanjakan diri.

Fang Shihua menjelaskan: bagaimana seseorang dapat tetap lapang saat berada dalam kesulitan? Ia perlu menjaga hati tetap gembira di tengah bahaya (berada dalam bahaya, tetapi tetap bersukacita), sehingga tidak kehilangan jati dirinya. Namun, hanya “orang besar” yang mampu melakukannya, sebab batinnya teguh dan berada di tengah, tidak terganggu oleh keadaan luar. Keteguhan sejati tidak dapat digoyahkan oleh kesulitan apa pun. Karena itu, para bijak mengatakan bahwa kesulitan merupakan bagian lumrah dari kehidupan. Orang besar menanggungnya dalam diam; tampaknya ia terhimpit, tetapi sesungguhnya tetap lapang. Jika ia menyalahkan langit dan orang lain atau membusungkan diri, justru bahaya yang akan datang.

Dalam lampiran, Wang Zhaosu menjelaskan bahwa “tiga tahun tidak berjumpa” berarti melewati tiga perubahan posisi garis, dari garis awal hingga garis keempat. Wang Ji menganalisisnya berdasarkan gambaran heksagram: heksagram Kan (Air) berada di bawah dan heksagram Dui (Rawa) di atas, membentuk heksagram “Kesulitan”, yang melambangkan keadaan ketika orang berbudi tertutupi oleh orang-orang rendah. “Menyerahkan hidup” berarti mempercayakan hidup dan nasib kepada keadaan; “menuntaskan cita-cita” berarti tetap berbuat baik tanpa membiarkan bencana menggoyahkan tekad. Keduanya tampak bertentangan, tetapi sesungguhnya berpadu, dan itulah tingkat tertinggi dalam menghadapi kesulitan.

Penafsiran atas Gua Sumur dalam Yijing ini membahas kebajikan sumur dan prinsip menjalani kehidupan. Gua Sumur tersusun dari Xun (Angin) di bawah dan Kan (Air) di atas, melambangkan sumber air yang tak pernah habis.

Ciri sumur adalah letaknya tetap dan tidak berubah (“kota dapat dipindahkan, tetapi sumur tidak”; 改邑不改井). Entah orang mengambil air atau tidak, air sumur tidak berkurang dan tidak bertambah (无丧无得). Orang datang dan pergi untuk mengambil air, sementara sumur tetap berada di sana (往来井井). Namun, jika saat menimba air seseorang merusak ember sebelum berhasil mengangkat air (汔至亦未繘井羸其瓶), hal itu akan mendatangkan bahaya.

Penjelasan tentang gambaran gua menyatakan bahwa air sumur menyejahterakan segala sesuatu dan tidak pernah kering (井养而不穷). Ungkapan “kota dapat dipindahkan, tetapi sumur tidak” menunjukkan bahwa sumur memiliki sifat yang teguh, kuat, dan seimbang (刚中也). Kegagalan menimba terjadi karena air belum sungguh-sungguh berhasil diambil (未有功也); merusak ember tentu saja membawa bahaya.

Garis awal enam menyatakan bahwa sumur berlumpur di dasarnya sehingga airnya tidak layak diminum (井泥不食), dan bahkan burung serta binatang pun tidak mendatangi sumur tua (旧井无禽). Ini terjadi karena sumur itu telah ditinggalkan oleh zamannya (时舍也). Garis sembilan kedua menyebut air sumur yang bocor keluar (井谷射鲋), seperti kendi pecah yang tak mampu menampung air (瓮敝漏). Penyebabnya adalah tidak adanya orang yang membantu (无与也).

Garis sembilan ketiga menyatakan bahwa air sumur sudah jernih, tetapi tak seorang pun meminumnya (井渫不食), sehingga hati terasa pilu (为我心恻). Jika pada saat itu muncul seorang penguasa yang bijaksana (王明), semua orang dapat memperoleh manfaat (并受其福). Garis enam keempat menyebut bahwa memperbaiki dinding sumur (井甃) akan menghindarkan bencana. Garis sembilan kelima menyatakan bahwa air sumur jernih dan sejuk seperti mata air dingin (井洌寒泉), sehingga dapat diminum. Inilah wujud kebajikan yang seimbang dan lurus (中正也). Garis teratas enam menyatakan bahwa setelah sumur diperbaiki, jangan menutupnya (井收勿幕); dengan menjaga ketulusan, keberuntungan besar akan datang (有孚元吉).

Gua Sumur mengajarkan bahwa kebajikan air sumur yang menyejahterakan segala sesuatu berlangsung secara alami dan abadi (养道之自然而不可穷者). Yang menentukan adalah apakah orang datang untuk mengambil manfaat darinya (要在人汲之耳). Sumur tidak lenyap hanya karena tak seorang pun mengambil airnya (不汲井无丧也), dan tidak bertambah karena ada orang yang mengambil airnya (汲之井无得也). Keabadian sumur yang tak berubah berbanding dengan manusia yang datang dan pergi untuk memanfaatkannya (常在者井，往来者人).

Kota dapat dipindahkan (改邑者), tetapi letak sumur tidak berubah (井宁可改邪). Garis sembilan kelima berada di tengah bahaya Kan (身在坎中), dan sifatnya yang teguh serta tak berubah menyerupai sumur. Namun, jika ketika menimba air seseorang merusak ember sebelum berhasil mengangkat air (羸其瓶), ia tampak sedang menimba, padahal sebenarnya tidak memperoleh air sama sekali (虽曰汲实未汲也). Dengan demikian, bahaya pun muncul.

Bagian kitab ini menggunakan perumpamaan sumur untuk menjelaskan prinsip pemerintahan. Air sumur yang jernih tetapi tak seorang pun mengambilnya menyerupai orang berbakat yang terabaikan—keadaan yang menyedihkan. Jika raja bijaksana, ia akan mengangkat orang-orang cakap dan berbudi sehingga semua pihak mendapat manfaat.

Penjelasannya berlangsung dalam beberapa tahap. Pada awalnya, air sumur keruh dan tak layak diminum, seperti orang berbakat yang belum ditemukan. Kemudian, airnya telah jernih (sembilan pada posisi ketiga), tetapi tetap tak seorang pun mengambilnya; keadaan ini lebih patut disesalkan. Pada posisi enam keempat, sumur sudah diperbaiki, tetapi belum digunakan. Pada posisi sembilan kelima, air sumur yang sejuk akhirnya diminum orang dan menghilangkan dahaga para pelintas. Pada posisi enam teratas, air sumur tersedia tanpa habis; orang dapat menggunakannya pagi maupun petang. Sumur itu tak perlu ditutup, sehingga airnya bisa diambil kapan saja. Ini menunjukkan bahwa raja yang bijaksana—yang berada di posisi tengah dan berpegang pada kelurusan, sebagaimana posisi sembilan kelima—dapat membawa berkah bagi semua orang.

Uraian para penafsir dalam lampiran memperjelas makna ini. Su Shi mengatakan bahwa sumur itu sendiri tidak mengenal untung atau rugi; yang menentukan adalah apakah ada orang yang datang mengambil air. Liu Junbo menjelaskan bahwa “jangan menutupnya” berarti membiarkan mulut sumur terbuka, sebagai lambang manfaat yang dibagikan secara terbuka. Xiong Guo menafsirkan gambaran tiap garis dalam heksagram: garis pertama pada posisi bawah melambangkan lumpur di dasar sumur, garis kedua pada posisi kedua menyerupai ikan kecil di lembah, sedangkan garis ketiga pada posisi ketiga menandakan pekerjaan pembersihan telah selesai.

Bagian terakhir menyebut heksagram Perubahan: Li di bawah dan Dui di atas. Heksagram ini melambangkan pembaruan dan menekankan bahwa perubahan yang dijalankan pada waktu yang tepat—pada hari Ji—dapat memperoleh kepercayaan. Hasilnya baik dan menguntungkan serta teguh, sementara penyesalan pun lenyap. Secara keseluruhan, perumpamaan sumur menjelaskan bahwa pengangkatan orang berbakat dan tata pemerintahan yang baik bergantung pada kebijaksanaan raja, yang mampu menempatkan setiap orang sesuai kemampuannya dan memanfaatkan segala sesuatu sebaik-baiknya.

Kalimat Thuan pada Heksagram Ge dalam Kitab Perubahan (Yijing), yang menjelaskan makna heksagram, menyatakan bahwa Ge melambangkan air dan api yang saling berlawanan: trigram atas adalah Dui, yang melambangkan rawa dan termasuk unsur air, sedangkan trigram bawah adalah Li, yang melambangkan api. Keadaan ini seperti dua perempuan yang tinggal bersama tetapi memiliki tujuan berbeda. Perubahan harus menunggu sampai waktunya matang—“hari ji” merujuk pada waktu yang tepat untuk melakukan perubahan—agar dapat memperoleh kepercayaan. Jika perubahan berhasil mendapat kepercayaan masyarakat, orang-orang akan menerima dan mengikutinya melalui pendidikan dan pembudayaan yang bijaksana, sehingga segala sesuatu berjalan lancar. Bila perubahan dilakukan dengan tepat, penyesalan pun lenyap. Seperti perubahan langit dan bumi yang menghasilkan empat musim, revolusi Raja Tang dari Shang dan Raja Wu dari Zhou—yakni penaklukan Xia oleh Tang dan penggulingan Zhou oleh Wu—selaras dengan kehendak Langit sekaligus hati rakyat. Hal ini menunjukkan betapa pentingnya memahami waktu yang tepat untuk melakukan perubahan.

Penjelasan gambar menyatakan bahwa gambaran api di dalam rawa adalah Heksagram Ge. Karena itu, seorang junzi hendaknya memperbarui kalender dan menetapkan musim dengan jelas. Ini merupakan kiasan bagi penyusunan sistem dan aturan baru.

Penjelasan garis pertama, Sembilan Awal, menyatakan: “Ikatlah dengan kulit sapi kuning dengan kuat.” Ini melambangkan perlunya memperkokoh dasar pada tahap awal perubahan. Penjelasan gambarnya menyebutkan bahwa hal itu dilakukan karena waktunya belum tiba, sehingga orang tidak boleh bertindak gegabah.

Garis kedua, Enam Kedua, menyatakan bahwa perubahan yang dilakukan setelah menunggu waktu yang tepat akan membawa keberuntungan tanpa kesalahan. Penjelasan gambarnya mengatakan bahwa perubahan yang mengikuti waktu yang tepat akan memberikan hasil baik.

Garis ketiga, Sembilan Ketiga, memperingatkan bahwa bertindak terburu-buru membawa bahaya; bahkan jika niatnya tulus dan benar, tindakan itu tetap berisiko. Gagasan tentang perubahan harus dipertimbangkan berulang kali agar dapat dipercaya. Penjelasan gambarnya mengatakan bahwa dengan menimbang rencana perubahan berkali-kali, kesalahan dapat dihindari.

Garis keempat, Sembilan Keempat, menyatakan bahwa penyesalan lenyap dan perubahan pada sistem lama, jika dilakukan dengan tulus, membawa keberuntungan. Menurut penjelasan gambarnya, perubahan sistem membawa keberuntungan karena sesuai dengan kehendak banyak orang.

Garis kelima, Sembilan Kelima, menyatakan bahwa seorang tokoh besar berubah dengan jelas seperti harimau yang berganti bulu. Ini melambangkan perubahan yang dipimpin oleh seorang pemimpin. Tak perlu ramalan untuk mengetahui bahwa perubahan itu akan memperoleh kepercayaan. Penjelasan gambarnya menyebutkan bahwa perubahan yang dilakukan tokoh besar tampak cemerlang dan penuh keindahan.

Garis teratas, Enam Teratas, menyatakan bahwa seorang junzi berubah seperti macan tutul yang berganti bulu, melambangkan para pendukung yang menyesuaikan diri dengan perubahan; orang kebanyakan hanya mengikuti secara lahiriah. Pada tahap ini, melakukan ekspedisi militer membawa bahaya, sedangkan berdiam diri dan teguh berpegang pada jalan yang benar membawa keberuntungan. Penjelasan gambarnya mengatakan bahwa perubahan seorang junzi menampakkan keindahan dan kecemerlangan, sementara perubahan orang kebanyakan berupa kepatuhan kepada penguasa.

Kebijaksanaan perubahan yang dibahas pada akhirnya adalah bahwa perubahan harus mengikuti keadaan zaman dan tidak boleh dilakukan dengan gegabah. Reformasi Shang Yang, misalnya, memang membuat Negara Qin kuat. Namun, setelah reformasi itu dijalankan selama setahun, ribuan orang mengeluh. Pada akhirnya, Shang Yang dihukum mati dengan ditarik oleh kereta-kereta yang melaju ke arah berlawanan, sementara rakyat tidak berduka atas kematiannya. Ini terjadi karena perubahan dipaksakan sebelum rakyat menerimanya. Karena itu dikatakan, “Perubahan akan dipercaya setelah hari ji”: perubahan harus menunggu hingga waktunya matang dan rakyat mendukungnya. Rakyat dapat diarahkan untuk menaati aturan baru, tetapi sulit membuat mereka memahami maksud di baliknya. Bahkan seorang bijak harus mengikuti kehendak rakyat, berpikir secara mendalam, dan merencanakan dengan saksama agar perubahan itu adil dan masuk akal. Dengan demikian, penyesalan dapat dihindari. Orang hanya melihat bahwa perubahan yang dijalankan seorang bijak memperoleh kepercayaan, tetapi tidak mengetahui persiapan matang yang mendahuluinya.

Bagian ini menjelaskan makna setiap baris dalam hexagram “革” (Perubahan), yang melambangkan pembaruan dalam Yijing (Kitab Perubahan). Gagasan utamanya adalah bahwa perubahan menuntut ketepatan waktu dan kepercayaan, serta perlu dijalankan secara bertahap.

Baris awal, garis Yang paling bawah, berada pada tahap permulaan perubahan. Meski waktunya sudah tiba, kepercayaan masyarakat belum terbentuk. Karena itu, keadaan dipertahankan dengan kukuh, seperti mengikatnya dengan kulit sapi kuning, dan tindakan gegabah dihindari. Baris kedua, garis Yin kedua, berada di tengah trigram Li yang melambangkan Api. Saat tiba “hari Ji”, yaitu hari yang tepat untuk berubah, tindakan dapat dilakukan dengan cepat dan tegas, seperti sambaran burung pemangsa atau kilat yang menyambar sebelum orang sempat berkedip, sehingga membawa hasil baik.

Pada baris ketiga, garis Yang ketiga, perubahan telah memperoleh kepercayaan. Jika tindakan masih ditunda, kesempatan justru akan terlewat. Baris keempat, garis Yang keempat, menandai tahap reformasi resmi; ketika hati rakyat berpihak, hasilnya akan membawa keberuntungan. Baris kelima, garis Yang kelima, tampak semegah corak harimau. Ini melambangkan masa perubahan besar yang selaras dengan kehendak Langit dan aspirasi manusia, serta memungkinkan terbentuknya tatanan baru. Pada baris teratas, garis Yin paling atas, perubahan telah selesai. Kini kestabilan perlu dijaga; memaksakan perubahan lebih lanjut justru berbahaya.

Penjelasan terakhir membahas gambaran hexagram: trigram bawah Li (Api) bertemu dengan trigram atas Dui (Rawa), seperti Air dan Api yang saling membatasi. Hal ini menggambarkan hukum perubahan yang tak terhindarkan dalam berjalannya Dao. Gadis muda, yang dilambangkan trigram Dui, berada di atas; perempuan dewasa, yang dilambangkan trigram Li, berada di bawah. Susunan ini juga menyiratkan bahwa pergantian antara yang baru dan yang lama tidak terelakkan. Seluruh proses perubahan perlu dijalankan dengan ketegasan sekaligus kehati-hatian, hingga akhirnya tercapai keadaan ideal berupa Wuwei (tanpa tindakan).

Bagian kitab ini membahas prinsip perubahan. Ketika orang-orang berada di tempat yang sama tetapi memiliki tujuan yang berbeda, diperlukan perubahan dalam urusan pemerintahan. Hanya seorang bijak yang mampu mengikuti hukum langit dan memenuhi harapan rakyat, lalu mendorong perubahan pada saat yang tepat.

“Yuan, Heng, Li, Zhen” (empat kebajikan Hexagram Qian: memulai, melancarkan, menyesuaikan, dan meneguhkan) menandakan bahwa perubahan dapat dilakukan tanpa penyesalan. Perubahan perlu menunggu saat yang tepat (“hari Ji”). Jika dilaksanakan setelah keadaan matang, orang-orang akan menerimanya dengan sendirinya dan tidak perlu merasa ragu.

Zheng Xuan menjelaskan bahwa “perubahan” berarti mengubah sesuatu, seperti air dan api yang saling menaklukkan sekaligus berubah menjadi satu sama lain. Wang Bi berpendapat bahwa rakyat terbiasa dengan keadaan yang sudah berjalan dan sulit menyesuaikan diri dengan perubahan mendadak. Karena itu, pada awalnya perubahan belum tentu langsung mendapat kepercayaan. Perlu menunggu sampai waktunya matang (“hari Ji”) agar kepercayaan rakyat dapat diraih.

Cai Zimu menunjukkan bahwa perubahan maupun mengikuti keadaan harus berpegang pada prinsip “Yuan, Heng, Li, Zhen”. Kita tidak boleh begitu saja mengikuti hal-hal di luar diri, ataupun mengubah sesuatu secara gegabah. Perubahan harus sesuai dengan Jalan yang benar agar terhindar dari kesalahan.

Uraian para penafsir lain memperjelas hal ini. Yu Lingsheng mengatakan bahwa pada tahap awal, perubahan perlu dijaga tetap stabil, seperti sesuatu yang diikat kuat dengan kulit sapi kuning. Liu Changmin berpendapat bahwa pemimpin perubahan, yakni raja, harus mengandalkan cara sipil maupun militer. Zhang Jichang memakai kisah klasik untuk menunjukkan bahwa kebajikan dan kewibawaan perubahan sejati dapat membuat orang-orang dari negeri jauh datang dengan sendirinya. Contohnya, Kaisar Shun menari sambil membawa perisai dan kapak perang hingga suku Youmiao tunduk. Wang Ji menekankan bahwa perubahan perlu mengikuti keteraturan pergantian musim; dengan mengamati gejala langit dan menyusun kalender, orang dapat menentukan waktu yang tepat untuk melakukan perubahan.

Gagasan utamanya ialah bahwa perubahan harus mengikuti waktu yang ditetapkan langit dan mendapat kepercayaan rakyat. Perubahan tidak boleh tergesa-gesa, tetapi juga tidak boleh dilakukan dengan ragu-ragu. Yang harus dijaga ialah Jalan tengah yang lurus dan seimbang dalam prinsip “Yuan, Heng, Li, Zhen”.

Teks ini membahas Gua Ding (鼎卦, Gua Api di atas Angin) dalam Yijing (易经, Kitab Perubahan). Kuali digunakan sebagai perumpamaan untuk menjelaskan tata cara memerintah negeri. Pada zaman dahulu, kuali merupakan alat memasak sekaligus lambang kekuasaan negara.

Bagian tentang pembaruan kalender menjelaskan bahwa kalender perlu terus diperbaiki. Jika tidak, perhitungan astronomi lambat laun akan meleset. Inilah yang disebut “presesi”. Penetapan titik acuan kalender, atau epoch, bertujuan menjaga ketepatan seluruh sistem.

Susunan Gua Ding menempatkan Kayu (Gua Xun) di bawah dan Api (Gua Li) di atas, melambangkan kayu bakar yang menyalakan api untuk memasak. Pernyataan gua, “Sangat mujur dan lancar” (元吉亨), menandakan keberuntungan besar dan kelancaran. Para bijak menggunakan kegiatan memasak untuk mempersembahkan kurban kepada Langit dan menyajikan hidangan berlimpah bagi para orang bijak. Gua ini melambangkan pendengaran yang tajam dan penglihatan yang terang, serta kemampuan untuk maju dengan sikap lembut sambil berpegang pada Jalan Tengah dan selaras dengan kekuatan Yang. Karena itu, gua ini sangat mujur.

Setiap garis gua menggambarkan bagian kuali yang berbeda. Garis pertama, Enam Awal, menyerupai kaki kuali yang terbalik. Menumpahkan sisa-sisa makanan justru membawa manfaat, sebagaimana mengambil selir dan memperoleh anak juga tidak menjadi masalah. Garis kedua, Sembilan Kedua, menunjukkan makanan di dalam kuali. Meski orang-orang di sekitarnya sedang sakit, hal itu tidak menghalangi dirinya; pada akhirnya ia memperoleh keberuntungan. Garis ketiga, Sembilan Ketiga, menggambarkan telinga kuali yang terlepas sehingga langkah terhambat. Sup burung pegar tak dapat dinikmati, tetapi hujan akan membawa perubahan baik. Garis keempat, Sembilan Keempat, menunjukkan kaki kuali yang patah dan hidangan sang penguasa yang tumpah; ini pertanda bahaya. Garis kelima, Enam Kelima, memiliki telinga dan palang kuali dari emas, yang mendukung keteguhan dalam menjaga prinsip yang benar. Garis teratas, Sembilan Teratas, memakai palang kuali dari giok dan membawa keberuntungan besar.

Dalam penjelasan Fang Shihua, Enam Awal menyerupai kaki kuali; tiga garis Yang di bagian tengah menyerupai badan kuali; garis Yin pada Enam Kelima menyerupai telinganya; dan garis Yang di posisi teratas menyerupai palangnya. Memasak dengan kayu bakar memang pekerjaan sehari-hari, tetapi para bijak menggunakannya untuk mempersembahkan kurban kepada Langit dan menyajikan hidangan bagi para orang bijak. Enam Kelima bergerak naik dengan sikap lembut, berpegang pada Jalan Tengah, dan selaras dengan kekuatan Yang pada Sembilan Kedua. Hal ini mencerminkan Jalan para bijak. Palang giok pada Sembilan Teratas melambangkan perpaduan kekuatan keras dan lembut. Karena itu, gua ini secara khusus menekankan keadaan sempurna “sangat mujur dan lancar”.

Catatan: “Mempersembahkan kurban kepada Langit” (享上帝) berarti melakukan ritual persembahan kepada Langit. “Palang emas” dan “palang giok” (金铉/玉铉) adalah batang melintang dari logam atau giok yang digunakan untuk mengangkat kuali. “Sangat mujur dan lancar” (元吉亨) adalah ungkapan dalam Yijing yang menandakan keberuntungan besar.

Teks ini menggunakan gambaran heksagram Ding (鼎卦, Kuali) dalam Yijing untuk menjelaskan cara mengatur negara dan memelihara para bijak. Pada zaman kuno, kuali merupakan perkakas memasak sekaligus lambang kekuasaan negara.

Pada garis sembilan kedua, kuali berisi makanan. Ini melambangkan kemampuan nyata penguasa untuk menghidupi para bijak. Garis ketiga dan keempat juga memiliki makanan, tetapi telinga kuali pada garis ketiga berubah bentuk sehingga kuali tak dapat diangkat. Pada garis keempat, kuali terisi terlalu penuh, kakinya patah, lalu makanannya tumpah. Karena itu, hanya garis sembilan kedua yang sungguh dapat digunakan untuk menghidupi para bijak.

Garis enam pertama di bagian paling bawah melambangkan kaki kuali. Kakinya yang terbalik tampak bertentangan dengan kelaziman, tetapi justru memudahkan makanan busuk dikeluarkan, yang melambangkan pembersihan pemerintahan dari keburukan. Tindakan itu mungkin terlihat tidak lazim, tetapi bermanfaat untuk membuang yang lama dan memperbarui keadaan, seperti menikahi selir dan memperoleh anak: pada akhirnya, hal itu tidak membawa mudarat.

Garis sembilan kedua bersifat kuat dan menempati posisi tengah; badan kualinya penuh makanan, lambang kekuatan dan kemampuan. Jika memandang ke atas, garis ketiga dan keempat sama-sama bermasalah: telinga kuali pada garis ketiga berubah bentuk, sedangkan makanan pada garis keempat tumpah. Karena itu, garis sembilan kedua harus mempersembahkan makanan kepada garis kelima. Ini melambangkan seorang menteri bijak yang menyerahkan kemampuannya untuk mengabdi kepada penguasa. Seharusnya keduanya bekerja sama, tetapi sekarang hanya garis sembilan kedua yang dapat diandalkan, sehingga ia harus bertindak hati-hati. Jika tidak, bagaimana ia dapat mempersembahkan kurban kepada Langit dan menghidupi para bijak?

Garis ketiga berada pada masa perubahan. Telinga kualinya berubah bentuk sehingga kuali tak dapat dipindahkan dan makanan lezat di dalamnya tak seorang pun dapat menikmatinya. Ini melambangkan kemampuan yang terpendam dan tak dimanfaatkan. Karena tidak mendapat tanggapan dari garis sembilan atas, timbul penyesalan. Walaupun maksud awal untuk menghidupi orang lain tidak terwujud, kemampuan itu tetap ada. Selain itu, pada akhirnya telinga kuali dari giok milik garis sembilan atas dapat diangkat, sehingga hasilnya tetap membawa keberuntungan.

Garis keempat mengalami patah kaki karena badan kuali terlalu penuh, hingga makanan tumpah dan semuanya menjadi berantakan. Ini melambangkan kegagalan akibat kemampuan yang tidak memadai. Kuncinya adalah menjaga bagian tengah kuali tetap kosong. Kemampuan untuk mengangkat beban badan kuali sepenuhnya bergantung pada ruang kosong di bagian tengah yang mencerminkan kebijaksanaan. Karena itu, disebutkan “telinga kuali kuning dan pengangkat kuali dari logam”: telinga kuali berwarna kuning melambangkan sikap tengah, sedangkan pengangkat dari logam digunakan untuk mengangkat beban berat. Garis enam kelima memiliki telinga yang melambangkan sikap tengah dan pengangkat dari emas, yang menggambarkan penguasa memerintah negara dengan Jalan Tengah. Karena itu, bagian ini secara khusus menekankan “keteguhan pada jalan yang benar membawa manfaat.”

Adapun pada garis sembilan atas, makanan di dalam kuali telah diangkat, sehingga pengangkat kuali tak lagi diperlukan. Namun, garis ini menempati posisi pengangkat kuali, yang melambangkan kemampuan untuk mengundurkan diri setelah tugas selesai. Karena itu, pengangkat kuali dari giok menjadi lambang kebajikan yang luhur dan murni. Garis sembilan kedua dan garis enam kelima saling bersesuaian melalui hubungan Yang dan Yin. Pengangkat dari logam mengangkat makanan lezat dari dalam kuali, sementara pengangkat dari giok pada garis sembilan atas dengan sendirinya menyempurnakan kerja pendidikan moral. Karena itu, hasilnya disebut sangat menguntungkan.

Secara keseluruhan, teks ini menjelaskan jalan untuk mengatur negara: penguasa, yang dilambangkan oleh garis kelima, harus berpegang pada Jalan Tengah; menteri bijak, yang dilambangkan oleh garis kedua, harus mempersembahkan kemampuannya; keburukan pemerintahan harus dibersihkan, sebagaimana dilambangkan oleh garis pertama; dan tindakan yang melampaui kemampuan harus dihindari, sebagaimana dilambangkan oleh garis keempat. Dengan demikian, barulah tercapai tingkat tertinggi pemerintahan melalui Wuwei (tanpa tindakan), yang dilambangkan oleh garis atas.

Dalam Yijing (Kitab Perubahan), citra heksagram Ding sangat membawa keberuntungan dan melambangkan kemakmuran serta kelancaran. Ding, wadah kuno untuk memasak, sekilas hanyalah alat untuk menanak makanan. Namun, di mata para bijak, Ding melambangkan pembinaan orang berbakat dan berbudi luhur agar dapat memerintah rakyat. Sebagaimana makanan dimasak dalam Ding untuk dipersembahkan kepada para dewa, para bijak pun melayani Langit dengan membina orang-orang berbudi luhur.

Ma Fengyang menjelaskan: para bijak mempersembahkan sajian sederhana kepada para dewa, tetapi mengadakan upacara yang lebih megah untuk membina orang-orang berbudi luhur. Jika orang berbakat tidak dibina dengan baik, sekalipun seseorang ingin mempersembahkan sajian kepada para dewa, para dewa tidak akan menerimanya. Karena itu, persembahan kepada para dewa disebut “memasak”, sedangkan pembinaan orang berbudi luhur disebut “memasak besar”. Orang berbudi luhur sangat penting bagi Langit dan Bumi, tetapi dalam kenyataan, mereka kerap meninggal sebelum sempat diberi kedudukan yang layak. Sungguh menyedihkan! Lalu, bagaimana makna simbolis Ding dapat diwujudkan?

Mengenai lambang Ding secara khusus: telinganya berongga agar batang pengangkat (xuan) dapat dimasukkan. Kapasitas Ding paling banyak cukup untuk empat porsi; jika diisi lebih banyak, isinya akan meluap. Demikian pula dalam seni memerintah negeri, orang perlu tahu batas yang tepat.

Yang Jian menggunakan Ding sebagai perumpamaan ketika membahas pembaruan: Ding mengubah bentuk bahan makanan, sebagaimana revolusi Shang Tang dan Zhou Wu berlangsung selaras dengan mandat Langit. Ketika seorang junzi menerima mandat Langit, ia harus menempatkan dirinya dengan benar. Namun, mandat Langit tidak berlaku selamanya. Dengan mengikuti Jalan Langit, mandat itu dapat dipertahankan; dengan menentangnya, mandat itu akan hilang. Karena itu, seorang junzi tidak pernah berani melupakan kehendak Langit.

Heksagram Zhen, yang terbentuk dari dua trigram Zhen bertumpuk, melambangkan gemuruh guntur. Pernyataan heksagram itu berbunyi: guntur bergemuruh hingga membuat orang gentar, tetapi sesudahnya dapat membawa keberuntungan; guntur menggelegar hingga terdengar sejauh seratus li, tetapi wadah anggur persembahan untuk ritual (qichang) tidak sampai terjatuh. Ini menunjukkan bahwa saat menghadapi perubahan mendadak, orang perlu menyimpan rasa hormat dan kewaspadaan agar kemudian dapat menghadapinya dengan tenang. Peristiwa besar dapat mengguncang tempat-tempat yang jauh maupun dekat, tetapi orang yang memimpin ritual tetap mampu menjaga ketenangan.

Xiang Zhuan (Tafsiran Citra) mengatakan: guntur datang berturut-turut; karena itu, junzi harus senantiasa waspada dan memeriksa dirinya sendiri. Seperti guntur yang terus-menerus mengingatkan orang agar berhati-hati dan mawas diri, seorang junzi pun perlu terus membina diri dan melakukan introspeksi.

《Yi Jing·Quẻ Chấn》 — Diễn giải bằng tiếng Trung hiện đại:

Hào Sơ Cửu của quẻ Chấn nói rằng: Khi tiếng sấm bất ngờ vang lên, ban đầu người ta hoảng sợ, bất an; sau đó lấy lại bình tĩnh, trò chuyện và cư xử tự nhiên, đó là điềm lành. Tượng Truyện giải thích: Nỗi sợ do tiếng sấm gây ra khiến người ta cảnh giác, nhờ vậy đón nhận phúc lành. Việc sau đó vẫn có thể bình thản trò chuyện cho thấy người ấy thuận theo quy luật của Trời.

Hào Lục Nhị mô tả tiếng sấm dữ dội, có thể khiến người ta mất tài sản quý giá (bối là tiền tệ thời cổ). Lúc này nên lên núi cao (cửu lăng) để lánh nạn; không cần vội vàng tìm kiếm, vì sau bảy ngày, thứ đã mất sẽ tự trở về. Tượng Truyện chỉ ra rằng mối nguy này nảy sinh vì hào Âm ở trên hào Dương cứng mạnh — tình thế được gọi là “cưỡi lên hào Cương”.

Hào Lục Tam nói rằng tiếng sấm khiến người ta run sợ, bất an, nhưng nếu hành động thận trọng thì sẽ không gặp tai họa. Tượng Truyện giải thích nỗi bất an ấy bắt nguồn từ vị trí không thích hợp: hào Âm ở vị trí Dương.

Hào Cửu Tứ cho thấy tiếng sấm chìm trong bùn, trở nên nặng nề và trầm đục. Tượng Truyện cho rằng điều này tượng trưng cho đức hạnh chưa được phát huy rộng rãi. Hào Lục Ngũ nói rằng tiếng sấm dội đi dội lại, đầy hiểm nguy. Dù có thể chịu tổn thất lớn, người ta vẫn tránh được thiệt hại thực sự nếu hành động theo trung đạo — ở đây, hào Lục Ngũ nằm tại vị trí giữa của thượng quái.

Hào Thượng Lục ở trên cùng mô tả đôi chân run rẩy (sách sách), ánh mắt hoảng hốt (quắc quắc). Nếu xuất quân trong tình thế này thì sẽ gặp nguy hiểm. Nhưng nếu sấm chỉ đánh xuống nhà hàng xóm chứ không phải nhà mình thì sẽ không có tai họa; tuy vậy, chuyện giao tiếp và hôn nhân có thể khiến người ta bàn tán. Tượng Truyện giải thích nỗi sợ này xuất phát từ việc không giữ được trung đạo. Tuy hiện ra điềm xấu nhưng không gây tổn hại thực sự; người ta có thể lấy tai nạn của hàng xóm làm lời cảnh tỉnh cho mình.

Quẻ Chấn tượng trưng cho sấm và đại diện cho trưởng nam (Chấn là quẻ của trưởng nam), người chủ trì tế lễ; “sướng” là rượu dùng trong nghi lễ. Khi tiếng sấm vang động, các chư hầu trong phạm vi trăm dặm nếu biết kính sợ và tu dưỡng đức hạnh như khi nghe sấm, thì uy đức của họ cũng khiến dân chúng trong lãnh địa kính nể. Nhờ vậy, họ có thể giữ quyền chủ trì tế lễ — “bảy sướng” chỉ đặc quyền tế tự. Thời cổ, khi quân chủ rời cung, trưởng nam ở lại trông coi tông miếu và chủ trì tế lễ; vì thế quẻ Chấn mang ý nghĩa “có thể làm chủ tế”. Hào Sơ Cửu mở đầu sự hình thành quẻ Chấn, nên lời hàonya sejalan dengan pokok makna lời quẻ. Hào Lục Nhị gặp nguy hiểm vì tính Âm mềm yếu lấn át tính Dương cứng mạnh; còn hào Lục Tam là giai đoạn chấn động của hạ quái đi đến hồi kết.

Teks ini menjelaskan sikap yang semestinya dimiliki dalam latihan spiritual saat menghadapi gejolak, melalui enam posisi garis dalam Gua Zhen (Gua Guntur), yang dalam Jing Yijing melambangkan guntur dan kewaspadaan.

Garis ketiga (Enam pada posisi ketiga) menggambarkan keadaan batin yang waspada ketika guncangan mulai terasa. Seperti seseorang yang terbangun oleh suara guntur lalu kembali tenang, pada saat ini seorang praktisi hendaknya mengamati batinnya sendiri dan bertindak hati-hati. Ia perlu memastikan bahwa pembinaan dirinya tidak menyimpang dan menghindari kesalahan dalam bertindak.

Garis keempat (Sembilan pada posisi keempat) berada pada tahap ketika guncangan paling kuat dan batin dipenuhi rasa takut. Namun, teks ini menegaskan bahwa inti dari “guncangan” yang dimaksud adalah introspeksi. Jika seseorang terus larut dalam ketakutan tanpa mundur sejenak untuk memeriksa dirinya, ia tidak akan pernah mencapai keadaan terang.

Garis kelima (Enam pada posisi kelima) menghadapi guncangan yang terus berlangsung, sehingga perjalanan ke mana pun tetap berbahaya. Namun, praktisi yang matang mampu tetap tenang, sebab hal yang sungguh penting—yakni pembinaan batin—tidak dapat direnggut atau ditambah oleh guncangan. Kemampuan untuk mempertahankan keteguhan batin di tengah bahaya inilah yang menguji kedalaman latihan seseorang.

Garis keenam, yang paling atas (Enam pada posisi teratas), sudah jauh dari sumber guncangan, tetapi justru tampak lebih gelisah daripada mereka yang benar-benar terguncang. Batin terasa kosong dan tindakannya kacau. Teks ini mengkritik sikap yang mengabaikan pokok utama demi hal-hal sampingan. Jika ia mampu meneladani ketenangan pada garis kelima, ia masih dapat terhindar dari bencana. Jika tidak, ia akan seperti garis ketiga: meskipun tampak berhati-hati, ia sulit bekerja sama dengan orang lain.

Sebagai penutup, teks ini menyatakan bahwa bagi mereka yang tingkat latihannya masih rendah, dorongan untuk maju sulit tumbuh tanpa adanya guncangan dari luar. Perbandingan antara berbagai garis dalam Gua Zhen menunjukkan bahwa latihan sejati tidak terletak pada kegelisahan yang tampak di luar, melainkan pada kemampuan menjaga keteguhan batin di tengah gejolak.

Bagian ini terutama menjelaskan prinsip-prinsip trigram Zhen dan trigram Gen dalam Yijing (Kitab Perubahan). Zhen melambangkan guntur, yang menggambarkan guncangan dan kewaspadaan; Gen melambangkan gunung, yang menggambarkan ketenangan dan pengendalian diri.

Tentang trigram Zhen, teks ini mengatakan bahwa tingkat tertinggi adalah keadaan yang tidak tergoyahkan oleh pengaruh dari luar. Ketika guntur menggelegar, segala sesuatu dapat kehilangan sesuatu, melahirkan sesuatu, memperoleh sesuatu, atau berhenti; daya ini tidak dapat ditandingi oleh trigram-trigram lain. Guntur datang dengan cepat dan kilat menyambar dengan dahsyat, sehingga segala sesuatu di bawah langit kehilangan ketenteraman. Orang yang melawan kehendak Langit akan dihukum, dan orang yang tidak berbakti akan dihukum mati. Terlebih lagi, bagaimana dengan mereka yang menempuh Dao dan para junzi yang memimpin upacara kurban? Ketika mengamati trigram Zhen, seorang junzi sepatutnya waspada dan merenungkan dirinya. Karena itu, Daxiang Zhuan (Risalah Penjelasan Gambar Besar) berkata, “Guntur bersahut-sahutan tanpa henti; karena itu, junzi menyimpan rasa hormat dan gentar, membina diri, serta memeriksa dirinya.”

Beberapa cendekiawan menafsirkannya demikian. Menurut Wu, trigram Qian melambangkan penguasa yang bersifat Yang dan kuat, sedangkan trigram Kun melambangkan wilayah serta kota-kota. Yu mengatakan bahwa “yang jauh” menunjuk pada perwujudan luar suatu trigram, sementara “yang dekat” menunjuk pada hakikat batinnya; baik bagian dalam maupun luar sama-sama menggambarkan guncangan. Zheng Kangcheng menjelaskan bahwa dalam upacara kurban, penguasa bertugas menyembelih hewan kurban, sedangkan para menteri bertugas menata persembahan. Xiong Guo mengatakan bahwa trigram Zhen melambangkan kaki, dan garis awal sembilan menyerupai kaki yang menapak di Gunung Sembilan Makam.

Tentang trigram Gen, teks ini mengatakan bahwa Gen melambangkan berhenti. Berhenti ketika memang harus berhenti, dan bergerak ketika memang harus bergerak: bila gerak dan diam berlangsung pada saat yang tepat, jalan akan menjadi terang. Berhenti berarti menetap di tempat yang semestinya. Bagian atas dan bawah saling menanggapi tanpa mengganggu satu sama lain; dengan demikian, seseorang tidak terbelenggu oleh hasrat tubuh. Saat berjalan di halaman, ia pun dapat bertindak seolah-olah tidak melihat orang lain, tanpa melakukan kesalahan. Xiang Zhuan (Risalah Gambar) mengatakan bahwa trigram Gen, yang menggambarkan dua gunung bertumpuk, mengingatkan junzi agar pemikirannya tidak melampaui batas tanggung jawabnya.

Penjelasan untuk tiap garis berbunyi demikian: garis awal enam mengatakan bahwa menahan kaki tidak membawa kesalahan dan baik untuk teguh berpegang pada jalan yang benar dalam waktu lama. Garis kedua enam mengatakan bahwa menahan betis tidak dapat menyelamatkan orang yang mengikutinya, sehingga hati terasa tidak tenteram. Garis ketiga sembilan mengatakan bahwa menahan pinggang justru merobek daging di sepanjang tulang belakang; bahayanya membuat hati gelisah. Garis keempat enam mengatakan bahwa menahan tubuh tidak membawa kesalahan. Garis kelima enam mengatakan bahwa menahan pipi dan berbicara dengan tertib menghapus penyesalan. Semua ini mengajarkan bahwa orang perlu memahami kapan harus berhenti dengan cukup.

Bagian ini mengkaji prinsip belajar dan pembinaan diri melalui Gua Gen dalam Yijing, yang melambangkan gunung dan sikap berhenti. Gagasan utamanya ialah bahwa pengetahuan sejati bukanlah mengejar keluasan tanpa batas, melainkan mengetahui kapan waktunya berhenti.

Teks tentang garis keenam, Shangjiu, di puncak Gua Gen berbunyi, “Berhenti dengan teguh dan mantap membawa keberuntungan.” Penjelasan simboliknya menerangkan bahwa keteguhan memungkinkan seseorang mencapai akhir dengan baik. Gua Zhen, yang melambangkan guntur dan tindakan, serta Gua Gen, digunakan oleh para bijak untuk membahas prinsip-prinsip mendasar dalam menuntut ilmu.

Orang masa kini kerap keliru dalam belajar: semakin luas pengetahuan dan pengalaman yang dikumpulkan, serta semakin banyak prinsip yang dipahami, semakin mudah pula mereka menjadi keras kepala dan terpaku pada pendapat sendiri. Mereka seolah terperosok ke dalam jurang hasrat; bahkan orang yang berbakat pun sulit melepaskan diri. Karena itulah, hal penting dalam belajar adalah mengetahui kapan harus berhenti. “Berhenti” harus memiliki landasan. Gua Gen menggunakan punggung sebagai lambang karena punggung kukuh dan tidak bergerak. Berhenti yang sejati bukanlah sesuatu yang dipaksakan dengan sengaja, melainkan keadaan yang tercapai secara alami.

Dari jari kaki hingga berbagai bagian tubuh, teks menggunakan lima garis untuk menggambarkan tingkat-tingkat “berhenti” yang berbeda. Jari kaki melambangkan belajar dengan meniru langkah orang lain; betis melambangkan keadaan ketika ingin berhenti tetapi tak mampu; pinggang melambangkan memaksakan ketenangan di tengah gejolak, seperti cara Gaozi mengendalikan pikirannya dengan paksa; tubuh melambangkan sikap berhati-hati dalam menjalankan sesuatu; dan pipi melambangkan kehati-hatian dalam berbicara maupun bertindak.

Semua ini dapat dianggap sebagai suatu bentuk “berhenti”, tetapi belum mencapai tingkat tertinggi. Pengetahuan sejati harus sampai pada “berhenti dengan teguh dan mantap” (dun gen), yakni ketenangan yang kokoh dan stabil. Ketenangan ini melahirkan kemantapan; dari kemantapan timbul keheningan, dan dari keheningan timbul kedamaian. Dengan begitu, seseorang dapat melihat perkara dengan saksama dan menghadapi urusan dunia, mampu mengatur masyarakat serta menyejahterakan rakyat, sekaligus melampaui keterikatan pada dunia.

Namun, pada bagian akhir, teks mengingatkan bahwa tanpa guncangan dahsyat seperti guntur—yakni perubahan besar—orang sulit benar-benar membersihkan pikiran dari gangguan dan mencapai ketenangan. Seperti bunyi teks pada garis pertama, Liu Chu: mengetahui untuk berhenti sejak tahap jari kaki memang membuat seseorang terhindar dari kesalahan, tetapi yang utama ialah menjaga kemurnian dan kelurusan secara berkelanjutan. Kongzi juga mengatakan bahwa “berhenti” merupakan tantangan dalam hidup. Mereka yang mampu menjalankan jalan ketenangan Gua Gen dengan sendirinya akan memperoleh hasil yang baik.

Catatan: Gaozi adalah seorang pemikir dari Zaman Negara-Negara Berperang yang menganjurkan pengendalian pikiran secara paksa. “Garis” adalah satuan dasar dalam susunan heksagram Yijing; setiap heksagram terdiri atas enam garis.

Bagian kitab ini terutama membahas tingkat laku spiritual yang disebut “zhi” (止), yakni berhenti dan mencapai ketenangan. Tubuh digunakan sebagai perumpamaan: betis (腓) sebenarnya tidak ingin bergerak, tetapi harus mengikuti gerakan kaki. Begitu pula praktisi yang ingin menenangkan batin, tetapi kesulitan mengendalikan pikiran-pikiran yang terus bermunculan.

Lampiran Yang Jian menjelaskan lebih lanjut bahwa orang yang sungguh memahami “zhi” akan bertindak selaras dengan Dao secara alami; orang yang memahami tindakan akan berdiam dengan tenteram saat mencapai ketenangan. Namun, kebanyakan orang tidak mampu menemukan keseimbangan yang tepat antara bergerak dan diam, sebagaimana alam semesta berjalan dan Matahari-Bulan silih berganti secara harmonis. Para bijak mengajarkan metode laku “menenangkan punggung” (艮其背): indra dan tindakan seseorang hendaknya menjadi tenang seperti punggung. Ketika mencapai keadaan ini, seseorang tetap seperti sedang menyendiri meski bergaul dengan orang lain, sebab batinnya telah melampaui pembedaan yang berlawanan. Inilah makna sesungguhnya dari “berdiam di tempatnya” (止于其所). Selama masih ada gagasan tentang “aku”, kemelekatan masih ada.

Catatan Xiong Guo menambahkan bahwa dalam tulisan kuno, aksara “punggung” 背 ditulis sebagai 北. Aksara itu kadang keliru ditulis sebagai 止, tetapi berdasarkan teks trigram, maknanya harus dipahami sebagai “punggung”.

Inti ajarannya adalah bahwa ketenangan tertinggi bukanlah hasil menekan pikiran dengan paksa, melainkan keadaan alami tanpa keakuan dan kemelekatan. Sebagaimana punggung secara alami tidak bergerak sementara wajah bergerak dengan sendirinya, praktisi hendaknya membiarkan batin kembali pada keheningan alaminya, alih-alih berusaha mengendalikannya dengan sengaja.

Bagian ini menjelaskan prinsip-prinsip dalam Jing (kitab atau klasik) Yijing: Gua Gen, yang melambangkan berhenti dan diam, serta Gua Jian, yang melambangkan kemajuan bertahap. Para leluhur mengatakan bahwa gua-gua yang menggambarkan dua guntur, dua angin, dua api, dua air, atau dua rawa mengandung makna saling berhubungan. Hanya dua gunung yang berdiri berdampingan, yakni Gua Gen, yang melambangkan diam dan tidak saling berhubungan. Fungsi hati adalah berpikir, tetapi pikiran baru disebut pikiran yang benar jika tetap pada batasnya sendiri. Pikiran itu seperti permukaan air yang tenang: mampu memantulkan segala sesuatu, tetapi tetap diam. Ia juga seperti Matahari dan Bulan yang terus menerangi segala sesuatu tanpa pernah berpindah.

Cara kerja hati sangat halus. Jika sama sekali tidak memikirkan apa pun, kita akan terjerumus ke dalam kekosongan; jika terlalu banyak berpikir, kita akan mengejar hal-hal di luar diri. Tingkat tertinggi adalah tampak seolah tidak berpikir, tetapi mampu memahami segala sesuatu. Inilah ajaran rahasia para bijak. Ungkapan para pendahulu, “tidak keluar dari kedudukan,” diibaratkan sebagai orang kaya yang menerima kekayaannya dengan tenang dan orang miskin yang menerima kemiskinannya dengan lapang. Namun, itu hanya menjelaskan keadaan lahiriah dan belum menyentuh hakikat berpikir. “Tidak keluar dari kedudukan” yang sesungguhnya berarti hati tidak melekat pada hal-hal di luar diri.

Gua Gen melambangkan berhenti, dengan punggung manusia sebagai perumpamaan. Telinga, mata, mulut, hidung, dan anggota tubuh lainnya berada di bagian depan dan bergerak; hanya punggung yang diam. Namun, punggung yang tampak tidak berguna itu terhubung dengan lima organ dalam, menyalurkan zat gizi untuk memelihara seluruh tubuh. Inilah kebijaksanaan “menggunakan yang tampak tak berguna sebagai sesuatu yang berguna.”

Gua Jian, dengan Gen di bawah dan Xun di atas, mengajarkan kemajuan setahap demi setahap. Teks gua menyatakan bahwa perempuan yang menikah akan memperoleh keberuntungan, sebab keberhasilan hanya dapat dicapai jika setiap langkah mengikuti tata cara. Saat maju secara bertahap, orang harus berpegang teguh pada jalan yang benar agar dapat mengatur negara dengan baik. Gambar gua ini adalah pohon yang tumbuh di gunung, melambangkan kebajikan yang terus dipupuk. Dari gambaran ini, seorang Junzi memahami perlunya membina kebajikan dan memperbaiki adat istiadat.

Setiap baris dalam teks gua menggunakan angsa liar yang terbang naik sebagai perumpamaan. Baris awal, Enam di Bawah, menggambarkan angsa muda di tepi sungai: orang muda mungkin menghadapi teguran, tetapi tidak akan mengalami bahaya besar. Baris kedua, Enam di Baris Kedua, menggambarkan angsa yang hinggap dengan aman di batu besar dan makan; ini meramalkan hasil baik bagi mereka yang bekerja dengan tekun dan mantap. Baris ketiga, Sembilan di Baris Ketiga, menggambarkan angsa yang terbang ke dataran tinggi. Suami pergi berperang dan tak kembali, sementara istrinya mengandung tetapi mengalami persalinan sulit; ini mengingatkan agar orang waspada terhadap musuh dari luar. Baris keempat, Enam di Baris Keempat, menggambarkan angsa yang hinggap di pohon dan menemukan cabang mendatar; ini menunjukkan bahwa menyesuaikan diri dengan keadaan dapat membawa ketenteraman. Baris kelima, Sembilan di Baris Kelima, menggambarkan angsa yang terbang ke punggung gunung. Sang istri tidak hamil selama tiga tahun, tetapi akhirnya keinginannya terwujud; ini menandakan bahwa keteguhan pada jalan yang benar pada akhirnya akan membuahkan keberhasilan.

Semua ini menunjukkan bahwa dalam bertindak, kita perlu meniru angsa yang bermigrasi secara bertahap: berhenti ketika waktunya berhenti, sebagaimana diajarkan Gua Gen, dan maju dengan mantap ketika waktunya maju, sebagaimana diajarkan Gua Jian. Keberuntungan datang ketika gerak dan diam dijalankan pada saat yang tepat.

Bagian ini membahas sabda garis atas sembilan dalam Yijing (Kitab Perubahan), pada Heksagram Jian (Berkembang Bertahap), yang melambangkan perkembangan secara perlahan. Melalui perumpamaan angsa liar yang terbang dan perempuan yang menikah, bagian ini menjelaskan bahwa dalam menjalani hidup, orang hendaknya melangkah setahap demi setahap dan berpegang teguh pada kedudukan serta kewajibannya.

Sabda garis atas sembilan menyebutkan bahwa angsa liar terbang hingga ke dataran tinggi. Bulunya dapat digunakan untuk menghias perlengkapan upacara, dan ini merupakan pertanda baik. Xiang Zhuan (Tradisi Penjelasan Simbol) menjelaskan bahwa keberuntungan ini terletak pada susunan bulu yang teratur dan tidak kacau. Ini menjadi perumpamaan bagi orang yang perlu menjaga integritas moral.

Heksagram Jian tersusun dari Xun (Angin) dan Gen (Gunung), yang melambangkan perkembangan bertahap. Fang Shihua menjelaskan bahwa Heksagram Xian (Pengaruh) dan Heksagram Jian sama-sama berkaitan dengan perkawinan laki-laki dan perempuan. Namun, Xian membahas prinsip saling memengaruhi, sedangkan Jian secara khusus membahas proses seorang perempuan menikah.

Garis pertama melambangkan perempuan yang menanti pernikahan, seperti angsa liar yang baru saja meninggalkan permukaan air. Garis kedua dan kelima saling bersesuaian, melambangkan perkawinan yang semestinya. Garis ketiga dan keempat melambangkan perkawinan sebagai jalan keluar sementara. Sementara itu, garis atas menekankan kesetiaan dan integritas moral. Saat pertama kali menikah, perempuan itu seperti angsa muda yang meninggalkan air: hatinya gelisah dan cemas. Ini wajar bagi manusia dan bukan suatu kesalahan.

Di bagian tengah, teks menggunakan kisah Meng Guang yang mengangkat nampan makanan setinggi alis di hadapan suaminya. Seperti angsa liar yang hinggap di batu tepi air dan makan dengan tenang, perempuan itu—seperti Meng Guang, istri berbudi pada masa Dinasti Han Timur—tidak mengejar kemewahan dan merasa cukup dengan hidup sederhana. Sikap merasa cukup dan menikmati ketenteraman ini dengan sendirinya membawa keberuntungan. Angsa liar pada garis kelima terbang ke perbukitan bukan karena tidak puas dengan keadaannya, melainkan karena tidak mau menerima hubungan yang asal-asalan. Tidak hamil selama tiga tahun bukan berarti ia tidak mampu memiliki anak, tetapi menunjukkan bahwa ia tetap menunggu pasangan yang sesuai. Seperti Liang Hong dari Dinasti Han Timur yang sangat cermat memilih pasangan dan baru memperoleh kebahagiaan pada usia lanjut, inilah jalan perkawinan yang semestinya.

Pada garis ketiga, tidak ada pasangan yang bersesuaian. Keadaannya seperti angsa liar yang hinggap di tanah kering dan tidak dapat menemukan tempat yang aman. Suaminya pergi berperang dan tidak kembali; dalam keadaan terpaksa, ia menerima perempuan pada garis keempat—yang melambangkan perempuan lain—tetapi tidak berani memiliki anak secara terbuka. Ikatan yang dipaksakan seperti ini pasti berbahaya. Namun, seorang perempuan yatim yang tidak memiliki sandaran akan kehilangan perlindungan jika tidak menikah. Perempuan pada garis keempat pun merasa gelisah, seperti angsa liar yang semestinya tidak hinggap di pohon, tetapi terpaksa bertengger karena tidak ada tempat lain untuk berlindung. Kehilangan sandaran memang membahayakan seorang perempuan, tetapi jika ia dapat menemukan tempat yang tepat—seperti menemukan dahan yang rata—bencana masih dapat dihindari. Inilah perkawinan sebagai jalan keluar sementara yang digambarkan oleh garis ketiga dan keempat.

Pada akhirnya, teks menekankan bahwa angsa liar yang kehilangan pasangannya akan hidup sendirian hingga tua. Bahkan setelah mati, bulunya tetap terjaga rapi. Sifat yang berpegang teguh pada integritas moral ini, seperti bulunya yang tersusun teratur sehingga layak menjadi hiasan upacara, melambangkan keluhuran budi yang tidak boleh dikacaukan.

Bagian ini terutama membahas makna lambang dan isi tiap baris dalam hexagram “Guimei” (Mengawinkan Adik Perempuan) dari Yijing (Kitab Perubahan). “Guimei” melambangkan seorang perempuan yang menikah, tetapi lambang hexagram ini menunjukkan bahwa pernikahan tersebut diwarnai berbagai masalah.

Dalam komentarnya, Wang Bi (nama kehormatan: Fusi) menjelaskan bahwa baris ketiga, yang bersifat Yin, semestinya berada dalam hexagram Gen (melambangkan berhenti). Namun, baris itu meninggalkan jalan yang benar dan berpasangan dengan baris keempat, yang juga bersifat Yin. Keadaan ini diumpamakan seperti seorang istri yang tidak setia lalu menjalin hubungan dengan laki-laki yang bukan suaminya, sehingga muncul pertanda buruk: “hamil tetapi tidak dapat membesarkan anak.” Baris keempat termasuk dalam hexagram Xun, yang melambangkan kayu. Karena itu, isi barisnya menyebut gambaran “mendapatkan kasau,” yaitu kayu penyangga atap.

Yu menjelaskan bahwa baris kelima berhubungan dengan baris kedua. Hubungan ini melambangkan pasangan suami istri yang semestinya, sehingga membawa keberuntungan. Sebaliknya, baris ketiga bersebelahan dengan baris keempat. Kedekatan ini melambangkan hubungan laki-laki dan perempuan yang tidak semestinya, sehingga berbahaya.

Pernyataan hexagram “Guimei” berbunyi bahwa pernikahan ini membawa bahaya dan tidak ada yang menguntungkan. Pernikahan antara laki-laki dan perempuan memang merupakan tatanan besar Langit dan Bumi (“makna besar Langit dan Bumi”), tetapi hexagram ini menunjukkan bahwa kedudukan mereka tidak tepat: garis Yin menempati posisi Yang, dan yang lemah menguasai yang kuat (“yang lemah menindih yang kuat”). Karena itu, hasilnya tidak baik. Lambangnya adalah guntur di atas rawa—Dui di bawah dan Zhen di atas. Dari sini, seorang junzi memahami bahwa ia harus mempertimbangkan dengan cermat akibat akhir dari setiap perkara.

Isi tiap baris menggambarkan hal-hal berikut. Baris pertama, Yang sembilan, menggambarkan adik perempuan yang menikah sebagai pengantin pendamping; meski pincang, ia masih dapat berjalan, dan melangkah maju membawa keberuntungan. Baris kedua, Yang sembilan, menggambarkan seseorang yang hanya dapat melihat dengan satu mata; bagi seorang pertapa, yang tepat adalah berpegang teguh pada jalan yang benar. Baris ketiga, Yin enam, menggambarkan pernikahan yang tertunda, sehingga perempuan itu justru harus menjadi pengantin pendamping. Baris keempat, Yang sembilan, menggambarkan pernikahan yang ditunda, tetapi pada akhirnya ia akan menunggu hingga saat yang tepat. Baris kelima, Yin enam, menggambarkan Kaisar Yi menikahkan adik perempuannya: lengan baju sang istri utama tidak semewah milik pengantin pendamping, dan keadaan ini membawa keberuntungan ketika bulan purnama. Baris teratas, Yin enam, menggambarkan seorang perempuan membawa keranjang kosong dan seorang laki-laki menyembelih domba tanpa mengeluarkan darah; tidak ada yang menguntungkan.

Terakhir, dijelaskan bahwa hexagram “Jian” membahas proses seorang perempuan secara bertahap menjadi istri utama, sedangkan hexagram “Guimei” menggambarkan perempuan yang langsung menjadi istri utama ketika menikah, tanpa melalui proses bertahap. Perbedaan keduanya menyiratkan bahwa pernikahan perlu berkembang selangkah demi selangkah agar kokoh.

Bagian kitab ini terutama membahas pertanda baik dan buruk dalam pernikahan perempuan pada zaman dahulu. Dalam bahasa modern, maknanya sebagai berikut.

Pernikahan seorang perempuan harus memperhatikan kedudukan dan tata caranya. Pernikahan istri utama (nüjun) dianggap membawa keberuntungan karena kedudukannya sah dan pantas, serta ia dapat membantu menegakkan kebajikan perempuan di seluruh negeri. Ini diibaratkan oleh garis sembilan pada posisi kelima, yang melambangkan penguasa: kedudukan istri utama perlu mantap dan lembut agar negeri tetap tenteram.

Pernikahan selir yang menyertai istri utama (diqie) memiliki makna berbeda. Kedudukan mereka lebih rendah, seperti digambarkan dalam kitab melalui ungkapan “perempuan membawa keranjang tanpa isi”—pengantin perempuan membawa keranjang kosong, lambang bahwa ia tidak memiliki kedudukan yang berarti. Ungkapan “laki-laki menyembelih domba tanpa darah” melambangkan upacara pernikahan yang tidak sempurna. Garis keenam pada posisi teratas melambangkan selir yang tidak berada pada kedudukan yang semestinya. Memaksakan diri naik ke kedudukan yang lebih tinggi justru mendatangkan bahaya.

Setiap posisi garis lain juga memiliki makna tersendiri. Garis sembilan pada posisi keempat menyerupai putri sulung yang menunggu untuk menikah. Garis enam pada posisi kelima paling mulia, seperti adik perempuan Raja Yi dari Shang yang menikah dengan Raja Wen dari Zhou. Garis enam pada posisi kedua melambangkan pendamping istri utama yang menikah bersamanya; ia harus rendah hati dan menaati tata krama. Garis sembilan awal dan garis enam pada posisi kedua berada dalam satu tubuh, yang menggambarkan tradisi bahwa seorang perempuan patuh kepada ayahnya saat masih di rumah dan kepada suaminya setelah menikah. Garis enam pada posisi ketiga melambangkan perempuan yang lebih tua tetapi berkedudukan rendah, sehingga hanya dapat menunggu pengaturan.

Secara keseluruhan, uraian ini menggunakan citra heksagram untuk menjelaskan perbedaan antara istri utama dan selir dalam perkawinan zaman dahulu, serta menekankan pentingnya menempati kedudukan yang benar dan menaati tata krama. Kedudukan yang pantas membawa keberuntungan, sedangkan memaksakan diri melampaui kedudukan sendiri dapat mendatangkan bencana.

Bagian ini membahas kebiasaan perkawinan kuno yang disebut “mengawinkan adik perempuan” (guimei), yaitu ketika adik perempuan ikut menikah dengan laki-laki yang sama dengan kakak perempuannya, serta prinsip-prinsip berperilaku yang terkandung di dalamnya.

Teks itu menggunakan gejala langit sebagai perumpamaan. Seperti bulan yang berada di posisi tengah saat hampir purnama, istri utama penguasa—yang mengatur urusan dalam rumah tangga bersama suaminya—memiliki kedudukan terhormat, yang tak dapat disamai oleh para adik perempuan yang ikut dibawa sebagai pendamping pengantin. Garis kelima memang sederhana, tetapi lengan bajunya—lambang status—tetap tidak semewah milik istri utama. Para adik perempuan pendamping tidak berani menyetarakan diri dengan istri utama. Mereka harus mengikuti langkahnya dengan tertib dan meneladani De (Kebajikan) sang istri utama. Sikap rendah hati inilah yang mencegah kecemburuan dan perselisihan. Seperti langit dan bumi yang berpadu sehingga segala sesuatu tumbuh, sikap itu turut mewujudkan tatanan luhur langit dan bumi.

Jika De istri utama luhur, tetapi para adik perempuan pendamping tidak rendah hati dan patuh, bencana sulit dihindari. Karena itu, heksagram “Mengawinkan Adik Perempuan” secara tegas menyatakan “melangkah maju membawa kesialan”: bertindak atas prakarsa sendiri mengandung bahaya. Di sini hanya ada kesialan, tanpa keberuntungan; orang hanya boleh mengikuti tatanan, bukan memaksakan kehendak. Bahkan jika seseorang merendahkan diri dan bersikap hati-hati seperti orang pincang atau buta, ia tetap perlu waspada terhadap bahaya. Apalagi jika ia aktif berusaha merebut kasih sayang. Ini adalah peringatan yang sangat keras.

Meskipun kebiasaan “mengawinkan adik perempuan” dianggap selaras dengan tatanan luhur langit dan bumi, para pendamping pengantin yang tidak tahu batas akan mendatangkan bahaya. Kebiasaan perkawinan ini kini sudah tidak ada, tetapi pembedaan antara istri dan selir masih berlaku. Pihak yang berkedudukan lebih rendah harus tahu menahan diri; orang yang ingin menjadi istri utama harus lebih-lebih menjadikan garis kelima sebagai peringatan. Para penguasa dan pejabat tinggi pun harus berjaga-jaga agar keluarga tetap rukun. Jika tidak, akibatnya dapat berupa tragedi berupa kehancuran negeri dan keluarga. Para bijak memberi peringatan berulang kali bahkan tentang perkara sekecil ini karena mereka tidak tega membiarkan hal remeh merusak keharmonisan langit dan bumi.

Dalam lampiran, Yang Jian menjelaskan bahwa garis pertama berada di posisi rendah dan melambangkan adik perempuan pendamping. Sang adik tidak boleh bertindak sekehendaknya sendiri; keadaannya seperti orang pincang yang sulit berjalan. Namun, jika ia tetap maju dengan cara demikian, tindakannya justru sesuai dengan peran sebagai pendamping pengantin. Karena itu, “melangkah maju membawa keberuntungan.” Xiong Guo, sebaliknya, menafsirkan heksagram ini melalui gejala bintang: trigram Zhen melambangkan kakak laki-laki tertua yang mengurus urusan luar, sedangkan trigram Dui melambangkan gadis yang menanti pernikahan. Catatan tentang Pejabat Langit menyebut empat bintang Xunü sebagai lambang selir rendahan. Karena itulah Zixia dan Meng Zong sama-sama menganggap bagian ini membahas kebiasaan pendampingan pengantin.

Jing Perubahan (Yijing) membahas prinsip-prinsip yang berlaku ketika sesuatu mencapai kemakmuran besar. “Kemakmuran” melambangkan keadaan yang agung dan bercahaya, seperti matahari yang bersinar di langit dan menerangi segala sesuatu. Raja—yang melambangkan pemimpin—hendaknya meneladani keadaan yang terang dan lurus ini. Ia tidak perlu khawatir, tetapi harus menjaga keseimbangan seperti matahari pada tengah hari: setelah melewati tengah hari, matahari akan condong ke barat; ketika bulan purnama, cahayanya mulai berkurang. Inilah hukum peredaran Langit dan Bumi; jalan urusan manusia dan roh pun demikian.

Guntur dan kilat yang datang bersamaan merupakan gambaran heksagram Kemakmuran. Dari sini, orang berbudi luhur memahami bahwa perkara harus diselidiki dengan saksama dan hukuman dijalankan dengan tegas. Keenam garis heksagram ini mengungkapkan keadaan yang berbeda-beda:

Garis pertama yang sembilan menyatakan bahwa ketika bertemu dengan penguasa yang sepadan, selama sepuluh hari tidak akan terjadi kesalahan; jika terus maju, hasilnya akan baik. Namun, jika melampaui sepuluh hari, bencana mungkin datang.

Garis kedua yang enam menggambarkan cahaya yang tertutupi: pada tengah hari tampak Rasi Biduk. Bertindak dalam keadaan ini dapat menimbulkan kecurigaan, tetapi jika hati tetap tulus, hasilnya akan baik.

Garis ketiga yang sembilan menyatakan bahwa cahaya tertutupi oleh bayangan yang lebih besar: pada tengah hari tampak bintang-bintang kecil. Keadaan ini seperti lengan kanan yang patah; meski tidak terjadi kesalahan besar, sulit untuk mencapai sesuatu yang besar.

Garis keempat yang sembilan kembali menggambarkan cahaya yang tertutupi dan Rasi Biduk yang tampak pada tengah hari. Namun, jika bertemu dengan penguasa yang berhati lapang dan tenang, pada akhirnya hasilnya akan baik.

Garis kelima yang enam menandakan datangnya cahaya, disertai berkah, kebahagiaan, dan nama baik. Ini pertanda sangat baik.

Garis teratas yang enam memperingatkan tentang rumah yang menjulang tinggi hingga menaungi kediaman di sekitarnya. Setelah mengintip ke dalam rumah selama tiga tahun, tak seorang pun terlihat. Ini pertanda buruk, yang menunjukkan bahwa mengejar kemegahan secara berlebihan justru dapat membuat diri terasing dan tertutup.

Fang Shihua, ahli Yijing dari Dinasti Ming, menjelaskan bahwa kemegahan dalam heksagram ini menyerupai matahari yang berada tepat di atas kepala sehingga segala sesuatu tampak jelas. Ketika senja tiba dan segala sesuatu beristirahat, keadaan yang megah itu tak lagi terlihat. Dalam memerintah dunia, raja menjunjung tinggi prinsip terang dan lurus ini. Meski dalam gambaran heksagram, cahaya berada di bawah seolah-olah akan meredup dan guntur berada di atas seakan membawa awan gelap, sehingga tampak mengkhawatirkan, kita perlu memahami bahwa matahari yang telah melewati titik tertingginya akan condong ke barat, lalu setelah itu akan terbit kembali; setelah hujan badai berlalu, langit cerah pasti datang. Cahaya yang kini berada di bawah pada akhirnya akan naik ke tengah langit; guntur yang kini berada di atas pada akhirnya akan membawa cahaya baru.

Matahari pada waktunya akan bersinar ke seluruh penjuru dunia. Mengapa harus khawatir bahwa ia tidak akan mencapai tengah hari? Pada akhirnya, segala sesuatu di dunia akan melihat cahaya. Jadi, tidak perlu cemas: matahari memang seharusnya naik ke puncak langit dan menerangi segala penjuru. Ketika mencapai tengah hari dan bersinar paling terang, cahayanya akan mendorong orang untuk bertindak, dan tindakan itu dapat mendatangkan kemakmuran. Inilah prinsip yang mendasari pemerintahan seorang raja atas dunia.

Teks garis keenam pada posisi kelima menyebut “datangnya kecemerlangan” (来章), yang sebenarnya merujuk pada gambaran “matahari di tengah hari” (日中) yang dilambangkan oleh garis keenam pada posisi kedua. Garis ini merupakan garis utama dalam trigram Li (離), yang melambangkan matahari, dan menggambarkan matahari pada tengah hari. Namun, akibat pengaruh trigram Zhen (震) di atasnya, muncul pertanda langit yang tidak lazim: “kelimpahan tertutup tirai” (丰其蔀), yakni cahaya terhalang, dan “pada tengah hari tampak bintang-bintang” (日中见斗). Meski demikian, tidak perlu khawatir. Pada hakikatnya, cahaya matahari tidak pernah lenyap; ia hanya tertutup sementara oleh awan yang dilambangkan oleh garis kesembilan pada posisi keempat.

Garis kesembilan pada posisi keempat berada di titik awal pergerakan trigram Zhen, sehingga menimbulkan halangan itu. Siang pun menjadi gelap seperti malam, sebagaimana gambaran dalam heksagram Mingyi (明夷). Namun, begitu awan hitam berlalu dan matahari kembali ke puncak langit, ia dapat bertemu kembali dengan “penguasa Yi” (夷主), yang merujuk pada garis keenam pada posisi kedua. Pada akhirnya, hasilnya tetap akan membawa keberuntungan. Garis pertama pada posisi kesembilan dan garis keenam pada posisi kedua sama-sama berada dalam ranah kecemerlangan trigram Li. Keduanya sangat serasi, tetapi untuk sementara tertutup. Heksagram ini memberi petunjuk: jika dalam sepuluh hari hujan turun lalu langit cerah kembali, matahari pasti akan tampak lagi. Jadi, tidak perlu terlalu cemas.

Garis kesembilan pada posisi ketiga berada di bawah gerakan guntur. Awan bukan hanya menebal, tetapi hujan deras pun turun. Walaupun saat itu tengah hari, hujan yang mengguyur dengan lebat membuat perjalanan tidak patut dilakukan. Di antara tiga garis trigram Li, garis keenam pada posisi kedua melambangkan tengah hari, sedangkan garis pertama pada posisi pertama dan garis kesembilan pada posisi ketiga bagaikan lengan kiri dan kanan. Pada saat ini, lengan kanan—garis kesembilan pada posisi ketiga—sebaiknya tidak bergerak gegabah, sebab bisa patah. Namun, hal itu semata-mata disebabkan oleh perubahan cuaca, bukan karena garis tersebut melakukan kesalahan.

Jalan menuju kemakmuran yang sesungguhnya adalah menerangi seluruh dunia seperti matahari di puncak langit. Jalan itu berbeda dari sikap orang-orang yang hanya memikirkan “memperbesar rumah sendiri” (丰其屋): mereka tidak memikirkan cara memberi manfaat kepada semua orang seperti matahari tengah hari, tetapi hanya sibuk memperluas rumah sendiri. Bagaimana perilaku yang mementingkan diri seperti itu dapat disamakan dengan jalan seorang raja?

Bagian ini membahas dua gagasan utama: mengurung diri dan menyinari seluruh dunia, serta kebijaksanaan Heksagram Perjalanan.

Bagian pertama memakai rumah sebagai kiasan bagi keadaan batin manusia. Mereka yang merasa berada jauh di atas orang lain dan mengira tak seorang pun mampu menandingi mereka sebenarnya tengah mengurung diri di rumah yang tertutup. Mereka membangun rumah megah (丰屋) dan menyangka diri melayang di langit, padahal rumah itu justru menjadi kosong hingga akhirnya mereka hanya akan mengubur diri sendiri. Orang yang sungguh bijaksana tidak sekadar menerangi dirinya sendiri, tetapi menyinari seluruh dunia seperti matahari pada tengah hari. Seorang raja seharusnya bertindak demikian. Dengan begitu, sebesar apa pun pencapaiannya, ia tidak akan menjadi sombong dan dengan sendirinya akan mendapat pujian. Dibandingkan dengan penguasa lalim yang mengurung diri, sikap inilah yang mencerminkan kelimpahan sejati.

Bagian kedua menjelaskan Heksagram Perjalanan dalam Kitab Perubahan (《易经》), dengan Gunung di bawah dan Api di atas—lambang api di kaki gunung. Heksagram ini mengajarkan bahwa saat mengembara jauh dari rumah, seseorang perlu bersikap lembut dan menjaga keseimbangan (柔得中), serta berpaut pada terang (丽乎明); dengan demikian, ia dapat meraih keberhasilan kecil (小亨). Orang luhur memetik pelajaran dari sini: ia mengadili dengan jernih dan menggunakan hukuman secara hati-hati, serta tidak menunda-nunda perkara. Makna tiap garis heksagram diuraikan sebagai berikut:

Garis awal, Enam di Awal, memperingatkan bahwa terlalu perhitungan saat mengembara dapat mendatangkan bencana. Penyebabnya adalah pikiran yang sempit.

Enam di Baris Kedua menunjukkan orang yang menemukan tempat tinggal dalam perjalanan, dengan uang dan pelayan muda. Selama ia berpegang teguh pada jalan yang benar, tidak akan ada kesalahan.

Sembilan di Baris Ketiga menggambarkan penginapan yang terbakar dan hilangnya pelayan muda, suatu keadaan yang sangat berbahaya. Hal ini terjadi karena seseorang memperlakukan bawahannya layaknya sesama pengembara, sehingga mengabaikan kewajiban moral.

Sembilan di Baris Keempat menunjukkan seseorang yang memperoleh harta dan kapak atau peralatan dalam perjalanan, tetapi hatinya tidak tenang karena ia belum menemukan tempat yang sesuai.

Lampiran menjelaskan makna frasa “mengintip ke dalam rumah, tetapi tak seorang pun terlihat” (窥户无人). Kata “mengintip” (窥) berarti melihat diam-diam melalui celah pintu. Bahkan dengan mata terbuka lebar—unsur “目” dalam kata yang dijelaskan sebagai “臭从目”—orang tetap tak dapat melihat siapa pun. Ungkapan ini menggambarkan keadaan yang sepenuhnya kosong dan sunyi.

Bagian teks dari Jing (Kitab Yijing, Yijing) tentang Heksagram Lü (Perjalanan) ini membahas berbagai keadaan yang dihadapi seseorang dalam perjalanan serta kebijaksanaan dalam menyikapinya.

Teks untuk garis keenam pada posisi kelima menyebutkan bahwa seseorang kehilangan sebuah anak panah saat memanah burung pegar, tetapi pada akhirnya memperoleh kehormatan. Kegiatan berburu digunakan sebagai kiasan tentang untung dan rugi dalam perjalanan. Pesannya, meskipun mengalami kehilangan, orang yang tetap berpegang pada jalan yang benar pada akhirnya akan mendapat pengakuan. Teks untuk garis kesembilan pada posisi teratas memakai gambaran sarang burung yang terbakar sebagai peringatan: orang yang berkedudukan tinggi dan bersikap angkuh terhadap perjalanan—sebagai kiasan bagi keadaan hidup—akan mengalami kemalangan setelah sempat berbangga diri. Ini seperti kehilangan lembu di ladang, sesuatu yang sulit dipulihkan.

Gambaran Heksagram Lü adalah api di atas gunung (Gen di bawah, Li di atas), melambangkan seorang musafir yang berjalan dengan membawa terang. Fang Shihua menjelaskan bahwa dalam perjalanan, orang perlu bersikap lentur dan menyesuaikan diri dengan keadaan, mencerminkan De yang lembut dari trigram Li di luar, sembari menjaga keteguhan batin, mencerminkan De untuk berhenti dan menahan diri dari trigram Gen di dalam. Orang biasa yang bepergian perlu memperhatikan pengelolaan hal-hal kecil, seperti seorang pedagang yang harus mengurus berbagai urusan, misalnya para pengiring dan barang-barangnya. Sementara itu, “perjalanan besar” para pangeran dan bangsawan menyangkut kemakmuran atau kehancuran negara, sehingga menuntut kehati-hatian yang lebih besar.

Garis keenam pada posisi awal memberi peringatan bahwa orang yang berkedudukan rendah dan terlalu mempermasalahkan urusan remeh, seperti perlakuan terhadap pelayan muda, justru dapat mendatangkan bencana; ia perlu melapangkan hati. Namun, garis kesembilan pada posisi ketiga juga memperingatkan bahwa sikap yang terlalu keras dan tergesa-gesa, misalnya terlalu menekan bawahan, dapat berujung pada tempat tinggal yang terbakar dan para pengiring yang tercerai-berai. Bagi orang biasa, keadaan terbaik dalam perjalanan digambarkan oleh garis keenam pada posisi kedua: menjaga sikap lembut dan tetap berada di tengah, menata tempat tinggal, serta mengelola harta dan para pengiring dengan baik. Garis kesembilan pada posisi keempat menyatakan bahwa orang berkedudukan tinggi perlu tahu batas dan menjalankan perannya dengan mantap. Jika ia terus mengubah keputusan, ia akan kehilangan kewibawaan.

Melalui pengalaman para “musafir” dengan kedudukan yang berbeda-beda, bagian teks ini mengungkapkan satu prinsip: hidup ibarat perjalanan. Apa pun kedudukan seseorang, ia perlu memadukan ketegasan dengan kelembutan. Terlalu terpaku pada hal-hal kecil membuat pandangan menjadi sempit, sedangkan sikap keras kepala dapat mengundang bencana. Menemukan keseimbangan membawa keberuntungan dan kedamaian.

Bagian kitab ini menggunakan Gua Lü (Gua Perantauan), yang melambangkan hidup mengembara dan bepergian, untuk menjelaskan keadaan hidup manusia. Ketika seseorang berada dalam keadaan terasing tanpa tempat bergantung, sekalipun ia memperoleh bekal dan harta, ia hanya dapat terbawa arus. Seperti Gua Li, yang melambangkan api, berada di atas: tampak pertanda kehancuran akibat api, berupa mata yang berair dan tangis yang meraung-raung. Kehilangan sapi betina pun melambangkan hilangnya akar dan landasan.

Teks ini mengangkat pelajaran sejarah dari Taikang pada masa Dinasti Xia dan Yang Guang, Kaisar Yang dari Dinasti Sui. Keduanya semula menikmati kesenangan dengan leluasa, tetapi akhirnya berujung pada tangis pilu. Ini menunjukkan bahwa orang yang menduduki posisi tinggi, jika terlalu lama mengembara jauh dari tempatnya, pasti akan kehilangan pijakan, seperti sarang burung yang terbakar. Hanya dengan cara seperti garis kelima Gua Li—yang melambangkan berhasil memanah burung pegar—seseorang dapat memperoleh perhatian Langit melalui kecakapan sastra dan reputasi, meskipun pada awalnya mengalami kemunduran. Kisah kebangkitan kembali Shaokang, serta Huan dari Qi (Xiaobai) dan Wen dari Jin (Chong’er), menjadi contohnya.

Bagi orang biasa, pergi ke luar daerah untuk mencari nafkah sering kali merupakan keharusan: ada yang mengejar jabatan dan nama baik, ada pula yang berdagang demi keuntungan. Mereka harus memperlakukan pelayan dengan baik, seolah-olah pelayan itu anak sendiri, dan melayani majikan seperti melayani kakak. Dengan tidak serakah dan tidak mudah marah, mereka dapat menjaga keselamatan. Adapun orang yang berada di posisi tinggi, kecuali memiliki pencapaian istimewa yang mendatangkan reputasi seperti berhasil memanah burung pegar, mereka sama sekali tidak sepatutnya meninggalkan kedudukannya dengan mudah.

Dalam lampiran, Wang Ji menambahkan bahwa api di atas gunung—gambaran Gua Lü—melambangkan kejernihan pertimbangan dan kehati-hatian. Sifat api yang tidak menetap menyerupai keadaan seorang pengembara; keadaan yang paling buruk adalah terkurung di penjara seperti seorang tawanan. Baik kaisar, seperti Raja Hui dari Zhou yang melarikan diri ke negara Zheng, para penguasa feodal, maupun orang biasa, mereka yang mengembara di luar tempat asalnya harus mempertahankan kejernihan seperti api dan keteguhan seperti gunung.

Bagian kitab ini terutama membahas makna dua heksagram, “Perjalanan” dan “Kelembutan”.

Pertama, heksagram “Perjalanan”. Pada zaman dahulu, orang dengan kedudukan berbeda menempuh “perjalanan” yang berbeda pula. Para penguasa memiliki perjalanan mereka sendiri, seperti dalam kisah Ren Qianzhou; para pejabat tinggi memiliki perjalanan mereka sendiri, seperti kisah Chen Wenzi yang pergi ke negeri lain; para orang bijak pun memiliki perjalanan mereka sendiri, seperti Konfusius yang mengembara dari satu negeri ke negeri lain dan Mengzi yang bepergian ke berbagai tempat untuk menyampaikan gagasannya. Perjalanan Raja Wen di tengah kesukaran sangat menggugah pikiran. Karena itu dikatakan, “Perjalanan yang serba kecil dan sepele mendatangkan bencana bagi diri sendiri,” dan, “Dalam perjalanan mendapat bantuan, tetapi hati tidak merasa senang.” Konfusius mengembara ke timur, barat, selatan, dan utara. Hal ini menunjukkan bahwa memperlakukan bawahan seolah-olah kita hanya singgah akan menghilangkan rasa keadilan, sedangkan memperlakukan atasan dengan sikap yang sama akan mengundang bencana. Sikap itu tidak sesuai, baik dalam hubungan dengan bawahan maupun atasan.

Berikutnya, heksagram “Kelembutan” (Xun), yang melambangkan angin. Heksagram ini menunjukkan kelancaran dalam hal-hal kecil, serta baik untuk bepergian dan bertemu orang terpandang yang dapat memberi bantuan. Kedua bagian heksagram sama-sama terdiri atas Xun, yang melambangkan perintah yang disampaikan berulang kali. Garis sembilan kedua yang kuat mengikuti garis sembilan kelima yang berada di posisi tengah dan tepat, sehingga cita-citanya dapat terwujud. Yang lembut mengikuti yang kuat; karena itu, hal-hal kecil dapat berjalan lancar, dan bepergian serta bertemu orang terpandang membawa keberuntungan.

Makna tiap garis dijelaskan sebagai berikut. Garis enam pertama menunjukkan sikap maju-mundur dan ragu-ragu; bagi seorang prajurit, yang tepat adalah tetap teguh. Garis sembilan kedua menggambarkan kerendahan hati yang sampai “di bawah ranjang”, yakni sikap sangat merendah. Bersikap hormat seperti juru catat dan peramal membawa keberuntungan serta menghindarkan bencana. Garis sembilan ketiga menunjukkan bahwa terlalu sering mengubah sikap akan menimbulkan masalah. Pada garis enam keempat, penyesalan lenyap dan perburuan menghasilkan beragam tangkapan, sebagai lambang keberhasilan. Garis sembilan kelima menyatakan bahwa berpegang teguh pada jalan yang benar membawa keberuntungan; penyesalan lenyap dan tidak ada yang merugikan. Awalnya mungkin tidak berjalan mulus, tetapi akhirnya akan baik. Bertindak dalam rentang tiga hari sebelum dan sesudah hari Geng—menurut cara penanggalan kuno—membawa keberuntungan. Garis sembilan teratas menggambarkan kerendahan hati yang sampai “di bawah ranjang” dan kehilangan bantuan; sekalipun tetap berpegang pada jalan yang benar, keadaan itu tetap berbahaya.

Terakhir, heksagram Xun melambangkan angin, yang menyerupai perintah dari Langit. Ketika seorang raja mengeluarkan perintah, ia harus menegaskannya berulang kali agar meresap ke dalam hati rakyat, sebagaimana angin menyebar ke segala penjuru. Garis sembilan kedua yang kuat mengikuti garis sembilan kelima yang berada di posisi tengah dan tepat. Karena itu, ia mampu mewujudkan cita-citanya untuk menyampaikan perintah. Yang lembut mengikuti yang kuat; maka hal-hal kecil dapat berjalan lancar, dan bepergian serta bertemu orang terpandang membawa keberuntungan. Manfaat bepergian dan bertemu orang terpandang di sini bukanlah hal sepele.

Catatan: “Hari Geng” adalah salah satu hari dalam penanggalan tradisional yang menggunakan siklus Batang Langit dan Cabang Bumi. Ungkapan “tiga hari sebelum Geng dan tiga hari sesudah Geng” merujuk pada rentang waktu tiga hari sebelum hingga tiga hari sesudah hari Geng.

Bagian ini terutama membahas penafsiran pernyataan tentang garis-garis dalam Gua Xun (巽卦, melambangkan angin dan sikap mengikuti) di dalam Jing Perubahan (Yijing). Gua Xun melambangkan kelembutan yang menyerupai angin: ia mampu meresap ke segala sesuatu tanpa terhalang. Teks ini mengulas posisi setiap garis.

Garis Sembilan pada posisi kelima, yakni garis Yang kelima, melambangkan seorang tokoh besar. Ia seperti angin kuat yang membuat segala sesuatu tunduk. Yu, sang penafsir, menjelaskan maknanya melalui Batang Langit: Jia melambangkan awal suatu perkara, sedangkan Gua Gu membahas pemulihan setelah kekacauan. Geng melambangkan saat suatu perkara telah berjalan lebih dari separuh dan memerlukan perubahan. Gua Xun menekankan bahwa bertindak dengan hati-hati akan membawa hasil yang baik.

Garis Enam pada posisi awal, yakni garis Yin pertama, semestinya berpadanan dengan garis keempat. Namun, saat menyesuaikan diri dengan keadaan, ia seharusnya lebih mengikuti garis kelima. Keraguan justru dapat membuat seseorang kehilangan kesempatan; bertindak tegas seperti seorang pejuang akan lebih menguntungkan. Di sini, hasil perburuan digunakan sebagai perumpamaan: garis keempat dapat “memperoleh tiga jenis hasil buruan”, dan garis awal pun seharusnya mempertahankan keteguhan seorang pejuang.

Garis Sembilan pada posisi kedua, yakni garis Yang kedua, berada di bagian bawah Gua Xun dan kokoh seperti kaki ranjang. Penggunaan pejabat peramal dan ritual, yang tampak gaduh, tetap membawa keberuntungan dan bebas dari bencana karena ia berpegang teguh pada jalan yang tepat dan seimbang.

Garis Sembilan pada posisi ketiga, yakni garis Yang ketiga, terjepit di antara dua Gua Xun. Tampaknya ia mengikuti garis kelima, tetapi sebenarnya perhatiannya tertuju pada garis Sembilan di posisi atas; akibatnya, ia jatuh dalam kesulitan.

Garis Sembilan pada posisi atas, yakni garis Yang keenam, berada di puncak Gua Xun. Kerendahan hati yang berlebihan diibaratkan bersembunyi di bawah ranjang. Sikap ini menyebabkan hilangnya harta dan alat—yang melambangkan dasar untuk menegakkan hidup. Sekalipun tampak berpegang pada jalan yang benar, keadaan tetap berbahaya. Pada akhirnya, teks menegaskan bahwa ketika seseorang perlu mengikuti, mengikuti pihak yang keliru tetap akan mendatangkan bahaya, meskipun tindakannya tampak lurus.

Catatan: “di ladang memperoleh tiga jenis hasil buruan” merujuk pada penggolongan hasil buruan dalam tiga tingkatan pada zaman kuno. “Harta dan kapak” merujuk pada uang serta perkakas, yang melambangkan dasar untuk menegakkan hidup. “Pejabat peramal dan ritual” merujuk pada pejabat kuno yang bertanggung jawab atas ramalan dan upacara persembahan.

Teks ini terutama menjelaskan Dui (兑), heksagram dalam Yijing (《易经》) yang melambangkan rawa dan kegembiraan. Heksagram Dui terbentuk dari dua trigram Dui yang bertumpuk, dengan Dui di bawah dan Dui di atas. Teks heksagramnya berbunyi, “Lancar; menguntungkan bila berpegang teguh pada jalan yang benar.”

Inti maknanya adalah bahwa Dui melambangkan kegembiraan. Kegembiraan yang membawa manfaat sejati muncul ketika batin teguh, sementara sikap lahiriah tetap lembut. Kegembiraan yang selaras dengan Dao (Jalan) dan sesuai dengan hati manusia dapat membuat rakyat melupakan kepenatan, bahkan membuat mereka melupakan kematian ketika menghadapi bahaya. Kegembiraan agung semacam ini mampu membangkitkan semangat rakyat.

Makna tiap garis dijelaskan sebagai berikut. Garis pertama, Chujiu (初九), berbunyi, “Kegembiraan yang damai membawa keberuntungan,” sebab perilakunya lurus dan bebas dari keraguan. Garis kedua, Jiu’er (九二), berbunyi, “Kegembiraan yang tulus membawa keberuntungan; penyesalan pun lenyap,” sebab ia memegang teguh ketulusan. Garis ketiga, Liusan (六三), berbunyi, “Kegembiraan yang dipaksakan membawa bahaya,” sebab posisinya tidak tepat. Garis keempat, Jiusi (九四), berbunyi, “Kegembiraan dalam pertimbangan belum mencapai ketenteraman; penyakit ringan akan segera pulih,” dan hal ini patut dirayakan. Garis kelima, Jiuwu (九五), berbunyi, “Memercayai orang kecil akan membawa bahaya.” Posisinya memang tepat, tetapi orang yang dipercayainya tidak layak. Garis keenam, Shangliu (上六), berbunyi, “Membujuk orang lain agar menyenangkan diri,” suatu tindakan yang tidak terang-terangan dan tidak lurus.

Teks ini secara khusus menekankan bahwa dua rawa yang saling berdekatan melambangkan sahabat yang saling bertukar pikiran dan belajar, sebagaimana tercermin dalam ungkapan “dua rawa berdekatan: Dui” (lize dui, 丽泽兑). Kegembiraan sejati menuntut batin yang teguh dan lurus (gangzhong, 刚中) serta sikap lahiriah yang lembut (rouwai, 柔外). Inilah keunggulan empat garis Yang, yakni garis-garis yang bersifat kuat. Bila kebajikan yang teguh dan lurus itu hilang, bahaya dapat muncul seperti pada dua garis Yin yang bersifat lembut.

Melalui penafsiran tiap garis, penulis juga menguraikan cara menjalin persahabatan. Garis pertama menekankan hidup rukun, sedangkan garis keempat menekankan musyawarah dan komunikasi. Pada awal persahabatan, orang hendaknya menjaga ketulusan dan keharmonisan, seperti Liu Xiahui (柳下惠), cendekiawan terkemuka dari masa Chunqiu, yang menjunjung tinggi prinsip moral dan menikmati kebersamaan. Hubungan antara penguasa dan menteri, serta antara pihak yang berada di atas dan di bawah, juga sebaiknya menyerupai hubungan guru dan sahabat: saling bertukar pikiran untuk memahami jalan yang benar.

Bagian ini membahas prinsip pergaulan antarmanusia dan hubungan antara penguasa dengan pejabat dalam Jing (kitab klasik) Zhouyi. Uraiannya terutama menelaah pola interaksi antarmanusia yang dilambangkan oleh perpaduan berbagai heksagram dan garisnya.

Ketika garis awal Yang Sembilan bertemu dengan garis keempat Yin Enam—yakni garis terbawah heksagram dan garis keempat—keadaannya seperti bertemu teman begitu keluar rumah. Memaksakan diri untuk selalu sependapat justru tidak baik; menjaga jarak yang wajar akan membawa ketenteraman. Di sini, kisah Liu Xiahui, seorang bijak dari Zaman Musim Semi dan Musim Gugur, dibandingkan dengan kisah Boyi dan Shuqi, para pertapa pada peralihan Dinasti Shang dan Zhou. Perbandingan itu menunjukkan bahwa pergaulan sejati tidak bergantung pada kesepakatan di permukaan, melainkan pada ketulusan batin. Dengan begitu, kedua pihak dapat memperoleh manfaat: Liu Xiahui tidak mengubah prinsipnya demi jabatan setinggi tiga adipati, sementara Boyi dan Shuqi tidak menyimpan dendam lama.

Hubungan antara garis kedua Yang Sembilan dan garis kelima Yin Enam mencerminkan kepercayaan antara penguasa dan pejabat. Yang Sembilan yang teguh dan jujur berinteraksi dengan tulus. Sekalipun nasihat terus terang tampak seperti tindakan lancang, Yin Enam tetap dapat menerimanya. Hal ini serupa dengan Raja Wu Ding dari Shang yang memercayai Fu Yue, menteri bijaknya, dan menyebutnya “hujan yang menyuburkan” serta “garam dan buah ume”—kiasan bagi cara-cara yang baik untuk memerintah negeri. Nasihat terus terang memang dapat membawa risiko, tetapi penguasa yang lurus mampu bersikap lapang.

Perpaduan antara garis ketiga Yin Enam dan garis teratas Yang Sembilan melambangkan pergaulan yang tidak patut. Yin Enam menggunakan kata-kata manis untuk menyenangkan, sedangkan Yang Sembilan memanfaatkan kesempatan untuk memamerkan diri. Pergaulan yang picik dan penuh sanjungan ini bahkan mengaku sebagai “hubungan guru dan sahabat”, sungguh menyedihkan.

Teks ini secara khusus membahas cara hidup “orang besar”, yakni mereka yang luhur budi pekertinya: mereka berusaha meluruskan diri sendiri tanpa menuntut terlalu banyak dari orang lain, tetapi mampu mengubah semua orang di sekelilingnya. Sebaliknya, pergaulan yang terlalu penuh perhitungan tampak sempit, sedangkan sikap selalu mengiyakan tanpa prinsip mendekati kesembronoan. Hanya orang yang, seperti garis kelima Yang Sembilan, dapat menerima nasihat terus terang tanpa merasa tersinggung, yang mendekati taraf seorang junzi, atau insan berbudi luhur.

Dalam lampiran, sarjana Dinasti Song Hu Yuan, yang nama kehormatannya Yizhi, menjelaskan bahwa heksagram Dui, yang melambangkan kegembiraan, tidak memakai kata “menyenangkan” secara langsung karena para bijak mengubah hati manusia bukan melalui kata-kata. Sarjana Dinasti Ming Xiong Guo menunjukkan bahwa garis keempat Yin Enam dan garis ketiga Yin Enam, meskipun berdekatan, tetap menjaga jarak yang wajar seolah-olah dipisahkan oleh batas wilayah.

Bagian akhir membahas heksagram Huan, dengan Kan di bawah dan Xun di atas. Heksagram ini melambangkan perlunya menyatukan hati orang-orang ketika keadaan tercerai-berai melalui upacara persembahan. Seperti seorang raja yang mempersatukan rakyat dengan bantuan upacara di kuil leluhur, cara ini membantu mengatasi kesulitan, tetapi harus tetap berpegang pada jalan yang benar.

Bagian kitab ini membahas gambaran heksagram Huan (风水涣卦) dalam Kitab Perubahan (Yijing) dan makna teks tiap garisnya. Huan melambangkan angin yang bergerak di atas air dan segala sesuatu yang tercerai-berai. Namun, gambaran ini juga mengandung prinsip tentang bagaimana seorang raja mengatur negeri.

Heksagram Huan terdiri atas trigram bagian dalam Kan (air) dan trigram bagian luar Xun (angin). Angin dan air saling menghidupkan, melambangkan penyebaran titah pemerintahan. Teks heksagram berbunyi, “Raja datang ke kuil leluhur,” yang berarti raja mengadakan persembahan di kuil leluhur, tetap berada di pusat dan menjaga kelurusan. Seperti Bintang Utara yang tetap di tempatnya sementara bintang-bintang lain mengelilinginya, raja berada di pusat dan mengeluarkan titah; rakyat pun dengan sendirinya patuh. Bahkan rintangan berbahaya seperti sungai besar dapat diseberangi dengan lancar.

Makna tiap garis dijelaskan sebagai berikut. Garis awal, Enam pada posisi pertama, mengatakan bahwa kuda yang kuat digunakan untuk menyelamatkan orang dari bahaya. Ini membawa keberuntungan karena sejalan dengan keadaan. Sembilan pada posisi kedua mengatakan bahwa ketika keadaan tercerai-berai, bergegas menuju tempat aman dapat menghilangkan penyesalan. Enam pada posisi ketiga mengatakan bahwa diri tercerai-berai, tetapi tidak melakukan kesalahan karena tekadnya tertuju ke luar. Enam pada posisi keempat mengatakan bahwa kelompok yang tercerai-berai justru membawa keberuntungan besar karena tindakannya terang dan lurus. Sembilan pada posisi kelima mengatakan bahwa raja mengeluarkan titah penting seperti keringat yang mengalir keluar; karena kedudukannya tepat, ia tidak bersalah. Garis teratas, Sembilan pada posisi keenam, mengatakan bahwa bahaya akibat tercerai-berai telah menjauh sehingga bencana dapat dihindari.

Yang patut diperhatikan, meskipun Huan melambangkan keadaan tercerai-berai, raja sejati tidak perlu menyebarkan titah dengan tangannya sendiri. Seperti Kaisar Shun yang mengangkat pejabat bijak seperti Yu Agung untuk mengatur negeri, ia cukup duduk tegak di balairung. Para menteri menyampaikan titah atas nama raja, seperti angin yang menyebarkan riak di permukaan air. Dengan demikian, raja tetap di pusat tanpa bergerak, sementara negeri tertata dengan baik dan segala urusan berjalan lancar, seperti menyeberangi sungai dengan perahu. Karena itu dikatakan, “Dalam keadaan Huan, raja tetap di kediamannya dan tidak bersalah”: sekalipun dunia luar berubah dan tercerai-berai, raja tidak melakukan kesalahan selama ia menempati kedudukan yang benar.

Bagian kitab ini terutama menjelaskan makna gambaran heksagram Huan (Berserak) dan heksagram Jie (Pembatasan) dalam Jing (kitab/klasik) Yijing.

Heksagram Huan membahas keadaan yang tercerai-berai dan terus mengalir. Garis keempat, enam (六四), merupakan kunci yang mengarahkan proses penyebaran itu, sementara garis kelima, sembilan (九五), memungkinkan proses tersebut berkembang dengan lancar. Jika seseorang yang berada di kedudukan tinggi menerima hasil tanpa berjasa, ia justru dapat mendatangkan petaka; karena itu, bahaya perlu dihindari. Penyebaran itu seperti air yang mengalir ke bawah dan angin yang menyapu permukaan: keadaan yang terbentuk secara alami. Garis pertama, enam (初六), menggunakan kuda yang lemah sebagai perumpamaan bagi kekurangan tenaga: ia memerlukan bantuan dari luar agar membawa keberuntungan. Garis kedua, sembilan (九二), ibarat orang yang menaiki rakit; ia harus bertindak pada saat yang tepat, jika tidak, ia akan menyesal. Secara keseluruhan, Huan melambangkan kebijaksanaan untuk membiarkan segala sesuatu mengalir secara alami dan bertindak selaras dengan keadaan, seperti ketika Yao memperoleh bantuan Shun dan Shun memperoleh bantuan Yu sebagai pejabat bijaksana.

Heksagram Jie membahas prinsip pengendalian dan pembatasan. Pengendalian dapat membawa kelancaran, tetapi jika dilakukan secara berlebihan, orang akan terjerumus ke dalam kesulitan. Peredaran langit dan bumi diatur oleh pergantian musim; kehidupan masyarakat pun memerlukan aturan dan norma. Seorang junzi (pribadi berbudi luhur) seharusnya menetapkan tata cara dan hukum, serta menimbang pembinaan kebajikan. Garis pertama, sembilan (初九), berbunyi, “Tidak keluar dari halaman rumah, maka tidak ada kesalahan.” Maksudnya, bertindak dengan hati-hati dan tidak terburu-buru akan mencegah kesalahan. Kunci pengendalian adalah menemukan kadar yang tepat: tidak terlalu memanjakan diri dan tidak pula membatasi diri secara berlebihan.

Kedua heksagram ini mencerminkan gagasan Yijing tentang keseimbangan Yin-Yang dan keselarasan dengan alam. Huan menekankan perubahan yang mengalir, sedangkan Jie menekankan aturan dan pembatasan. Keduanya tampak berlawanan, tetapi sebenarnya saling melengkapi dan sama-sama mencerminkan hukum pergerakan langit dan bumi.

Bagian penjelasan ini membahas ajaran Gua Jie (Hexagram Pembatasan) dalam Yijing (Kitab Perubahan), terutama cara menemukan ukuran yang tepat antara pengendalian diri dan kelancaran.

“Pembatasan” ibarat aliran air yang masuk ke danau (Dui, Rawa) dan perlu diatur. Jika dibiarkan terlalu bebas, air akan meluap; jika terlalu dibatasi, danau akan mengering. Keenam garis hexagram menunjukkan cara menghadapi keadaan yang berbeda.

Garis pertama menyebut “tidak keluar dari halaman rumah”, yang berarti memahami batas antara dalam dan luar. Namun, bagi garis kedua, “tidak keluar dari gerbang rumah” membawa bahaya karena kesempatan bisa terlewat. Garis ketiga mengeluh karena kelemahan membuatnya tak mampu mengendalikan diri. Garis keempat memperoleh kelancaran karena menerima pembatasan. Garis kelima mendapat keberuntungan lebih besar karena menjalani pembatasan dengan ikhlas. Garis teratas melambangkan pembatasan berlebihan yang berubah menjadi laku asketis pahit dan mendatangkan kesulitan.

Inti ajarannya terletak pada garis kelima, yang bersifat Yang dan menempati posisi terhormat: garis ini melambangkan perlunya mengatur aliran air saat mengalir dengan lancar. Garis kedua, yang juga bersifat Yang dan berada di posisi tengah, bertugas melaksanakan pengendalian secara konkret. Keduanya bekerja selaras melalui sifat keras dan lembut, seperti hubungan antara air dan danau: air (Kan) perlu mengalir, sedangkan danau (Dui) perlu menampung. Jika garis kedua tidak bertindak ketika pembatasan diperlukan (“tidak keluar dari gerbang rumah”), atau garis teratas membatasi secara berlebihan (“pembatasan yang pahit”), keduanya merusak tatanan alam.

Jalan pembatasan yang sejati adalah meneladani garis kelima: tetap berada di tengah dan berpegang pada kelurusan, menjaga aliran air tetap lancar (“mengutamakan kelancaran”) sekaligus membuat danau terasa menyenangkan (“pembatasan yang manis”). Memaksakan penghambatan (“menyumbat”) atau berhemat secara berlebihan (“kikir”) justru mengubah berkah menjadi lautan kepahitan. Karena itu, pernyataan utama hexagram ini menegaskan bahwa pembatasan yang sewajarnya membawa kelancaran, sedangkan pembatasan berlebihan pasti mengundang bahaya.

Bagian ini membahas makna “Heksagram Jie (Pengendalian)” dan “Heksagram Zhongfu (Ketulusan Batin)” dalam Kitab Perubahan (Yijing). Pertama, Heksagram Jie: pengendalian diri pada dasarnya baik, tetapi jika dilakukan secara berlebihan, justru dapat berbalik menjadi kebalikannya. Seperti air (trigram Kan) yang mengalir secara alami dan memiliki batas, sementara rawa (trigram Dui) juga memiliki sifat membatasi. Garis keempat di trigram atas menyatakan bahwa merasa tenteram dalam menjalankan pengendalian akan membawa kelancaran, sebab hal itu mengikuti Jalan yang Tengah dan Tepat. Garis pertama di trigram bawah menyatakan bahwa seseorang dapat tetap aman tanpa melangkah keluar rumah, asalkan memahami jalan untuk maju dan mundur. Ada lima keadaan yang membawa kelancaran dan dua keadaan yang membawa hambatan; kuncinya terletak pada kemampuan menjaga batas pengendalian.

Dalam lampiran, Liu Yongxiang berkomentar bahwa pengendalian memang merupakan Jalan yang benar, tetapi jika berubah menjadi laku asketis yang menyiksa diri, itu tidak baik. Orang sering menganggap hidup hemat dan laku asketis sebagai kebajikan; siapa yang akan menganggapnya sebagai penderitaan lalu menyesalinya? Bentuk heksagram ini memadukan kekuatan dan kelembutan: satu garis lembut diambil dari Heksagram Kun dan ditempatkan di posisi atas trigram bawah sehingga membentuk Rawa Dui, sedangkan satu garis kuat diambil dari Heksagram Qian dan ditempatkan di posisi tengah trigram atas sehingga membentuk Air Kan.

Selanjutnya dibahas Heksagram Zhongfu, yang melambangkan ketulusan. Bentuknya adalah Dui di bawah dan Xun di atas. Ketulusan dapat menggerakkan segala sesuatu; bahkan anak babi dan ikan kecil pun memperoleh manfaat darinya. Heksagram ini mendukung penyeberangan sungai besar dan selaras dengan Jalan Langit. Bayangannya seperti angin (Xun) yang bertiup di atas rawa. Seorang Junzi yang mengikuti semangat heksagram ini akan memeriksa perkara dengan sikap lapang dan memberikan hukuman yang lebih ringan.

Garis pertama yang kuat menyatakan bahwa berpegang pada ketulusan membawa keberuntungan, sedangkan memiliki niat mendua membuat hati tidak tenteram. Garis kedua yang kuat menggunakan gambaran bangau yang berseru di bawah naungan pohon dan anak bangau yang menyahut untuk melukiskan orang-orang yang memiliki cita-cita sejalan. Garis ketiga yang lembut menyatakan bahwa ketika berhadapan dengan lawan, seseorang mungkin bersemangat untuk bertarung atau justru menyerah; mungkin menangis atau bernyanyi. Perubahan sikap yang tidak menentu ini terjadi karena posisinya tidak tepat.

Teks enam-empat menyebutkan bahwa ketika bulan hampir purnama, kuda-kuda hilang, tetapi tidak terjadi bencana. Xiang Zhuan menjelaskan bahwa kuda-kuda itu hilang karena memutus hubungan dengan sesamanya; justru dengan demikian mereka dapat berkembang ke tingkat yang lebih tinggi.

Teks sembilan-lima menyatakan bahwa ketulusan hati dapat menyatukan orang dengan erat dan membuat mereka terhindar dari kesalahan. Xiang Zhuan menunjukkan bahwa keadaan saling percaya dan bersatu ini terjadi karena kedudukan mereka tepat dan sesuai.

Teks sembilan-atas menyebutkan bahwa kokok ayam terdengar sampai ke langit, tampak membawa keberuntungan, tetapi sesungguhnya pertanda bahaya. Xiang Zhuan memperingatkan, “Berapa lama suara kokok yang hanya membesar-besarkan diri seperti ini dapat bertahan?”

Zhang Zai menjelaskan heksagram Angin di Atas, Danau di Bawah—heksagram Zhongfu, yang melambangkan ketulusan batin—sebagai berikut: trigram atas Xun (Angin) memberi pengaruh ke bawah, sedangkan trigram bawah Dui (Danau) menerimanya dengan gembira; dari situ tentu muncul daya untuk mengubah dan memengaruhi. Makna asal huruf fu adalah burung mengerami telur, yang mengandung prinsip bahwa kehidupan pasti lahir. Saat induk burung mengerami telur, hanya ketulusan sejati (zhongfu) yang dapat menggerakkan anak burung; demikian pula, anak burung hanya dapat menanggapi induknya dengan tulus. Karena itu, ungkapan “Zhongfu menguntungkan jika orang berpegang teguh pada jalan yang benar” menunjukkan keselarasan dengan Jalan Langit.

Jika seseorang hanya memiliki nama besar tanpa isi yang nyata, keadaannya seperti kokok ayam pada garis sembilan-atas: sekalipun suaranya mencapai langit, bagaimana mungkin Jalan Langit dapat menggerakkan dan mengubahnya? Karena itu, teks garis menggunakan gambaran “burung bangau berkicau di bawah naungan pohon, anak-anaknya menyahut; aku memiliki anggur yang nikmat, mari kita menikmatinya bersama.” Gambaran ini menunjukkan keadaan ketika pihak atas dan bawah hidup rukun serta melupakan untung dan rugi. Suasana ini meneruskan tradisi feng dan ya dalam Shijing; perasaan seorang bijak terungkap sepenuhnya melalui kata-kata.

Ketulusan dan persatuan pada garis sembilan-lima memang patut dipuji, tetapi kuncinya terletak pada garis sembilan-dua—yang melambangkan menteri—yang menanggapi penguasa dengan tulus. Garis sembilan-dua dan sembilan-lima sama-sama kuat dan menempati posisi tengah. Keteguhan batin membuat seseorang dapat diandalkan, dan keandalan memungkinkan orang saling menggerakkan. Sekilas, garis dalam, yakni trigram bawah, yang bersifat lembut dan Yin tampak kosong sehingga sulit memberi pengaruh. Namun, keistimewaan heksagram Zhongfu terletak pada hal ini: bagian dalamnya lembut dan patuh, sementara bagian luarnya kuat dan seimbang. Melalui sikap ramah dan rendah hati, daya untuk menggerakkan orang muncul dengan sendirinya, bahkan dapat mendidik suatu negeri.

Tanpa ketulusan sejati untuk menanggapi penguasa, orang yang kuat sekalipun, seperti garis sembilan-atas, hanya akan membesar-besarkan diri. Sebaliknya, jika menanggapi dengan tulus, orang yang lembut sekalipun, seperti garis enam-empat, dapat bertindak ketika bulan hampir purnama—kiasan bagi saat ketika waktunya telah matang. Karena itu dikatakan bahwa heksagram Zhongfu dapat menggerakkan bahkan babi dan ikan, serta menguntungkan untuk menyeberangi sungai besar. Garis enam-tiga dan enam-empat berada di bagian dalam, melambangkan hal-hal yang mengambang tanpa dasar, seperti babi dan ikan atau perahu kosong. Garis enam-empat semula sejenis dan bersahabat dengan garis enam-tiga, tetapi karena garis enam-tiga menempati posisi yang tidak tepat—berada dalam trigram bawah Dui—timbullah perubahan perasaan yang tak menentu serta perilaku yang melampaui batas.

Bagian ini terutama membahas hubungan antarposisi garis dalam heksagram Zhongfu (中孚, “Kepercayaan Batin”) di dalam Yijing (易经, Kitab Perubahan), serta makna filosofisnya. Heksagram ini melambangkan ketulusan dan kepercayaan.

Garis keempat (四) berada pada posisi yang tidak tepat dan kehilangan tanggapan dari garis sejenis, sehingga hanya dapat bergantung pada garis kelima (五) di atasnya. Garis kelima tersentuh oleh ketulusan garis keempat, sehingga tidak tertimpa bencana. Di sini, “babi dan ikan” (豚鱼)—makhluk kecil dan rendah—digunakan untuk menunjukkan bahwa ketulusan dapat menyentuh bahkan makhluk yang paling sederhana.

Dalam bentuk heksagram ini, dua garis Yin berada di bagian dalam dan membentuk gambaran ruang kosong di tengah. Gambaran itu menyerupai perahu kayu yang menyeberangi sungai besar. Garis kelima menempati kedudukan terhormat, seperti bangau yang bersuara di langit, sementara garis kedua (二) menyerupai anak burung yang menyahut. Ketika ketulusan mencapai puncaknya, bahkan sebuah negara pun dapat tersentuh olehnya; pada saat itu, tidak perlu lagi membedakan yang keras dan yang lembut, atau yang kosong dan yang penuh.

Garis awal yang Yang, garis kesembilan pertama (初九), lebih memilih mempertahankan kebahagiaannya sendiri daripada mengikuti orang lain tanpa pertimbangan. Ia menunggu tanggapan dari garis kedua, seperti orang yang membakar dupa sambil menyambut tamu. Pada akhirnya, garis kelima menyentuh semuanya dengan sepenuh hati, termasuk makhluk Yin yang lembut seperti babi dan ikan.

Dalam bagian tambahan, Wang Ji (王畿), seorang sarjana Dinasti Ming, menjelaskan bahwa heksagram Zhongfu memiliki Xun (巽, Angin) di atas dan Dui (兑, Rawa) di bawah. Susunan ini melambangkan seorang junzi yang meneladani kebajikan Langit dan Bumi dalam memelihara kehidupan. Saat menangani perkara, orang harus memeriksanya berulang kali dan menunda hukuman mati agar terpidana mendapat kesempatan untuk memperbaiki diri. Contohnya ialah Kaisar Shun yang berhati-hati dalam menggunakan hukuman, Yu Agung yang menangisi para pelaku kejahatan, Tang dari Shang yang membiarkan satu sisi jaring terbuka, serta Raja Wen dari Zhou yang menguburkan tulang-belulang. Hanya ketulusan yang berasal dari lubuk hati terdalam yang dapat menyentuh Langit, Bumi, dan roh-roh. Perkara harus melalui beberapa tahap pemeriksaan oleh raja, tiga pejabat tinggi, dan pejabat kehakiman, lalu diputuskan dengan cermat setelah sepuluh hari.

Catatan: “Gou” (姤), “Bo” (剥), dan “Dachu” (大畜) yang disebut dalam teks adalah nama-nama heksagram dalam Yijing. “Lima yang keenam” (六五) berarti bahwa garis kelima dalam heksagram tersebut adalah garis Yin. “Babi yang dikebiri” (豶豕) berarti babi yang telah dikebiri, sedangkan “suara berbulu” (翰音) merujuk pada kokok ayam. Semua perumpamaan ini menjelaskan bahwa ketulusan dapat menyentuh segala sesuatu.

Bagian ini membahas heksagram “Kelebihan Kecil” dalam Jing (kitab klasik) Yijing (Kitab Perubahan), yakni heksagram ke-62. Heksagram ini tersusun dari Gen (Gunung) di bawah dan Zhen (Guntur) di atas, melambangkan kelebihan dalam hal-hal kecil. Gagasan umumnya ialah bahwa sedikit berlebih dalam perkara kecil masih dapat diterima, tetapi dalam perkara besar kita harus berhati-hati.

Teks heksagram menyatakan bahwa Heksagram Kelebihan Kecil meramalkan kelancaran. Heksagram ini cocok untuk mengerjakan hal-hal kecil, tetapi tidak untuk perkara besar. Ibarat kicauan burung yang terbang, bukan ke atas, melainkan ke bawah; dengan begitu, hasilnya akan sangat baik. Uraian Tuan menjelaskan bahwa kelebihan kecil justru dapat membawa kelancaran, asalkan waktunya tepat. Sifat lembut menempati posisi tengah—yakni garis keenam di posisi kedua dan kelima—sehingga perkara kecil membawa keberuntungan. Sebaliknya, kekuatan yang tegar tidak berada pada posisi yang tepat—yakni garis kesembilan di posisi ketiga dan keempat—sehingga perkara besar tidak dapat dilakukan. Gambaran burung mengingatkan bahwa terbang ke atas berarti melawan keadaan, sedangkan terbang ke bawah berarti mengikuti keadaan.

Uraian Daxiang menambahkan bahwa guntur di atas gunung melambangkan Kelebihan Kecil. Dari sini, seorang bijak memahami bahwa sikap boleh sedikit lebih hormat, berkabung boleh sedikit lebih mendalam, dan pengeluaran boleh sedikit lebih hemat. Semua itu merupakan “kelebihan kecil” yang dapat diterima.

Makna tiap garis dijelaskan sebagai berikut. Garis pertama, enam di awal, menyatakan bahwa burung yang terbang ke atas akan menghadapi bahaya; ini menunjukkan bahwa bertindak melawan keadaan tidaklah bijaksana. Garis kedua, enam di posisi kedua, menyatakan bahwa seseorang luput bertemu kakeknya tetapi bertemu neneknya, atau tidak berjumpa dengan penguasa tetapi berjumpa dengan pejabat. Hal ini bukan kesalahan dan menunjukkan bahwa kita tidak boleh memaksakan sesuatu secara berlebihan. Garis ketiga, sembilan di posisi ketiga, menyatakan bahwa jika kita tidak berjaga-jaga secukupnya, kita bisa terluka; ini menekankan pentingnya mencegah bahaya sejak dini. Garis keempat, sembilan di posisi keempat, menyatakan bahwa tidak ada kesalahan, tetapi kita tidak boleh berlebihan. Saat menghadapi perkara, kita harus tetap waspada dan tidak bersikeras terlalu lama. Garis kelima, enam di posisi kelima, memakai gambaran awan tebal yang belum menurunkan hujan untuk melukiskan keadaan yang sedang berkembang tetapi belum terwujud. Pada saat itu, kita harus berhati-hati, seperti seorang pangeran yang membidik buruan di dalam lubang. Garis terakhir, enam di puncak, menyatakan bahwa memaksakan kelebihan ketika sesuatu belum terjadi ibarat burung yang terbang masuk ke dalam jaring. Itulah bencana yang kita datangkan sendiri.

Sebagai kesimpulan, empat garis Yin berada pada posisi yang tepat—enam di awal, enam di posisi kedua, enam di posisi kelima, dan enam di puncak—sedangkan dua garis Yang berada pada posisi yang tidak tepat—sembilan di posisi ketiga dan sembilan di posisi keempat. Karena itulah heksagram ini disebut “Kelebihan Kecil”. Jika waktunya tepat dan posisinya sesuai dalam perkara kecil, sedikit berlebih tidak menjadi masalah. Namun, kelebihan itu harus membantu kita tetap teguh pada jalan yang benar dan menyesuaikan diri dengan perubahan zaman. Ketika waktunya tepat, kelembutan dan sikap menjaga posisi tengah dapat membawa keberuntungan dalam perkara kecil. Untuk menyelesaikan perkara besar, diperlukan De (Kebajikan/Kekuatan) Yang yang tegar. Jika sifat Yang yang tegar kehilangan posisi dan tidak berada di tengah, orang yang cakap sekalipun akan sulit menyelesaikan perkara besar. Maka, heksagram ini mengingatkan kita: dalam perkara kecil, kita boleh bersikap lentur; dalam perkara besar, kita harus berhati-hati.

Orang yang berusaha mewujudkan sesuatu, jika menghadapi urusan besar yang tak sanggup diselesaikannya dengan kekuatan sendiri, hendaknya memperlakukan para junzi dengan sopan, dengan harapan memperoleh bantuan mereka.

Menurut saya, orang yang berusaha mewujudkan sesuatu dapat bertindak seperti ini jika ia yakin mampu menjaga batas kewajibannya dan memahami keadaan zaman. Dengan demikian, sekalipun jabatannya rendah dan kedudukannya melampaui batas yang semestinya, pada kenyataannya ia tetap dapat mencapai kelancaran. Karena itu dikatakan, “Yang kecil melampaui batas, tetapi tetap lancar,” sebab ia menjaga kelurusan.

Namun, orang kecil yang bersifat Yin tidak mampu menjaga batas kewajibannya dan bertindak sesuai keadaan zaman, serta enggan bergaul dengan orang yang bersifat Yang. Kini, dua garis Yin menempati posisi tengah dan tepat, memikul tugas sebagai penguasa dan perdana menteri. Akan tetapi, yang mereka perlakukan dengan sopan dan ajak menjadi sekutu justru dua burung yang terbang, yakni garis pertama dan garis teratas. Akibatnya, sekalipun masih ada satu atau dua junzi yang bersifat Yang dan terasing, mereka tentu sibuk mengundurkan diri dan tak sempat memikirkan hal lain.

Karena itu, ketika melihat lambang burung terbang dalam heksagram ini, Sang Bijak menggunakannya sebagai peringatan: “Burung terbang meninggalkan suaranya.” Ia lalu menjelaskan, “Tidak patut menuju ke atas; patut menuju ke bawah. Sangat mujur.” Burung yang terbang ke atas bergerak melawan keadaan, sedangkan yang terbang ke bawah bergerak mengikuti keadaan; inilah prinsip umumnya. Kini, anjuran untuk menuju ke bawah dan bukan ke atas sekilas tampak seperti nasihat kepada diri sendiri, tetapi sesungguhnya ditujukan kepada kedua orang yang bersifat Yang itu. Namun, apakah junzi yang bersifat Yang harus menunggu orang kecil yang bersifat Yin menyuruh mereka pergi sebelum menundukkan kepala dan mengundurkan diri? Saya khawatir, ketika burung itu sudah terbang pergi, sekalipun mereka ingin pergi, belum tentu mereka masih bisa.

Garis awal enam menempati posisi paling bawah, tetapi gemar maju dan bertindak gegabah; ia sungguh menyerupai burung yang terbang. Karena itu, Sang Bijak memperingatkannya melalui pernyataan tentang garis: “Seekor burung terbang; meskipun baru berada pada kedudukan awal yang rendah, pertanda bahaya sudah terbentuk.” Apalagi ia masih terhubung dengan empat garis Yin lainnya dan berpaut pada garis teratas enam. Ia telah menjadi sumber bahaya yang sungguh sulit dipulihkan. Bukankah orang-orang yang berada pada dua posisi garis Yang seharusnya segera menghindar?

Garis sembilan keempat berkorespondensi dengan garis awal enam, tetapi dapat terhindar dari kesalahan karena tahu dirinya tak punya kekuatan untuk mengalahkan pihak itu dan akhirnya memilih memperlakukannya dengan baik. Namun, jika ada pertemuan, akan ada perpisahan; jika ada perpisahan, akan ada bahaya. Bagaimana mungkin kita tidak waspada? Mungkinkah di dunia ini ada keadaan yang selamanya berbahaya dan selamanya menuntut kewaspadaan? Karena itu dikatakan bahwa maju akan membawa bahaya dan harus diwaspadai, tetapi keadaan seperti ini pada akhirnya tidak dapat berlangsung lama. Dilihat dari sini, lebih baik sama sekali tidak bertindak. Dengan tidak bertindak, bahaya pun tak muncul; tanpa bahaya, orang dapat menjaga kelurusan dan ketenteraman dalam jangka panjang.

Orang seperti garis sembilan ketiga, yang tahu dirinya tak mampu mengalahkan pihak itu tetapi tetap berusaha keras membangun pertahanan, akan dianggap oleh garis teratas enam sedang sengaja menentangnya. Terlebih lagi, ia tidak mengukur kemampuannya sendiri dan bahkan ingin mencelakai pihak itu, seperti Chen Fan dan Dou Wu. Saya tidak tahu bahaya macam apa lagi yang akan ditimbulkan oleh tindakan semacam ini. Barangkali, dalam keadaan zaman pada heksagram Xiao Guo (Pelampauan Kecil), garis awal enam dan garis teratas enam saling berdekatan, serta sama-sama diangkat karena kekuasaan yang mereka miliki……

Bagian teks klasik ini menggunakan gambaran heksagram dalam Yijing (Kitab Perubahan) untuk menjelaskan hubungan antara penguasa dan menteri serta cara menghadapi kehidupan. Ketika energi Yang di atas bumi sedang kuat, seorang berbudi luhur hendaknya bertindak hati-hati, seperti pemain catur yang mempertimbangkan masak-masak setiap langkah. Di sini ditekankan bahwa lebih baik bertahan daripada maju. Awan Yin pada garis keenam di posisi kelima memang naik, tetapi tidak dapat bertemu dengan energi Yang. Keadaan ini seperti awan tebal yang tidak menurunkan hujan, melambangkan penguasa yang berada di tempat tinggi tetapi tidak membawa manfaat bagi rakyat.

Teks ini mencontohkan Adipati Ai dari Lu. Ada penguasa yang tidak mampu mengikuti teladan leluhurnya, malah memberikan penghormatan berlebihan kepada para menteri. Sementara itu, garis Yin kedua—yang melambangkan menteri—terlalu berhati-hati: ia bukan hanya gagal melampaui leluhurnya, tetapi bahkan tidak mampu memenuhi tanggung jawab seorang penguasa. Sang bijak sengaja menggunakan kata “menyamai”, bukan “melampaui”, sebagai peringatan bagi generasi mendatang agar batas antara penguasa dan menteri tidak dilanggar.

Penulis mengibaratkan orang-orang semacam ini sebagai serangga kecil di dalam gua. Mereka hanya tahu menangkap mangsa kecil, tetapi tidak memahami Dao untuk mengendalikan naga raksasa yang membumbung di langit. Yin tidak dapat membentuk hujan dan embun jika tidak bertemu Yang. Yin yang hanya mencari Yin juga tidak mungkin menghasilkan orang berbakat dalam pemerintahan seperti Fu Yue, menteri bijak dari Dinasti Shang. Garis keenam di posisi teratas melambangkan puncak keadaan Xiao Guo (Melampaui yang Kecil). Garis ini terpisah dari garis ketiga dan tidak dapat bertemu dengannya, seperti burung yang hendak pergi; keadaan itu menandakan bahaya yang lebih besar.

Pada akhirnya, teks menyatakan bahwa garis pertama dan garis teratas melambangkan bahaya, sedangkan garis kedua dan kelima seperti boneka kayu. Bahkan seorang bijak seperti Konfusius pun sulit mengubah kemerosotan yang terjadi pada masa Adipati Ding dan Adipati Ai dari Lu. Teks ini mengajukan tiga cara menghadapi keadaan tersebut: tidak mengabdi sebagai pilihan terbaik, menjadi pejabat kecil sebagai pilihan menengah, dan menjabat sebagai sikou—pejabat yang menangani hukum pidana dan perkara peradilan—sebagai pilihan terakhir. Konfusius mengundurkan diri setelah menjabat sebagai sikou selama tiga bulan; dengan demikian, ia dianggap berhasil memulihkan keadaan setidaknya separuhnya.

Dalam lampiran, Su Shi, yang nama kehormatannya Zizhan, menambahkan bahwa heksagram Xiao Guo menggambarkan seekor burung yang sedang terbang. Empat garis Yin menduduki posisi penting, menandakan keadaan ketika Yin menguat dan Yang melemah.

Bagian ini terutama menjelaskan heksagram “Sudah Tercapai” (既济, Jiji), atau heksagram Air di atas Api, dalam Yijing (易经, Yijing), beserta makna teks tiap garisnya.

Gambaran heksagram “Sudah Tercapai” adalah air berada di atas api, yang melambangkan bahwa suatu urusan telah selesai. Teks heksagram menyatakan bahwa keadaan saat itu berjalan lancar, tetapi jalan yang benar hanya dapat dipertahankan dalam perkara-perkara kecil. Pada mulanya keadaan menguntungkan, tetapi pada akhirnya dapat jatuh ke dalam kekacauan. Ini seperti seekor burung yang terbang: sayapnya ingin melaju ke depan, tetapi tubuhnya menahannya, sehingga keduanya saling membatasi.

Teks tersebut memberi beberapa contoh sejarah untuk menunjukkan pentingnya meluruskan kebiasaan buruk pada zamannya: Zheng Kaofu meluruskan kesombongan Mo’ao, Gao Chai meluruskan masa berkabung yang terlalu singkat yang dianjurkan Zai Yu, dan Yan Zi meluruskan kemewahan Guan Zhong. Walaupun tindakan-tindakan ini tidak sepenuhnya sempurna, semuanya cukup untuk mengoreksi kebiasaan yang buruk.

Makna tiap garis dijelaskan secara khusus. Garis awal yang sembilan berbicara tentang menahan roda kereta dan membasahi ekornya, yang melambangkan sikap berhati-hati; dengan demikian, tidak akan ada bencana. Garis kedua yang enam menyebut seorang perempuan yang kehilangan hiasan rambutnya dan tidak perlu mencarinya, sebab benda itu akan ditemukan kembali setelah tujuh hari; hal ini terjadi karena ia selaras dengan Jalan Tengah. Garis ketiga yang sembilan menceritakan Raja Shang Gaozong yang berperang melawan Guifang selama tiga tahun sebelum menang, sebagai peringatan bahwa orang kecil tidak boleh diberi kepercayaan. Garis keempat yang enam mengingatkan agar tetap waspada sepanjang hari karena hati masih dipenuhi keraguan. Garis kelima yang sembilan membandingkan persembahan kurban dari dua negeri tetangga: persembahan sederhana dari negeri di sebelah barat justru mendatangkan berkah lebih besar. Garis teratas yang enam memperingatkan bahaya ketika kepala terendam, yang melambangkan pengambilan risiko berlebihan; keadaan seperti ini sulit bertahan lama.

Secara keseluruhan, pesannya adalah bahwa setelah berhasil, orang justru harus lebih berhati-hati dan tetap waspada. Lebih baik mencapai keberhasilan kecil daripada serakah dan berusaha meraih semuanya, sebab keberhasilan besar malah mudah berujung pada kekacauan. Seperti setelah menyeberangi sungai, kita tetap harus berjaga-jaga dan senantiasa bersikap seolah berjalan di atas es tipis.

Bagian teks ini menggunakan gambaran heksagram Jiji (既济, Sudah Tercapai) dalam Yijing untuk menjelaskan kebijaksanaan mendalam tentang “menyelesaikan tugas lalu mengundurkan diri”. Heksagram Jiji terdiri atas Li (Api) di bawah dan Kan (Air) di atas; api yang berada di bawah air melambangkan cahaya yang tersimpan di dalam. Teks ini menunjukkan bahwa “Sudah Tercapai” yang sejati bukan sekadar pencapaian lahiriah. Batin pun harus mencapai keadaan jernih dan tanpa hambatan. Kesempurnaan yang mencakup tubuh dan batin inilah yang dapat bertahan lama.

Teks ini memberi contoh kisah Raja Wu Ding dari Shang, yang juga dikenal sebagai Gaozong, ketika memerangi suku Guifang di utara. Bahkan Wu Ding, seorang penguasa bijaksana, membutuhkan tiga tahun untuk menang, meskipun ia mengerahkan kekuatan negara besar melawan negeri kecil. Perang itu menguras kekuatan negara. Kisah ini menunjukkan bahwa mengejar jasa dan pencapaian mudah menumbuhkan kemewahan serta sikap berpuas diri. Begitu kewaspadaan mengendur, pencapaian yang sudah diraih pun dapat runtuh. Demikian pula dalam upacara persembahan, daripada berusaha menyenangkan para dewa dengan kurban yang berlimpah, lebih baik mempersembahkan kurban sederhana pada waktunya; cara itulah yang lebih mungkin mendatangkan berkah.

Garis keenam di puncak berada di titik tertinggi heksagram Kan, yang melambangkan bahaya. Garis ini memperingatkan bahwa orang yang larut dalam pencapaian yang telah diraih—“kepalanya basah”—akan kehilangan kejernihan seperti orang mabuk dan akhirnya menimbulkan kekacauan. Kewaspadaan yang dimaksud oleh ungkapan “berjaga sepanjang hari” bukanlah mencemaskan untung rugi kecil secara berlebihan, seperti mengkhawatirkan pakaian robek. Yang penting ialah tetap peduli pada kesulitan hidup rakyat. Orang bijak memahami kapan saatnya berhenti ketika menghadapi bahaya. Sikap terlalu berhati-hati justru dapat membuat seseorang kehilangan hal yang sungguh perlu dijaga.

Fang Shihua menambahkan bahwa gambaran heksagram Li, yang melambangkan keterikatan, juga mengandung makna baju zirah dan senjata; karena itu digunakan kata “menyerang”. Garis kesembilan pada posisi ketiga menggunakan terang untuk menata kegelapan; karena itu disebut “Guifang”. Makna mendalam “berjaga sepanjang hari” ialah memahami keseimbangan antara mempertahankan diri dan bergerak maju. Seperti keadaan Jiji ketika air dan api berada dalam keseimbangan, keadaan itu perlu dipertahankan oleh cahaya batin—peradaban yang bersemayam di dalam.

Kedua heksagram Jiji (Sudah Tuntas) dan Weiji (Belum Tuntas) dalam Jing (kitab klasik) Yijing membahas keadaan yang berbeda ketika suatu urusan telah selesai atau belum selesai, serta cara menyikapinya.

Heksagram Jiji (Api Li di atas, Air Kan di bawah) melambangkan urusan yang sudah selesai. Keadaan ini diibaratkan tetangga di sebelah timur—Li melambangkan timur—dan tetangga di sebelah barat—Kan melambangkan barat—yang saling bergantung. Pada saat seperti ini, kita perlu tetap rendah hati dan hidup hemat, serta tidak serakah, agar dapat menikmati manfaatnya dalam jangka panjang. Teks heksagram menyatakan, “Pada awalnya mujur, pada akhirnya kacau.” Artinya, ketika urusan baru saja selesai, semuanya tampak berjalan lancar. Namun, saat mencapai garis keenam di puncak (Shangliu), keadaannya seperti air yang sudah penuh lalu meluap. Jika kita hanya sibuk minum dan bersenang-senang, kegembiraan yang berlebihan bisa berakhir menjadi kesedihan. Seorang junzi (insan berbudi luhur) boleh minum untuk meredakan kesusahan saat berada dalam kesulitan, atau bersantai sambil menunggu waktu yang tepat. Namun, setelah urusan selesai, larut dalam kesenangan bukanlah sikap yang tepat.

Yang Jian menjelaskan bahwa Jiji berarti keberhasilan yang tuntas. Dalam heksagram ini, garis pertama, ketiga, dan kelima bersifat Yang yang kukuh, sedangkan garis kedua, keempat, dan keenam bersifat Yin yang lembut. Masing-masing menempati posisi yang sesuai: garis kesembilan di posisi kelima yang mulia berada di atas, sementara garis keenam di posisi kedua berada di bawah dan saling berpadanan. Perpaduan Yang dan Yin pun tepat, sehingga heksagram ini disebut “menguntungkan untuk berpegang pada keteguhan” (li zhen), yakni bermanfaat untuk tetap berpegang pada jalan yang benar. Aksara ru (繻) memiliki makna yang sama dengan ru (襦), yaitu baju pendek. Aksara ini juga menjadi kiasan bahwa sekalipun sesuatu telah selesai, kita tetap perlu menjaganya dengan cermat.

Sebaliknya, heksagram Weiji (Air Kan di atas, Api Li di bawah) melambangkan urusan yang belum selesai. Keadaan ini diibaratkan rubah kecil yang menyeberangi sungai: saat hampir berhasil, ekornya justru basah, sehingga usaha yang telah dilakukan menjadi sia-sia. Gambaran heksagram menunjukkan bahwa api berada di atas air dan keduanya tidak berpadu. Dalam keadaan seperti ini, seorang junzi perlu cermat membedakan sifat berbagai hal dan menemukan posisi yang tepat bagi dirinya. Setiap garis memberi petunjuk: garis keenam pada posisi pertama memperingatkan bahwa sikap terburu-buru akan membuat ekor basah; garis kesembilan pada posisi kedua menunjukkan bahwa menahan roda kereta—sebagai kiasan untuk mengendalikan laju—membawa keberuntungan; garis keenam pada posisi ketiga berada di tempat yang tidak sesuai, sehingga tindakan gegabah berisiko mendatangkan bahaya; garis kesembilan pada posisi keempat menunjukkan bahwa berpegang pada jalan yang benar dapat menghasilkan jasa besar; garis keenam pada posisi kelima memancarkan cahaya seorang junzi dan membawa keberuntungan berkat ketulusan; sedangkan garis kesembilan di puncak memperingatkan bahwa minum berlebihan hingga kepala basah menunjukkan ketidakmampuan mengendalikan diri.

Kedua heksagram ini mengajarkan bahwa ketika suatu urusan selesai, kita perlu menghindari kesombongan dan kegemparan; ketika urusan belum selesai, kita perlu melangkah mantap dan cermat. Dalam kedua keadaan, kita perlu tahu batas yang patut. Seperti pakaian, sesuatu tidak boleh terlalu pendek—seperti urusan yang belum tuntas—dan tidak boleh pula dibiarkan usang atau rusak setelah selesai. Kita perlu senantiasa menjaga jalan tengah.

“Belum Menyeberang” dalam Jing Perubahan membahas keadaan ketika suatu urusan belum berhasil. “Belum Menyeberang” berarti masih belum melewati kesulitan. Jika pada saat seperti ini kita terburu-buru ingin berhasil, kita akan bertindak seperti anak kecil yang tidak menyadari bahaya. Ibarat rubah kecil yang hendak menyeberangi sungai, tetapi ekornya basah dan keadaannya justru semakin buruk. Demikian pula ketika Fu Jian dalam sejarah memimpin sejuta prajurit dan berkemah di tepi Sungai Fei. Ia masih berada dalam bahaya, tetapi sudah ingin menyeberang dengan gegabah. Bukankah itu menunjukkan bahwa ia tidak memahami bahaya?

Sembilan Dua memahami hal ini. Ia menahan roda kereta dan tidak terburu-buru menyeberang; Yao Ci menyatakan bahwa sikap ini benar dan membawa keberuntungan. Enam Tiga memang hampir keluar dari keadaan berbahaya—Gua Kan melambangkan bahaya—tetapi belum sepenuhnya terbebas darinya. Karena itu, jika ia berangkat berperang saat itu, hasilnya tidak akan baik. Namun, di atasnya ada Sembilan Empat, yang melambangkan terang. Enam Lima, yang menempati kedudukan penguasa, memercayai Sembilan Empat, lalu Sembilan Empat memimpin pasukan berangkat. Dengan demikian, meskipun Enam Tiga sendiri tidak berangkat berperang, keadaan secara keseluruhan dapat melewati kesulitan.

Ini menunjukkan bahwa jika ada penguasa yang bijaksana, pasti ada menteri yang cakap; dan jika ada menteri yang cakap, urusan pasti dapat diselesaikan. Sesuatu yang tampaknya belum berhasil pada akhirnya akan berhasil dengan sendirinya. Karena itulah Gua “Belum Menyeberang” menyebut keadaan ini “lancar”: bahkan ketika segala sesuatu tampak belum berhasil, pada waktunya akan hadir orang-orang yang mampu menyelesaikan urusan, para menteri yang dapat membantu, dan kesempatan untuk meraih keberhasilan.

Enam Lima, yang menempati kedudukan penguasa, dapat mencapai “teguh, beruntung, tanpa penyesalan” karena batinnya terang dan lurus—Gua Li melambangkan terang. Kebajikan penguasa seperti ini memengaruhi para menterinya, termasuk Sembilan Empat, sehingga membawa keberuntungan. Kebajikan penguasa ibarat sinar matahari yang niscaya memancarkan cahaya. Maka, ketika keadaan belum berhasil, jika ada penguasa seterang ini, keberhasilan hampir tak terelakkan.

Dari sini tampak bahwa sikap para orang bijak dalam menghadapi dunia sebenarnya selalu tenang, seolah-olah setiap hari berada dalam keadaan “Sudah Menyeberang”, yakni segala sesuatu telah selesai.

Bagian teks ini terutama membahas hubungan dialektis antara dua heksagram “Jiji” (Sudah Tuntas) dan “Weiji” (Belum Tuntas) dalam Yijing (Kitab Perubahan), serta filsafat kehidupan yang terkandung di dalamnya.

Dalam kehidupan, tidak ada hari yang sepenuhnya lepas dari keadaan “Weiji”, yakni belum tuntas; tak ada pula saat ketika kita tak perlu terus berusaha. Karena itulah manusia senantiasa berharap dapat menyelesaikan sesuatu. Begitu kesedihan datang, kegembiraan mungkin menyusul; baru saja kegembiraan tiba, kesedihan pun muncul kembali. Pergantian antara suka dan duka inilah yang mendorong orang bijak untuk berjuang dengan tekun hingga melupakan bahwa usia tua kian mendekat. Maka, jika dipahami bersama, heksagram “Jiji” (Sudah Tuntas) dan “Weiji” mencerminkan prinsip mendasar dalam Yijing.

Heksagram Qian menegaskan bahwa orang harus terus menguatkan diri dan tak berhenti berusaha: bekerja tekun sepanjang hari, lalu tetap waspada hingga malam. Penegasan ini beralasan. Orang yang berpesta pora dan terlena oleh keberhasilan mengira urusannya telah selesai, lalu mengendurkan kewaspadaan. Mereka tidak tahu bahwa keadaan “Weiji” segera menyusul. Mereka adalah orang-orang yang, menurut orang bijak, tak mampu bertahan dan tak sanggup mengawali serta mengakhiri sesuatu dengan baik. Jika seorang penguasa bertindak demikian, negaranya akan runtuh; jika seorang pejabat melakukannya, keluarganya akan hancur; jika orang biasa melakukannya, ia akan mencelakakan dirinya sendiri; dan jika seorang terpelajar melakukannya, semangatnya akan sirna. Sejak dahulu hingga kini, siapa yang dapat luput dari hukum ini?

Fang Shihua menjelaskan: ketika rubah menyeberangi sungai—yang dilambangkan oleh heksagram Kan—ia belum sampai ke seberang. Barulah setelah tiba di tepian yang lain—yang dilambangkan oleh heksagram Li—penyeberangan itu dapat dikatakan selesai. Karena itu, Yijing menyatakan bahwa heksagram “Weiji” membawa kelancaran karena garis Yin menempati posisi tengah yang tepat, yakni garis enam pada posisi kelima di heksagram luar Li. Adapun ungkapan bahwa rubah kecil hampir berhasil menyeberang berarti ia belum sepenuhnya keluar dari bahaya, sebagaimana ditunjukkan oleh garis enam pada posisi pertama di heksagram dalam Kan.

Dalam keadaan yang sama, ketika berada pada “Jiji”, orang harus bertindak hati-hati agar tidak kelelahan setelah tiga tahun. Ketika berada pada “Weiji”, sebaliknya, orang harus bangkit dan bertindak dengan penuh semangat demi meraih ganjaran tiga tahun kemudian. Pada masa “Jiji”, orang sebaiknya tidak menimbulkan banyak perkara; pada masa “Weiji”, orang justru terdorong untuk membangun prestasi. Garis kelima—posisi penguasa—dan garis keempat—posisi pejabat—dalam heksagram Li sama-sama menekankan bahwa berpegang teguh pada jalan yang benar akan membawa keberuntungan dan menghindarkan penyesalan. Garis sembilan pada posisi teratas dapat menikmati kesenangan hanya berkat ketulusan garis enam pada posisi kelima. Dalam pencapaian besar pada masa “Jiji”, minum dan berpesta untuk sementara mungkin tidak menjadi masalah. Namun, jika seseorang tenggelam dalam kesenangan itu—kepalanya sampai basah—keadaannya akan sama dengan garis enam pada posisi teratas dalam heksagram “Jiji”: ia pasti akan gagal. Bukankah Kaisar Xuanzong dari Dinasti Tang dan tokoh-tokoh sepertinya merupakan contoh orang yang berhasil dengan cepat, lalu segera jatuh?

Liu Yongxiang berkata: Langit menghasilkan air melalui angka satu, dan bumi menghasilkan api melalui angka dua; air dan api adalah daya guna terpenting di antara langit dan bumi. Heksagram Qian dan Kun berakhir pada Kan dan Li, yang melambangkan air dan api. Air Kan berada di bawah dan api Li di atas. Walaupun keduanya sama-sama memiliki daya guna langit dan bumi, pada kenyataannya keduanya tidak dapat saling mendukung. Heksagram Xian dan Heng berakhir pada Li dan Kan. Air naik dan api turun; Kan dan Li pun berinteraksi. Dengan demikian, batin dapat menjadi tenteram, tubuh tetap sehat, dan negeri hidup damai. Apa yang masih tak dapat diselesaikan? Inilah prinsip tertinggi langit dan bumi. Mana mungkin segala sesuatu bermula dengan keberuntungan lalu berakhir dalam kekacauan? Bukankah tepat jika Yijing menutup uraiannya dengan “Weiji”?

Bagian ini menafsirkan garis keenam ketiga dan keenam kelima dalam Hexagram Wei Ji, “Belum Tuntas” dalam Kitab Perubahan (Yijing). Hexagram ini melambangkan keadaan ketika segala sesuatu belum selesai. Beberapa cendekiawan menganalisis makna mendalam garis-garis tersebut dari sudut pandang yang berbeda.

Wu Youqing, seorang ahli Yijing pada masa Dinasti Yuan, menyatakan bahwa semua garis dalam Hexagram Wei Ji berada pada posisi yang tidak tepat. Namun, Komentar Gambar (Xiang Zhuan) secara khusus menyoroti garis keenam ketiga karena kekuatan Yin yang lembut dan pasrah berada dalam keadaan yang sangat berbahaya. Wang Bi, seorang ahli klasik pada masa Tiga Kerajaan, berpendapat bahwa garis kesembilan kedua memang berada pada posisi yang tidak tepat, tetapi letaknya di tengah dan ia bertindak menurut Jalan yang benar. Garis keenam kelima, sementara itu, lembut dan memahami prinsip, menempati kedudukan terhormat, serta cakap mengangkat orang berbakat tanpa bertindak sewenang-wenang. Ia memerintah kekuatan militer dengan Kebajikan sipil dan mengendalikan ketegasan dengan keluwesan—itulah kecemerlangan seorang junzi, atau manusia luhur. Jika seseorang memercayai kemampuan orang lain tanpa mencurigainya, semua orang akan mengerahkan segenap tenaga dan keberhasilan pun tercapai dengan sendirinya. Karena itu dikatakan, “Jika ada ketulusan dan kepercayaan, keberuntungan akan datang.”

Yang Wanli, penyair pada masa Dinasti Song Selatan, menguraikan lebih jauh: garis keenam kelima berada di tengah zaman kacau ketika segala sesuatu belum tuntas, tetapi menghadapi keadaan itu dengan kekuatan Yin yang lembut. Ia memperoleh keberuntungan karena berpegang pada Jalan yang benar, kembali memperoleh keberuntungan karena tulus dan dapat dipercaya, lalu mendapat keberuntungan untuk ketiga kalinya berkat kecemerlangan De. Mengapa demikian? Karena hakikat garis keenam kelima termasuk trigram Li, yang melambangkan cahaya. Di langit, Li adalah matahari; di bumi, ia adalah nyala api. Matahari musim panas terasa semakin terik, sementara api unggun pada malam hari tampak semakin terang. Dengan peradaban yang berkembang dan pikiran yang lapang, garis keenam kelima mengamati para pejabatnya dengan jernih serta memercayai para tokoh berbakat dengan tulus dan teguh. Dengan sendirinya, ia dapat mengubah bencana besar menjadi keadaan yang damai, lalu mengubah kesulitan Wei Ji, “Belum Tuntas”, menjadi kemakmuran Ji Ji, “Sudah Tuntas”. Bila seseorang memperoleh limpahan keberuntungan dari ketiga hal ini tanpa penyesalan sedikit pun, apa lagi yang perlu diragukan?

Melalui perbandingan antara gejala alam dan urusan manusia, uraian ini menjelaskan kebijaksanaan seorang pemimpin dalam menghadapi kesulitan: mengatasi kekerasan dengan kelembutan dan memperlakukan orang lain dengan ketulusan serta kepercayaan.