《易因上下經》

«Ицзин» («Канон Перемен») начинается с названий всех шестидесяти четырёх гексаграмм. Здесь представлены первые тридцать: Цянь, Кунь, Чжунь, Мэн, Сюй, Сун, Ши, Би, Сяо-чу, Люй, Тай, Пи, Тун-жэнь, Да-ю, Цянь, Юй, Суй, Гу, Линь, Гуань, Ши-хэ, Би, Бо, Фу, У-ван, Да-чу, И, Да-го, Си-кань и Ли.

Особое внимание уделяется образу гексаграммы Цянь, символизирующей Небо, и её изречениям о чертах. Она состоит из двух гексаграмм Цянь — каждая образована тремя сплошными чертами Ян. Формула «Юань хэн ли чжэнь» означает четыре небесные добродетели: созидание, свободное течение, благоприятность и твёрдую праведность.

Изречения о шести чертах раскрывают мудрость поведения на разных этапах жизни. Первая черта, начальная девятка, — «Скрытый дракон: не действуй»: подобно дракону, что таится в глубине, не следует пока проявлять свои способности. Это означает, что благородному человеку в низком положении нужно копить силы. Вторая черта, девятка вторая, — «Дракон появляется в поле»: встреча с достойным человеком сулит пользу; это этап, когда добродетель начинает проявляться. Третья черта, девятка третья, — «Весь день деятельно и бдительно»: благородный человек трудится и сохраняет осторожность; даже перед лицом опасности он избежит ошибки. Здесь подчёркивается важность непрерывного совершенствования.

Четвёртая черта, девятка четвёртая, — «То взмывает, то остаётся в глубине»: дракон может подняться или задержаться в бездне. Это время, когда следует испытывать возможности, выбирая между продвижением и отступлением. Пятая черта, девятка пятая, — «Летящий дракон в небесах»: дракон парит в вышине; встреча с великим человеком благоприятна. Это символ вершины свершений. Шестая черта, верхняя девятка, — «Вознёсшийся дракон испытает сожаление»: тому, кто взлетел слишком высоко, грозит сожаление. Это предостережение: достигнув предела, неизбежно обращаешься вспять.

«Комментарий к образам» объясняет, что гексаграмма Цянь символизирует движение Небесного Пути. Великая первозданная сила Цянь — источник всего сущего; подобно облакам и дождю, она питает мир. Шесть черт уподоблены шести драконам, управляющим небесными временами. Перемены Небесного Пути помогают всему сущему найти своё место и поддерживают гармонию мироздания. Так он приносит пользу всему живому и утверждает порядок в Поднебесной. Благородному человеку следует брать пример с Неба и неустанно совершенствовать себя.

«Комментарий на китайском языке» развивает эту мысль: юань — корень человечности и добра, хэн — собрание всего прекрасного, ли — согласие с праведным путём, чжэнь — основа свершений. Практикуя эти четыре добродетели, благородный человек способен вести за собой других, следовать ритуальной благопристойности и доводить дела до завершения.

Разъясняя изречения о чертах, Конфуций говорил: тот, кто обладает добродетелью дракона и живёт в уединении, не меняет своих устремлений под влиянием обычаев общества и не гонится за славой. Удалившись от мира, он не впадает в уныние; когда следует действовать — действует, когда пора отступить — отступает, оставаясь твёрдым и непоколебимым. Таково состояние «скрытого дракона». Когда же добродетель начинает проявляться — как у дракона, появившегося в поле, — она сама привлекает близких по духу людей.

Этот текст раскрывает смысл шести черт гексаграммы Цянь из «Книги перемен» (Ицзин) — шести состояний перемен, — а также объясняет, как благородный муж должен вести себя в разных обстоятельствах.

Сначала говорится о «добродетели дракона» — образе нравственных качеств благородного мужа. Человек с добродетелью дракона верен слову и осмотрителен в поступках; он удерживает себя от дурных помыслов и сохраняет искренность. Он приносит пользу людям, не хвалясь этим, а его широкая добродетель преобразует окружающих. Как сказано в «Ицзине», «дракон явился в поле»: это предвещает встречу с человеком высоких нравственных достоинств и указывает на добродетель, подобающую правителю.

О девятой третьей черте, «благородный муж весь день неустанно трудится, а ночью остаётся настороже», говорится так: совершенствовать добродетель и углублять знания следует с верностью и доверием, а строить дела — на искреннем слове. Поняв свою цель, нужно стремиться к ней; зная меру, следует вовремя остановиться. Поэтому, занимая высокое положение, человек не гордится, а находясь в низком — не предаётся тревоге. Постоянная бдительность помогает ему не совершать ошибок.

Смысл девятой четвёртой черты, «дракон то взлетает, то погружается в пучину», таков: перемены положения не вызваны дурными намерениями, а колебания между продвижением и отступлением не означают разрыва с другими. Благородный муж совершенствует свою добродетель и добивается успеха в делах, сообразуясь с подходящим временем, — поэтому беда ему не грозит.

Девятая пятая черта, «летящий дракон в небесах», означает, что сходное откликается на сходное. Вода течёт к влажным местам, огонь тянется к сухим; облака следуют за драконом, а ветер — за тигром. Когда появляется мудрец, все вещи могут явить свою истинную природу. То, что восходит к Небу, тянется к верхнему; то, что исходит от Земли, — к нижнему. Всё находит своё место среди вещей своего рода.

Предостережение девятой верхней черты, «вознёсшийся дракон раскается», состоит в следующем: человек может обладать высоким званием, но не иметь реальной власти; стоять над всеми, но утратить поддержку народа. Если достойные люди не получают возможности служить, поступки приведут к раскаянию.

Далее шесть черт поясняются как этапы жизненного пути. «Скрытый дракон — не действуй» обозначает начальную пору, когда силы ещё таятся. «Дракон явился в поле» — этап ожидания подходящего времени. «Весь день неустанно трудись» — пора усердной практики. «То взлетает, то в пучине» — время испытать себя. «Летящий дракон в небесах» — вершина, когда можно воплотить свои устремления. «Вознёсшийся дракон раскается» — беда, к которой приводит чрезмерность.

В заключение раскрывается сущность гексаграммы Цянь, олицетворяющей Небо. Изначальная сила Цянь порождает все вещи и помогает им достичь полноты развития. «Благотворно стойкое постоянство» выражает природу Неба. Небо даёт начало всему сущему, но не приписывает себе заслуг. Эта совершенная и чистая добродетель, крепкая, уравновешенная и тонкая, раскрывается через перемены шести черт.

В этом отрывке раскрывается глубокий смысл гексаграммы Цянь (乾) из «Книги Перемен» («Ицзин»), символизирующей Небо. Разные состояния дракона служат образом жизненных обстоятельств и закономерностей движения Неба и Земли.

Сначала объясняется картина, в которой «облака движутся, а дождь проливается»: облака плывут по небу, дождь падает — всё происходит естественно, являя гармонию Неба и Земли. Благородный муж должен сделать совершенствование своей добродетели повседневным правилом; она проявляется в его обычных поступках. На стадии «скрытого дракона», когда время ещё не пришло, ему следует хранить свои достоинства в тени и не спешить действовать.

Затем речь идёт о пути самосовершенствования благородного мужа: накапливать знания учёбой, прояснять смысл вещей с помощью вопросов, относиться к людям с терпимостью и действовать с человеколюбием. Когда появляется знак «дракона, явившегося в поле» — образ мудреца, который только начинает проявляться, — это означает, что пришло время тому, кто обладает добродетелями правителя.

Особое внимание в тексте уделено необычному положению третьей и четвёртой черт: оказавшись между верхом и низом и не имея надёжной опоры ни там, ни там, нужно сохранять бдительность. Хотя положение опасно, беды можно избежать. Истинно великий человек, чья добродетель достигла совершенства, соразмерен добродетели Неба и Земли и Солнца и Луны, следует ритму четырёх времён года и отзывается на благоприятное и неблагоприятное, связанное с духами. Если он действует прежде Неба, Небо ему не противится; если следует за временем Неба, то способен идти в согласии с его Путём.

В конце звучит предостережение о состоянии «взлетевшего слишком высоко дракона»: он умеет лишь продвигаться вперёд и не умеет отступать, знает только жизнь и не знает увядания, умеет лишь обретать и не умеет терять. Лишь мудрец понимает, когда следует идти вперёд, отступать, жить или уходить, и при этом не теряет правильного Пути. Цяньюань — первооснова Неба — служит истоком рождения всего сущего и управляет движением небесного Пути. Каждая вещь обладает собственной природой, но все они объединены целостностью Цяньюань. Разные состояния дракона в шести чертах — естественные изменения Пути Цянь; мудрец лишь следует подходящему времени, чтобы постичь небесный Путь.

Этот отрывок разъясняет ключевое понятие «Цянь-юань» — первооснову созидательной силы Вселенной. Цянь-юань обладает четырьмя свойствами: «первоначальностью, процветанием, благотворностью и стойкостью», причём первоначальность — самое главное. В отрывке сказано, что Цянь-юань не только служит источником возникновения всего сущего: его способность приносить пользу и оставаться стойким составляет основу непрерывного действия этой силы.

Автор подчёркивает, что свойства Цянь-юань присущи каждому человеку, и у каждого есть возможность «возвыситься над множеством вещей», превзойдя обыденное. Однако в жизни люди часто довольствуются заурядностью и увядают вместе с обычными вещами — это поистине прискорбно. Истинный мудрец способен управлять силой Цянь-юань и, словно правя Небом на шести драконах — то есть постигая законы природы, — упорядочивать Поднебесную и приносить мир всем царствам.

Далее в отрывке объясняется, что за свойством Цянь-юань «начинать и вести к процветанию» скрыта его сущность — благотворность и стойкость. Именно эти качества позволяют Цянь-юань непрестанно приносить благо Поднебесной. Его заслуга в том, что он благодетельствует всему сущему, поистине огромна, но остаётся незаметной. В этом и проявляется величие Цянь-юань.

Наконец, говорится, что добродетель Цянь-юань выражена в шести линиях гексаграммы, словно в шести летящих драконах. Мудрец управляет ими, следуя Небесному Пути. Эта добродетель одновременно сильна и уравновешенна, чиста и тонка; её трудно выразить словами во всей полноте. Небо, человек и мудрец разделяют одну великую первооснову — Цянь-юань; в своей сути они не различаются.

В этом фрагменте обсуждается сущностная связь Неба, человека и совершенномудрого, а также глубокий смысл четырёх добродетелей изречения «Юань, Хэн, Ли, Чжэнь» в «Чжоу и» — «Книге Перемен».

Движение Неба и Земли и поступки людей по своей сути едины; совершенномудрый обладает той же добродетелью, что и Небо и Земля. Суть гексаграммы Цянь, символизирующей Небо, заключена в «чжэнь» — стойкой и неизменной добродетели. Она проявляется в природе и нравах: и обычные люди, и совершенномудрые обладают этой добродетелью, созвучной Небу. Юань — начало, хэн — свободное осуществление, ли — благоприятное соответствие, чжэнь — праведная стойкость: эти четыре добродетели по своей сути едины. Через гексаграмму Цянь совершенномудрый помогает людям понять, что добродетель чжэнь способна порождать новую добродетель юань, а все четыре добродетели циклически порождают друг друга.

Истинное Цянь, Небо, обладает предельной твёрдостью и силой; Кунь, Земля, — предельной мягкостью и покорностью. Если Цянь утратит твёрдость и силу, а Кунь — мягкость и покорность, Небо и Земля лишатся своих основополагающих свойств. Земля кажется предельно мягкой, но способна порождать энергичное движение; кажется совершенно неподвижной, но при этом задаёт направления. Так проявляется добродетель покорности Кунь. Путь Цянь через перемены даёт всему сущему возможность обрести свою природу и жизнь — так проявляется сила Неба. Твёрдости и силе не нужно намеренно стремиться к мягкости и покорности; мягкости и покорности не нужно намеренно стремиться к твёрдости и силе. Правильный путь — сохранять свою истинную природу.

В гексаграммах Цянь и Кунь говорится о «юань хэн», но Цянь — о «ли чжэнь», то есть о благоприятности стойкости, а Кунь — о «ли пиньма чжэнь», то есть о благоприятной стойкости кобылы. В этом различии есть особый смысл: Цянь олицетворён драконом, который изменяется и взмывает ввысь, а Кунь — кобылой, символом мягкой покорности и стойкости. Это потому, что суть добродетели Кунь — сохранять стойкость, оставаясь мягкой и покорной, подобно кобыле, которая при всей своей кротости способна преодолевать дальние расстояния. В этом и заключается основополагающая добродетель гексаграммы Кунь.

Этот отрывок разъясняет свойства гексаграммы Кунь из «И цзина» («Книги перемен»), символизирующей Землю, и раскрывает глубокий смысл выражения «стойкость кобылицы» — мягкой покорности и верности кобылы.

Гексаграмма Кунь следует мягкой и уступчивой добродетели Земли, подобно покладистой и верной кобыле. Такое спокойное и стойкое следование правильному пути приносит благоприятный исход, а в делах — долговременную пользу. Путь Кунь признаёт ведущую роль Цянь (Неба): Кунь остаётся позади, не стремится быть впереди и не ищет выгоды в союзах. В этом и состоит сущность стойкости. Если идти прежде Цянь, можно утратить направление; лишь следуя за ним, можно держаться верного пути. Пусть Цянь ведёт на запад или на юг, Кунь спокойно пребывает на северо-востоке и сосредоточенно следует за ним. Такая цельная, нераздвоенная покорность и служит истоком «великого свершения и благополучного хода» гексаграммы Кунь.

Природа человека изначально прямодушна, и в этой прямоте естественно заключена правильность. Первая мысль человека — проявление его прямой природы; когда он осознаёт эту мысль, само осознание тоже прямодушно. Осознание помогает понять, где следует остановиться, а остановка и есть правильность. Природа Земли широка и прочна, а добродетель Кунь беспредельна, поэтому в тексте черт одновременно упоминаются «прямота» и «правильность»: прямота означает внутреннюю правоту, правильность — внешнюю справедливость. Правота учит человека останавливаться, справедливость — действовать. Эти качества не приобретаются учёбой: они изначально присущи человеческой природе.

В приложении Су Дунпо поясняет: дракон символизирует самостоятельное преобразование, а конь — покорность тому, кто им пользуется. Кобылица воплощает покорность в её предельной степени, но даже такая покорность должна сохранять стойкость и правоту, чтобы не свернуть на ложный путь. Ли Чжи развивает эту мысль: истинная покорность означает следование законам Неба (Цянь), а следовать Небесному Пути — значит пребывать в правоте. Если же мягкое Инь (Кунь) начинает искать опоры в другом Инь — например, связывается с себе подобными или обращается к юго-западу, стороне Инь, — оно уже не может всецело следовать янской силе Цянь и воплотить совершенную покорность. Суть пути Кунь — быть способным служить другим, не утрачивая собственной природы.

В этом отрывке речь идёт главным образом о принципах поведения в обществе и совершенствования Дэ. Прежде всего говорится, что не следует быть упрямым и самонадеянным: нужно жить в согласии с другими, но не стремиться непременно выйти на первый план. Благородный муж должен уметь выбирать подходящий момент для действий: тот, кто спешит опередить других, легко сбивается с пути, а тот, кто следует за ними, может идти в согласии с Небесным Путём. Здесь в качестве образа используются направления Багуа (Восемь Триграмм): запад и юг — триграммы Дуй, Ли и Сунь — символизируют друзей, близких по духу; восток и север — триграммы Чжэнь, Кань и Гэнь — тех, кто к ним не относится. Две мягкие силы с трудом помогают друг другу раскрыться, поэтому нужно оставить тех, кто тебе подобен, и обратиться на северо-восток, символически связанный с триграммой Цянь, в поисках направляющей силы.

Ли Тунвэн (возможно, комментатор) поясняет: триграмма Цянь направляет триграмму Кунь. Тому, кто берёт на себя ведущую роль, не нужно добиваться её намеренно: стремясь к ней силой, можно её лишиться. Если постоянно думать о поиске друзей, не удастся сосредоточиться на том, чтобы внимать наставлению Цянь. Далее разбираются свойства второй, шестой по порядку снизу вверх черты: она занимает второе место, соответствующее Инь, и по своей природе мягка и уступчива. Прямота и правильность Дэ исходят из сердца и проявляются в искренности слов и поступков. Верность порождает искренность, а искренность идёт изнутри: этому принципу следует придерживаться каждому. Поэтому благородный муж всю жизнь следует пути верности и искренности.

Если высший смысл верности и искренности пока не вполне ясен, следует хотя бы начать с повседневных слов и поступков и держаться этого пути всю жизнь. Так можно сохранить чувство долга и реже ошибаться. Тот, кто усердно совершенствует Дэ изо дня в день, постоянно боится отступить от долга. Понявший высший смысл, услышав слова «верность и снисходительность», способен постичь идею «единства, пронизывающего всё». А тот, кто её не понял, может всю жизнь придерживаться верности и снисходительности, так и не постигнув этого единства. Поэтому Цзэн-цзы считал верность и снисходительность высшим правилом, а его ученики следовали им всю жизнь: в этом и состоит различие между постижением и непостижением.

Конфуций сказал: «Есть ли одно слово, которому можно следовать всю жизнь? Это снисходительность». Это действительно так. Учёному следует всю жизнь следовать пути верности и снисходительности и ждать, пока понимание придёт само собой, не пытаясь добиться его силой. Лишь обладая крепким, уравновешенным и чистым Дэ триграммы Цянь, можно достичь высшего состояния. Мягкой и уступчивой добродетели триграммы Кунь этого не достичь. Черта девять на четвёртой позиции находится в верхней части триграммы Цянь и пребывает между уверенностью и сомнением: кажется, что высший смысл уже понят, но полной уверенности ещё нет; хочется хранить его всю жизнь, но на душе неспокойно. Таково состояние, описанное словами: «То взлетает, то оказывается в бездне». Конфуций ясно указывает: в Дэ главное — постоянство; если же человек то поднимается, то опускается, в нём нет устойчивости. В делах главное — неустанная настойчивость; если же человек то продвигается, то отступает, ему недостаёт постоянства.

Этот отрывок раскрывает принципы совершенствования Дэ и нравственного становления. «Постоянный Путь» не означает, что нужно непременно произносить пустые слова о верности и справедливости; чтобы стать мудрецом, не обязательно и удаляться от людей. Разве можно полностью отгородиться от общества, если живёшь среди людей? На мой взгляд, благородный муж укрепляет своё Дэ и совершенствует знания, прежде всего решительно действуя, когда наступает подходящий момент. Если всё время колебаться, когда же наступит время великого мира?

В тексте для сравнения приводятся слова из черт гексаграммы Цянь в «Книге Перемен» — И Цзин (Yijing). Девятая черта на пятом месте, «летящий дракон в небесах», означает совершенное состояние, в котором сходятся Дэ, высокое положение и подходящий момент. Такого «великого человека», наделённого высоким Дэ, почитает весь мир. Но почему «великим человеком» называют и того, кто подобен девятой черте на втором месте: обладает Дэ, но не занимает высокого положения? Потому что величайшая ценность в мире — само Дэ. Человек, обладающий Дэ, достоин уважения независимо от своего положения. Для всех — от Сына Неба до простолюдина — совершенствование себя и своей природы составляет основу. Простолюдина, наделённого Дэ, подобным государеву, люди будут почитать; но кто по-настоящему уважает того, кто занимает высокое место, лишённый Дэ?

Если говорить о чертах подробнее, то во второй черте драконье Дэ — образ благородного мужа — уже проявилось; она находится в «срединном и правильном» положении, не уклоняясь ни в одну сторону. Это подобно желанной цели, хотя Дэ ещё не достигло вершины, его благодеяния уже широко распространяются. Другие черты обозначают иные этапы совершенствования Дэ: первая предостерегает от поспешности и призывает сосредоточенно совершенствоваться; верхняя напоминает, что чрезмерность приводит к «дракону, вознёсшемуся слишком высоко и раскаявшемуся». Третья и четвёртая требуют усердия день и ночь или умения верно оценивать обстоятельства. Всё это — состояния на пути самосовершенствования, а не самый благоприятный момент для того, чтобы «встретить великого человека». Но тот, кто неуклонно совершенствует своё Дэ, может стать великим человеком, достойным почитания всего сущего, достигнув состояния как второй, так и пятой черты.

Главная мысль отрывка в том, что совершенствование Дэ не зависит от положения в обществе: решающее значение имеет постоянная практика. Подходящий момент и высокий статус — внешние условия; по-настоящему важно взращивать внутреннюю добродетель.

Здесь говорится об отношениях «великого человека» — человека высоких добродетелей — с Небом и Землёй. Его добродетель созвучна Небу и Земле, и ему всё равно, занимает ли он высшее положение, соответствующее черте девятка пятая, или положение девятка вторая в гексаграмме «Книги Перемен». Небо не осмелится противиться ему, поскольку он способен управлять небесным Путём. Люди не осмелятся противиться ему, поскольку он ведёт все существа и приносит покой Поднебесной. Даже духи и божества не осмелятся противиться ему: он способен к чудесным превращениям — становиться большим и малым, скрываться и являться, вызывать ветер и дождь. Всё это происходит естественно.

Конфуций с сожалением говорил, что летящий дракон на пятой черте девятка — образ высшего достижения — может явиться лишь тогда, когда родственные ему существа потянутся друг к другу. Но в действительности даже те, кто занимает одну из шести черт, не всегда способны понять друг друга. Мудрых людей, подобных Янь Хуэю и близких к уровню «великого человека», крайне мало; после смерти Янь Хуэя найти таких стало ещё труднее. Именно поэтому Конфуций так скорбел о разрыве между второй и пятой чертами, символизирующими разные уровни.

Мудрецом становится тот, кто по-настоящему понимает, когда следует отступить, а когда продвинуться. Он никогда не впадает в крайность, не достигает состояния «чрезмерного возвышения». Мудрец неизменно держится середины и правоты; в отличие от обычных людей, он не выхватывает отдельные слова, чтобы оправдать личные желания.

Все девять черт ян в гексаграмме Цянь, символизирующей Небо, представляют драконов. Драконов видно, но их вождя не видно — в этом и состоит главное. Тот, кто по-настоящему постиг путь применения девятки, понимает глубокий смысл образа: драконы без главного — то есть без стремления спорить за первенство. Достигнув этого уровня, человек естественно сможет вести все существа к миру в Поднебесной, управлять небесным Путём и постичь устройство Вселенной, до конца раскрыв истинную суть Пути Цянь.

Основная мысль верхней и нижней частей «Ицзина» состоит в том, что все перемены во Вселенной и во всём сущем исходят из одного коренного принципа — «Единого Начала». Этот принцип управляет движением Неба и Земли, а все перемены проявляются в конкретных вещах. Поэтому «применение девяти» — правило использования янских черт в гексаграмме Цянь — показывает, как действуют законы Небесного Дао.

В выражении «драконы в единстве, без главного — к счастью» слово «счастье» заключает в себе четыре достоинства: юань — зарождение, хэн — беспрепятственное раскрытие, ли — соответствие должному, чжэнь — правильность и стойкость. Подлинный путь «применения девяти», согласный с Небесным Дэ, не предполагает неизменного властителя: наличие такого властителя противоречило бы законам Неба. Поэтому в «Ицзине» говорится, что первооснова Цянь — Неба — воплощает закон Небесного Дао именно через «применение девяти». Су Ши выразил это метко: первооснова Цянь принимает «отсутствие главы» за закон Небесного Дао. Это и впрямь высшее прозрение.

В приложении приведены толкования разных авторов.

Чжуан-цзы говорил, что «Ицзин» — учение о переменах Инь и Ян. Ян Сюн утверждал, что Фуси с помощью Багуа (Ба-гуа) установил порядок Неба и Земли, царь Вэнь из Чжоу развил учение о шести чертах, а Конфуций завершил работу над образами гексаграмм и суждениями к ним. Так были раскрыты тайны Неба и Земли и установлены законы для всего сущего.

Чэнь Туань, мыслитель даосской традиции, считал, что Фуси первым начертал Багуа, соединив триграммы в шестьдесят четыре гексаграммы. Он не снабдил их письменными пояснениями, чтобы люди постигали смысл через созерцание образов. Следовать этим образам — к счастью, идти против них — к опасности. Так проявилась мудрость «учения без слов» Фуси.

Шао Юн писал: «Ицзин» — средство, с помощью которого мудрецы укрепляют путь благородного мужа и ослабляют путь низкого человека. Он позволяет предвидеть ход событий до того, как они произойдут, и устранять опасности, пока те ещё не приняли форму. Перемены, в которых чередуются рост и убывание, раскрытие и сокрытие, совершаются сами собой. Какое же всемирное чудо утончённой духовной силы могло бы достичь такого?

Чжоу Дуньи указывал: мудрецы раскрывают суть через образы гексаграмм, а глубокий смысл излагают в суждениях к ним. Без образов невозможно увидеть их сокровенное знание, без суждений трудно понять их замысел. «Ицзин» — не просто источник Пяти классических книг: он служит ключом к тайнам Неба, Земли и духов.

Цю Цзюнь считал, что три черты гексаграммы Цянь — три янские черты — стали истоком письменности последующих эпох, а четыре слова «юань, хэн, ли, чжэнь» — основой учения о принципах на все времена. Эти четыре достоинства соотносятся с круговоротом четырёх времён года, с человеческими добродетелями — человеколюбием, справедливостью, благопристойностью и мудростью, — а также с циклами юань, хуэй, юнь и ши, которыми описывают движение Неба и Земли.

Цай Цин, носивший имя Цзыму, пояснял шесть черт гексаграммы Цянь через исторических деятелей. «Скрытый дракон» в первой черте — Янь Хуэй: не служа при дворе, он совершенствовал добродетель. «Явившийся дракон» во второй черте — Конфуций, который вовремя явил миру просвещение и нравственный порядок. «Бдительный дракон» в третьей черте — мудрые советники Гаояо и Хоу-цзи, сохранявшие осторожность даже в благополучии. «Взмывающий дракон» в четвёртой черте — правители Шан Тан и Чжоу У-ван, преобразившие Поднебесную в смутную эпоху. «Парящий дракон» в пятой черте — Яо и Шунь, чья святая добродетель распространилась по всей Поднебесной. Наконец, «дракон, достигший предела» в верхней черте — И Инь и Чжоу-гун: они занимали высшие положения среди подданных, но не отступали от правильного пути. Все шесть черт воплощают разные ступени человеческой жизни.

В этом фрагменте собраны толкования нескольких учёных на гексаграмму Цянь в «Ицзине». В центре внимания — связь между движением Небесного Пути и добродетелью совершенномудрого.

Су Ши, известный как господин По, полагал: те, кто ныне взмывает высоко, когда-то тоже пребывали в укрытии. Кто скажет, что среди них нет великих людей? У занимающего это положение есть способы избежать сожаления. Всё, что называют «существующим», не абсолютно. Лишь гармония Инь-Ян способна породить всё сущее; это и называют «благим обрядом». Если действовать без понимания обстоятельств, можно впасть в упрямство, а если отступить от справедливого пути — стать безжалостным.

Ло Ичжэн, разбирая третью черту девятки в гексаграмме Цянь, объяснял: эта черта находится между двумя гексаграммами Цянь, что символизирует непрерывное усердие. Она стоит на вершине нижней триграммы, подобно солнцу, склоняющемуся к западу. Это опасное положение. Чтобы избежать беды, следует весь день трудиться неустанно и осторожно, а ночью сохранять бдительность.

Ши Цзе, известный как Шоудао, уподоблял отношения Неба и Земли отношениям государя и подданных. Как бы высоко ни было Небо, оно должно соприкасаться с Землёй, чтобы сменялись четыре времени года и рождалось всё сущее. Так и государь, сколь бы ни был он почитаем, должен быть в общении с народом, чтобы управлять страной и руководить чиновниками. Тогда он не впадёт в крайности.

Ван Цзи раскрывал, что Цянь означает добродетель Неба. Духовная сила Неба и Земли собирается в сердце и природе человека; отсутствие желаний — изначальное состояние сердца, и это есть Цянь. Небесный Путь движется днём и ночью без остановки: Солнце и Луна сменяют друг друга, времена года следуют своим чередом и не смешиваются — всё благодаря его твёрдой и деятельной силе. Такова и добродетель совершенномудрого: он не устаёт до конца жизни и становится единым с Небом. Обычный человек не может быть свободен от желаний, но ему не следует в них погружаться. Благородный муж должен следовать Небесному Пути и постоянно умерять свои желания.

В заключение разъясняются небесные явления. Светила движутся закономерно и не прекращают своего движения. Полярная звезда, называемая также звездой-осью, служит небесным средоточием: кажется, будто она неподвижна, но на деле вращается, не покидая своего места. В этом заключён смысл слов «Шицзина» о том, что веление Неба глубоко и непрестанно. Это ключ к творению мира и тайна, передаваемая от мудрецов и совершенномудрых. Конфуцианцы нечасто говорят о пустотности и безмолвии, однако именно в них состоит сущность Небесного Пути.

Конфуций подробно объяснял взаимный отклик — то, как вещи влияют друг на друга. Все явления отклика в Поднебесной рождаются из безмолвия, а всякое ответное действие берёт начало в пустоте. Пустота способна приспосабливаться к переменам, безмолвие порождает чудесный отклик. Не прибегая к намеренным размышлениям и расчётам, можно привести в согласие закономерности всех движений в Поднебесной. Срединность и прямота Яо, тонкость и глубина Шуня, величавая сдержанность Чжоуского Вэнь-вана, молчание Конфуция, простодушие Янь Хуэя — за которым скрывалась великая мудрость, — и безмятежность Чжоу-гуна — всё это проявления такого состояния.

Учёные-конфуцианцы, скованные догмами классических книг, своими размышлениями лишь заслоняют от себя понимание самой природы пустоты и безмолвия. Вот почему учение совершенномудрых не может проявиться, а созидательная сила Неба и Земли едва ли не замирает.

Гексаграмма Кунь (Земля) состоит из шести иньских черт и символизирует Землю.

Кунь означает изначальность, благоприятное развитие и пользу. Она подобна кобылице — мягкой и покорной, но верной и стойкой. Когда благородный человек предпринимает дело, поначалу он может сбиться с пути, но в конце концов найдёт верное направление. Движение на юго-запад принесёт друзей, на северо-восток — потерю друзей. Хранить верность правому пути — к счастью.

В «Туань чжуань» говорится: «Велико изначальное начало Кунь — Земли! Всё сущее благодаря ему растёт, а оно мягко и покорно принимает путь Неба. Земля厚на и несёт на себе всё сущее; её добродетель не знает предела. Она вмещает необъятное и питает расцвет всего сущего. Кобылица принадлежит к образу Земли: она может без конца идти по земле, мягка и послушна, а стойкость на правом пути приносит ей пользу. Благородный человек действует: сперва теряет дорогу, затем, следуя закономерности, возвращается на верный путь. Обрести друзей на юго-западе — значит идти вместе с себе подобными; потерять друзей на северо-востоке — в конце концов обрести счастье. Счастье того, кто хранит верность правому пути, широко и необъятно, как сама Земля».

В «Сян чжуань» говорится: «Земля обладает могучей, тяжёлой силой. Благородный человек должен подражать её добродетели и широким великодушием нести на себе всё сущее».

Первая черта, шестёрка внизу: «Наступаешь на иней — значит, знаешь: скоро придёт пора крепкого льда».

В «Сян чжуань» объясняется: «Наступить на иней — значит заметить, что иньская сила начала сгущаться. Если следовать этому ходу вещей, со временем образуется крепкий лёд».

Вторая черта, шестёрка: «Прямота, правильность и широта. Не упражняясь в этом намеренно, всё равно не встретишь препятствий».

В «Сян чжуань» объясняется: «Движение второй черты — прямое, правильное и широкое. Ей не нужно упражняться намеренно, чтобы не встретить препятствий, ведь закономерность Земли изначально ясна и светла».

Третья черта, шестёрка: «Скрывая в себе узорную красоту, можно хранить верность правому пути. Возможно, придётся служить при государе; не присваивая себе заслуг, всё же придёшь к доброму исходу».

В «Сян чжуань» объясняется: «Скрывать узорную красоту и хранить верность правому пути — значит ждать подходящего времени, чтобы проявить себя. Служить при государе — значит обладать обширной мудростью».

Четвёртая черта, шестёрка: «Словно туго завязать мешок: не будет ни ошибки, ни похвалы».

В «Сян чжуань» объясняется: «Туго завязать мешок и не допустить ошибки — значит осторожностью избежать опасности».

Пятая черта, шестёрка: «Жёлтая нижняя одежда — к великому счастью». Она символизирует скромность.

В «Сян чжуань» объясняется: «Жёлтая нижняя одежда сулит великое счастье, потому что узорная добродетель скрыта внутри».

Верхняя черта, шестёрка: «Драконы сражаются в поле; их кровь смешивает цвета лазури и жёлтого».

В «Сян чжуань» объясняется: «Драконы сражаются в поле — значит, их путь уже повреждён».

Для всех шести черт Кунь: «Полезно вечно хранить верность правому пути».

В «Сян чжуань» объясняется: «Вечно хранить верность правому пути — значит завершить путь в величии и полноте».

В «Вэньянь чжуань» говорится: «Путь Кунь предельно мягок и послушен, но в движении он крепок и силён; предельно спокоен, но его добродетель правильна и справедлива. Позднее он находит господина и обретает постоянный путь; вмещает всё сущее, преображает его и взращивает в ясном свете. Такова сама природа пути Кунь: мягкость и послушание! Он движется, следуя времени Неба. В семье, накапливающей добрые деяния, непременно будет запас счастья; в семье, накапливающей злые деяния, непременно будет запас бедствий».

Этот фрагмент классического текста прежде всего говорит о естественном порядке отношений между Небом и Землёй, правителем и подданным, мужем и женой, а также о последствиях его нарушения.

Сначала говорится: если в семье не творят добра и не накапливают Дэ (добродетель), бедствия будут нарастать. Когда подданный убивает правителя или сын — отца, это не происходит внезапно: к этому ведёт долгое накопление причин. Как сказано в «Книге Перемен»: «Ступив на тонкий иней, понимаешь, что приближаются крепкие морозы». Здесь речь о закономерном ходе развития событий.

Затем говорится о самосовершенствовании благородного мужа: в сердце следует хранить прямоту, а в поступках — следовать долгу. Благоговением он приводит в порядок сердце, а долгом руководствуется во внешних делах. Тогда добродетель не остаётся без опоры: качества прямоты, справедливости и широты души не нужно выставлять напоказ. Всё совершается естественно и без препятствий, а действия не сопровождаются колебанием.

Далее речь идёт о свойствах Инь, мягкого и уступчивого начала. Оно обладает достоинствами, но должно сдержанно помогать правителю в его делах, не присваивая себе заслуг. Таков закон Земли, долг жены и принцип служения подданного. Земля не борется за признание, однако именно благодаря ей всё живое растёт и достигает полноты.

Когда Небо и Земля действуют в согласии, травы и деревья пышно цветут; когда же они замкнуты друг для друга, мудрецы уходят в уединение. Слова «завязать мешок» из «Книги Перемен» служат предостережением: нужно быть осмотрительным. Благородный муж ясно понимает принципы вещей, ведёт себя достойно, и его добродетель естественно проявляется в словах и поступках. Так он завершает свои дела — и это высшее совершенство.

Когда Инь становится чрезмерно сильным и начинает оспаривать Ян, возникает столкновение. Но даже в своём могуществе Инь остаётся началом Инь. Это поясняется образом дракона и коня: если заставить дракона тянуть повозку, а коня — вызывать дождь, оба утратят свою природу. Небо и Земля, муж и жена, правитель и подданный занимают каждый своё место; их роли нельзя менять. Небо над Землёй, а Земля под Небом — таков естественный порядок. Подобно этому, у мужа и жены есть свои обязанности. Только когда каждый занимает своё место и действует согласно своим возможностям, он может исполнить своё подлинное предназначение.

Наконец, подчёркивается: если насильно изменить природу вещей, дракон, которому поручили работу коня, и кобыла, которую заставили выполнять дело дракона, оба утратят свои надлежащие способности. Мудрецы установили порядок Цянь и Кунь — Неба и Земли, Ян и Инь, — чтобы каждое существо обрело подобающее ему место.

Этот отрывок обсуждает сущностные свойства гексаграмм Цянь и Кунь в «Книге Перемен» (Ицзин). Автор считает, что Цянь, олицетворяющая Небо, Ян и силу, и Кунь, олицетворяющая Землю, Инь и податливость, выполняют разные функции. Они не могут подменять друг друга или насильно восполнять то, чего другой недостаёт.

Если Цянь утратит силу, а Кунь — податливость, они лишатся самого смысла своего существования. Ведь если Небо перестанет поддерживать всё сущее, а Земля — давать прочную опору, порядок мироздания рухнет. Подлинное Дао Цянь — сохранять свою природу в переменах; подлинное Дао Кунь — заключать движение в покое, а твёрдость — в мягкости.

Особый смысл автор усматривает в словах о гексаграмме Кунь: «Благоприятна стойкость кобылицы». Кобылица покорна, но способна нести тяжёлую ношу и преодолевать дальний путь; так и Кунь, оставаясь мягкой и податливой, обладает великой силой. Следуя Дао Кунь, благородный человек должен быть подобен кобылице: хранить верность своему пути, не стремиться идти впереди и не создавать партий, а спокойно следовать направлению Цянь — ведущей силы. Такая кажущаяся пассивность и позволяет Кунь совершать великие дела.

Автор критикует некоторых конфуцианских учёных за неверное понимание Цянь и Кунь: они полагают, будто сила непременно означает вспыльчивость, а податливость — слабость. Между тем природа Цянь и Кунь совершенна, и человеку незачем искусственно придавать Цянь мягкость или укреплять Кунь. Цянь — предельно сильна, Кунь — предельно мягка и податлива; каждая исполняет своё предназначение — таков закон движения Неба и Земли.

При рождении человеческая природа изначально прямодушна. Здесь говорится и о «прямом», и о «правильном», потому что люди нередко знают лишь, что следует быть прямыми, но не замечают, что сама прямота имеет и сторону правильности. Разве первая мысль, возникающая в человеке, не есть проявление его прямой природы? Едва возникает мысль, за ней следует осознание: первая мысль пряма, и осознание этой мысли тоже прямо. Когда мысль затихает, сердце становится уравновешенным. Если в сердце есть внутренний ориентир, то поступки естественно будут соответствовать правому Пути. Хотя «прямое» и «правильное» рассматриваются по отдельности, вместе они составляют единое целое — светлое и безмерное. Природа Земли широка и обширна, а Путь Кунь — символизирующий Землю принцип мягкости и несения — не имеет границ. Именно поэтому он не может существовать обособленно. Вот почему в изречении о чертах вместе упоминаются «прямое» и «правильное».

«Прямое» — это исправность, «правильное» — это должное. Исправность состоит в том, чтобы унимать ложные мысли, а должное — в том, чтобы поступать уместно. Унимать ложные мысли — значит сохранять благоговейную собранность. Здесь «почтительность» не означает нарочно принимать какой-то вид: речь лишь о том, что сердце изначально прямо. Поступать уместно — значит следовать должному. И здесь «должное» не означает силой добиваться чего-либо: достаточно, чтобы поступки приносили пользу и соответствовали сути вещей. Неужели такой прямоты и уместности можно достичь только после учения? Изначально возможно, не обучаясь, повсюду поступать благотворно — что же тут вызывает сомнение?

Приложение

Су Ши пояснял: «Дракон способен меняться и поступать по собственной воле; конь же покорен и служит человеку. Путь Кунь подобен коню: он служит человеку и отличается мягкостью кобылы. Но если довести мягкость до предела и не придерживаться правого Пути, можно впасть в заблуждение. Поэтому сказано: “Полезна стойкость кобылы” — полезно быть мягким и покорным, как кобыла, и при этом хранить стойкость».

Ли Тунвэн говорил: «Предельная мягкость всегда остаётся верной правому Пути. Под совершенной покорностью подразумевается следование Пути Цянь — символизирующему Небо принципу твёрдой и деятельной силы. Раз следуешь Пути Цянь, как можно не оставаться верным правому Пути? Что до “обретения друзей” — помощи от подобных себе, — то собираться с подобными или направляться на юго-запад значит, обладая природой Инь и мягкостью, примыкать к таким же мягким и иньским силам. Как же тогда всецело следовать Пути Цянь и достичь совершенной покорности?»

Далее он пояснял: «Путём Кунь можно пользоваться, но он не способен сам задавать направление; он может согласовывать и приводить в гармонию, но не должен выступать первым. Поэтому для благородного человека благоприятно отправиться в путь: если выступить первым, собьёшься с дороги, а если идти следом, воспользуешься обстоятельствами и достигнешь цели. Вот почему это считается благоприятным. Запад и юг соотносятся с триграммами Дуй, Ли и Сюнь — это силы того же рода. Восток и север соотносятся с Чжэнь, Кань и Гэнь — это силы иного рода. Две иньские черты не могут служить друг другу, поэтому нужно покинуть подобных себе, порвать с союзом единомышленников и обратиться к северо-востоку».

Ли Тунвэн снова говорил: «Цянь — владыка Кунь. Раз Цянь уже владыка, искать его отдельно не требуется. Если же начать искать, возникнет желание обрести помощь подобных себе, и тогда уже не получится всецело следовать Цянь».

Далее он пояснял: «Если в шестипозиционной гексаграмме иньская черта занимает вторую позицию, это можно назвать мягкостью и покорностью.

В этом отрывке раскрывается глубокий смысл гексаграммы Кунь из «Ицзина», символизирующей Землю и мягкое следование. Главная мысль такова: истинное следование — не слабость, а жизнь в согласии с естественными законами и сохранение бескорыстия. Земля кажется предельно мягкой и неподвижной, но в ней заключены крепкая сила и добродетель прямоты.

Автор по прозвищу «Лысый старец» — возможно, один из комментаторов — подчёркивает: предельная мягкость способна обернуться твёрдостью, а глубокое безмолвие являет добродетель прямоты. Когда иньская мягкая Ци достигает четвёртой черты — шестёрки четвёртой, — нужно быть осторожным, словно затягиваешь мешок: легко оказаться перед выбором между хвалой и порицанием. Похвала вызывает подозрения, а порицание навлекает вину. Поэтому труднее всего удержаться на срединном Пути, не заслуживая ни похвалы, ни упрёка.

Далее смысл поясняется образом «жёлтого одеяния»: жёлтый цвет означает срединность, а нижняя одежда — скромность. Подлинная добродетель заключена не во внешних украшениях, а во внутреннем качестве — жёлтой сердцевине, то есть в уравновешенности и прямоте. Земля не стремится к внешнему блеску: её ценность — во внутренней красоте гармонии.

Чэн И, известный как Чэн Чжэншу, добавляет: иньское начало должно следовать за янским. Например, иньское положение на юго-западе должно подчиняться янскому положению на северо-востоке, иначе утрачивается основа. Чжу Си, известный как Чжу Чжунхуэй, поясняет: все шесть черт гексаграммы Кунь — иньские, что выражает чистую инь и предельное следование. Пятая черта, хотя и иньская, занимает почётное место. Благодаря внутренней добродетели уравновешенного следования она обеспечивает согласие внутреннего и внешнего.

Через разбор образов гексаграммы этот отрывок раскрывает даосскую мудрость: мягкое и слабое побеждает твёрдое и сильное. Источник подлинной силы — жизнь в согласии с Небесным Дао и совершенствование, сохраняющее внутреннюю уравновешенность.

В этом отрывке, опираясь на толкования нескольких учёных, разъясняется смысл черт гексаграммы Кунь в «Книге перемен» (Ицзин), которая символизирует Землю и восприимчивое начало Инь. Во время мятежа Нань Куая гадание указало на черту «Жёлтая юбка — великое счастье». Цзыфу Хуэйбо заметил, что такой благоприятный знак соответствует лишь поступкам, основанным на верности и искренности; иначе неизбежно поражение. Жёлтый цвет означает срединность и правильность, а нижняя одежда — юбка — символизирует смирение. Если человек неверен в душе, неуважителен в поведении и поступает дурно, хорошее предсказание не спасёт его от неудачи.

Цзинь Жубай разъясняет отношения Инь и Ян: Янская Ци должна вести, а Иньская — следовать за ней; таков естественный порядок. Если Инь выходит вперёд, она теряет направление, а пользу приносит лишь тогда, когда следует за Ян. Инь следует держаться за Ян и отказаться от следования за себе подобными — «утратить спутников»; тогда её ждёт благополучие.

Несколько учёных рассматривают гексаграмму Кунь с разных сторон. Чжэн Чжифу полагал, что в ней отражена осторожность, с которой Вэнь-ван служил династии Шан. Чжоу Янь видел в начальной черте — «наступил крепкий лёд» — предупреждение: достигнув вершины, можно оказаться перед опасностью. Люнь Шэньбо объяснял черту шестёрки на третьем месте, «сокрыть узор», как образ Инь, обволакивающей Ян, а черту шестёрки на четвёртом месте — «завязать мешок» — как символ замкнувшейся Иньской Ци. Это предвещает столкновение правителя и подданных, в котором обе стороны потерпят поражение.

Ху Чжунху и Ю Динфу подчёркивали последствия противоборства Инь и Ян: даже когда Инь достигает наибольшей силы, борьба с Ян приносит обеим сторонам лишь ущерб — «их кровь чёрно-жёлтая». В завершение Ян Цзинчжун указывает: когда Инь достигает предела, может показаться, что она одолела Ян, но Ян на самом деле никогда не исчезает полностью. Все эти толкования раскрывают центральные идеи «Книги перемен»: равновесие Инь и Ян и закономерность, согласно которой достигшее предела обращается в свою противоположность.

В этом фрагменте «И Инь шанся цзин» («Верхние и нижние разделы толкования “Книги Перемен”») разъясняются образ гексаграммы «Чжунь» и смысл её изречений. Внизу у неё находится Чжэнь (Гром), вверху — Кань (Вода). Она символизирует трудности, возникающие при зарождении всего сущего.

Вначале говорится, что, хотя всё пребывает в слабом, начальном состоянии, которое обозначает верхняя прерывистая черта, в нём всё же таится сила Ян — её олицетворяет дракон. Мудрец намеренно использует образ дракона, чтобы напомнить: нельзя забывать о внутренней природе Ян. Сравнение с кровью, относящейся к Инь, показывает, что Инь и Ян взаимозависимы и вред наносится обеим сторонам.

Толкование выражений «использование шести» и «использование девяти» связано с тем, что шесть черт гексаграммы охватывают три начала — Небо, Землю и Человека, каждое из которых делится на две силы, Инь и Ян. Так складываются шесть черт. Связь шести с тремя раскрывает применение девяти — числа Ян.

Изречение гексаграммы «Чжунь» гласит: начинание сопряжено с трудностями, но сулит великое свершение; стойкость будет благой. Не следует предпринимать дальний путь, зато благоприятно учредить владения и назначить правителя. В «Туань чжуань» поясняется: силы Инь и Ян только начинают соединяться, и уже рождаются трудности; движение происходит среди опасности. Гром и дождь наполняют Небо и Землю, а творение Неба пребывает в первозданном хаосе и неясности. В такое время необходимо учредить владения и установить порядок.

Первая черта, девятка внизу: колебания и промедление; благоприятны стойкость и жизнь в уединении, благоприятно учредить владения и назначить правителя. Обладая высоким положением, эта черта склоняется к людям низкого положения, поэтому обретает поддержку народа.

Вторая черта, шестерка внизу: продвижение затруднено, движение замедленно; всадник кружит на месте. Это не разбойники — они прибыли просить руки. Девушка хранит верность и не выходит замуж; лишь через десять лет она вступит в брак. Шестерка вторая находится над сильной чертой девятки первой; ей следует дождаться подходящего времени, чтобы вернуться к правильному пути.

Третья черта, шестерка третья: преследовать оленя без проводника — значит заблудиться в лесу. Благородному человеку, который распознал, что происходит, лучше отказаться от погони; если продолжить путь, это приведёт к сожалениям. Слепо следуя за добычей, он зайдёт в тупик.

Четвёртая черта, шестерка четвёртая: всадник кружит на месте, чтобы просить руки. Если отправиться с этой целью, всё будет благоприятно. Продвижение благополучно, потому что человек ясно понимает, чего ищет, и действует соответственно.

Пятая черта, девятка пятая: накапливать благодеяния. При стойкости в малом будет удача, при стойкости в великом — несчастье, поскольку милость правителя распространяется недостаточно широко.

Шестая черта, шестерка наверху: всадник кружит на месте, слёзы крови льются непрерывно. Как может такое положение длиться долго?

В завершение говорится, что гексаграмма «Чжунь» следует сразу за гексаграммой «Кунь». Черта Ян из гексаграммы Чжэнь приходит и занимает место под Кунь, что означает начальное соединение Инь и Ян. Однако впереди находится Кань, создающий препятствие, и потому рождаются трудности. В этом и заключается смысл названия «Чжунь».

Этот фрагмент толкует образ гексаграммы Чжунь из «Книги Перемен». Чжунь символизирует хаос первых мгновений после возникновения Неба и Земли, когда всё только начинает рождаться. Это похоже на то, как истинный государь поднимается из простого народа. Янская Ци лишь пробуждается; хотя она находится среди опасностей, обозначенных триграммой Кань, в ней уже заключена возможность благополучного развития. Поэтому истинному правителю не нужно самому призывать людей: они естественно приходят к нему. Это подходящее время для закладки основ державы.

Когда гром и дождь наполняют Небо и Землю, наступает время свершений, а не покоя. Одна янская черта триграммы Чжэнь занимает нижнее положение: это образ человека высокого положения, который смиренно обращается с людьми и потому завоёвывает их доверие. Такой человек способен заложить основы державы в смутное время. Таково веление Неба, и дела людей неизбежно ему соответствуют. Черта «девятка в начале» улавливает подходящий миг и действует: её сила велика, хотя она не выставляет себя напоказ. Она сохраняет неизменную стойкость и следует правильному пути, оставаясь неподвижной, словно скала. Люди сами приходят к ней. Поэтому говорится: «Он медлит и не выступает вперёд, но его намерения и поступки правильны». Эта праведная сила способна потрясти Поднебесную.

Черта «шестёрка вторая» сочетает мягкость и послушание с достоинством середины и правильного положения, отвечая твёрдой прямоте «девятки в начале». Поэтому возникает трудный образ: «медлит, а кони кружат на месте». «Шестёрка вторая» изначально хранит верность и не спешит соединиться с «девяткой в начале». Но та снискала всеобщее признание и сама добивается брачного союза. Согласие приходит лишь через десять лет. Такое необычное развитие событий — неизбежный путь, когда соединяются мудрые и достойные.

«Шестёрка третья» находится в смутное время борьбы за власть и день и ночь надеется чего-то добиться. Но, не имея ответа сверху, ей разумнее отказаться от затеи. «Шестёрка четвёртая», напротив, действует мудро: в бедствиях Чжунь следует, подобно «девятке в начале», осмотрительно искать подходящего и достойного партнёра. Если отправиться в путь, исход будет благоприятным.

«Девятка в начале» — истинный правитель. Но даже если «девятка пятая» пребывает в стойкости и обретает благоприятный исход, в гексаграмме Чжунь она всё равно сталкивается с трудностями и не может полностью осуществить свои замыслы. В малых делах возможен успех, а в великих — опасность. Какой смысл тогда упорно держаться правильного пути? Подобно истории о первом императоре Сун Тайцзу и правителе У-юэ Цянь Чу, в конце концов всё естественно пришло к единству.

В тексте рассматривается толкование строк гексаграммы Чжунь из «Книги Перемен» (Ицзин). Эта гексаграмма символизирует трудности, возникающие при зарождении всего сущего. Несколько учёных с разных сторон анализируют, как следует вести себя в пору смуты и испытаний.

Когда Небо и Земля только раскрываются, а всё сущее пребывает в хаосе и сталкивается с трудностями, положение напоминает грозу с ливнем. Первая, нижняя строка, словно скала или вбитый в землю столб: её не сдвинуть, и кажется, будто она стоит на месте. Но в действительности она внутренне хранит верность правильному пути. Подобно тому как союз мужчины и женщины требует сочетания твёрдого и мягкого, такое соединение естественно и не нуждается в принуждении.

В смутные времена народ надеется на мудрого правителя. Правителю следует умиротворять Поднебесную, сочетая твёрдость и мягкость в управлении, словно гроза очищает землю от скверны. Если же, как в притче «Гнаться за оленем без проводника», бездумно преследовать стадо, не разбирая дороги, усилия окажутся напрасными. Некоторые, не обладая подлинными способностями, всё же мечтают совершить великие дела — таково положение третьей строки. Они отправляются на охоту за оленем неподготовленными и лишь тратят силы, попадая в беду.

Несколько комментаторов особо отмечают: в смутное время чем выше положение человека — как у верхней, шестой строки, — тем легче ему потерять направление. Он словно скачет верхом, мечется туда и сюда, плачет кровавыми слезами и не может найти выхода. Конфуций восклицает: разве такое положение может длиться долго? Всё это — ошибки, вызванные непониманием времени и обстоятельств. Напротив, скромная и сдержанная первая строка способна завоевать доверие народа, потому что воплощает глубокий смысл гексаграммы Чжунь: «покорять движение покоем».

Примечание: «Чжэнь» — триграмма из Багуа (Восьми Триграмм), символизирующая гром. «Первая строка», «третья строка» и так далее обозначают позиции в гексаграмме, отсчитываемые снизу вверх. «Твёрдое и мягкое начинают взаимодействовать» означает, что Ци Инь и Ян вступают в первичное взаимодействие.

В этом отрывке в основном объясняется смысл образов гексаграмм «Чжунь» и «Мэн» из «И цзина».

О гексаграмме «Чжунь» Ван Цзи говорит: когда Небо и Земля созидают всё сущее, оно только начинает зарождаться, поэтому «Чжунь» следует за гексаграммами «Цянь» и «Кунь». Инь и Ян лишь начинают вступать во взаимодействие, но ещё не приходят в согласие. Это похоже на ростки, которые только пробиваются из земли и ещё не раскрылись, а также на смутное время, полное бедствий и лишений. Благородный муж, созерцая образ «Чжунь», должен приводить в порядок государственные дела, словно распутывает спутанные нити. Так он помогает людям пережить тяжёлое время. Это напоминает деяния благородного мужа в первозданной древности, когда Небо и Земля только раскрылись и начиналось устроение мира. Когда облака сгущаются над громом, Инь и Ян лишь начинают соединяться, но дождь ещё не пролился — это «Чжунь». Когда же облака оказываются под громом и дождь уже выпал, это становится гексаграммой «Се» — «Разрешение».

Ян Цзинчжун объясняет соответствие между линиями гексаграммы: первая линия соотносится с четвёртой, вторая — с пятой, третья — с верхней. Это объясняется тем, что в двойной гексаграмме, составленной из двух триграмм, четвёртая линия верхней триграммы по сути занимает положение первой линии нижней. Однако соответствие возможно лишь между линиями разной полярности — Инь и Ян; две Инь или две Ян не соотносятся. Например, шестая линия третьей позиции и верхняя шестая линия обе относятся к Инь, поэтому соответствия между ними нет. Отсюда образ: «преследовать оленя без проводника».

Приговор к гексаграмме «Мэн» гласит: во времена неведения возможен успех. Не я ищу заблуждающегося юношу — юноша сам приходит ко мне за наставлением. При первом гадании ответ даётся; повторные вопросы — проявление неуважения. При неуважении ответа не будет. Благоприятно сохранять правоту.

«Туань чжуань» объясняет: под горой — опасность; встретив опасность, останавливаются — таков образ неведения. Успех гексаграммы «Мэн» связан с тем, что действовать следует в соответствии с обстоятельствами. Не я ищу юношу, а он приходит ко мне: наши намерения созвучны. Ответ даётся при первом гадании, потому что в гексаграмме есть сильная янская линия в центральном положении. Повторные вопросы — проявление неуважения; если не отвечать на них, неведение сможет взрастить праведный путь. В этом состоит деяние мудреца.

«Сян чжуань» говорит: источник бьёт из-под горы — таков образ просвещения. Благородный муж, следуя ему, действует решительно и взращивает добродетель.

Начальная шестая линия: просвещать неведение. Уместно применять наказания, чтобы установить правила, но если чрезмерно стеснять человека оковами, продвижение принесёт затруднения. «Сян чжуань» поясняет: наказания применяют, чтобы привести законы в порядок.

Вторая девятка: быть снисходительным к неведению — к счастью. Брак благоприятен; сын сможет вести хозяйство.

Этот отрывок взят из гексаграммы «Мэн» («Неведение») в «Книге перемен» — «Ицзине». В нём говорится о пути просвещения и воспитания. Образ гексаграммы — опасность у подножия горы (гора над водой, «Мэн»). Он символизирует человека, пребывающего в неведении и нуждающегося в правильном наставлении.

Толкование черт гексаграммы:

В третьей черте, шестёрке, говорится, что не следует брать в жёны эту женщину: увидев богатого человека, она теряет себя и тем самым уклоняется от верного пути. Четвёртая черта, шестёрка, описывает тягостное положение человека, запутавшегося в неведении; причина в том, что он оторван от действительности. Пятая черта, шестёрка, говорит, что смиренно искать наставления с детской чистотой — к счастью: это позволяет учиться с открытостью и скромностью. Верхняя, девятая черта предупреждает: насильственное просвещение приносит вред, тогда как защита от ложного наставления приносит пользу; главное — чтобы учитель и ученик действовали согласованно.

Основная мысль:

Неведение свойственно человеку от природы, а взращивать его — значит взращивать верный путь. Это практическое усилие, ведущее к святости. Как и при гадании, на первый вопрос даётся ответ («первое гадание получает ответ»), но на повторные расспросы ответа уже не следует («если допытываться снова, ответа не будет»). Так оберегают изначальное сердце ищущего наставления от смятения. Подлинное просвещение должно быть естественным и терпимым, как забота о ребёнке. Принудительное внушение, напротив, разрушает способность учиться («наносить удары невежеству») и недопустимо, подобно разбойничьему поступку.

В тексте подчёркивается, что в воспитании важно уловить подходящий момент: когда следует остановиться — остановиться, когда следует действовать — действовать. Мудрец относится к человеку в неведении так же, как к ребёнку. Главное — чтобы ученик сам просил наставления («ребёнок, пребывающий в неведении, ищет меня»), а не наставник навязывал его силой. Вторая, девятая черта занимает центральное и правильное положение и символизирует должное поведение наставника; верхняя, девятая черта предостерегает об опасности чрезмерного вмешательства.

В этом отрывке рассматривается связь между «мэн» (蒙) — невежеством и неразвитым состоянием — и «шунь» (顺) — следованием естественному ходу вещей и наставлением. Речь также идёт о том, как правильно вести невежественных людей к истинному Пути.

В тексте говорится, что если правитель сам поступает неправедно, он не сможет добиться покорности подданных. Истинный мудрец управляет Поднебесной, следуя законам природы: ему не нужно раздавать награды, чтобы народ сам стремился к добру. В трактате порицаются те, кто отказывается от просвещения: они словно сами надевают на себя колодки. Освободиться от этих оков можно лишь правильным наставлением.

В качестве примера приводится четвёртая иньская черта: она олицетворяет простого и честного человека, которого из-за невежества отдаляют от других. Пятая иньская черта символизирует податливого невежественного ребёнка. Будь то жена или сын, благополучие приходит, когда мягкость и твёрдость уравновешивают друг друга. А женщина, олицетворённая третьей иньской чертой, уже обрела разум, но не соблюдает своего места; такой человек ничем не поможет невежественному ребёнку.

Автор замечает, что люди часто становятся жертвами собственной сообразительности: например, ради выгоды забывают о справедливости. Истинный мудрец, услышав одно, понимает десять; некоторые же принимают состояние пустоты за бедность и лишения. Печальнее всего те, кто скован невежеством и при этом доволен собой: таких людей трудно наставить.

В заключение приводится мысль Ван Бэнькэ: за Цянь и Кунь следуют Чжунь и Мэн — состояние неведения, когда Небо и Земля только возникли и всё сущее лишь начало рождаться. Именно здесь заключён путь наставления, с помощью которого мудрец преобразует мир. В эпоху неведения человеческие сердца пребывают в смятении; задача мудреца, словно открывающего Небо и Землю, — просветить живых существ.

В примечании поясняется, что «Чжунь и Мэн» относятся к гексаграммам «Чжунь» и «Мэн» из «Книги перемен» и обозначают неведение первых времён, когда Небо и Земля только возникли, а всё сущее начало рождаться. «Шестая четвёртая черта», «шестая пятая черта» и тому подобные выражения указывают на позиции черт в гексаграммах.

В «И Цзине» гексаграммы «Чжунь» и «Мэн» описывают состояние, в котором находятся вещи в начале своего возникновения. «Чжунь» изображает хаос, возникший при разделении Неба и Земли, а «Мэн» уподобляет первоначальную неразумность человека его младенческому состоянию. Как молодые побеги нуждаются в защите, так человеку на начальном, невежественном этапе нужно выстроить оборону — «назначить правителей и отразить разбойников» (цзянь хоу юй коу), чтобы уберечься от внешнего вреда.

Ван Би (Ван Фусы) пояснял: нет никого более просветлённого, чем совершенномудрый, и никого более неразумного, чем ребёнок. Воспитывать правильный Путь через состояние неведения — в этом и состоит просветительский труд совершенномудрого. Если же пытаться воспитывать с помощью намеренно культивируемых ума и сметливости, естественный Путь будет утрачен.

Чэн И (Чэн Чжэншу) разбирал образ гексаграммы: гексаграмма Гэнь означает гору и покой, а Кань — воду и опасность. Под горой таится опасность — таков образ гексаграммы «Мэн». Столкнувшись с преградой, человек останавливается, потому что не знает, куда идти. Это и есть точное описание неведения.

Ю Цзо (Ю Динфу) развил эту мысль: подобно тому как у подножия горы только что забил родник — образ изречения к гексаграмме «Мэн», «под горой бьёт ключ», — вода ещё не разлилась, и её сила пока не проявилась полностью. Наблюдая это состояние, в котором движение ещё не развернулось, можно постичь смысл решительного действия («решительно действовать»); видя чистоту нерассеянного потока, можно понять, как взращивать Дэ (Добродетель).

Особенно глубоко высказался Ван Цзи: горный родник — чистый и спокойный исток. Он не спешит течь ни на восток, ни на запад, и его не загрязняет ил. Достаточно направить его, следуя естественному ходу, — и он сам вольётся в море. Благородный муж берёт урок из гексаграммы «Мэн» и решительно действует, взращивая Дэ. Вода непрерывно течёт — поэтому говорится о решительном действии; гора неподвижно стоит — поэтому говорится о взращивании. Это чистое состояние, ещё не проявившееся вовне, и есть «Мэн»; оно служит основой для достижения совершенномудрия. К сожалению, позднейшие учёные ошибочно приняли «Мэн» за глупость, принялись самовольно украшать и переделывать его, взращивая изощрённость ума. Это всё равно что загрязнить чистый родник илом и насильно изменить направление течения — так разрушается изначальная чистота природы. Между тем ключ к совершенствованию заключён именно в этом «Мэн»: в ходе времени ночь таит в себе поворот к рассвету, а в человеческих делах хаос скрывает возможность пробуждения. Слова Мэн-цзы: «Великий человек не утрачивает сердца ребёнка» — как раз о сохранении этой подлинности внутри неведения.

Гексаграмма «Сюй» — Вода над Небом, Цянь внизу и Кань наверху — учит мудрости ожидания. «Сюй» означает ждать. Впереди опасность — таково значение Кань, — но благодаря твёрдой и деятельной Дэ (Силе), которую олицетворяет Цянь, человек не попадает в затруднительное положение. Сохраняя искренность («есть доверие»), можно обрести свет и свободный путь; стойкость на правильном Пути приносит благоприятный исход, а также позволяет переправиться через великую реку. Образ гексаграммы — облака над небом. В это время благородному мужу следует есть, пить и радоваться, накапливая силы.

В частности, начальная девятка говорит об ожидании в предместье: сохраняй постоянство — и ошибки не будет. Это предостережение: не бросайся опрометчиво навстречу трудностям; оставайся верен обычному укладу, и не собьёшься с пути. Вторая девятка говорит об ожидании на песчаном берегу: могут возникнуть пересуды, но в конце концов всё завершится благополучно. Песчаный берег ближе к опасности — воде, — чем предместье, поэтому здесь требуется больше терпения.

В этом фрагменте объясняется значение каждой черты гексаграммы Сюй из «Ицзина» («Канона перемен»). Сюй символизирует ожидание подходящего момента.

Гексаграмма Сюй изображает воду в небе, ожидающую часа, когда пролиться дождём. Одарённому человеку, столкнувшемуся с трудностями, труднее всего не бросаться вперёд поспешно.

В первой черте, девятке в начальной позиции, говорится об ожидании в предместье: сохраняй стойкость — и избежишь ошибки. Во второй черте, девятке, говорится об ожидании на песчаном берегу — там, куда вот-вот должна прийти вода. Хотя можно услышать пересуды, в конце концов всё завершится благополучно, если придерживаться середины.

В третьей черте, девятке, говорится о том, как человек увязает в грязи и навлекает на себя разбойников. Причина — чрезмерная твёрдость и необдуманные действия. Осмотрительность помогает избежать поражения, но лучше было изначально не попадать в трясину. Это показывает: даже если человек обладает крепостью, подобной гексаграмме Цянь, символизирующей Небо, поспешный порыв приведёт его в затруднительное положение.

В четвёртой черте, шестерке, говорится об ожидании среди крови и ран: триграмма Кань символизирует опасность, однако тот, кто следует обстоятельствам, может из неё выйти. В пятой черте, девятке, говорится об ожидании среди вина и пищи, то есть в спокойной и благополучной обстановке. Стойкость и приверженность правильной середине приносят удачу.

В верхней черте, шестерке, говорится о том, как человек входит в пещеру и оказывается в опасном положении. К нему приходят трое незваных гостей — это другие янские черты. Если принять их почтительно, всё завершится благополучно. Положение этой черты не соответствует должному, но серьёзной ошибки нет.

В целом гексаграмма показывает: перед лицом опасности сильный и решительный человек легко бросается вперёд и навлекает на себя беду, тогда как мягкий человек умеет следовать обстоятельствам. Главное — оценивать момент и сохранять правильную середину, ожидая подходящего случая. Даже оказавшись в опасности, так можно обратить её себе на пользу. Гексаграмма Сюй учит терпению: столкнувшись с делом, не следует спешить и действовать опрометчиво.

В этом отрывке разъясняется мудрость девятой пятой черты — янской черты на пятом месте — и верхней шестой черты — иньской черты на самом верху — в гексаграмме «Сюй» из «И цзина» (Канона Перемен), которая символизирует ожидание подходящего момента. Девятая пятая черта занимает центральное положение: хотя ей может грозить вред, она не спешит безрассудно продвигаться вперёд, проявляя силу умеренности и правильного положения. Верхняя шестая черта находится у самой вершины гексаграммы Кань, символизирующей опасность. Ей следовало бы уже выйти из опасного положения, но из-за нетерпения она попадает в ещё большую опасность. И всё же, как сказано в тексте, даже в беде ей может помочь девятая третья черта — «непрошеный гость». Девятая третья черта изначально находится в созвучии с верхней шестой, а теперь, действуя осмотрительно, сама вышла из опасности и пришла на помощь. Если верхняя шестая черта проявит уважение к ней, опасность ещё можно обратить в благополучный исход.

Автор подчёркивает: слабость иньской мягкости в том, что ей трудно вырваться из затруднительного положения, а слабость янской твёрдости — в том, что она не умеет терпеливо ждать. Гексаграмма «Сюй» и есть наставление, которое Мудрецы адресовали людям янского склада. Слова «полезно сохранять постоянство» призывают держаться правого Пути; выражение «будут небольшие упрёки» напоминает о необходимости быть осторожным в речах; слова «приближение разбойников» предупреждают девятую третью черту. Все эти наставления исходят от девятой пятой черты: находясь среди опасностей, она забывает об угрозе и сосредоточивается лишь на пище и питье — то есть на самом необходимом. Она подобна девятой второй черте в гексаграмме «Кунь», которая, оказавшись в беде, всё же сохраняет спокойствие. В этом отношении заключена высшая мудрость, позволяющая справляться и с ожиданием, и с затруднениями.

В приложении два учёных добавляют: только шестая четвёртая черта — иньская черта на четвёртом месте — умеет смиренно внимать девятой пятой; в остальных чертах чаще проявляются сила и напор Цянь или чрезмерная мягкость инь, из-за чего им трудно ждать и слушаться. Если бы девятая пятая черта не занимала Небесное место, то есть высшее положение, и не наставляла остальных снова и снова, следуя срединному и правому Пути, им было бы ещё труднее овладеть мудростью ожидания. Цзинь Жубай отмечает, что в гексаграмме Кань два иньских элемента — шестая четвёртая и верхняя шестая черты — оба упоминают «пещеру», как начальная и третья черты Кань обе упоминают «Кань». Ван Цзюнь говорит, что Цянь воплощает твёрдое и деятельное продвижение вперёд, но перед лицом опасности умеет не торопиться. Поэтому «Сюй» содержит путь к благополучию. Однако если из-за слабости и нерешительности откладывать движение, можно упустить подходящий момент.

В этом отрывке говорится о гексаграмме «Сун» («Тяжбы») из «Ицзина» (Книги перемен) — гексаграмме «Небо над Водой». Здесь разбирается, к чему ведут тяжбы и каковы их благоприятные и неблагоприятные исходы. Верхняя триграмма — Цянь (Небо), нижняя — Кань (Вода). Небо и вода движутся в противоположных направлениях — это предвещает возникновение спора.

В изречении к гексаграмме сказано: если началась тяжба, сохраняй искренность (фу). Даже если на время возникнут препятствия, сохраняй бдительность (ти). Тогда ход дела будет в целом благоприятным, но окончательный исход, как правило, окажется неблагоприятным. В такой ситуации уместно обратиться к достойному и уважаемому человеку за помощью в примирении, но не следует рисковать и браться за великие дела — например, переправляться через большую реку.

В толковании первой черты говорится: не затягивай тяжбу. Пусть возникнут сплетни и пересуды, исход всё же будет благоприятным. Тяжбы не следует вести слишком долго: небольшой спор лучше прояснить и завершить.

Во второй черте сказано: проиграв тяжбу, отступи в свои владения; тогда триста семей, живущих там, избегут неприятностей. Это предостережение о том, что человеку низкого положения тяжба с теми, кто выше него, может принести беду.

Третья черта велит хранить Дэ (добродетель), унаследованное от предков. Даже в трудном положении это приведёт к благоприятному исходу. Если служишь государю, не присваивай себе заслуг.

В четвёртой черте сказано: проиграв тяжбу, вернись на правильный путь. Перемени своё отношение и соблюдай должное для своего положения — тогда обретёшь благополучие. Это показывает, что своевременное исправление не повлечёт потерь.

Пятая черта гласит: справедливое решение тяжбы — самое благоприятное. Оно возможно благодаря следованию правильному и уравновешенному пути.

В верхней, девятой черте говорится: пояс с чиновничьими знаками, полученный благодаря тяжбе, могут снять и вернуть несколько раз за один день. Это означает, что добытое через спор не заслуживает уважения.

Фан Шихуа, учёный-экзегет «Ицзина» эпохи Мин, дополняет толкование: верхняя часть гексаграммы твёрдая, а нижняя таит опасность; именно сочетание опасности и твёрдости порождает тяжбу. Но разве тяжба может по-настоящему увенчаться успехом? Разве она может длиться долго? К счастью, девятая черта в пятой позиции символизирует уравновешенного и справедливого человека, способного положить спору конец. Девятая черта во второй позиции твёрдая и занимает центральное место, поэтому тяжба может разрешиться сама собой, не увлекая человека в пучину опасности. Ян означает действительное и твёрдое, Инь — пустое и зыбкое. Когда Ян оказывается среди опасности Инь, препятствие становится явным. Именно из-за препятствий возникает тяжба; именно бдительность не позволяет ей продолжаться.

В этом фрагменте раскрывается глубокий смысл девятой пятой черты гексаграммы «Сун» из «И цзина» — гексаграммы, символизирующей тяжбу. Когда люди видят девятую пятую черту, воплощающую справедливость, они тут же испытывают стыд и раскаяние и уходят, прежде чем у них успевает возникнуть мысль о тяжбе. Эта черта находится между двумя опасными позициями — второй и верхней. Такое расположение могло бы легко привести к цепи распрей, но своевременное отступление избавляет от беды даже триста окрестных дворов.

В тексте разбираются отношения между чертами гексаграммы «Сун». Первая и четвёртая черты сами не стремятся доводить тяжбу до конца. Верхняя и третья тоже не склонны к распрям: они лишь опасаются, что кто-то их подстрекает, и потому отвечают вынужденно. Но авторитет девятой пятой черты приносит верхней черте награду — пояс с подвесками, — и она тоже прекращает тяжбу. Это показывает, что раздор утихает сам собой во всех пяти чертах гексаграммы, потому что они почитают справедливость девятой пятой.

Девятая пятая черта приносит великое счастье именно потому, что занимает центральное положение и хранит правильность. Она выражает такое состояние: «Разбирая тяжбу, я могу быть не лучше других, но важнее всего — сделать так, чтобы люди не начинали спорить». Поэтому в формуле черты сказано лишь: «Тяжба — великое счастье», а не «Разбирать тяжбы — великое счастье». Подлинная мудрость — предотвращать беду прежде, чем она возникнет.

Если рассмотреть отдельные черты, первая черта мягка и довольна своим положением: стоит ей немного возразить, как она останавливается. Четвёртая и пятая черты единодушно обращаются к девятой пятой. Верхняя черта, хотя и сильна, в конце концов испытывает стыд и прекращает тяжбу. В приложении толкования Ян Чжунли и Ван Цзи ещё яснее раскрывают эту мысль: как движение небесных тел влево и течение вод на восток подчиняются естественному порядку, так и благородному человеку следует пресекать возможность тяжбы у самого истока. В образе «Небо и Вода движутся вразлад» небесное вращение влево и движение пяти планет вправо кажутся противоположными, но на деле пребывают в согласии. Этот образ напоминает, что для улаживания тяжб нужно понимать ход событий и действовать в согласии с ним.

В этом отрывке из «И Инь шан ся цзин» разбирается мудрость гексаграммы «Ши», символизирующей войско и множество людей. Главная мысль такова: чтобы вести за собой людей, необходимо твёрдо держаться правого Пути и поручать дела достойным и способным.

Нижняя триграмма — Кань (Вода), верхняя — Кунь (Земля). Их сочетание изображает воду под землёй. Подобно тому как вода обретает устойчивость, находясь в земле, ведущий за собой людей должен опираться на правый Путь. В изречении к гексаграмме сказано: «Войско, следующее правому Пути, и достойный старший во главе — к счастью, без ошибки».

В толковании названы три главных условия: поступать прямо и справедливо, сохранять твёрдость и умеренность, следовать Небесному Пути. Правитель трижды жалует полководца и воздаёт ему почести, потому что тот заботится обо всём Поднебесном. Если же в войске нет дисциплины или во главе оказываются неподходящие люди, даже благие намерения приведут к опасности.

Особо подчёркиваются два правила. Во-первых, власть следует сосредоточить в руках достойного и способного — «старшего мужа» во второй черте гексаграммы. Если одновременно наделить полномочиями неумелых «младших», они будут мешать ему, словно на охоте, где старшему сыну поручили вести людей, а младший сбивает их с пути. Такое предприятие обречено на неудачу. Во-вторых, необходимо отличать верных людей от коварных: при пожаловании наград после основания государства нельзя возвышать мелочных и недостойных, иначе они навлекут смуту на страну.

В заключение говорится, что искусство подбора людей основано на «правоте». На охоте цель должна быть ясной — «на поле есть дичь», а у применения войска — иметь законное основание. Если вести народ правым Путём, можно укрепить государство и заслужить добровольную поддержку людей. Но без умения доверять достойным и способным даже полководец, наделённый добродетелью и талантом, не добьётся успеха.

Этот отрывок говорит о трудностях военного командования. Главное — поручить руководство войском добродетельному и уважаемому «мужу» (чжанжэню), то есть влиятельному военачальнику, и доверять ему без колебаний. Эта мысль раскрывается через позиции черт в «Ицзине».

Вторая янская черта находится в середине нижней триграммы и символизирует подходящего военачальника. Пятая иньская черта соотносится с ней и могла бы его назначить, но опасность возникает, если поручение не будет исключительным и к решению примешаются чужие мнения. Первая иньская черта предупреждает: едва войско выступит, может случиться «нарушение порядка» — несоблюдение военных приказов. Приказы должны исходить только от главнокомандующего; если первая черта начнёт распоряжаться самовольно, это будет нарушением дисциплины.

Пятая черта назначает вторую главнокомандующим, однако первая всё равно может нарушить дисциплину, а третья несёт угрозу «повозок с телами» — признака поражения. Кроме того, пятая черта может невольно допустить к руководству «учеников», то есть неопытных людей, и недостойных советников. К этому предрасполагает природа триграммы Кунь, символизирующей уступчивость.

Лишь четвёртая черта занимает подобающее место: как «заместитель полководца» она может спокойно ждать приказа, охраняя левое крыло. В тексте подчёркивается: если появляются «повозки с телами», значит, войско потерпело сокрушительное поражение. Если пятая черта позволит ученикам участвовать в принятии решений, возникнут проблемы. Вторая черта олицетворяет янскую силу, старшего сына и уважаемого военачальника; первая и третья, будучи иньскими и уступчивыми, символизируют учеников и недостойных людей. Им следует лишь исполнять распоряжения главнокомандующего.

В завершение приводится пример из эпохи Тан. Император Дай-цзун назначил евнуха Юй Чаоэня «надзирателем за военными делами». Из-за этого даже прославленные полководцы Ли Гуанби (Линьхуай) и Го Цзыи (Фэньян) не избежали поражений. Этот пример показывает: даже если государь и военачальник вместе прошли через испытания, отсутствие безоговорочного доверия к полководцу и готовность слушать недостойных советников в конце концов ведут к неудаче.

Этот отрывок из Цзин (классического писания) посвящён принципам подбора людей и военного дела. В нём говорится, что служба низких людей может покрыть государство позором и унижением: такие люди слабохарактерны и легко поддаются колебаниям. Как показывает шестая пятая черта гуа «Наставление войску» в «Книге перемен», мудрецы снова и снова предостерегают об этой опасности.

В приложении собраны толкования нескольких учёных. Су Ши, известный как господин По, полагал, что истинный военачальник должен быть подобен почтенному старцу, а древние правители ценили добродетельное управление, а не показную военную мощь. Войско должно действовать скрытно, словно вода, текущая под землёй, так, чтобы его не замечали. Лю Юнсян указывал, что вторая и пятая черты соотносятся друг с другом: это подобно тому, как государь оказывает милость подданным, передавая её через несколько ступеней.

Сюн Го разъяснял устройство древнего войска: пять человек составляли отряд, пять отрядов — звено, пять звеньев — подразделение, а пять подразделений — полк. Так военная организация строилась на пятёрках. Выражение «носить труп» в древности означало совместно ведать делом.

Ян Цзинчжун пояснял образ течения воды по земле: чтобы собраться, войску, как и воде, нужно русло; без подходящего русла оно не сможет сосредоточиться.

Далее речь идёт о гуа «Сближение» — Кунь внизу, Кань вверху. Оно символизирует близость и привязанность. В суждении к гуа сказано: сближение благоприятно; вопрошающему о долгом сроке не грозит беда. Не спокойные правители уделов придут и присоединятся, а опоздавших ждёт опасность.

Толкования отдельных черт таковы.

Начальная шестёрка: сближение с другими в искренности не принесёт вреда; когда искренность наполняет сердце, она приводит к неожиданному счастью.

Вторая шестёрка: сближение, идущее изнутри; стойкость и правота приносят счастье.

Третья шестёрка: сближение с теми, с кем не следует сближаться, приведёт к беде.

Четвёртая шестёрка: сближение с достойными людьми вовне; стойкость и правота приносят счастье.

Пятая девятка: сближаться открыто и честно. Государь охотится, окружая добычу с трёх сторон и оставляя одну открытой; зверей, бегущих впереди, отпускают. Жители селения не тревожатся — счастье.

Все эти положения раскрывают принципы человеческих отношений и управления государством: они подчёркивают значение искренности, стойкости и правоты, а также близости с достойными людьми.

Этот отрывок посвящён разбору образов черт гексаграммы «Би» из «Книги Перемен». Она символизирует близость и привязанность. Если шестая, верхняя черта не может найти лидера, к которому можно примкнуть, её ждёт опасность. В «Комментарии к образам» сказано: когда нет лидера, на которого можно опереться, доброго исхода не будет.

Образ гексаграммы «Би» — вода (триграмма Кань), примыкающая к земле (триграмма Кунь). Подобно тому как вода всегда стекает вниз, этот образ указывает, что подчинённым следует держаться старших. Пятая черта, девятка пятая, — единственная янская черта в гексаграмме; остальные, иньские, тянутся к ней. Она сильна и занимает центральное, правильное положение, а также обладает качеством «первоначальной, непрерывной и стойкой добродетели». Поэтому она естественным образом становится опорой для других, не навлекая беды.

Вторая черта, шестерка вторая, тревожится и с помощью гадания решает примкнуть к девятке пятой. Благодаря этому она обретает благоприятный исход и избегает беды. Это и означает: «Найдёшь достойную опору — обретёшь покой». Четвёртая черта, шестерка четвёртая, находится вместе с девяткой пятой в верхней триграмме и обращается к ней, примыкая извне. Она сближается с добродетельным и служит мудрому, подчиняется старшему, чтобы обрести покой, — и потому её ждёт благоприятный исход.

Первая, нижняя черта — шестерка первая — занимает самое низкое положение. У неё нет постоянной опоры, поэтому она пребывает в тревоге. Но если она искренне начнёт примыкать к кому-либо, то сможет избежать беды. Подобно тому как вода сама собирается в низинах, полнота искренности в итоге приведёт её к благоприятному исходу, подобному тому, что выпал четвёртой черте. И речь здесь не только об отсутствии беды. Поэтому говорится: если, не находя покоя, человек сам стремится примкнуть к другим, в конце концов его ждут и другие благоприятные результаты.

Девятка пятая крепка, занимает центральное и правильное положение, подобно истинному правителю, и все стремятся примкнуть к ней. Тех, кто ещё не пришёл, она привлекает способом «трёх загонов»: в древности во время охоты зверей окружали с трёх сторон, оставляя одну открытой, чтобы они могли уйти. Этот милосердный обычай означает, что правитель не требует всеобщего подчинения. Благодаря такой бескорыстной открытости народ сам проникается доверием, и черты внизу одна за другой устремляются к нему.

Верхняя черта, шестерка верхняя, подобна зверям, которые не желают примкнуть к правителю. Если третья черта не примыкает к девятке пятой, а ищет расположения верхней, её постигнет вред. Первая, вторая и четвёртая черты, напротив, подобны людям, которые сами приходят и покоряются: им не нужно давать указаний, чтобы они естественно выбрали послушание. Верхняя черта находится на самой вершине гексаграммы «Би». Если, достигнув этого положения, она всё ещё не нашла лидера, к которому можно примкнуть, опасность очевидна. И правда, трудно представить, что может привести здесь к доброму исходу.

Этот фрагмент из «Канона перемен» («Ицзин») о гексаграмме «Би» (Сближение) объясняет принципы привязанности и следования. Гексаграмма символизирует близость и зависимость, однако важно выбирать, к кому примыкать. Если подходящего предводителя нет, а человек всё же вынужденно примыкает к пятой черте, которая символизирует положение государя, это грозит бедой. Ван Би (Ван Фусы) поясняет: ни вверху, ни внизу нет сильной Янской силы, способной вести народ; лишь пятая черта занимает почётное место, поэтому всем приходится к ней обращаться. Но спокойствие, достигнутое таким вынужденным присоединением, мнимое: рано или поздно обнаружится, что оно непрочно.

Су Ши (господин По) считает, что примыкание само по себе благоприятно, но если выбрать неподходящего человека, нынешняя удача в будущем обернётся бедой. «Первоначальное гадание» означает, что следует гадать неоднократно и тщательно выбирать, к кому присоединиться. Чжао Жумэй указывает: в гексаграмме «Би» главное — примыкание к пятой черте, независимо от того, находятся ли черты в соответствии друг с другом. Бан Гу объясняет, что слово «добыча» обозначает птиц и зверей вообще и указывает на того, кем управляют другие. По словам Бу Цзыся, если нет искреннего желания примкнуть и человек ищет пристанища лишь тогда, когда выхода уже нет, ему в конце концов не избежать наказания.

Гексаграмма «Сяо Сюй» (Малое накопление) говорит о постепенном накоплении сил. В ней Цянь (Небо) находится внизу, а Сюнь (Ветер) — наверху. Образ гексаграммы — тучи сгущаются, но дождя нет; они пришли с запада. Это означает, что силы накапливаются, но ещё не проявились. Благородному мужу следует в это время совершенствовать гражданские добродетели и работать над собой.

Толкование отдельных черт:

Начальная девятка: возвращение на правильный путь не принесёт ошибки и будет благоприятным.

Вторая девятка: человека влечёт обратно на правильный путь; если он держится середины, то не собьётся.

Третья девятка: образ колеса, у которого слетели спицы, и супругов, утративших согласие, указывает на разлад в семейных отношениях.

Четвёртая шестёрка: искренность в сердце позволяет избежать вреда и снять тревогу; беды не будет.

Пятая девятка: искренность объединяет людей, а соседи вместе преуспевают.

Верхняя девятка: дождь уже прошёл, а Дэ (Добродетель/Сила) достигла полноты. Но военный поход в этот момент опасен: чрезмерная уверенность может привести к ошибочному суждению.

Эта гексаграмма учит: пока силы накапливаются, нужно совершенствовать добродетель; даже когда условия созреют, следует сохранять осторожность и не торопить события. Ветер движется над Небом — образ гексаграммы «Сяо Сюй» и подходящее время для того, чтобы благородный муж совершенствовал гражданские добродетели.

В этом тексте разбирается образ гексаграммы Сяо Сюй («Малое накопление») из «Ицзина». Четвёртая черта, Лю-сы, — иньская черта и главная черта триграммы Сюнь, олицетворяющей уступчивость. Хотя она мягка по природе, её положение подобающее; находясь над триграммой Цянь, символизирующей силу и твёрдость, она соединяет в себе твёрдость и мягкую уступчивость.

Янские черты выше и ниже откликаются на неё. Пятая черта, Цзю-у, занимающая положение правителя, отвечает ей; на неё также откликаются начальная черта Цзю-чу и вторая черта Цзю-эр. Все янские черты готовы принять её сдерживающее влияние — поэтому гексаграмма и называется «Малым накоплением». Одна небольшая иньская черта способна сберечь силу многих янских черт благодаря тому, что действует твёрдо, но знает меру и умеет быть уступчивой. Особенно важно, что Цзю-у искренне доверяет ей: это позволяет Лю-сы осуществить путь накопления.

Слова «густые тучи, но дождя нет» описывают состояние накопления: дело не в том, что дождя не будет, — он пока только назревает. Соединяя твёрдость с уступчивостью, Лю-сы способна расположить людей искренностью и рассеять подозрения. Действуя мягко и уступчиво, она помогает Цзю-у опереться на соседей и обрести мирную, достаточную жизнь. Цзю-сань, напротив, слишком жёстка и не занимает надлежащего положения; она подобна мужу, который пренебрегает домом и тем самым разрушает семью. Шан-цзю видит, что накопление завершилось: густые тучи пролились дождём, и богатый урожай собран в амбар.

В заключение подчёркиваются стойкость и осмотрительность Лю-сы как иньской черты, олицетворяющей женскую добродетель: она подобна луне, близкой к полноте. Это показывает, что, следуя верному пути накопления, Инь и Ян могут пребывать в гармонии и вместе доводить дело до успеха.

Этот отрывок рассказывает о пути отношений между правителем и подданным. Шестая четвёртая черта в гексаграмме «Малое укрощение» — иньская черта на четвёртом месте — на первый взгляд кажется слабой, но умеет следовать обстоятельствам и приносить большую пользу и государству, и его правителю. Так было с мудрым сановником И Инем, который помогал Тай-цзя, правителю династии Шан: поначалу дело не ладилось, и лишь когда Тай-цзя искренне раскаялся, И Ин смог применить своё искусство управления государством. Так же и Чжоу-гун, помогавший правителю Чэн-вану, должен был дождаться подходящего момента.

Главное для подданного — помогать правителю, следуя мягкому и уступчивому пути, быть искренним и не преследовать личных интересов. Если сановник постоянно стремится выставить себя напоказ и во всём одержать верх, между ним и правителем возникнут противоречия. Как сказано в «Шан шу», хорошим советом подданный должен сначала поделиться с правителем, а перед другими представить его как проявление добродетели самого правителя. Так правитель и подданный смогут понимать друг друга и действовать согласованно.

Гексаграмма «Поступь» — Дуй внизу, Цянь вверху — учит осторожности в поступках. Наступить тигру на хвост и не быть укушенным удаётся благодаря умению отвечать на силу мягкостью. Образ гексаграммы показывает: Небо наверху, Водоём внизу. Благородный муж должен различать высшее и низшее и укреплять спокойствие в народе. Начальная девятка говорит: если идти вперёд, сохраняя простоту и искренность, ошибки не будет. Вторая девятка говорит: путь пролегает по ровной дороге; уединённый человек, сохраняя праведность, обретёт благополучие. Всё это подчёркивает: в делах следует быть мягким и сдержанным, сохранять верную меру и поступать согласно времени.

Примечание. «Сюнь» здесь — гексаграмма Сюнь из «И цзин», символизирующая уступчивость. «Сюй» в данном контексте означает наставление и направление, которые подданный даёт правителю. «Фу» означает доверие и искренность в отношениях. Все эти понятия имеют особое значение в «И цзин».

В этом отрывке объясняется смысл каждой черты гексаграммы «Люй» из «Книги Перемен» (Ицзин), символизирующей осторожность в поступках. В современных словах:

Гексаграмма «Люй» в целом изображает положение, в котором нужно ступать словно по тонкому льду. В её строении наверху находится Цянь, Небо, а внизу — Дуй, Озеро: это подобно тому, как идти, наступая на хвост тигра. Каждая черта раскрывает, как следует вести себя в разных обстоятельствах.

Шестёрка третья говорит: слепой пытается увидеть дорогу, хромой силится идти — подобно тому, кто наступает на хвост тигра и оказывается укушен. Это крайне опасно. Так образно описывается человек, который берётся за тяжёлое дело, не имея достаточных способностей, словно воин служит государю и навлекает беду, занимая неподходящее положение.

Девятка четвёртая говорит: хотя человек идёт, дрожа от страха, и ступает на хвост тигра, в конце его ждёт удача. Сохраняя бдительность и твёрдость духа, можно преодолеть опасность.

Девятка пятая говорит: принимая решительные меры, нужно придерживаться правильного пути и остерегаться опасности. Даже занимая надлежащее положение, человек на самом верху власти должен быть особенно осторожен.

Девятка верхняя говорит: оглянуться на пройденный путь, тщательно взвесить добро и зло — к великому благу и завершённости. Тот, кто занимает высокое положение и всё же способен к самоанализу, естественным образом обретает обильное благоденствие.

Начальная девятка означает, что с самого начала следует хранить простоту и подлинность своего сердца. Подобно тому, кто выходит из дома и с первых шагов остерегается хвоста тигра, такой человек может идти своим путём в одиночку. Девятка вторая говорит, что отшельник, хранящий правильный путь, обретает удачу. Ему незачем нарочно угождать вышестоящим: покой в сердце — вот достоинство благородных людей древности.

В толковании Фан Шихуа указывается, что девятка пятая занимает место государя и обладает твёрдой, деятельной силой, но слова гексаграммы всё равно напоминают об опасности «наступить на хвост тигра». Это значит, что даже при благоприятных обстоятельствах нужно сохранять осторожность и почтительную осмотрительность. Шестёрка третья не соответствует своему положению по способностям, подобно подданному, служащему государю и постоянно находящемуся под угрозой: если он не сумеет ясно увидеть положение дел, то навлечёт на себя беду. Через разные ситуации вся гексаграмма учит: даже в безопасности помни об опасности, соизмеряй силы и придерживайся правильного пути, сохраняя меру. Именно в этом состоит искусство поведения в мире.

В этом тексте раскрывается глубокий смысл гексаграммы «Люй» из «Ицзина», символизирующей искусство поступать и вести себя. Современным языком это можно выразить так:

Если человек оказался в опасном положении, но сумел сохранить настороженность и осторожность, он в конце концов может обрести благоприятный исход, осуществить свои намерения и избежать беды. Однако такое положение всё же опасно: оно не похоже на спокойное состояние, описанное в чертах начальной девятки и второй девятки. Верхняя девятка занимает завершающее место в гексаграмме «Люй» и означает, что дело уже доведено до конца. Теперь следует оглянуться на свои поступки, оценить признаки удачи и несчастья и вернуться к первоначальному намерению — тогда исход будет по-настоящему благоприятным.

Неподобающие поступки автор поясняет тремя образами: не видеть ясно — словно одним глазом быть слепым («косой взгляд»); действовать неверно — словно хромать («хромая поступь»). Из-за непонимания происходящего человек не может продвигаться вперёд гладко. Если же он, подобно безрассудному воину, станет кичиться силой и вести себя дерзко перед правителем, это неизбежно приведёт к беде. Что толку в твёрдой решимости, если выбран неверный способ действовать?

Ли Чжи, которого называли Ли Тувэнем, приводит в пример чжоуского Вэнь-вана. В конце эпохи Шан тот сам пережил подобную опасность: его заточили в Юли по приказу Чжоу-вана. Поэтому образ «наступить тигру на хвост» — оказаться в опасном положении — был ему хорошо знаком. В суждении к гексаграмме говорится: «Если тигр не укусит, будет продвижение», потому что внутреннее состояние мягко и покорно. В суждении к черте сказано: «Укус тигра — к несчастью», поскольку черта шестёрки в третьей позиции чрезмерно жёсткая.

В тот опасный период Вэнь-ван не мог поступать ни как начальная девятка, сохраняя простоту, ни как вторая девятка, удалившись от мира; даже благополучного завершения, обещанного верхней девяткой, было трудно достичь. Позже, вспоминая пережитое, Вэнь-ван сожалел, что поначалу действовал безрассудно, словно воин. «Косой взгляд» и «хромая поступь» описывают его положение до заключения; «страшась, в конце концов обрести благоприятный исход» — перемену, произошедшую с ним во время заточения; «совершенная завершённость и великое благополучие» — результат освобождения, после которого он стал сибохоу — правителем западных земель и получил власть вести военные походы. Это созвучно смыслу гексаграммы «Мин-и», символизирующей повреждённый свет.

Чэн И, которого называли Чэн Чжэншу, добавляет: Небо наверху, а Водоём внизу — таков естественный порядок. Благородный человек, наблюдая за образом гексаграммы «Люй», различает верхнее и нижнее, высокое и низкое, и тем самым успокаивает народ. Когда различия в положении ясны, народ обретает покой, а государство можно упорядочить. В древности чиновники занимали каждый своё место, и их добродетели соответствовали должностям. Если же достоинства человека не соответствуют его положению, правитель должен выдвинуть достойного. Когда люди всех занятий усердно исполняют своё дело, в обществе воцаряется согласие.

В этом отрывке речь идёт о гексаграмме Тай — «Мир» (Земля над Небом) из «И Цзин» («Книги перемен»). В нём раскрывается мысль о том, что гармония Инь-Ян и общение между верхами и низами ведут к мирному и благополучному времени.

В гексаграмме Тай триграмма Цянь (Небо) расположена внизу, а Кунь (Земля) — вверху. Это символизирует слияние Неба и Земли. В классическом тексте сказано: малое уходит, великое приходит — счастье и успех. Имеется в виду, что лишь благодаря взаимодействию Ци (жизненной энергии) Неба и Земли способны расти все вещи, а открытое общение между верхами и низами позволяет объединить устремления. Внутри — сила Ян, снаружи — мягкость; в сердце — твёрдость, во внешнем поведении — кротость. Путь благородного мужа крепнет, путь низкого человека убывает.

Правитель, следуя образу взаимодействия Неба и Земли, устанавливает порядки, согласные с законами природы, и помогает народу жить в ладу с благоприятными временем и местом. Шесть черт гексаграммы раскрывают эту мысль поэтапно.

Начальная черта, девятка внизу, подобна тому, как, вытягивая стебель тростника, увлекаешь за ним и другие стебли того же корня. Это образ благородных мужей, которые сами идут на сближение с мягкой стороной Инь. Вторая черта, девятка, призывает с готовностью принять даже нечистое и, пересекая реку вброд, не забывать о друзьях вдали; при этом следует хранить срединный и верный Путь. Третья черта, девятка, напоминает: нет дороги, которая всегда оставалась бы ровной; за уходом неизбежно следует возвращение. Лишь стойкость на правом Пути позволяет избежать беды.

Четвёртая черта, шестёрка, описывает мягких по природе людей: хотя они и не богаты, но могут искренне относиться к сильным и твёрдым. Пятая черта, шестёрка, ссылается на историю о том, как правитель Шан Ди И выдал замуж свою сестру, показывая, что добродетель, опирающаяся на срединный Путь, приносит великое счастье. Последняя черта, шестёрка наверху, предостерегает: когда городская стена рушится в ров, это означает смятение установленного порядка; в такое время не следует посылать войска.

Весь отрывок подчёркивает, что обе стороны, Инь и Ян, должны естественно и гармонично взаимодействовать, подобно Небу и Земле. Благородный муж проявляет инициативу и великодушие, а низкий человек отвечает искренностью. Прочный мир достигается через добровольное сближение, а не принуждение. Когда запускается благоприятный круговорот — малое уходит, великое приходит, — малое обретает счастье, великое достигает успеха, а общество сохраняет устойчивость и процветание.

Этот отрывок толкует отношения между правителем и подданным, а также смысл гексаграммы «Тай» — символа согласия и благополучия. В тексте говорится: сначала не стали искать дружбы с соседом лишь потому, что тот богат; тем более так не строятся отношения между правителем и подданным. Вторая янская черта, занимающая место подданного, отличается широтой и терпимостью. Пятая иньская черта, занимающая место правителя, благодаря великому благодеянию приносит счастье. Это подобно тому, как выдают замуж младшую сестру: желаемое не только исполняется, но и получает возможность осуществиться.

Для достижения согласия правитель должен быть скромен и прислушиваться к подданным, а подданные — проявлять широту и помогать правителю. Однако путь к согласию предполагает взаимный обмен, и он не может длиться неизменно. Благополучие трудно сохранить навсегда, поэтому следует быть предусмотрительными. Этим объясняется особое внимание к третьей черте нижней триграммы и верхней черте верхней триграммы: даже Небо и Земля, соединяясь, лишь на время встречаются, а затем расходятся; сближение сменяется разлукой, и это не может продолжаться вечно.

Чередование расцвета и упадка — естественный закон, который не под силу изменить человеческими силами. Но, понимая это, можно преодолевать трудности и хранить праведный путь, избегая бедствий, связанных с «Пи» — застоем, «по» — надломом, и уходом. Ведь человек способен одолеть Небо. Поэтому и говорится: не следует считать, что согласие непременно исчезнет лишь потому, что таков закон перемен. Если понять этот закон, хранить праведный путь и не принимать благополучие за нечто само собой разумеющееся, его можно сохранить надолго. Тогда не будет бедствий, а благоденствие и его благие плоды продлятся.

Верхняя, шестая черта отмечает крайнюю точку благополучия: городская стена рушится в ров, правители возвращаются к положению подданных, не могут повелевать народом, а народ не подчиняется. Так происходит потому, что верх и низ перестают сообщаться, а распоряжения приходят в беспорядок. Тогда уже невозможно даже хранить праведный путь. Поэтому опасность следует предвидеть заранее.

В приложении приводится толкование Фэн Цичжи: после Неба и Земли книга обращается к человеческому пути. Пройдя через шесть опасностей и испытаний, человек накапливает внутренние силы и воплощает их вовне — и тогда достигает благополучия. Но вслед за ним снова приходит застой. Так видно, что порядок установить трудно, а хаос возникает легко; в этом заключается глубокий замысел составителей «Книги перемен».

Ван Би, носивший второе имя Фусы, объясняет: если выдернуть растение мао за корень, обнаружится, что его корни переплетены друг с другом. Это служит образом взаимосвязанности вещей.

Этот текст объясняет слова к отдельным чертам гексаграмм Тай и Пи из «Ицзина» (Классики Перемен). Тай (Земля внизу, Небо наверху) символизирует свободное течение и благоприятный ход дел. Пи (Земля внизу, Небо наверху), напротив, означает застой и затруднения.

Сначала о гексаграмме Тай. Когда три черты ян, символизирующие энергию ян, сообща направлены вовне, это подобно корням тростника, переплетённым между собой: одно растение увлекает за собой всю поросль. Это предвещает благоприятный исход. Чэн И (Чэн Чжэншу) поясняет: готовность принять даже запустение согласуется с принципом срединности и правильности, благодаря чему добродетель сияет. Ши Цзе (Ши Шоудао) указывает, что достигшее предела неизбежно переходит в противоположность: ровная дорога становится крутым склоном после второй черты, а крепостная стена рушится, её обломки осыпаются в ров после пятой. Ян Ваньли (Ян Тинсю) напоминает: в мирное и благополучное время нужно остерегаться таящейся опасности. Иньская энергия может казаться угасшей, но внезапно вновь набрать силу. Когда энергия ян в черте девятой третьей чрезмерно усиливается, инь готовится возродиться; переход от предельного расцвета Тай к Пи происходит между девятой третьей и шестой четвёртой чертами.

Цзинь Люйсян (Цзинь Жубай) уподобляет добродетель девятой второй черты браку князя с дочерью государя: она соответствует срединному и правильному правителю в шестой пятой черте. Ван Би (Ван Фусы) добавляет: достигнув вершины, Тай возвращается к истоку. Когда верх и низ перестают сообщаться и крепостная стена рушится, её не следует пытаться восстановить силой: указы уже не исполняются, и власть Пи установилась. Су Ши (господин По) поясняет это так: землю из рва использовали для возведения стены, чтобы защитить народ. Но если правитель утратил Путь, стена словно стремится снова стать землёй, а местные власти перестают подчиняться приказам.

Теперь о гексаграмме Пи. Небо и Земля не сообщаются, поэтому всё сущее оказывается скованным; разрыв между верхами и низами ведёт государство к упадку. Инь внутри и ян снаружи, мягкость внутри и твёрдость снаружи — такой порядок символизирует возвышение мелочных людей и утрату положения благородными мужами. Благородному мужу следует укрыть свою добродетель и избегать бедствий, не стремясь к жалованью и должностям. Образ первой черты, «вырвать тростник вместе с корнями», говорит о том, что, даже оказавшись в обстоятельствах Пи, человек сохраняет преданность государю и потому может оставаться верным правильному пути и обрести благоприятный исход.

Эти толкования, прибегая к образам природы — росту тростника и обрушению стен — и к примерам из человеческих отношений, таким как брак князя с дочерью государя, раскрывают мысль о том, что за предельным расцветом следует упадок и Инь-Ян переходят друг в друга. Они подчёркивают мудрость человека, который, находясь в безопасности, помнит об опасности, хранит верность правильному пути и ждёт подходящего времени.

Шестая черта второго яруса говорит: терпимому и уступчивому человеку это на пользу, мелкому человеку — на пользу, а благородному мужу — нет; однако в конце концов наступит благополучие. В «Суждении к образу» поясняется: благородный муж, даже если временно терпит неудачу, не плывёт по течению — поэтому в итоге достигнет успеха.

Шестая черта третьего яруса говорит о позоре, который навлекает на себя чрезмерная терпимость. «Суждение к образу» указывает, что причина в неподобающем положении.

Девятая черта четвёртого яруса гласит: следуя Небесному велению, можно избежать беды, и все единомышленники обретут благодать. «Суждение к образу» объясняет: так он осуществляет свои намерения.

Пятая девятка описывает знатного человека, который в пору застоя находит покой и тем самым обретает счастье. Но ему следует постоянно помнить об угрозе близкой гибели, словно он привязан к хрупкой ветке тутового дерева. «Суждение к образу» говорит, что его счастье происходит от правильного положения.

Девятая черта верхнего яруса говорит: когда застой достигает предела, он обрушивается; за застоем следует радость. «Суждение к образу» поясняет: достигнув завершения, застой неизбежно сменяется противоположностью и не может длиться вечно.

Главный смысл гексаграммы Небо и Земля — «Застой» — в том, что когда малое уходит, а великое приходит и вступает во взаимодействие, возникает гексаграмма «Мир» — свободное течение. Если же великое уходит, а малое не вступает во взаимодействие, возникает гексаграмма «Застой». Коренная причина застоя — «люди, чуждые Пути», то есть те, кто не следует верному пути. Это люди, которые считают себя благородными мужами, но не умеют приспосабливаться к переменам. Упрямо придерживаясь того, что считают прямотой, они добиваются лишь того, что великое не приходит, а малое не уходит, и наступает застой.

Кто-то спросил: «В первой шестёрке сказано: “Выдёргивай траву с корнями” — образ явно говорит о том, что мягкое Инь собирается вместе и не сулит ничего доброго. Почему же мудрец назвал это благоприятным?» Причина в том, что, когда Инь уходит и вступает во взаимодействие с Ян, оно знает лишь, что малому следует двигаться вперёд, но не знает, что благородному мужу следует хранить верность правильному пути и не поддаваться поспешным движениям. Так, когда одно уходит, а другое приходит, ни та ни другая сторона не проявляет качеств мелкого человека; путь мелких людей приходит в упадок. При этом никто не старается нарочно изображать благородного мужа, и все естественно становятся такими; путь благородных мужей возрастает. Так и возникает «Мир».

Поэтому, чтобы преодолеть застой и достичь свободного течения, не следует упрямо объявлять себя единственным благородным мужем. В первой шестёрке намерение образа «выдёргивания травы с корнями» обращено к правителю; в четвёртой девятке намерение «все единомышленники обретут благодать» исполняется — и тогда верх и низ начинают сообщаться. Тем более что четвёртая девятка находится у основания верхней триграммы: именно здесь появляется поворот к будущему «Миру». Она также занимает положение приближённого к правителю сановника, и Небесное веление вскоре должно восстановиться.

В этом отрывке говорится о том, как сохранять верный настрой и правильное поведение в двух обстоятельствах: «Тай» — благоприятном, и «Пи» — трудном.

Тот, кто способен оставаться верным своим намерениям, естественным образом избегает бед и помогает окружающим разделить благоденствие. Речь здесь не просто о том, чтобы при выдёргивании полыни за стебель вытянуть и корни. Главное — всегда хранить в сердце государя, то есть высокий идеал или принцип. Если, подобно черте «Шесть вторая» — иньской черте в «И цзине», — человек умеет принимать и следовать Дао, это может принести благополучие даже людям с недостатками в добродетели. А тот, кто, подобно черте «Девять пятая» — янской черте, — знает, как «положить конец Пи», то есть прекратить бедственное положение, принесёт благополучие и достойному человеку, и окружающим.

В тексте приводятся истории о том, как чжоуский князь Вэнь усердно занимался государственными делами с утра до вечера, не находя времени поесть, и как юэский князь Гоуцзянь спал на хворосте и пробовал желчь. Они показывают: в благоприятные времена нужно сохранять бдительность и помнить, что всё может рухнуть, а в тяжёлые — видеть надежду. Когда остальные считают, что дела идут хорошо, следует замечать скрытые опасности; когда все видят только трудности — искать возможность для перемен. Так человек сохраняет инициативу и управляет положением, словно держит в руках драгоценный меч Тайа.

Однако истинный благородный человек не делает этого намеренно: он держится Правильного пути — Чжэнь. Быть в тесной связи с себе подобными, словно корни полыни переплетены друг с другом, или спокойно принимать всё сущее, подобно земле, вмещающей множество вещей, — значит хранить Правильный путь. Тот, кто хранит его, естественным образом обретает проходимость, покой и благополучие.

Примечание. «Тай» и «Пи» — названия двух гексаграмм «И цзина», обозначающие соответственно проходимость и закрытость. «Шесть вторая» и «Девять пятая» — позиции черт в гексаграмме. «Положить конец Пи» означает прекратить бедственное положение. Тайа — название древнего знаменитого меча, здесь он символизирует власть.

В этом тексте речь идёт о мудрости поведения в мире, которую выражают гексаграммы «Тай» и «Пи» из «Ицзина». Главная мысль такова: подлинная терпимость — это не уступчивость без принципов, а умение хранить границы и находить в себе мужество.

Когда дела идут благополучно, как в гексаграмме «Тай», благородный человек должен быть открыт другим и уметь принимать их, но при этом сохранять бдительность и не позволять низким людям творить зло. Переправляясь через реку, нужно не только проявлять широту души, но и решительно пресекать дурные поступки. Император Юань-ди из Западной Хань позволил евнухам убить верного сановника Ван Чжао-цзюня, а император Чжан-ди из Восточной Хань потворствовал Доу Сяню, который силой захватывал крестьянские земли. Эти случаи показывают: одной внешней терпимости без реальной ответственности недостаточно. В итоге государство пришло от процветания к упадку.

В трудные времена, подобные тем, что символизирует гексаграмма «Пи», особенно важно верно оценивать обстоятельства. Люй Цзуцянь, также известный как Люй Богун, объяснял, что гексаграмма «Пи» означает разобщённость верхов и низов: словно Небо и Земля сохранили свой облик, но утратили жизненную силу круговорота Цянь и Кунь. В борьбе с низкими людьми нужно выбирать подходящий способ. Иногда следует терпеть оскорбления — как тот, кто не вытирает плевок с лица; иногда — скрывать свои способности и выжидать, как тот, кто снял меховую одежду и предался игре. Но не стоит безрассудно вступать в борьбу, как Ли Гу: его сопротивление закончилось казнью и лишь укрепило власть сановника Лян Цзи. Чэнь Пин, подчинившись воле императрицы Люй и угождая ей, на первый взгляд унизил себя, но тем самым сохранил силы, чтобы позднее подавить мятеж рода Люй.

В конце приводятся слова сановника Западной Хань Чжоу Бо: «В споре лицом к лицу я уступаю вам, Ваше Величество», — сказал он императору Вэнь-ди. — «Но в том, чтобы умиротворить государство и сохранить престол рода Лю, вы уступаете мне». Эти слова показывают, что подлинная терпимость, способность вынести унижение, требует мудрости: когда нужно — терпеть, когда нужно — действовать. Решающий критерий — служит ли поступок общему правому делу.

Этот текст состоит из двух частей. В первой несколько учёных обсуждают понятия из «Книги перемен», в том числе выражение «облачённое тутовое дерево» (баосан). Во второй приводятся текст гексаграммы № 13 «Единение людей» и комментарии к ней.

Сюн Го объясняет иероглиф «отдых» как образ человека, который отдыхает, опираясь на дерево, а «облачённое тутовое дерево» понимает как тутовое дерево, только что пустившее ростки. Дэн Бого считает, что это выражение не означает прочность, а описывает опасное положение — подобное тому, когда древние правили шестернёй лошадьми с гнилой верёвкой, ступали на хвост тигра или шли по весеннему льду. После возвращения Хэбэя под власть государства Лу Сюаньгун использовал образ «облачённого тутового дерева», чтобы показать, насколько хрупка судьба страны — словно тонкая нить. Шао Госянь рассуждает о гексаграммах «Процветание» и «Упадок»: первая символизирует правителя, который проводит наверху правильный путь, вторая — благородного человека внизу, лишённого возможности проявить себя. Он подчёркивает, что ход времени зависит от поступков тех, кто занимает высокое положение, и благородных людей.

Во второй части полностью приводятся изречение и черты гексаграммы № 13 «Единение людей» из «Книги перемен». Она образована триграммой Ли — Огонь — внизу и триграммой Цянь — Небо — наверху. Это символизирует взаимную связь Неба и огня и гармоничные отношения между людьми. Изречение гласит: единение с людьми в поле сулит успех; благоприятно переправиться через великую реку. Благородному человеку стойкость на правильном пути приносит счастье. Черты описывают разные способы взаимодействия: начальная девятка говорит, что, выйдя за ворота и общаясь с людьми, не навлечёшь беды; шестёрка вторая — что общение только с членами своего рода принесёт сожаление; девятка третья — что войско затаилось в зарослях, но три года не решается выступить; девятка четвёртая — что воин поднялся на городскую стену, однако не нападает, и это к счастью; девятка пятая — что сначала люди плачут, а потом смеются, когда сходятся большие войска; верхняя девятка — что единение с людьми в предместье не позволяет до конца осуществить задуманное, но сожалеть не о чем.

Комментарии подчёркивают, что благородному человеку следует различать виды вещей и явлений и устанавливать их порядок, а в общении с людьми быть искренним и прямым. Так, соединяя просвещённость с твёрдостью, он воплощает стремление к единству всего Поднебесного мира. В целом текст говорит о важности открытости и терпимости в отношениях между людьми при сохранении верности правильному пути.

В этом отрывке разбирается связь между позициями черт в гексаграммах «Единение людей» (同人) и «Великое обладание» (大有) из «Книги Перемен» (Ицзин). Основное внимание уделено тому, как одна иньская черта взаимодействует с остальными янскими чертами, занимая разные позиции.

Когда иньская черта стоит на втором месте — это шестая черта второго разряда, — все пять янских черт, расположенные выше и ниже, стремятся ей соответствовать. Так возникает образ «единения людей на равнине». Иньская черта занимает центральное и подобающее ей место, поэтому естественным образом становится средоточием, к которому тянутся остальные. Когда же она стоит на пятом месте, шестая черта пятого разряда может объединить все янские черты. Это благой знак гексаграммы «Великое обладание»: занимая почётное положение и сохраняя мягкость, она способна вместить всё сущее.

Однако пятому разряду легко воплотить образ «Великого обладания», тогда как второй черте трудно стать главой всех людей. В этом проявляется различие между высоким и низким положением. Поэтому шестая черта пятого разряда в гексаграмме «Великое обладание» особенно благоприятна, а шестой черте второго разряда в гексаграмме «Единение людей» неизбежно сопутствует сожаление о распрях между группами. Но с точки зрения пяти янских черт шестая черта второго разряда и впрямь становится той, за кем следуют все. Поэтому в названии гексаграммы говорится о «единении людей на равнине».

Остальные черты по-разному стремятся соответствовать шестой черте второго разряда: первая словно выходит за ворота на поиски спутников; третья прячется в зарослях и выжидает; четвёртая взбирается на городскую стену и осматривает окрестности; пятая с большой помпой созывает людей; верхняя же черта в одиночестве выходит из города и смотрит вдаль. Всё это показывает, что пять янских черт считают шестую черту второго разряда своей главой и стремятся ей соответствовать. Вся гексаграмма изображает людей, которые собираются и приходят к ней, поэтому её и называют «Единением людей на равнине».

Суть этой гексаграммы — в созвучии шестой черты второго разряда и девятой черты пятого разряда. Шестая черта второго разряда воплощает цивилизованность, силу и срединную праведность, соответствуя пути благородного мужа, и потому способна откликнуться сердцам людей Поднебесной. На этом пути неизбежны соперничество третьей и четвёртой черт и ограничения со стороны пятой. Это может казаться досадным, но такие испытания неизбежны для той, к которой стекаются люди.

В этом отрывке говорится о важности искреннего единства между людьми. Как металл можно рассечь, так и искреннее согласие сердец рождает великую силу. А подобно аромату орхидеи, который распространяется сам собой, речи людей, близких по духу, естественно звучат в лад.

Передача престола между древними мудрецами Яо и Шунем, как и обучение ученика Янь Хуэя у Конфуция, происходили столь же естественно, как влага устремляется к сухому месту, а облака плывут по ветру. Такое взаимопонимание не нужно создавать намеренно: достаточно, чтобы люди искренне откликались друг другу. Как поняли чжоуский Вэнь-ван, которому соответствует девятая черта пятого яруса, и Конфуций, которому соответствует шестая черта второго яруса, истинное единство сердец рождает глубокий отклик.

В тексте сказано: если два человека не разделяют искренней добродетели и единого устремления, то даже в спокойной обстановке они смогут лишь кое-как ладить, а при трудностях — например, во время переправы через реку — их связь распадётся. Но если они объединены так же полно, как шесть янских черт, воплощающих мощь гуа Цянь, то им по силам даже переправа через великую реку. Сила одной янской черты уже неудержима, а что говорить о пяти, действующих сообща?

Особо отмечается, что начальная девятка — нижняя янская черта — идёт навстречу людям, исходя изнутри, тогда как верхняя девятка — верхняя янская черта — обращается к ним сверху вниз. Человек словно выходит за дверь и сразу встречает близких ему по духу: между ними нет преград. Единство девятки пятого яруса, места государя, и шестёрки второго яруса, места подданного, рождается в самом сердце, и эту связь невозможно забыть.

Наконец, текст подчёркивает, что внешняя власть — например, силы, обозначенные третьей и четвёртой чертами, — не может разрушить подлинное единство. Поначалу, возможно, придётся пережить трудности и горькие рыдания, но в конце концов придёт радость. Даже если против него выступить с войском, разорвать такую дружбу единомышленников не удастся. Это означает, что единство второй и пятой черт не под силу разрушить никакой силе.

В этом отрывке говорится главным образом о смысле двух гексаграмм из «Чжоу и» — «Единение людей» и «Великое обладание». В гексаграмме «Единение людей» две Иньские черты и пять Янских, а в «Великом обладании» — пять Янских и одна Иньская. Инь и Ян различны, но способны пребывать в согласии. Так и благородные люди: их пути могут быть разными, но цель у них одна. Сила единства помыслов и Дэ (добродетели) такова, что перед ней не устоит даже твёрдый металл. Как сказано: «их острота рассечёт металл».

В тексте приводится пример Ли Бо. За то, что он последовал за князем Юном Ли Линем, ему едва не вынесли смертный приговор; Го Цзыи выкупил его, отказавшись от своих титулов и должностей. Позднее Ли Бо снова оказался в тюрьме в Сюняне, и Сун Жоси привёл войска, чтобы освободить его. Этот случай показывает, как трудно найти на свете близкого по духу друга и как часто достойным людям некуда обратиться за поддержкой. Поэтому Мудрец не вполне одобряет такое внешнее единение людей.

Сюн Го объясняет: в гексаграмме «Великое обладание» Иньская черта занимает пятое место, поэтому сказано «великое свершение» — это предвещает великий успех и благополучие. В гексаграмме «Единение людей» Иньская черта стоит на втором месте, и множество Янских черт воздаёт ей почёт, поэтому сказано «свершение». Благородному человеку следует сохранять прямоту, чтобы заслужить уважение. Как сказано в «Книге песен»: «Благородный человек — образец для них». Однако в действительности благородным людям часто не удаётся воплотить свои стремления.

Цзян Тиншань добавляет: один человек залёг в траве, ожидая удобного случая, а затем поднялся на возвышенность, чтобы наблюдать за происходящим. Но три года он не решался действовать, потому что так и не нашёл подходящего момента.

Нижняя триграмма гексаграммы «Великое обладание» — Цянь, Небо, верхняя — Ли, Огонь. Этот образ означает, что свет озаряет Поднебесную. В суждении к гексаграмме сказано «великое свершение»: мягкая Иньская черта занимает почётное положение, держится середины и отвечает чертам сверху и снизу, поэтому предвещается великий успех и благополучие. Благородному человеку следует сдерживать зло, поддерживать добро и следовать велению Неба.

Толкование отдельных черт таково. Начальная девятка: если не вступать с людьми в отношения, не пострадаешь; пусть положение и трудно, беды не будет. Это означает, что в самом начале следует избегать ненужных связей.

Девятка вторая: выезжая, погрузить товары в большую повозку — беды не будет. Это означает, что умеренное накопление не ведёт к неудаче.

Девятка третья: князь приносит дары Сыну Неба; малому человеку это не под силу. Это указывает на то, что малый человек способен причинить вред.

Девятка четвёртая: не выставлять себя напоказ чрезмерно — беды не будет. Это означает, что следует ясно различать добро и зло.

Шестёрка пятая: относиться к людям с искренностью — значит быть и грозным, и благоприятным. Искренность пробуждает стремления в других, а威威 исходит из простоты и открытости, лишённой обороны.

Верхняя девятка: Небо благословляет; благоприятно во всём.

В «Цзине Перемен» в «Образном толковании» гексаграммы «Даю» сказано: «Верхняя девятка благоприятна, потому что пользуется поддержкой Неба». Эта гексаграмма изображает Огонь Ли над Небом Цянь и символизирует свет, озаряющий весь мир.

Су Ши объясняет: слово «великое» указывает на то, что все люди следуют за правителем, которого представляет пятая черта; отсюда и название «Великое обладание». В эпоху всеобщего благополучия верхние и нижние слои общества следуют за правителем и относятся друг к другу с доверием. Величественный правитель действует в согласии с небесным временем и наслаждается изобилием и благоприятными дарами Неба: ему сопутствует благословение, и ничто не идет наперекосяк.

В такую благоденствующую эпоху человеку, чем больше приходится видеть в жизни и чем шире круг его общения, тем труднее сохранять добродетельный нрав. Не стоит считать это простым делом. Начальная девятка находится в самом низу. Общения у нее пока нет, но оно начинается именно отсюда. Пока общения нет, вреда тоже нет; отсюда можно понять, что общение уже может принести вред. Поэтому людям и указывают следовать пути «безупречности»: главное — уметь преодолевать трудности. Если ты способен с ними справиться, то почему бы не общаться с людьми каждый день?

Во второй девятке сказано: «Большая повозка нагружена» — значит, неудачи не будет и вреда не возникнет. В третьей девятке подданный подносит дары Сыну Неба; это позволительно даже тому, кто занимает пост одного из трех высших сановников, и тогда вреда не будет. Четвертая девятка не выставляет напоказ свое богатство и в пору расцвета сохраняет бдительность — поэтому ей также не грозит беда. Видно, что вред или его отсутствие зависят от самого человека. Если из-за достатка он предается своеволию и перестает быть осторожным, то постепенно попадает в беду. Причина здесь не в общении как таковом.

Третья девятка находится на верхней позиции нижней триграммы — это соответствует положению одного из трех высших сановников. Она сильна и занимает подобающее место, поэтому может разделить благоденствие богатого правителя. Это возможно потому, что она понимает, как труден такой путь, и проявляет осторожность от самого начала до конца, подобно цзянскому Тай-гуну. А Хань Синь, Пэн Юэ и другие пострадали, потому что не умели быть осмотрительными.

Четвертая девятка ближе всех к правителю, которого представляет пятая, шестая черта. Ее власть достигает предела, но она занимает место Инь, оставаясь Яньской чертой. Она готова отдать правителю все и не смеет присваивать себе ни малейшей доли — отсюда слова «не выставляет напоказ». Для этого нужна высочайшая мудрость: нужно понимать, как труден этот путь, и сохранять осторожность до конца, как Фань Ли и Чжан Лян.

Итак, в эпоху изобилия правителю следует управлять мягко и соразмерно, а министрам — уметь преодолевать трудности. Если правитель относится к людям с доверием, а министры поддерживают отношения, не причиняющие вреда, они смогут вместе разделить благословение изобилия. Иначе придет беда. Чем мягче правитель и чем яснее министры понимают трудности, тем точнее они следуют глубокому замыслу мудрецов.

Ван Бэнькэ объясняет: верхняя девятая черта — самая верхняя из шести черт гексаграммы «Канона Перемен» — получает покровительство Неба. Пятая шестая черта, занимающая положение правителя, действует в согласии с Небесным временем, а потому естественно достигает наивысшей ясности и благополучия.

Чэн Чжэншу добавляет: князья по праву подносят дары Сыну Неба, но если этим делом распоряжаются малые люди, оно оборачивается бедой. С древних времён верные и послушные князья хорошо управляли народом и служили опорой царскому дому, а также накапливали богатства на случай, если двор призовёт их на службу. Но когда власть захватывают малые люди, многочисленный народ и изобилие имущества лишь придают им силы для мятежа. Поэтому, если малые люди добиваются большого успеха, он приносит несчастье.

Чжан Юю приводит слово «пэнпэн» из «Канона песен» и отмечает, что в этих стихах описаны многочисленные и сильные войска и кони.

Ян Тинсю рассуждает так: пятая шестая черта — правитель гексаграммы «Великое обладание» (четырнадцатой гексаграммы «Канона Перемен»). Она занимает место триграммы Ли, символизирующей свет, но сама мягка и уступчива. Внутри она открыта и смиренна, снаружи — мягка; во всём полагается на искренность. Так она пробуждает верность в подданных и завоёвывает их расположение. Доверие между правителем и подданными крепнет само собой, без договоров, а достоинство долга приносит согласие без суровых приказов. Искренность пробуждает искренность в других, а спокойствие рассеивает их настороженность.

Ван Би, также известный под именем Фусы, поясняет: занимая высокое положение, правитель держится мягко; важными делами он управляет, следуя середине и мере; ко всему сущему относится беспристрастно. Поэтому его естественно поддерживают и снизу, и сверху. Искренностью он пробуждает сердца людей и тем самым обретает их преданность. Если правитель беспристрастен, то и люди поступают справедливо; если он не подозревает других, то и они остаются искренни. Когда есть и справедливость, и искренность, чего ещё опасаться? Наставление распространяется без слов — какой поступок тогда не будет внушать почтение? Если правитель гексаграммы «Великое обладание» не следует этому пути, как ему обрести благоприятный исход?

Су Ши, прозванный господином По, толкует так: пятая шестая черта окружена множеством сильных янских черт, но сама одна мягка и уступчива — словно совсем лишена защиты. Именно потому, что она не выставляет защиту, всё сущее искренне к ней тянется. Откуда берётся сила, в которой мягкость соединена с внушительностью? Отсутствие защиты показывает, что есть запас прочности. Защита нужна тому, кому чего-то недостаёт; когда этот недостаток становится заметен, достоинство правителя слабеет.

Он также говорит: Небо помогает тому, кто следует Небесному пути, а люди помогают тому, кто хранит верность слову. Тот, кто действует искренне, размышляет о следовании Небесному пути и чтит достойных, получает покровительство Неба; ему сопутствует благоприятный исход, и ничто не мешает. Искренность, послушание и почитание достойных — таковы добродетели пятой шестой черты.

Этот отрывок основан на гексаграммах «Да ю» («Великое обладание») и «Цянь» («Скромность») из «Ицзина» (Цзина Перемен). В нём говорится о двух важных качествах в отношениях с людьми: искренности и скромности.

В гексаграмме «Да ю» пятая черта сверху — люу — указывает: если правитель обладает тремя достоинствами — следует Небесному Дао, искренен с людьми и почитает достойных, — ему будет ниспослана помощь Неба, а люди ему покорятся. Девятая черта сверху поясняет, что такое благоденствие нельзя получить намеренно. Это похоже на деяния мудреца, который не приписывает себе заслуг, и на поведение духовного человека, который не стремится к известности. Истинное благословение часто приходит незаметно.

Гексаграмма «Цянь» посвящена Дао скромности. Её образ — высокая гора, скрытая под землёй: триграмма Гэнь находится внизу, а Кунь — наверху. Это символизирует добродетель, скрытую внутри и не выставляемую напоказ. Небесное Дао убавляет у гордых и прибавляет скромным; Дао Земли изменяет то, что переполнено, и направляет поток к низинам. Духи насылают беды на гордецов и даруют благословение скромным. Люди тоже не любят высокомерия и ценят скромность. Истинный благородный муж сохраняет кротость, даже занимая высокое положение, и достоинство, даже находясь в низком.

Толкования отдельных черт развивают эту мысль. Первая черта снизу — чуху — говорит о человеке, который скромен и в скромности своей: он владеет собой, словно пастух, управляющий стадом, и благополучно преодолевает опасности. Вторая черта снизу утверждает, что добрая слава, обретённая благодаря скромности, сулит благополучие, ведь она исходит из сердца. Третья черта снизу говорит о благородном муже, который, несмотря на заслуги, остаётся скромным, — и народ сам к нему присоединяется. Четвёртая черта снизу указывает, что проявлять добродетель скромности всегда благоприятно, поскольку это не противоречит установленному порядку. Пятая черта снизу говорит: пусть человек и не богат, он может вести соседей к общему процветанию; а если потребуется силой покарать несправедливость, это не принесёт вреда. Шестая черта снизу поясняет, что доброе имя скромного человека может помочь ему повести войско против владений, отказывающихся подчиниться.

В заключение говорится: скромность со временем приводит к благополучному исходу. Поначалу путь может быть трудным, но тот, кто сохраняет добродетель скромности, в конце концов обретёт удачу. Это напоминает: не следует отказываться от скромности лишь потому, что на время дела идут неудачно.

В этом тексте исторические примеры помогают раскрыть глубокий смысл гексаграммы «Скромность» из «И Цзина». Сначала приводятся примеры двух прославленных мудрых правителей. Тайбо, старший брат чжоуского Вэнь-вана, трижды уступал престол младшему брату Цзили. Он остриг волосы, покрыл тело татуировками и удалился в земли Цзин-мань. Казалось, он обрёк себя на неудачу, но в итоге положил начало государству У. Чжоуский Вэнь-ван уступил династии Шан две трети Поднебесной. На первый взгляд он поступился властью, но тем самым заложил основу династии Чжоу, правившей восемьсот лет. Конфуций назвал обоих совершенномудрых образцами «высшей Дэ» — высшей Добродетели.

Суть скромности здесь в том, чтобы не превозносить себя: тогда в Поднебесной некому будет соперничать с тобой в способностях. Не выставляй напоказ свои заслуги — и некому будет оспаривать твою славу. Так, скромное правление Великого Юя позволило династии Ся просуществовать четыреста лет. Конфуций и Янь Хуэй, лучший ученик Конфуция, не стремились к славе, но стали наставниками для многих поколений. Всё это — наглядное подтверждение слов «у благородного мужа будет добрый конец»: скромный в итоге пожинает благие плоды.

Особое внимание уделено девятой черте третьей позиции гексаграммы «Скромность» — её главной черте, воплощающей «трудовую скромность». Обладать заслугами, но не хвалиться ими; иметь добродетель, но не кичиться ею — вот глубочайшее нравственное качество. Это похоже на то, как пастух укрощает сильного быка: истинная скромность позволяет обуздать собственную твёрдость и достичь мягкости и покорности. Согласное перекликание голосов самца и самки в природе служит образом гармонии Инь-Ян. Так текст объясняет связь между шестой чертой второй позиции, верхней чертой и девятой чертой третьей позиции, раскрывая внутреннюю гармонию Пути скромности.

В приложении Сюн Го и Фан Шихуа поясняют различие между скромностью и приниженностью. Скромность — не уничижение себя, а искусство воспитания характера: подобно пастуху, укрощающему быка, она позволяет мягкостью преодолеть силу. Су Дунпо, в свою очередь, обращается к образу перекликающихся птичьих голосов и показывает, что истинный смысл «перекликающейся скромности» — в согласном звучании Инь и Ян.

В этом тексте разбирается глубокий смысл гексаграммы Цянь из «И цзина». Она состоит из триграммы Кунь внизу и Гэнь вверху и символизирует добродетель скромности, однако чрезмерная скромность тоже может привести к трудностям.

Сначала объясняется выражение «хуэй цянь». Изначально знак «хуэй» означал разрывать что-либо руками, а позднее приобрёл значения «удалять» и «отгонять». С ним связан знак «хуэй» в строках из «Ши цзина» — «рукой указывая, направлять» — и из «Шу цзина» — «держа белое знамя из хвоста яка, подавать знак». В обоих случаях речь идёт о жесте, которым указывают направление.

Несколько учёных толкуют гексаграмму Цянь по-разному. Ян Цзянь полагал, что шестая черта, иньская и занимающая место инь, слишком слаба. Она находится в системе Кунь, состоящей только из иньских черт, и при этом не занимает центрального положения, поэтому её скромность становится чрезмерной. Вот почему мудрец учит «убавить скромность» — отстранить её избыток. Однако и здесь важно знать меру: нельзя полностью отказываться от принципа скромности.

Чэн И, чьё второе имя — Чжэншу, отмечал, что одной мягкости и добродетели порой недостаточно, чтобы снискать уважение. Если совсем не прибегать к строгости и силе, управлять Поднебесной не удастся: так проявляется изъян чрезмерной скромности. Подобно тому как Шан Тан пошёл походом на государство Гэ, а Чжоу-гун выступил в восточный поход, когда приходит время действовать решительно, следует проявить твёрдость.

По толкованию Ван Цзи, нижняя триграмма гексаграммы Цянь выражает добродетель покоя, а верхняя — природу следования. Мудрец восполняет недостаток, убавляя излишек, и тем самым уравновешивает достойных и недостойных, знатных и простых. Но если в сердце нет подлинного покоя и лишь внешне человек кажется уступчивым, такая учтивость становится притворной. Благородный муж не ценит подобного поведения.

В завершение говорится о гексаграмме Юй, состоящей из Кунь внизу и Чжэнь вверху. В её суждении сказано: твёрдость и намерение соотносятся друг с другом, а действие совершается в согласии с обстоятельствами — поэтому возникает радость. Это связано и с принципом гексаграммы Цянь: когда нужно быть скромным, следует быть скромным, а когда приходит время действовать — идти вслед за ходом событий.

Эти толкования показывают, что скромность — добродетель, но применять её нужно гибко, сообразуясь с обстоятельствами. Подлинная скромность означает сохранять в сердце спокойствие и вовне следовать времени, а не уступать во всём. В управлении государством, например, нужны и человеколюбие, и способность проявить строгость, когда это необходимо.

В гексаграмме Юй из «И цзина» («Книги Перемен»), символизирующей радость и покой, закономерности движения Неба и Земли объясняются так: Небо и Земля следуют естественному Пути, поэтому Солнце и Луна движутся без ошибок, а времена года сменяются без беспорядка. Если мудрец берёт пример с этого следования Пути, наказания становятся справедливыми и ясными, а народ покоряется. Значение своевременности, раскрываемое гексаграммой Юй, чрезвычайно велико.

«Комментарий к образам» говорит: гром выходит из-под земли, сотрясая её. Таков образ Юй: сверху — Чжэнь, Гром, снизу — Кунь, Земля. Это напоминает о том, как древние совершенномудрые цари создавали музыку, чтобы возвеличивать добродетель, и приносили обильные жертвы Небу, одновременно почитая предков.

Начальная шестёрка, Инь на нижнем месте: погрузиться в удовольствия и упиваться собой — к опасности. Это происходит потому, что распущенность исчерпывает устремления.

Вторая шестёрка, прямая и твёрдая, словно камень: не предаваться удовольствиям целыми днями, хранить правильный Путь — к счастью. Это объясняется тем, что человек придерживается центрального и правильного Пути.

Третья шестёрка, занимающая неподходящее место: в нерешительности стремиться к удовольствиям — значит сожалеть и о том, что действовал слишком медленно, и о том, что не действовал вовсе. Причина в том, что Инь занимает место Ян.

Четвёртая девятка — единственная черта Ян: благодаря ей обретают покой и получают многое. Сомневаться не нужно: друзья соберутся вокруг, словно волосы, скреплённые шпилькой. Это знак того, что устремление осуществилось.

Пятая шестёрка, занимающая почётное место, но слабая по природе: хотя болезнь длится долго, смерти не будет. Она хотя и подавляет твёрдость Ян в девятке четвёртой, но сохраняет срединный Путь и потому не погибает.

Верхняя шестёрка, крайнее наслаждение: если человек погрузился в удовольствия до предела, но вовремя исправится, беды не будет. Чрезмерное наслаждение не может длиться вечно.

В примечании Фан Шихуа отмечается: среди шести черт гексаграммы Юй только девятка четвёртая, черта Ян, позволяет по-настоящему обрести покой и получить многое; все остальные черты несут издержки, связанные с наслаждением. Лишь вторая шестёрка сохраняет срединный и правильный Путь и не следует за толпой, поэтому ей сопутствует счастье. «Постижение малейших признаков» из «Комментария к “Си цы”» как раз указывает на то, что Юй легко приводит к опасности: предвидеть её можно лишь благодаря стойкости, подобной камню, — такой, как у второй шестёрки. Третья шестёрка занимает неподходящее место: она одновременно жаждет покоя девятки четвёртой и боится предостережения второй шестёрки, отчего испытывает внутренний разлад. Тех, кто способен сохранять твёрдость, подобную камню, мало; без этого трудно разделить покой девятки четвёртой. Как единственная черта Ян в гексаграмме, девятка четвёртая, твёрдая и сильная, отвечает множеству черт Инь. Её устремление осуществляется, и вся гексаграмма обретает покой — Юй. В гексаграммах Юй и Фу («Возврат») по пять черт Инь и по одной черте Ян, поэтому в обеих для сравнения используется слово «друзья». Сюн Го полагал, что выражение «получить многое» как раз описывает, как эта черта Ян объединяет вокруг себя все черты Инь.

Этот отрывок разбирает образы черт гексаграммы Юй из «И цзина» и показывает, к каким бедам ведёт пристрастие к удовольствиям. Шестая черта, шестая сверху, — иньская черта на почётном месте. Её поддерживают пять мягких черт, то есть остальные иньские черты, однако сама она слаба и не занимает надлежащего положения, а янская девятая черта четвёртой позиции её подавляет. Она знает лишь покой и наслаждение, не замечая, что власть уже ускользнула из её рук, а величие и благодать утрачены. Это напоминает правителя Шу Хань Лю Шаня: формально он всё ещё занимал престол, но по сути был словно живой мертвец — и его положение было хуже полного исчезновения государства.

В качестве противоположного примера автор указывает: если бы рядом не было такого верного советника, как Чжугэ Лян, посмертно удостоенный титула верного и воинственного хоу, правители, отстранённые от власти могущественными сановниками вроде Ван Мана или Сыма И, едва ли смогли бы даже сохранить видимость своего существования. Что до верхней, шестой черты гексаграммы Юй, она означает полное погружение в наслаждения, из которого уже нет возврата: устройство гексаграммы, символизирующей покой и радость, окончательно сложилось. Если перемениться вовремя, ещё можно найти выход; когда же положение закрепилось, становится слишком поздно.

Автор резко замечает: хотя слова к гексаграмме Юй рисуют прекрасную картину покоя и радости, слова к каждой отдельной черте предостерегают о бедах, которые несут удовольствия. Причина трагедий — упадка государств и гибели семей — кроется в чрезмерной погоне за благополучием. Одни, подобно верхней шестой черте, предаются удовольствиям в ослеплении и погибают; другие позволяют себе слишком многое и губят собственные устремления. Лишь сохраняя бдительность, как вторая черта инь, — «быть настороже и не ждать конца дня», — можно надолго удержать подлинную радость. Такая бдительность сама по себе означает следование Небесному Пути и ведёт к истинной радости.

Наконец, автор порицает учёных своего времени за то, что они неверно истолковывали слова Конфуция «радость заключена в этом». Они принимали духовное удовлетворение, которое Мудрец обретал в усердных стремлениях, за дозволение потакать желаниям и предаваться удовольствиям. Такое заблуждение ничем не отличается от пути тех, кто погружается в наслаждения и навлекает на себя гибель: подлинная радость Мудреца неотделима от неустанных усилий. Именно это выражает сказанное о Конфуции: «В преданности учению он забывал о еде, в радости забывал о тревогах».

Этот отрывок из «Ицзина» рассказывает о самосовершенствовании и умении вести себя в мире. Смысл его в том, что человек, по-настоящему постигший Дао (Путь), достигает состояния «забвения тревог»: он не цепляется за радость и не даёт печали овладеть собой. За едой его ум свободен от посторонних мыслей; и в старости он не тревожится о прожитых годах. Всю жизнь он сосредоточен на духовной радости. В сравнении с ней мирские удовольствия кажутся ему мимолётными и призрачными.

Следующему Дао следует быть твёрдым, как скала, и сохранять бдительность даже в спокойствии. Здесь «юй» означает состояние покоя и довольства. Кроме того, важно уметь замечать первые признаки перемен: «знать тончайшие знаки» — значит предвидеть их приближение. Эта мудрость помогает постичь законы Неба и Земли.

В приложении приводятся толкования нескольких учёных. Цю Синкэ полагал, что гексаграмма «Чжунь» говорит об основании дела, а гексаграмма «Цянь» — о военном искусстве; гексаграмма «Юй» соединяет черты обеих. Су Ши, известный также как Цзычжань, указывал, что истинная радость не зависит от внешних вещей. Если бездумно следовать настроению окружающих, в конце концов можно оказаться в затруднительном положении.

Ван Цзи объяснял образ грома, сотрясающего землю и пробуждающего всё живое: такова символика гексаграммы «Юй». Древние мудрые правители, следуя гармонии Неба и Земли, создавали музыку, чтобы наладить связь между духами и людьми. Эта музыка рождалась в сердце, согласовывалась с законами древнего музыкального строя — люйлюй — и исполнялась на инструментах. Во время жертвоприношений ею выражали почтение Небу и Земле: при жертве Небу на круглой земляной возвышенности вместе с ним поминали предков, а в Храме Света, посвящая жертву Верховному Владыке, поминали отцов. Так воплощались принципы «почитать достойных и любить близких». Это помогало духам нисходить, всему живому расти, а Поднебесной — пребывать в мире.

Гексаграмма «Суй» говорит о следовании и умении идти за тем, что достойно следования. Её образ — гром внизу и озеро наверху — символизирует сочетание твёрдости и мягкости. В её изречении сказано: если хранить верность правильному пути, всё будет благополучно. Благородный человек, следуя этому образу, усердно трудится днём и вовремя отдыхает ночью.

Толкования отдельных черт таковы. Первая черта, девятка в начале, указывает на возможные перемены в должности: если твёрдо держаться правильного пути, это принесёт удачу. Общение и поездки принесут пользу. Вторая черта, шестёрка вторая, предупреждает: сосредоточившись лишь на людях низкого положения, можно утратить расположение важного человека. Третья черта, шестёрка третья, советует следовать за добродетельным человеком и оставить тех, кто недостоин следования: тогда можно обрести желаемое. Самое благоприятное — оставаться на месте и хранить верность правильному пути.

Главная мысль такова: в жизни нужно уметь выбирать, следовать достойным людям и сохранять внутреннюю твёрдость среди перемен. Если к тому же соблюдать меру в труде и отдыхе, можно достичь подлинного успеха.

Этот текст раскрывает смысл отдельных черт гексаграммы «Следование» (Суй, «Озеро над Громом») из «И цзина» и объясняет принципы следования.

В четвёртой черте говорится: следование за другим может принести выгоду, но, если побуждения нечисты, оно грозит несчастьем. Если же сердце искренне, поступки соответствуют правому пути и человек действует открыто, ошибки не будет. «Комментарий к образам» поясняет: следовать за кем-то ради выгоды — по самой своей сути опасно; но искренность и верность правому пути помогают явить свои достижения.

В пятой черте говорится: искренне следовать благому — к счастью. «Комментарий к образам» объясняет это тем, что черта занимает надлежащее и центральное положение.

В верхней, шестой черте говорится: человек скован и связан, и лишь поневоле следует за кем-то; правитель совершает жертвоприношение на Западной горе. «Комментарий к образам» поясняет: к вынужденному следованию приводит стеснённое положение.

Образ всей гексаграммы Суй — сильная триграмма Цянь, помещённая под двумя иньскими чертами: сильный сам ставит себя ниже слабых. Когда сильный смиренно держится внизу, слабые охотно следуют за ним. Такое следование правильно; отказ следовать был бы неправильным. Разве кто-то не захочет идти за тем, что правильно?

Внизу у Суй находится Чжэнь (Гром), наверху — Дуй (Озеро). Этот образ означает движение и радость. Радостный человек готов следовать, а тот, кому не радостно, не захочет этого делать. Подлинное следование рождается в сердце, его нельзя навязать. Поэтому и говорится: «Смысл того, чтобы действовать сообразно времени, чрезвычайно важен». Нет неизменного времени — значит, нет и единственного неизменного способа следовать.

Начальная черта, девятка, как янская черта составляет основу триграммы Чжэнь. Она сама меняет того, за кем следует, и не цепляется за одного человека, поэтому приносит счастье. Вместо того чтобы оставлять близкое ради далёкого, лучше поддерживать отношения с тем, кто рядом, и благодаря этому совершать достойные дела. Зачем непременно миновать вторую и третью черты, чтобы последовать за четвёртой? Такая гибкость в следовании естественным образом ведёт к счастью.

Шестая черта, вторая, понимает, что третья черта — «мальчик» — недостойна привязанности, а первую черту — «мужа» — нельзя терять. Хотя она хочет сохранить связь с обоими, обстоятельства этого не позволяют, поэтому она предпочитает остаться с первой чертой. Шестая черта, третья, напротив, считает девятую черту, четвёртую, достойным следования «мужем» и потому готова оставить «мальчика», чтобы идти за девятой четвёртой.

Когда приходит время следовать, но человек думает лишь о выгоде и наживе, не обладая четырьмя добродетелями — изначальностью, всеохватностью, благоприятностью и стойкостью, — такое следование не принесёт пользы, а навлечёт беду. Пятая черта, девятка, занимает центральное и правильное положение; она принадлежит к той же триграмме, что и девятая черта, четвёртая, и уже обладает прекрасной искренностью. Девятая четвёртая, будучи подданным, следует за правителем и потому естественным образом получает выгоду. Казалось бы, говорить о том, что подданный добивается доверия правителя, не вполне подобает правому пути. Но кто знает, возможно, девятая четвёртая и девятая пятая в самом деле доверяют друг другу? Их устремления совпадают. Более того, девятая четвёртая понимает, что, следуя за правителем, можно совершить достойные дела, и правитель сам желает, чтобы она шла за ним. Почему же такая «выгода» должна быть опасной?

Этот фрагмент объясняет смысл гексаграмм «Следование» («Суй») и «Исправление порчи» («Гу») из «И Цзин» — «Книги перемен».

Гексаграмма «Суй» учит сообразовываться с обстоятельствами времени. Как показывает верхняя шестёрка — одна из черт гексаграммы, — попытка заставить других следовать за собой вопреки нравственным принципам не приведёт к успеху. Истинный правитель объединяет владения благими обрядами, и тогда люди следуют за ним охотно и с доверием. Так, даже божество Западной горы было готово принять жертвоприношение царя Вэнь-вана из Чжоу. Тем более на это способны подданные. Зачем же принуждать их?

Другие черты гексаграммы также раскрывают эту мысль. Начальная девятка говорит, что, выйдя из дома, можно встретить единомышленников. Вторая и третья девятки показывают: если заботиться только о простых людях, можно потерять знатных, и наоборот. Главное — обладать четырьмя добродетелями: «начинанием, свершением, благоприятностью и стойкостью». Без них принудительное следование обернётся бедой. Фан Шихуа поясняет, что суть «Суй» — действовать в согласии со временем. Подходящий момент может возникнуть где угодно, поэтому ни одна из шести черт не связана с неизменным предметом следования: когда следует идти за кем-то — иди, когда следует отступить — отступи. Всё решает уместность момента.

В приложении в подтверждение приводятся истории Лю Бана и Сян Юя, живших в эпоху Хань. Чжоу Янь объясняет: черты гексаграммы указывают на действия в согласии со временем, а образ всей гексаграммы — на отдых в соответствии со временем. И действовать, и отдыхать нужно к месту и вовремя — в этом величие Пути следования времени.

Гексаграмма «Гу» учит исправлять беспорядок. В целом она благоприятна и сулит пользу при переправе через большую реку, то есть при преодолении серьёзного препятствия. Слова «за три дня до цзя и через три дня после цзя» означают, что нужно проявлять особую осмотрительность в течение трёх дней до и после дня цзя. Образ гексаграммы — ветер у подножия горы. Он напоминает благородному мужу о необходимости пробуждать народ и взращивать добродетель.

Изречения к отдельным чертам говорят об исправлении проблем, оставленных отцом. Начальная шестёрка указывает: исправление отцовского беспорядка потребует усилий, но в итоге принесёт счастье. Вторая девятка советует, исправляя беспорядок, оставленный матерью, придерживаться середины. Третья девятка говорит, что исправление отцовских ошибок может вызвать небольшое сожаление, но не приведёт к серьёзному проступку. Четвёртая шестёрка предупреждает: если потворствовать отцовскому беспорядку, это навлечёт сожаление. Пятая шестёрка указывает, что исправление отцовских ошибок заслужит похвалу. Всё это учит продолжать дело предшественников, опираясь на добродетель.

В этом отрывке раскрывается философский смысл гексаграммы «Гу» из «И цзина». В девятой черте сказано: «Не служи князьям и правителям, храни возвышенные устремления». Комментарий «Сян чжуань» поясняет, что такому отказу от угодничества перед сильными мира сего стоит следовать.

Образ гексаграммы «Гу» — Гора над Ветром: Гэнь наверху, Сюнь внизу. Он символизирует разобщённость и отсутствие связи между верхом и низом. Бездеятельность и наверху, и внизу приводит к смуте. Поняв, что смута возникает из-за застоя, можно понять и то, что наводить порядок следует, прежде всего, восстанавливая движение. Поэтому в изречении к гексаграмме говорится: «Великое свершение». И наоборот: лишь осознав, что смута рождается из бездействия, можно понять, что для её преодоления нужно действовать. Отсюда слова: «Благоприятно переправиться через великую реку».

В тексте упомянуто: «За три дня до знака Цзя и через три дня после него» — то есть три дня перед днём Цзя и три дня после него. Циклическое движение времени поясняется через сочетания небесных стволов и земных ветвей: цзы, сюй, шэнь; у, чэнь, инь. Так движется Небесный Путь: завершив круг, он начинается вновь и никогда не прекращается. Так же и при наведении порядка в смуте: стоит перестать мириться с положением вещей — и можно отыскать её корень и устранить его.

Метод, которым мудрец наводит порядок в смуте, прост: принципы управления смутой в Поднебесной и в семье одни и те же. Способы могут различаться, но главное — быть готовым действовать и уметь это делать. Даже если приходится рисковать, исправляя ошибки отца, в конце концов это принесёт счастье; даже если в душе остаётся сожаление, беды не будет. Тот, кто способен справиться со смутой, непременно является почтительным сыном.

Автор с горечью замечает: государь и родители подобны членам одной семьи. Тот, кто умеет вести домашние дела, способен управлять государственными; тот, кто исправляет ошибки отца, способен помогать государю. Однако люди часто заняты лишь семейными заботами, а государство считают временным пристанищем. Причина в том, что в Поднебесной ещё можно найти сановника, который не служит князьям и правителям и хранит независимость, но не бывает детей, которые не служат родителям: дети должны продолжать дело отца и исправлять его ошибки.

Отказ от службы князьям и правителям ещё можно понять, но ныне почти все в Поднебесной служат им, и людей, сохраняющих независимость духа, осталось совсем мало. Через учение о наведении порядка в смуте этот отрывок показывает связь между совершенствованием себя, устройством семьи и управлением государством. Особенно подчёркивается ценность независимого нравственного суждения при исполнении сыновнего долга и служении государю.

Этот текст раскрывает глубокий смысл гексаграммы «Гу» в «Ицзине» — «Каноне перемен». Гу, символизирующая упадок и пороки, подобна червям, заводящимся в давно неиспользуемой утвари; человек, долго живущий в праздности, заболевает, а в мире, где слишком долго царят мир и покой, начинают множиться злоупотребления. Мудрецы особо подчёркивали обязанность детей исправлять недостатки родителей. Это показывает: такая обязанность идёт из глубины сердца, и уклониться от неё нельзя.

Человек, занимающий высокое положение — верхняя девятая черта гексаграммы, — прикрывается словами о том, что «возвышает свои дела», но на деле это лишь оправдание бездействия. Служить родителям и быть верным государю — обязанности, от которых нельзя уклониться: таков порядок Неба и Земли. Если князья и знатные люди не исполняют своего долга, они становятся мятежниками, нарушающими нравственные устои. Мудрецы признавали, что отказ от жажды власти достоин подражания. Но если бы так поступали все, кто стал бы управлять государством и заботиться о родителях? Это привело бы к смуте во всём мире.

В тексте подробно разбираются разные способы исправления упадка, которые обозначают черты гексаграммы. Первая черта символизирует твёрдый образ отца, вторая — мягкий образ матери. Исправляя недостатки матери — «исправляя Гу матери», — нельзя действовать слишком жёстко. Поэтому способ девятой черты второго ряда отличается от способов первой и третьей черт. А шестая черта пятого ряда не увещевает отца, следуя правильному пути, а, напротив, потворствует ему похвалами и уступчивостью. Тем самым она лишь усугубляет пороки. По-настоящему искусный подход — незаметно и постепенно повлиять на отца, чтобы он исправился, сам того не осознавая. В этом и состоит подлинный смысл исправления Гу.

Дополнение Су Дунпо, известного также как Су Цзычжань, выражает мысль предельно ясно: суть Гу — «создавать дела там, где их не было». Уверенность в том, что мирное положение дел позволяет ослабить бдительность и ничего не делать, в конце концов порождает новые проблемы. Утварью нужно пользоваться, тело — постоянно двигать, а мир — непрестанно приводить в порядок. Разве бедствия Гу возникают за один день? Это полностью соответствует обычным законам человеческой природы.

В этом фрагменте говорится о способах упорядочения положения, обозначенного гуа «Гу», и о семейной этике. Общий смысл таков:

Когда в Поднебесной царят мир и спокойствие, чрезмерная осторожность — словно переход вброд через реку — может привести к беспечности. Лу Боцзай поясняет: солнце движется по циклу шести цзя — древнему способу отсчёта времени, — и этот ход, подобно замкнутому кругу, не имеет конца. Таков закон движения Небесного Дао, поэтому мироздание никогда не приходит в упадок.

Шао Госянь объясняет выражение «упорядочивать Гу» по аналогии с выражениями «упорядочивать смуту» или «упорядочивать запустение». Цзыся считает, что сосредоточенно заниматься делами — труд тяжёлый, но если это помогает исполнить своё намерение, в нём нет ошибки. Чжэн Канчэн добавляет: сыну трудно поначалу изменить отцовский уклад, однако в конце концов это принесёт благой результат, ведь намерения его добры.

Цай Цзэфу и другие обсуждают выражение «смягчать Гу отца» — то есть мягко исправлять отцовские недостатки. Главное здесь — воплощать намерения в поступках. Они особо подчёркивают, что к делам матери следует относиться ещё осмотрительнее, чем к делам отца. Тот же принцип применим и к служению подданного государю.

Цзяо Жохоу замечает, что первые пять черт гуа «Гу» говорят о решении проблем отца, тогда как в последней черте сказано: «не служить князьям». Это подобно ситуации, когда родители состарились: детям не следует уезжать далеко ради службы. Когда к Цзэн-цзы обратились из Ци с предложением высокого поста, он отказался, поскольку его родители были уже в преклонном возрасте.

Ван Цзи толкует образ гуа: сверху находится гуа Гэнь, олицетворяющее гору, а снизу — гуа Сюнь, олицетворяющее ветер. Их сочетание символизирует недуг, возникающий из-за того, что верх и низ не сообщаются. Устранять общественные пороки следует подобно тому, как искусный врач лечит болезнь: нужно и изгонять внешнее зло, пробуждая дух народа, и укреплять первичную Ци, взращивая добродетель. Чжоу Янь добавляет: пробуждение духа народа помогает преодолеть чрезмерную покорность, а взращивание добродетели — привычку довольствоваться малым.

В заключение упоминается гуа «Линь» — Дуй внизу и Кунь наверху. В нём сказано: «Изначальное свершение; благоприятны стойкость и праведность», однако в восьмой месяц грозит опасность. Это напоминает: даже при благоприятных обстоятельствах следует остерегаться будущего кризиса.

В «Ицзине» гексаграмма Линь (Земля над Озером) говорит о постепенном росте янской силы и о том, что в делах следует действовать мягко и уступчиво. Образ гексаграммы показывает: когда твёрдое ян занимает центральное положение и откликается мягкому инь, всё складывается благополучно — таков ход Небесного Дао. Однако в восьмой лунный месяц, когда сила инь начинает прибывать, возникает опасность: янская сила не может оставаться сильной вечно.

В образе гексаграммы земля расположена над болотом; это символизирует, как благородный муж обращается к народу. Поэтому благородный муж снова и снова размышляет о том, как наставлять людей, и без конца оберегает их, проявляя терпимость и заботу.

Толкование отдельных черт

Первая черта, начальная девятка, говорит, что управление через искреннее воздействие приносит удачу, поскольку и намерения, и поступки прямы. Вторая черта, девятка вторая, также говорит об управлении через воздействие: оно не только приносит удачу, но и во всём благоприятно. Хотя подчинение приказу правителя здесь не полное, эта черта находит согласие с мудрым правителем — шестой чертой пятой позиции.

Третья черта, шестёрка третья, говорит, что управление с помощью сладких речей не приведёт к хорошему. Но если вовремя встревожиться и исправить положение, беды не будет, ведь сама позиция этой черты неподходящая. Четвёртая черта, шестёрка четвёртая, говорит, что личное участие в управлении не порочно, поскольку эта черта занимает подобающее место.

Пятая черта, шестёрка пятая, представляет мудрого правителя, который знает, как управлять: это его долг. Удача приходит потому, что его действия умеренны. Верхняя черта, верхняя шестёрка, говорит об управлении с искренней добротой: оно приносит удачу и не ведёт к беде, поскольку намерения сосредоточены на внутреннем совершенствовании.

Гексаграмма Линь состоит из двух янских черт, символизирующих янскую силу, и четырёх иньских. Слова «изначально — великое свершение, благоприятна стойкость» восхваляют рост янской силы, а слова «в восьмом месяце будет беда» напоминают, что со временем янская сила пойдёт на убыль. Мудрец и восхваляет её рост, и предупреждает об убывании — так проявляется его забота о поддержании янского начала. Отклик начальной девятки шестёрке четвёртой и девятки второй шестёрке пятой показывает путь управления через взаимный отклик Инь-Ян. Особо подчёркивается, что правитель — шестая черта пятой позиции — должен быть мудрым, а подданный — девятка вторая — способен достичь с ним согласия, даже если не подчиняется ему безоговорочно.

Этот отрывок разъясняет смысл гексаграммы «Линь» («Приближение») из «Ицзина», используя рассказ о государе Шуне, чтобы показать мудрость управления Поднебесной.

Сначала поясняется выражение «пятый следует, второй откликается срединным путём»: правитель, занимающий почётное место (пятая черта), должен следовать воле народа, а сановник, занимающий вторую черту, — воздействовать на правителя, опираясь на срединный и правильный путь. Одного бездумного послушания недостаточно для подлинного служения. Государя Шуня называют великим мудрецом именно потому, что он умел управлять народом, придерживаясь середины.

Третья черта шестёрки — третья черта гексаграммы — занимает неправильное положение. Она подобна человеку, который умеет лишь льстить начальству. Если начальник не принимает его лести, сладкие слова оборачиваются тревогой и становятся горькими. Но именно такое положение естественным образом пробуждает осторожность, поэтому оно помогает избежать ошибок.

«Дуньлинь» («Почтительное приближение»), относящееся к верхней черте шестёрки, означает, что занимающий высокое положение должен относиться к подчинённым с добротой и великодушием. Земля вмещает водоёмы; так и благородный муж должен править народом снисходительно. Мудрые цари трёх древних династий управляли людьми подобно тому, как земля удерживает воду. Если теснить её слишком сильно, вода прорвёт преграду; лишь мягкое и широкое вместилище может стать озером, питающим всё живое.

В приложении несколько учёных предлагают дополнительные толкования.

Ян Цзянь утверждает, что выражение «на восьмом месяце будет несчастье» указывает на месяцы, когда Иньская энергия нарастает. От первой янской черты, возникающей в гексаграмме «Фу» («Возврат»), отсчитывают семь перемен гексаграмм: «Линь», «Тай», «Да-чжуан», «Гуай», «Цянь», «Гоу» и «Дунь». На восьмой месяц Инь уже усиливается. Инь исчисляют месяцами, а Ян — днями.

Сюн Го объясняет «чжилинь» («предельное приближение») как встречу гексаграмм Кунь — Земли — и Дуй — Водоёма: земля и водоём располагаются рядом. В древнем языке слово «дунь» обозначало возвышающийся земляной холм; здесь оно символизирует великодушное вместилище, простирающееся сверху вниз.

Ван Цзи говорит, что среди отношений взаимного сближения вещей нет более наглядного примера, чем земля у воды. Управлять водой с помощью земли, казалось бы, легко, однако, если сдавливать её узкими и крутыми преградами, вода смоет дамбу. Если же дать ей простор, она соберётся в озеро. Так же и благородный муж должен управлять народом.

Толкование гексаграммы «Гуань» («Созерцание») из «Ицзина» говорит о том, как правитель может преобразовывать народ собственным примером и добродетелью. Здесь слово «созерцание» означает и наблюдение, и подачу примера.

Нижняя триграмма — Кунь (Земля), верхняя — Сюнь (Ветер). Вместе они напоминают о ветре, который веет над землёй, открывая взгляду всё вокруг. Так древние совершенномудрые цари объезжали свои владения, узнавали о жизни народа и наставляли его. В изречении гексаграммы сказано: «Созерцание: омовение рук, но ещё не поднесение жертв; искренность исполнена благоговения». Это значит, что уже в миг, когда правитель начинает омовение перед жертвоприношением, но ещё не подносит дары, его искренность и торжественная сосредоточенность воздействуют на тех, кто стоит ниже.

Строки гексаграммы раскрывают эту мысль по-разному. В первой строке, начальной шестёрке, речь идёт о поверхностном взгляде, словно у ребёнка: для простого человека он не предосудителен, но для благородного мужа это повод для сожаления. Во второй строке, шестёрке на втором месте, человек смотрит в щель двери: для женщины это подобает хранению верности, но такая поза лишена достоинства. Третья строка, шестёрка на третьем месте, советует оценивать собственные поступки, решая, идти ли вперёд или отступить. Четвёртая строка, шестёрка на четвёртом месте, говорит о созерцании сияния государства и уместности стать гостем правителя. Пятая строка, девятка на пятом месте, утверждает: благородный муж, наблюдая за жизнью народа, не совершит ошибки. Верхняя строка, верхняя девятка, учит смотреть на жизнь других людей — так и благородный муж сможет избежать ошибок.

Главная мысль заключена в девятке на пятом месте, соответствующей положению правителя. Ему незачем прибегать к назиданиям: как Небесный Путь не говорит, но всё же приводит в движение четыре времени года, так и его торжественная, искренняя осанка сама собой преображает народ. В этом смысл выражения «наставлять посредством божественного пути»: речь не о сверхъестественном искусстве, а о воспитании людей через незаметное, постоянное подражание добродетельному примеру.

Вся гексаграмма подчёркивает, что правителю следует подавать пример собственной жизнью. Подобно ветру, проходящему над землёй, его влияние невидимо, но достигает повсюду. Если он наблюдает за жизнью народа и исправляет себя, сохраняя верную и уравновешенную позицию, люди естественным образом будут следовать его примеру. Подлинное наставление заключается не в словесных поучениях, а в добродетели, которая непринуждённо проявляется в повседневных поступках.

Этот отрывок классики раскрывает смысл «созерцания» — разные уровни наблюдения и постижения. Через шесть позиций гексаграммы, например шестую четвёртую и девятую пятую, в нём показаны различные ступени созерцания.

На нижней ступени наблюдатель видит лишь внешнее сходство, но не подлинную сущность («видит только подобие, но не истину»). Так и ребёнок замечает лишь малое («детское созерцание видит только малое»). Наблюдатель среднего уровня, как, например, в позиции шестой третьей, способен смотреть, но не решается действовать поспешно. Высший уровень представлен шестой четвёртой и девятой пятой позициями. Шестая четвёртая, будучи главной чертой триграммы Сюнь, находится близко к позиции девятой пятой. Благодаря этому она способна «созерцать сияние государства» — постигать важные государственные дела — и становится почётным гостем правителя. Девятая пятая — истинный хозяин созерцания: она наставляет посредством духовного Пути, так что люди понимают истину без слов.

В приложении приводится толкование Су Ши: подлинный Путь созерцания позволяет привлечь народ без опоры на вещественные предметы и помочь людям понять без слов. Мудрец наставляет народ посредством духовного Пути; законы и наказания установлены, но их не применяют без необходимости. Комментарий Сюн Го добавляет, что в этом отрывке «созерцание» скорее относится к наблюдению за государственными делами и ритуалу приёма гостей, а не к жертвоприношениям.

В целом отрывок говорит о том, что созерцание бывает поверхностным и глубоким. Наблюдатель высшего уровня способен преобразить людей без слов, и народ естественно следует за ним. Люди разного уровня, глядя на одно и то же, замечают разные стороны — в зависимости от глубины собственного постижения.

У Юйцин объяснял: первая черта олицетворяет силу Ян и символизирует мальчика; вторая черта олицетворяет мягкость Инь и символизирует девушку. «Я» — это третья черта. Величайшая добродетель Неба и Земли — порождать и преображать всё сущее. Шестая черта третьей позиции находится наверху нижней триграммы, рядом с триграммой Сюнь, символизирующей продвижение и отступление. Поэтому она обращается к собственному росту и оценивает изученное — словно говорит: «Я ещё не вполне уверен в том, чему научился».

Ян Цзянь упоминал, что Цзыся, ученик Конфуция, любил рассуждать о тончайших принципах. После смерти Конфуция он решил, что мудрый правитель — подобен совершенномудрому, и захотел служить ему так же, как служил Конфуцию. Цзэн-цзы, другой ученик, решительно возразил. Лишь Цзэн-цзы смог избежать такого неуместного подглядывания за чужим. Далее Ян Цзянь отмечал: шестая черта третьей позиции находится на вершине нижней триграммы и вот-вот перейдёт в верхнюю, оказываясь в решающий миг между продвижением и отступлением. Для шестой черты третьей позиции характерно движение вперёд и назад, тогда как девятая черта четвёртой позиции продвигается дальше и позволяет наблюдать, как сияет государство.

Ван Цзи разъяснял: ветер движется по земле, соприкасаясь со всем сущим, и тем самым становится образом всеохватного наблюдения. Древние цари стремились наставлять Поднебесную и потому учредили обряд объезда владений: одни годы они посещали области поочерёдно, в другие — собирали правителей на общий приём раз в пять лет. Они устанавливали единый календарь и меры, поручали музыкантам собирать песни, чтобы узнавать нравы народа, а по рыночным ценам судили о его предпочтениях. Изучив различия в обычаях разных мест, они подбирали соответствующее наставление: в торговом Ци учили земледелию, в распущенном Вэй — ритуалу, в расточительном Цао показывали пример бережливости, а в простом и непритязательном Вэй учили правилам церемониала. Так они устанавливали общие нравственные нормы и согласовывали обычаи.

О гексаграмме «Шихэ» («Смыкание зубов»), символизирующей разжёвывание и наказание:

В суждении говорится: «Свершение. Благоприятно разбирать судебные дела». «Туаньчжуань» поясняет: во рту есть то, что нужно разжевать; когда это разжёвано, наступает свершение. Твёрдость и мягкость дополняют друг друга, действия совершаются разумно, а явление подобно грому и молнии, бьющим вместе. Мягкая черта занимает среднее положение и развивается вверх. Хотя её положение неверно, она подходит для разбора судебных дел.

«Сянчжуань» говорит: гром и молния образуют образ гексаграммы «Шихэ». Древние цари, следуя этому примеру, проясняли наказания и приводили в порядок законы.

Разбор черт:

Начальная девятка: к ногам прикреплены колодки, повреждён большой палец ноги — большой беды не будет. Это символизирует ограниченность действий.

Шестёрка вторая: кусая мягкое мясо, повреждают нос — хулы не будет. Причина в том, что эта черта находится над твёрдой чертой Ян.

Шестёрка третья: кусая вяленое мясо, получают отравление — возникнут небольшие затруднения, но большой беды не будет. Причина в том, что черта занимает неверное положение.

Девятка четвёртая: кусая мясо с костями, находят медный наконечник стрелы. После трудностей наступит благоприятный исход. Пока ещё не всё прояснилось.

Шестёрка пятая: кусая сушёное мясо, находят золото. Если сохранять правоту и остерегаться опасности, хулы не будет. Причина в том, что дело решается должным образом.

Верхняя девятка: на плечах несут колодку, из-за неё повреждаются уши. Это опасно.

Этот фрагмент объясняет гексаграмму «Ши Хэ» из «Ицзина» — «Канона перемен». Она символизирует смыкание зубов и наказание. В образном толковании сказано: «На шее колодка, уши закрыты» — осуждённый носит орудие наказания, которое заслоняет ему уши. Это символизирует человека, который не внимает увещеваниям.

Образ гексаграммы «Огонь и Гром — Ши Хэ» таков: «ши» означает кусать, а «хэ» — смыкать. Во рту что-то застряло: чтобы сомкнуть челюсти, это нужно перекусить. Верхняя и нижняя черты гексаграммы — твёрдые черты Ян, а между ними находятся мягкие черты Инь, словно очертания раскрытого рта. Посередине лежит твёрдая черта Ян, как нечто, мешающее во рту. Чтобы челюсти сомкнулись, помеху нужно перекусить — отсюда название «Ши Хэ».

Разные толкователи объясняют этот образ по-своему. Чэн И сравнивает его с устранением препятствий посредством наказания. Разбирать дело — значит выяснить истину; лишь справедливый приговор может завоевать доверие Поднебесной. Ли Гуанди пишет, что, когда Небо и Земля порождают и преобразуют всё сущее, возникающие препятствия сокрушает гром и молния. Так и мудрец, управляя Поднебесной, устраняет наказанием то, что угрожает народу. Гексаграмма «Ши Хэ» учит убирать помехи: в природе это делают гром и молния, а в обществе — наказание.

Чжу Си поясняет: сухое мясо кусать труднее, чем свежее, но легче, чем мясо на кости. Лю Цзюньбо толкует выражение «На шее колодка, уши закрыты» так: «нести» означает взвалить на себя, «колодка» — деревянное орудие наказания, а «уши закрыты» — значит, что надетая на шею колодка заслоняет уши.

Далее речь идёт о главном в разборе дел: нужно найти суть проблемы. Это похоже на разделку мяса: повар отыскивает места, где сходятся сухожилия и кости, и делает надрез в нужной точке, чтобы разделить кусок. Нижняя черта символизирует ножные колодки, закрывающие пальцы ног, а верхняя — шейную колодку, заслоняющую уши. Черта Лю Эр указывает на трудное для решения дело: словно человек укусил мясо слишком глубоко, так что нос погрузился в него, — он уже дошёл до кости.

Примечание: в этом фрагменте действие укуса служит метафорой наказания и судебного разбирательства. Главная мысль в том, что, управляя, следует выявлять суть проблемы, а наказание должно быть справедливым и соразмерным. «Ла» — вяленое мясо, а «цзы» — вяленое мясо с костью; в гексаграмме «Ши Хэ» эти образы показывают, насколько легко или трудно разбирать дело.

Этот отрывок объясняет черты гексаграмм «Сыхэ» («Стиснутые зубы») и «Би» («Убранство») из «Книги Перемен», а также разбирает образ гексаграммы «Гора над Огнём».

О гексаграмме «Сыхэ»

Шестая черта третьего места стоит не на своём месте. Её образ — кусать вяленое мясо и наткнуться на яд: это сулит небольшие неприятности. Однако человек уже сам укусил и получил то, что ему нужно, поэтому в итоге беды не будет. Девятая черта четвёртого места воплощает твёрдость и силу. Кусая вяленое мясо с костями, она находит наконечник из металла — так объясняют образ металлической стрелки, служившей столовым прибором. Пятая черта — мягкая и уравновешенная; кусая вяленое мясо, она находит золото, что означает верное решение дела.

Вторая черта хотя и находится над твёрдой чертой — то есть мягкая черта стоит над янской, — занимает начальное положение, поэтому её образ ограничивается укусом кожи. Третья черта соотносится с твёрдой верхней девятой чертой, и потому речь идёт о вяленом мясе с костями. В четвёртой черте упоминается «вяленое мясо с костями», а в пятой — просто «вяленое мясо»: это различие отражает различие янских черт «девять» и иньских черт «шесть».

О гексаграмме «Би»

Гексаграмма «Би» означает, что украшение приносит успех; можно отправиться в путь, хотя выгода будет небольшой. Мягкая черта приходит, чтобы украсить твёрдую, — отсюда успех. Твёрдая черта наверху украшает мягкую, поэтому отправиться в путь можно, но лишь с небольшой пользой. Наблюдая за небесными узорами, можно понять смену времён года; наблюдая за человеческими установлениями, можно просвещать Поднебесную. Образ гексаграммы — огонь под горой. Благородный муж должен ясно разбирать государственные дела, но не спешить с судебными приговорами.

Толкования отдельных черт таковы.

Первая девятка: украсить пальцы ног и отказаться от повозки, пойти пешком. Это означает, что человек ставит нравственный долг выше удобства и выгоды.

Вторая шестёрка: украшать бороду, поднимаясь вместе с тем, кто находится выше.

Третья девятка: украшение сияет и блестит; если долго хранить правоту, будет счастье. В конце концов человека не постигнет беда.

Четвёртая шестёрка: украшение белое и чистое; человек едет на белой лошади. Он не разбойник, а пришёл просить руки. Хотя положение черты правильно, остаются сомнения, но в итоге проступка не будет.

Пятая шестёрка: украсить холм и садовый участок, используя лишь немного шёлка. Будет сожаление, но в конце концов — счастье, потому что впереди радостное событие.

Верхняя девятка: простое, лишённое пышности украшение. Беды не будет: замысел осуществлён.

В заключение рассматривается гексаграмма «Гора над Огнём». Изначально нижняя триграмма здесь была Цянь, а верхняя — Кунь. Затем одна черта Кунь перешла в середину Цянь: твёрдое обрело просветлённость триграммы Ли, и мягкая черта пришла украсить твёрдую. Цянь символизирует силу и твёрдость и приносит успех всегда — независимо от того, украшена ли она просветлённостью. Мягкая черта украшает твёрдую, но успех не зависит от самого украшения; поскольку украшение всё же сопровождается успехом, говорится: «Убранство приносит успех».

Средняя черта Цянь затем отделяется и занимает место над Кунь. Так мягкое становится твёрдым, как гора Гэнь: твёрдая черта наверху украшает мягкую. Кунь символизирует мягкость и послушание; чтобы проявить себя, ей необходима опора на твёрдость Цянь.

В этом отрывке раскрывается глубокий смысл гексаграммы Би («Убранство»), символизирующей украшение, из «И цзина» (Классики Перемен). Переплетение Инь-Ян и соединение мягкого с твёрдым — естественный порядок, перемены Дао Неба. Так устроено движение небесных светил. Без этого порядка не сменялись бы времена года и не проявлялись бы небесные знамения. Внутренняя, нижняя триграмма Би — Ли, символ цивилизованности; внешняя, верхняя — Гэнь, символ покоя. Здесь отражён и порядок человеческой жизни: цивилизация, достигнув определённой степени развития, приходит к покою и в конце концов возвращается к простоте и естественности.

Не наблюдая закономерностей небесных явлений, нельзя понять тайны природных перемен; не изучая закономерностей человеческой жизни, нельзя постичь, как человек может содействовать преобразованиям и взращиванию всего сущего между Небом и Землёй. Особенно важна здесь сдерживающая сила триграммы Гэнь. Начальная, нижняя черта символизирует твёрдость и силу, занимающую низкое положение: это подобно тому, как украшают пальцы ног. Украшение есть лишь внешне, тогда как в сущности речь идёт о покое. Вторая черта стремится украсить бороду, но на деле её сдерживает твёрдая и сильная третья черта, поэтому по-настоящему завершить украшение не удаётся.

Верхняя, девятая черта достигает высшего состояния «белого убранства» — украшения без цвета. Она символизирует отшельника, живущего среди холмов и полей. Пятая, шестая черта — мягкий и уступчивый правитель — готов принять простое убранство горного отшельника. Оно может казаться скромным и неброским, но уже близко к состоянию «белого убранства». Уединившимся старцам не нужны роскошные дары: если не пытаться угодливо расположить к себе тех, кто стоит выше, в конце концов придёт благополучие.

Четвёртая черта занимает место чистого Инь. Хотя сомнения ещё остаются, она уже чиста и безупречна, как белая лошадь. Не считая вышестоящего врагом, а относясь к нему с близостью, словно к будущему супругу, она в итоге избегает ошибки. Это показывает, что высшее искусство украшения — возвращение к простоте и естественности. Белый цвет словно заключает в себе все цвета: на вид в нём нет украшений, но именно в этом — совершенная красота.

Этот текст посвящён принципу взаимных превращений Инь и Ян, твёрдого и мягкого начал в гексаграмме Би из «Ицзина» (Книги Перемен), а также взаимосвязи между изменениями гексаграмм.

Гексаграмма Би, символизирующая украшение и узор, изображает огонь у подножия горы. Это подобно тому, как свет огня озаряет лес и проявляет красоту растений. Наблюдая за этим образом, благородный муж понимает: ведя государственные дела, следует освещать их подобно яркому свету и тщательно разбираться во всём. Но при вынесении судебного решения нужно опираться на факты, а не на внешние украшения. Чрезмерная отделка может скрыть истину, поэтому нельзя судить по пышным речам.

В тексте говорится, что основа превращений Инь и Ян, твёрдого и мягкого начал — гексаграммы Цянь и Кунь: Цянь состоит только из янских черт, Кунь — только из иньских. Если Цянь передаёт одну янскую черту Кунь, замещая одну из её иньских черт, возникают три «сыновние гексаграммы»: Чжэнь, Кань и Гэнь. Каждая из них состоит из одной янской и двух иньских черт. И наоборот, если Кунь передаёт одну иньскую черту Цянь, замещая одну из его янских черт, возникают три «дочерние гексаграммы»: Сюнь, Ли и Дуй. Каждая из них состоит из одной иньской и двух янских черт.

Особо отмечено, что в суждении к гексаграмме Би сказано: «мягкое приходит и украшает твёрдое». Сходные формулы — «твёрдое поднимается, мягкое опускается» для гексаграммы Гу, «мягкое поднимается, твёрдое опускается» для Сянь и «твёрдое поднимается, мягкое опускается» для Хэн, а также «убавить снизу, прибавить сверху» для Сунь и «убавить сверху, прибавить снизу» для И — описывают шесть видов превращений. Все они связаны с изменением положения иньских и янских черт при встрече определённых гексаграмм. Автор критикует взгляды, согласно которым Би может возникнуть только из Тай, считая их чрезмерно узкими: теоретически из любой гексаграммы могут образоваться остальные шестьдесят три.

Этот фрагмент объясняет образ гексаграммы «Бо» («Разрушение») из «Ицзина» и смысл её черт. Гексаграмма состоит из пяти иньских черт и одной янской, расположенной наверху. Она символизирует, как мягкое и податливое постепенно разрушает твёрдое и сильное.

Сначала разъясняется общий смысл гексаграммы: мягкое изменяет твёрдое, и сейчас неблагоприятно действовать, поскольку влияние низких людей растёт. Следует сообразовываться с ходом времени, воздержаться от действий и наблюдать за переменами. Благородный человек понимает естественный закон прибывания и убывания, полноты и ущерба: всё, как небесные тела, движется по кругу и возвращается к началу. Гора покоится на земле; подобно этому, тот, кто занимает высокое положение, должен щедро относиться к нижестоящим — так он укрепит свою опору.

Далее смысл раскрывается через отдельные черты. Начальная черта «Лю-чу» гласит: «Разрушение начинается у ножек ложа; пренебрежение правильным путём сулит опасность». Это указывает на то, что подтачиваются самые основы. Вторая черта «Лю-эр» говорит: «Разрушение дошло до опоры ложа» — теперь уже некому прийти на помощь. Третья черта «Лю-сань» показывает: хотя разрушение продолжается, беды не будет, поскольку эта черта освободилась от стеснения сверху и снизу. Четвёртая черта «Лю-сы» — «Разрушение дошло до поверхности ложа» — возвещает о близкой опасности. Пятая черта «Лю-у» уподобляет дворцовых женщин, которые, словно стая рыб, упорядоченно получают благосклонность: если следовать времени, несчастья не случится. Верхняя черта «Шан-цзю» — янская: «Большой плод остался несъеденным». Благородный человек получает повозку — символ поддержки народа, тогда как у низкого человека разрушается даже жилище, и он теряет укрытие.

Фан Шихуа, учёный-истолкователь «Ицзина» эпохи Мин, добавляет: от начальной черты до пятой изначальная янская сила превращается в иньскую, поэтому это названо «разрушением и гниением». Но верхняя янская черта сохраняется — подобно семени, которому предстоит прорасти; отсюда образ «большого плода, оставшегося несъеденным». Эту черту несут на себе пять иньских черт, словно благородного человека, которого поддерживает народ. Слова «низкий человек разрушает своё жилище» означают, что без верхней янской черты пять иньских черт сами уничтожили бы своё укрытие. Этот образ глубоко раскрывает плачевное положение низкого человека.

Через гексаграмму «Бо» текст говорит о том, как расцвет сменяется упадком и наоборот. Когда инь прибывает, а ян убывает, благородному человеку следует сообразовываться с Небесным путём и накапливать силы; низкий же человек, стремясь разрушить других, в конце концов сам пожинает последствия.

Этот отрывок, опираясь на изменения линий в гексаграмме Бо «Разрушение» из «Ицзина» (Классики перемен), раскрывает мудрость сохранения верности правому Пути в бедствиях. Когда обстоятельства неблагоприятны — власть захватили недостойные, а время не благоволит, — следует, подобно тому как ждут весны долгой зимней ночью, спокойно выжидать подходящего момента, а не бежать без оглядки. День и ночь, времена года сменяют друг друга в естественном череде; так и благородному мужу следует наблюдать за убыванием и прибыванием Инь-Ян и следовать Небесному Пути.

Рассмотрим шесть линий гексаграммы Бо. Начальная шестерка, самая нижняя линия, означает разрушение ножек ложа. Если человек спокойно занимает скромное положение, то, хотя он и слаб, он может сохранить безопасность. Вторая шестерка, средняя линия нижней триграммы, означает разрушение досок ложа. Если человек хранит Срединный и Правильный Путь и не следует за толпой, он также может избежать беды. Эти две линии показывают: даже в пору упадка, если не утрачивать стойкости и верности правому, беда не постигнет.

Третья шестерка, напротив, хотя и окружена линиями Инь сверху и снизу, сохраняет связь с верхней девяткой, линией Ян, которая отвечает ей. Оставаясь верной Правому Пути, она избегает беды. Пятая шестерка ведёт все линии Инь, покорно следуя за верхней девяткой Ян; это подобно тому, как придворные женщины, соблюдая порядок, служат государю и удостаиваются его благосклонности. Эти две линии показывают: слабое Инь, опираясь на сильное Ян, может обрести устойчивость даже в пору упадка.

Лишь четвёртая шестерка, находясь близко к месту государя, сама навлекает на себя беду — словно разрушение ложа дошло до самой кожи. Это неразумный выбор. Наконец, верхняя девятка подобна единственному оставшемуся крупному плоду и символизирует неизбежное возрождение Ян. Как говорил Чэн И, известный как Чэн Чжэншу, Ян не может исчезнуть бесследно: когда оно убывает наверху, внизу уже зарождается новая жизненная сила.

Этот фрагмент главным образом раскрывает смысл гексаграммы «Возвращение» из «Ицзина» — «Книги Перемен». «Возвращение» означает возвращение на правильный путь и новый шаг.

Цай Цзефу поясняет, что положение благородного мужа и положение низкого человека не могут сохраняться одновременно. Если благородный муж получает повозку — символ высокого положения, — низкий человек лишается крова, что символизирует его падение. Верхняя девятка стоит на самом верху и опирается на пять иньских черт. Это символизирует, что благородный муж обретает силу. Но если верхняя девятка меняется, гексаграмма превращается в сплошную гексаграмму Кунь, состоящую только из иньских черт. Лишившись защиты Неба, низкий человек навлекает на себя беду.

Чжу Чжунхуэй говорит, что гора опирается на землю — таков образ гексаграммы «Возвращение». Именно благодаря прочности земли можно обрести устойчивое жилище.

В гексаграмме «Возвращение» внизу находится гром, триграмма Чжэнь, а сверху — земля, триграмма Кунь. Это означает, что гром скрыт в земле и Ян начинает пробуждаться. Текст гексаграммы гласит: возвращение на правильный путь ведёт к успеху; входить и выходить можно без препятствий; приход друзей на помощь не причинит вреда. Небесный путь совершает круг за семь дней; теперь благоприятно действовать.

«Туань чжуань» объясняет: сила Ян возвращается и следует естественному течению, поэтому препятствий нет. Семидневный цикл — закон природы. Когда сила Ян прибывает, действовать благоприятно; гексаграмма «Возвращение» воплощает закономерность движения Неба и Земли.

«Сян чжуань» говорит: гром, скрытый в земле, — образ гексаграммы «Возвращение». В древности правители в день зимнего солнцестояния запирали городские ворота, купцы и путники не отправлялись в дорогу, а государь не объезжал свои владения.

Смысл отдельных черт таков.

Начальная девятка: если, сбившись с пути, вернуться вскоре, не будет большого сожаления, и это принесёт великое счастье. Это символизирует способность вовремя исправить ошибку.

Вторая шестерка: прекрасное возвращение — к счастью. Это символизирует следование человеколюбию и добродетели.

Третья шестерка: постоянные колебания опасны, но в итоге вреда не будет. Это символизирует, что, даже испытывая нерешительность, можно вернуться на правильный путь.

Четвёртая шестерка: идя посередине, в одиночку возвращается. Это символизирует верность правильному пути.

Пятая шестерка: возвращение с глубокой искренностью не вызывает сожаления. Это символизирует самоанализ.

Верхняя шестерка: заблудившись, не возвращается — это грозит бедой и несчастьем. В походе это сулит полное поражение; государю грозит опасность, и в течение десяти лет успеха не будет. Это символизирует нарушение принципов, которыми должен руководствоваться правитель.

В заключение говорится: когда сила Ян возвращается, это и есть «Возвращение», а возвращение ведёт к успеху. Пока человек не возвращается, его дух пребывает в смятении и возникают препятствия; стоит вернуться — и путь открывается. Если не возвращаться, это затронет друзей; после возвращения даже приход друзей с мягкой, иньской природой не принесёт вреда. Люди будут следовать примеру самосовершенствования и взращивания добродетели, принимая человеколюбие за основу. Они станут строго требовать от себя и держаться правильного пути, не желая оставаться во тьме заблуждения, несущей беду.

Этот разбор гексаграммы Фу из «Ицзина» раскрывает закон циклического возвращения вещей. С помощью перемен, в которых Инь и Ян убывают и прибывают, текст показывает, как важно вовремя осознать заблуждение и вернуться на правильный путь.

Гексаграмма Фу символизирует первое появление Янской энергии. Здесь особенно опасно упорствовать в заблуждении. Начальная девятка — нижняя сплошная черта гексаграммы — означает, что тот, кто вовремя повернёт назад, не будет сожалеть; это предвещает большое счастье. Состояние «не будет сожаления» подобно возвращению домой: человеку уже не приходится раскаиваться в том, что он метался туда и обратно.

В тексте сопоставлены разные положения черт. Вторая черта, шестерка вторая, благодаря близости к сильной Янской энергии начальной девятки следует её примеру и возвращается на правильный путь. Третья черта, шестерка третья, занимает неподходящее положение и, хотя колеблется, в конце концов тоже возвращается. Четвёртая черта, шестерка четвёртая, одна откликается начальной девятке — это называют «одиноким возвращением». Пятая черта, шестерка пятая, находится в центральном положении и способна к самоанализу; её возвращение называют «основательным». Всё это показывает: вернуться на правильный путь бывает легче или труднее, но в конечном счёте такое возвращение благоприятно.

Верхняя шестерка, напротив, олицетворяет предельное господство Инь, когда повернуть назад уже трудно. Здесь одно за другим звучат предостережения: «несчастье», «бедствие» и «великий разгром». Они показывают, что упорство в заблуждении нельзя исправить, даже если на помощь приходит человек с человеколюбием и добродетелью начальной девятки.

В последующих примечаниях поясняется, что, достигнув предела, Инь резко поворачивает вспять: Янская энергия вновь проявляется, и возникает гексаграмма Фу. От гексаграммы Гоу до Фу проходит семь этапов — Гоу, Дунь, Пи, Гуань, Бо, Кунь и Фу; они символизируют циклическое возвращение Янской энергии. Начальная девятка означает, что Ян только начинает возвращаться. Шестерка вторая под влиянием начальной девятки сама стремится вернуться; это называют «благим возвращением».

В комментарии Цзинь Жубая говорится, что созерцание гексаграммы Фу помогает понять сущность «жэнь» — человеколюбия. Жэнь — это присущее Небу и Земле свойство порождать и взращивать все вещи. Янская энергия может временно убыть, но в конце концов она вновь растёт: таков закон природы. «Твёрдое возвращается» — это начало гексаграммы Фу, а «твёрдое возрастает» — дальнейшая тенденция, следующая за ней.

Здесь рассматривается толкование гексаграмм «Возврат» («Фу») и «Безошибочность» («Уван») из «Ицзина» — «Канона перемен».

В толкованиях гексаграммы «Возврат» говорится, что она показывает коренной закон движения Неба и Земли — «сердце Неба и Земли», — а все шесть черт воплощают человеколюбие и добродетель. Нижняя черта напоминает о Янь Хуэе, который вовремя исправлял свои ошибки. Вторая черта указывает на таких достойных людей, как Минь Цзыцянь: они совершенствовали человеколюбие благодаря дружбе. Третья черта, «частый возврат», означает, что человек вновь и вновь ошибается, но исправляется. Мудрецы тревожились из-за повторения ошибок, однако одобряли стремление исправиться. Четвёртая черта, «одинокий возврат», говорит о Мэн-цзы: живя в более позднюю эпоху, он в одиночку продолжил Путь Конфуция. Пятая черта, «глубокий возврат», соотносится с Цзэн-цзы и выражает основательную, питающую силу Пути Земли. Верхняя черта, «заблудившийся возврат», указывает на тех, кто сам себя губит и отказывается от усилий.

Гексаграмма «Безошибочность» состоит из триграммы Чжэнь (Гром) внизу и Цянь (Небо) вверху. Её образ — гром гремит под Небом, а всё сущее подлинно и не ложно. В изречении к гексаграмме сказано: если твёрдо держаться правильного Пути, будет благоприятный исход; если же поступать неправедно, придёт беда. Начальная черта — «безошибочность; в пути — счастье» — означает, что искренность помогает достичь цели. Древние правители брали эту гексаграмму за образец: следовали времени и взращивали всё живое.

В комментариях уточняется, что гексаграмма «Возврат» выражает закон Неба и Земли, но сама этим законом не является. Опасность «частого возврата» заключается в том, что человек часто ошибается, а не в том, что он часто исправляет ошибки. «Одинокий возврат» означает, что среди заблудившихся человек один возвращается к правильному Пути. Люди поздних поколений уделяли мало внимания самосовершенствованию и потому не понимали, как важно сближаться с достойными людьми.

Этот фрагмент происходит из гексаграммы «У-ван» («Отсутствие заблуждений») в «Книге Перемен» — «Ицзине». В нём говорится о том, что следует отринуть ложное и следовать Небесному предопределению. «У-ван» означает подлинность и отсутствие заблуждений.

Во второй линии сказано: если хочешь собрать урожай, не посеяв, и получить возделанное поле, не расчистив целину, то стремление к немедленной выгоде принесёт неудачу. В «Толковании образов» поясняется: тот, кто получает, не трудясь, в итоге не станет по-настоящему богатым.

Третья линия говорит о несчастье, которое приходит без всякой причины. Это похоже на то, как у путника убежала корова: прохожий поймал её, а местным жителям пришлось отвечать за случившееся. В «Толковании образов» сказано: прохожий получил корову, а местных постигла беда.

Четвёртая линия гласит: сохраняй прямоту — и беды не будет. В «Толковании образов» поясняется: кто способен держаться правильного пути, тот не совершит ошибки.

Пятая линия гласит: если болезнь возникла без причины, она пройдёт сама, если не принимать лекарств. «Толкование образов» предостерегает: при такой «болезни без заблуждений» не следует без разбора пробовать лекарства.

Верхняя линия предупреждает: если в состоянии «отсутствия заблуждений» самовольно и необдуманно действовать, беда неизбежна, и ничто не принесёт пользы. В «Толковании образов» сказано: такое необдуманное действие ведёт к катастрофе и безвыходному положению.

Весь текст раскрывает смысл «У-ван», гексаграммы Небесного Грома: только подлинность без заблуждений позволяет идти своим естественным путём. Небесное предопределение изначально истинно и лишено заблуждений — подобно тому, как человек со здоровыми глазами не видит цветов в пустом воздухе. Те, кто считает Небесное предопределение несправедливым, на самом деле сами пребывают в заблуждении. Небеса всегда молчаливо оберегают людей, но те часто не замечают этого, потому что их разум затуманен заблуждениями. Образ гексаграммы показывает: в мире гремит гром, и всё сущее подлинно. Учащемуся следует понять, что «отсутствие заблуждений» — это подлинность.

В первой линии янская сила только начинает приходить в движение, рассеивая заблуждения; в этот момент любое действие сулит удачу. Однако вторая линия напоминает: даже когда потрясение рассеивает заблуждения, мудрецы всё ещё опасаются возможных сожалений и потому снова и снова призывают твёрдо стоять на земле.

Этот текст разбирает смысл каждой черты гексаграммы «Уван» («Отсутствие заблуждений») в «Ицзине» — «Книге перемен». Гексаграмма учит следовать естественному ходу вещей и не действовать своевольно.

Начальная девятка, нижняя янская черта, символизирует гром, который вырывается из-под земли. Это начало освобождения от заблуждений. Если в такой момент не действовать опрометчиво, придёт благоприятный исход: человек следует Небесному Пути.

Шестёрка вторая, иньская черта, символизирует естественный порядок земледелия и урожая. Лучше всего, если урожай приходит без намеренного стремления его получить: это образ богатства, которое возникает естественно, без погони за ним. Но иньской черте свойственны скупость и тяга к наживе, поэтому ей трудно обойтись без расчёта на выгоду. Следует остерегаться алчности.

Девятка третья рассказывает о трёх людях и корове: один привязывает корову, другой её получает, третий теряет. Этот образ напоминает, что приобретения и потери в жизни непостоянны. То, что кажется случайностью, часто становится следствием собственных поступков, поэтому нельзя полностью сваливать вину на судьбу.

Девятка четвёртая занимает нижнее место в гексаграмме Цянь, символизирующей Небо и силу ян. Внутри она пуста и ясна, поэтому может твёрдо держаться своего убеждения и не действовать опрометчиво. Так она естественным образом избегает беды. Такая стойкость — качество, данное человеку от рождения.

Девятка пятая должна быть сильной, уравновешенной и правильно расположенной, понимающей подлинный смысл «отсутствия заблуждений». Однако из-за связи с шестёркой второй — отклика иньской черте — она начинает сомневаться в себе. Это похоже на болезнь, вызванную беспорядочным приёмом лекарств.

Верхняя девятка уже отклонилась от правильного Пути. Она понимает, что богатство и знатное положение нельзя добыть силой, но не осознаёт, что бедность тоже может навлечь беду. Значит, в глубине души она уже отошла от изначального смысла «отсутствия заблуждений».

В заключение говорится: сила ян приходит извне и направляет внутреннее; действие крепко, уравновешенно и отвечает своему положению. В этом — великое согласие с Небесным предопределением. Разве в Небесном предопределении может быть что-то ложное? Благоприятные и неблагоприятные исходы каждой черты зависят от того, следует ли человек естественному порядку вещей.

Этот отрывок главным образом раскрывает смысл двух гексаграмм: «У-ван» («Отсутствие заблуждений») и «Да-сюй» («Великое накопление»).

Гексаграмма «У-ван» говорит о том, что если человек изначально не предавался пустым помыслам, но всё же силой принимает лекарства от болезни, то может лишь усугубить своё состояние. Так и верхняя девятка — чрезмерно сильная и не занимающая центрального положения — не понимает безыскусной природы гексаграммы Цянь, которая символизирует Небо, и упорно направляется туда, где таится беда. Это лишь навлекает на себя неприятности. Совершенный мудрец относится к внешним вещам, как зеркало: встречает приходящее и не удерживает уходящее. Таково состояние «У-ван». Ему не нужно намеренно отстраняться от внешнего мира: тот и сам не может на него повлиять. Зачем же тогда лекарства?

Далее говорится о гексаграмме «Да-сюй» — Гэнь над Цянь. Она благоприятствует стойкости на правильном пути. Не жить на содержании семьи — к счастью; благоприятно переправиться через великую реку. Гексаграмма Цянь олицетворяет силу и твёрдость, а Гэнь — сияние, обновляющееся день за днём. Вместе они воплощают добродетель «Да-сюй». Эта гексаграмма учит изучать слова и поступки предшественников, чтобы развивать свою добродетель.

Толкования отдельных черт таковы. Начальная девятка предвещает опасность, но если вовремя остановиться, будет благоприятно. Вторая девятка говорит об оси, выпавшей из повозки, однако, поскольку она держится середины, вины нет. Третья девятка описывает доброго коня, несущегося вперёд: путь труден, но нужно сохранять верность правильному пути, и тогда продвижение будет благоприятным. Четвёртая шестёрка говорит о перекладине на рогах телёнка, не дающей ему бодаться, — это великое счастье. Пятая шестёрка — о накладке на клыках кабана, не позволяющей ему кусаться, — к счастью. Верхняя девятка указывает на открытый путь к Небу: всё совершается гладко и успешно.

В заключение разъясняется смысл «Да-сюй». Гэнь означает великую силу; три янские черты гексаграммы Цянь воплощают крепость и основательность; черты Гэнь на четвёртой и пятой позициях символизируют сияние, обновляющееся день за днём. Добродетели верхней девятки достаточно, чтобы вместить этих достойных людей. Она чтит добродетельных и занимает верхнее положение, поэтому способна привлечь мудрых людей, которые приходят к ней и присоединяются к ней.

В этом тексте раскрывается мудрость гексаграммы Да Чу («Великое накопление») из «Ицзина», символизирующей накопление силы. Её главная мысль такова: умея вовремя остановиться, можно продвинуться дальше.

Вначале говорится о первой девятке — нижней янской черте. Она занимает низкое положение, но обладает достоинствами и способна развиваться. И всё же она умеет сдерживать себя и не спешит вперёд. Благодаря этому она избегает бед, которые приносит поспешность, и заслуживает похвалы за осторожность. Вторая девятка подобна повозке, уже запряжённой, но её ось намеренно сняли: это тоже мудрое решение. Третья девятка изначально близка по устремлениям к верхней девятке. Хотя три янские черты — первая, вторая и третья — вместе обладают сильным порывом к продвижению, третья сохраняет бдительность. Памятуя о трудностях и твёрдо держась правильного пути, она проявляет не менее ценное качество.

Две иньские черты, шестая четвёрка и шестая пятёрка, расположены над тремя янскими. Их действия подобны тому, как телёнку ставят на лоб защитную планку, а дикому кабану удаляют клыки, чтобы укротить их силу. Надлежащие ограничения помогают взращивать Дэ — и тогда приходит великое благополучие. Когда путь накопления пройден до конца, все правильные пути открываются, янская энергия получает простор, и всё идёт так гладко, словно широко распахнулась небесная дорога.

Особенно важно, что три янские черты, продвигаясь вперёд, всякий раз помнят об опасности, останавливаются на полпути и в конце концов стойко сохраняют верность правильному пути. Шестая четвёрка и шестая пятёрка, в свою очередь, сдерживают чрезмерную силу защитной планкой и удалением клыков. Такой путь накопления, не стремящийся к немедленному успеху, подобен мудрому управлению государством в золотой век Яо и Шуня. Остановка здесь — не цель сама по себе: неподвижность горы, связанной с гексаграммой Гэнь, нужна для того, чтобы затем продвинуться дальше. Именно в этой мудрости — сначала остановиться, а потом идти вперёд — состоит подлинное сияние, которое обновляется день за днём.

В приложении толкование Су Ши (По-гуна) сопоставляет гексаграммы Сяо Чу («Малое накопление») и Да Чу. В Сяо Чу повозку останавливают против воли, и это приводит супругов к ссоре. В Да Чу человек сам останавливает повозку, освобождая ось, и сохраняет внутреннее спокойствие, поэтому не испытывает сожаления. Это ещё раз подчёркивает важность сознательного самоограничения.

В этом тексте главным образом объясняются символическое значение гексаграммы И («Питание») в «Книге перемен» и смысл её изречений к отдельным чертам. Несколько учёных толкуют их с разных сторон.

О различии между «фу» (輹) и «фу» (輻): «фу» (輻) — это тридцать спиц колеса, а «фу» (輹) — деталь, которая крепит спицы к оси. В гексаграмме Сяо Чу говорится, что спицы удержаны силой Инь: это означает долгую остановку. В гексаграмме Да Чу сказано, что ось сама задерживает движение: это короткая остановка, после которой путь можно продолжить.

Чжэн Сюань и Гуань Лу, известный знаток гадательных искусств эпохи Троецарствия, считали, что «я» (牙) — это деревянный колышек, к которому привязывают свинью. Подобно тому как колышек удерживает животное, сильная черта в гексаграмме расположена впереди, словно такой колышек. Лу Шинун добавлял, что в прибрежных районах Шаньдуна деревянный колышек для привязывания свиней действительно называют «я».

Цзяо Хун, учёный эпохи Мин, указывал, что в древнем письме знаки «жи» (日, «солнце») и «юэ» (曰, «говорить») похожи по начертанию, а слова «хэ» (何) и «хэ» (贺) созвучны и могут употребляться одно вместо другого. В подтверждение он ссылался на слова из «Чжуан-цзы» — «нести на спине лазурное небо» — и на «Оду дворцу Лу Лингуан» эпохи Хань.

Сян Сю, мыслитель эпохи Цзинь, объяснял образ гексаграммы Да Чу так: нет ничего, что лучше горы выражало бы остановку, и нет ничего, что лучше Неба выражало бы простор. Когда Небо находится внутри горы, возникает образ гексаграммы Да Чу.

Гексаграмма И («Питание»), в которой внизу находится Дунь, а вверху — Гэнь, говорит о пути взращивания и поддержания жизни. В изречении к гексаграмме сказано: наблюдай за тем, как питаются другие, но ещё важнее — заботиться о собственном взращивании. Небо и Земля питают все существа; мудрецы взращивают достойных людей, а через них приносят пользу народу. Поэтому путь питания имеет огромное значение. В «Образе» сказано, что благородный муж должен быть осмотрителен в речи и умерен в еде.

В изречении к начальной девятке говорится: отказаться от собственной черепахи — символа внутренней мудрости — и с завистью смотреть на то, как едят другие, значит навлечь несчастье.

Шестёрка вторая говорит о том, кто переворачивает путь питания и поступает вопреки обычному порядку: его действия приведут к несчастью.

Шестёрка третья говорит о том, кто уклоняется от правильного пути питания. Десять лет он не сможет ничего совершить, поскольку полностью отвернулся от Великого Пути.

Шестёрка четвёртая говорит: пусть способ и необычен, исход будет благоприятным. Нужно, словно тигр, пристально следящий за добычей, сохранять полную сосредоточенность — тогда ошибки не будет.

Шестёрка пятая говорит, что, хотя человек и поступает вопреки обычному порядку, верность правильному пути принесёт благоприятный исход. Однако не следует рисковать и переправляться через большую реку.

Верхняя девятка говорит: к благам, обретённым благодаря самосовершенствованию, следует относиться осмотрительно. Тогда будет благоприятный исход и удастся преодолеть препятствия; это принесёт великое счастье и благоденствие.

Это толкование гексаграммы «И» из «Цзина перемен» («Ицзин») посвящено принципу «взращивания и питания». Изначально иероглиф «и» означает щёки, а здесь — заботу, взращивание и питание. На примерах Неба и Земли, а также совершенномудрых автор показывает, что истинный путь взращивания состоит в том, чтобы поддерживать других, а не заботиться только о себе.

Небо и Земля питают все существа, не заботясь о собственном пропитании. Совершенномудрые воспитывают достойных людей и заботятся о народе, не извлекая выгоды для себя. Таков самый прямой и светлый путь взращивания — он приносит благоприятный исход. Верхняя девятка символизирует человека, умеющего воспитывать достойных, а пятая шестёрка — правителя. Правителю надлежит заботиться о подданных, но если его самого содержат подданные, это противоречит естественному порядку. Начальная девятка, хотя и обладает силой ян в нижней позиции, выглядит неприглядно, если лишь завидует тому, как питаются другие, вместо того чтобы полагаться на собственную «черепаху духа».

Третья шестёрка должна была соотноситься с верхней девяткой и получать от неё поддержку, но, вопреки пути взращивания, она стремится к отрешённой чистоте — и навлекает опасность. Четвёртая шестёрка, напротив, принадлежит вместе с верхней девяткой к триграмме Гэнь, символизирующей Гору, поэтому, следуя пути взращивания, обретает благоприятный исход. Так, чжоуский князь Вэнь умел воспитывать талантливых людей, и к нему пришли такие достойные мужи, как Бо И и Тай-гун. Весь отрывок подчёркивает: истинное взращивание — это бескорыстно поддерживать других; забота лишь о собственной выгоде и действия вопреки обстоятельствам ведут к опасности.

Этот отрывок рассуждает о гексаграмме И (颐), связанной с питанием и взращиванием, и гексаграмме Да Го (大过), которая символизирует чрезмерность.

О гексаграмме И сказано: если правитель взращивает достойных людей так же, как Небо и Земля питают все сущее, в Поднебесной воцарится мир. Черепаха способна поддерживать себя, регулируя дыхание и обходясь без пищи; так и подлинное искусство питания и взращивания состоит во внутреннем самосовершенствовании. Человеку следует быть осторожным в словах и поступках и умеренным в еде: сказанное уже не вернуть, а проглоченное не выплюнуть.

Гексаграмма Да Го учит, как поступать, когда что-либо становится чрезмерным. Ее образ — балка в доме прогнулась, что указывает на неустойчивость основания. В таких обстоятельствах нужна твердая и уравновешенная позиция; следуя ходу событий, можно достичь благополучного исхода. В первой черте говорится, что подложить под жертвенные дары белую солому — значит проявить осмотрительность и избежать ошибки. Во второй черте старая ива пускает новые побеги, а старик берет в жены молодую женщину: это образы необычного пути в необычные времена. Третья черта предупреждает: если балка прогнулась слишком сильно, дело обернется бедой. В четвертой сказано, что выгнувшаяся вверх балка предвещает удачу, хотя могут скрываться и другие опасности. Пятая черта изображает старую иву в цвету и пожилую женщину, вышедшую за молодого мужчину: это противоестественные явления, в которых нет вины, но нет и заслуги.

В завершение говорится: когда в мире все становится чрезмерным, благородный человек должен сохранять независимость и не страшиться; удалившись от дел, он не должен впадать в уныние. Через образы и перемены гексаграмм весь отрывок раскрывает мудрость поведения, когда развитие вещей достигает крайности.

Этот отрывок раскрывает глубокий смысл гексаграммы «Большое преодоление» из «Книги Перемен» (Ицзин; гексаграмма Дагuo, образ — Водоём над Ветром). Речь в нём идёт о том, почему в особые времена приходится прибегать к необычным мерам.

Цветение засохшего тополя служит образом явления, противного обычному порядку и недолговечного. Так же и брак пожилой женщины с молодым мужчиной нарушает привычные нормы, но не заслуживает порицания. Когда нависает бедствие, грозящее гибелью, как в верхней шестой черте, положение может казаться опасным, однако упрекнуть здесь не за что: в особые времена приходится действовать необычным образом.

Суть гексаграммы «Большое преодоление» в том, что в период крупных перемен необходимо сохранять прочность и устойчивость основы и концов. Лишь чистая, крепкая сила, подобная силе гексаграммы Цянь, символизирующей Небо, ведёт к благополучию и позволяет избежать ошибок. Название «Большое преодоление» связано с тем, что нижняя и верхняя черты — первая и шестая — слабы и податливы, отчего янская сила оказывается чрезмерной.

В тексте названы три случая такого превышения: государь возвышается над подданными, отец — над сыном, муж — над женой. Если это превышение становится чрезмерным, ослабевают поддержка, наследование и помощь супруги. Поэтому во времена больших перемен нужно действовать быстро и искать новые силы, твёрдые и праведные, чтобы избежать опасности прогиба балки.

Ключевое место в гексаграмме занимает девятая четвёртая черта: её сила крепка, но умеренна; в ней сочетаются уступчивость и способность к следованию (Сюнь) с открытостью и радостью (Дуй), что приносит благополучие. Подобно высоко поднявшейся балке, это предвещает удачу и не требует отклика первой черты. Девятая третья черта тоже подобна балке, но её сила чрезмерна и лишена умеренности. Она проявляет лишь уступчивость, не подкреплённую действием, и потому предвещает опасность прогиба балки.

Наконец, в тексте сказано, что древние мудрецы — например, Яо, избравший Шуня, и правитель У-дин из династии Шан, призвавший на службу Фу Юэ, — совершали необычные поступки в необычные времена. В этом и состоит суть гексаграммы «Большое преодоление»: в особых обстоятельствах следует действовать с размахом, выходящим за рамки обыденного.

В этом отрывке через образы линий гексаграммы «Дагuo» — одной из шестидесяти четырёх гексаграмм «Книги Перемен» («Ицзин») — и сравнения с деревьями и водами болота показано, как меняются выгоды и опасности в зависимости от обстоятельств.

Начальная шестая линия, самая нижняя иньская черта, подобна белой траве, подложенной под дерево Сюнь — образ смирения. Хотя трава слаба, она помогает избежать беды. Но когда балка опасно прогибается, положение становится безнадёжным: дерево затоплено до самой вершины, и никакие усилия уже не помогут. Это показывает, что в тяжёлый кризис справиться с бедой можно лишь благодаря исключительным способностям.

Верхняя шестая линия, самая верхняя иньская черта, рисует картину «болото поглотило дерево»: вода поднялась так высоко, что скрыла дерево целиком, — и это, конечно, предвещает опасность. Но можно взглянуть на образ иначе: вода способна затопить дерево, но не уничтожить его; когда она отступит, дерево всё ещё будет стоять. Нижняя начальная линия слаба и занимает низкое положение, поэтому проблема в самом дереве. Верхняя линия тоже слаба, но находится наверху, и тогда проблема уже в воде болота.

Средняя вторая и пятая линии обе напоминают несущие балки. В Шаньси, например, в каждом дворе сажают тополя не только потому, что они быстро растут, но и потому, что их прямую и прочную древесину можно использовать для балок. Если упустить подходящее время и дерево высохнет и сгниёт, у него всё же могут появиться новые побеги. Это подобно тому, как вторая линия соединяется с начальной — та символизирует молодую женщину, — и получает новое начало: дерево всё ещё может стать балкой. Но союз пятой линии с верхней, символизирующей старуху, иной. Он подобен цветению засохшего тополя: краткий расцвет не может длиться долго, и новых побегов не будет; в конце концов дерево засохнет окончательно.

В пояснении добавлено: несущая балка соотносится с деревом Сюнь, а третья и четвёртая линии в середине гексаграммы подобны балкам крыши. Засохший тополь означает дерево, упустившее своё время. Вторая и четвёртая линии выполняют сходную функцию, поэтому дерево способно дать новые побеги; третья и пятая занимают разные положения, поэтому появляются лишь цветы, но не плоды. Начальная шестая линия изначально означает белую траву, а её положение иньской черты под янской также намекает на союз юной девушки с пожилым мужчиной. Верхняя шестая линия изначально предвещает бедствие, когда вода скрывает всё до вершины; поскольку иньская черта стоит над янской, она также намекает на союз пожилой женщины с молодым мужчиной.

В заключение Ян указывает, вероятно, что речь идёт о комментаторе: это нельзя объяснить обычными представлениями о долге и нравственности, и обычными способами с этим не справиться. В особые времена, когда необходима гибкость, на кону стоит многое. Через образы увядания и возрождения дерева отрывок показывает, что в развитии вещей важно уловить подходящий момент и действовать сообразно обстоятельствам.

В этом толковании к верхней и нижней частям «Инь цзин» преимущественно разбирается гексаграмма Кань из «И цзина», символизирующая воду и опасность. На примере комментариев нескольких учёных здесь раскрывается мудрость поведения перед лицом трудностей.

Сюн Го говорит: «Тополь обыкновенен, но из него можно строить добротные дома». Это значит, что даже простые вещи могут принести большую пользу. Люй Чжунму добавляет: «Так и правитель, оказавшийся в смуте, встречает министра, способного навести порядок: они дополняют друг друга, как рыба и вода. Или отец, заложивший основу семейного дела, встречает сына, которому суждено его продолжить. Их сердца созвучны так, что это чувствуют даже духи». Так сухой тополь даёт новые побеги — знак того, что в тяжёлой ситуации может открыться путь к переменам.

Ван Цзи поясняет: болото может затопить дерево, но не повалить его — так человек сохраняет независимость и бесстрашие в беде. Болото может скрыть дерево, но не погубить его — так человек уходит от мира и не впадает в уныние. В этом и состоит добродетель, превосходящая обычную.

Гексаграмма Кань, составленная из двух триграмм Воды, гласит: «Столкнувшись с опасностью за опасностью, сохраняй искренность — и сердце обретёт ясность; поступай достойно — и заслужишь почтение». «Туань чжуань» поясняет: Кань означает двойную опасность, подобную воде, которая течёт непрерывно, но не выходит из берегов. Если в опасности не утратить искренности, то благодаря внутренней стойкости и верности срединному пути можно достичь благополучия. Небесные опасности нельзя преодолеть подъёмом; земные опасности — это горы, реки и холмы. Правитель использует труднопроходимые места, чтобы защищать государство. Так видно, сколь важно уметь обращаться с опасностями.

«Сян чжуань» говорит: вода течёт одна за другой, знаменуя череду опасностей. Поэтому благородный муж непрестанно совершенствует добродетель и изучает искусство наставления.

Начальная шестёрка: оказаться на дне глубокого рва, среди опасностей — к несчастью. Это происходит из-за утраты верного пути.

Вторая девятка: в опасности искать выход и обрести малую удачу. Но человек всё ещё остаётся в самом центре опасности.

Третья шестёрка: куда ни пойдёшь — всюду опасность; не действуй опрометчиво. Иначе ничего не добьёшься.

Четвёртая шестёрка: поднести в глиняной посуде вино и пищу, передать через окно скромный дар — в конце концов беды не будет. Здесь твёрдость сочетается с мягкостью.

Пятая девятка: опасность ещё не достигла предела, и положение только что стало спокойнее — беды не будет. Причина в том, что человек держится середины и не доводит дело до крайности.

Верхняя шестёрка: связанный верёвками, заключённый среди колючек, он три года не может освободиться — к несчастью. Это кара за отступление от верного пути.

В заключение говорится: мудрец устанавливает преграды, чтобы укрепить государство, например возводит стены. Поскольку его путь открыт, он сам пребывает в безопасности; поэтому мудрец всегда тревожится, достаточно ли крепки преграды. Когда же достойный человек вступает в опасность ради управления государством, он не ищет опасностей, однако в конце концов беда охватывает страну и семью, а опасность поднимается, словно наводнение, и её уже не остановить. Разница между ними в том, что один опирается на опасность ради безопасности, а другой попадает в опасность и не может из неё выбраться. Так различаются мудрец и достойный человек, а также глубина их знания.

Этот текст говорит о мудрости поведения перед лицом беды — «Бездна» (坎). Даже в опасном и коварном мире мудрец умеет превратить беду в средство самозащиты. Главное — правильно смотреть на трудное положение: если можно спокойно выдержать самую глубокую опасность, то в какую беду нельзя войти и из которой нельзя выйти свободно?

Проблема нынешних людей в том, что многие добродетельные мужи в обычное время не заботятся об учёности и самосовершенствовании, а в час опасности упрямо держатся за ритуал и доброе имя. Когда они наконец оказываются в беде и хотят выбраться, бывает уже поздно. Поэтому благородный муж не столько страшится самой беды, сколько опасается сам навлечь её на себя. Если не бросаться в ловушку добровольно, что беда сможет ему сделать? Но если сам в неё угодишь, немедленно выбраться будет трудно.

Истинная мудрость такова: оказавшись в беде, не спешить искать выход. Следует, подобно Вэнь-вану, заточённому в Юли, сначала принять своё положение и устроиться в опасности так, словно она стала ему подушкой. В этом заключается первый принцип поведения перед лицом беды. Это не значит, что не нужно стремиться к спасению: просто надо понимать, что поспешные действия обречены на неудачу. Если гнаться за малой выгодой и не замечать глубокой опасности, выбраться потом, возможно, уже не удастся.

В тексте приведены поучительные примеры нескольких типов людей. Начальная шестёрка — нижняя иньская черта в гексаграмме — символизирует тех, кто сам бросается в опасность. Такие знаменитые мужи, как Чэнь Дун и Оуян Чэ, оказались в безвыходном положении: кого им винить, кроме самих себя? Верхняя шестёрка — верхняя иньская черта — символизирует тех, кто уже выбрался из опасности. Министры Ли Гу и Чэнь Фань, выйдя из беды, вновь оказались связанными узами и окружёнными терниями; в течение трёх лет им всё ещё грозила опасность. Этих людей мир считал великими мудрецами, однако в конце концов они не сумели уберечь ни себя, ни государство и при этом полагали, что сохранили доброе имя. Это поистине печально.

Иной пример — Нин У-цзы, достойный сановник царства Вэй в эпоху Чуньцю. Помогая правителю Вэй Чэн-гуну, он отвечал на опасность скромной трапезой — «кубок вина и две корзины еды» — и сохранял смирение, не допуская излишеств. Девятка вторая, средняя черта нижней триграммы, довольствуется небольшим продвижением и не идёт на риск. Девятка пятая, средняя черта верхней триграммы, указывает, что впереди уже нет преград и беда подходит к концу. Хотя человек всё ещё находится в опасности, та уже не будет усугубляться. Это учит нас: в трудном положении следует преодолевать твёрдое мягкостью и ждать, пока придёт подходящий момент. Тогда опасность можно пережить благополучно.

В этом отрывке объясняются значения текстов к чертам гуа Кань из «Книги Перемен» (И цзин) — гуа, связанного с водой и опасностью. Главная мысль такова: хотя Кань символизирует опасность, в нём заключена мудрость, помогающая справиться с трудностями.

Девятка вторая, мужская черта, находится в опасном положении, но благодаря своей твёрдости и уравновешенности в итоге вместе с Шестёркой четвёртой выходит из опасности без беды. Это похоже на воду, которая никогда не переполняет русло: можно идти через опасность и сохранять верность своему слову. В этом заключается смысл выражения «есть доверие» — «ю фу». Вторая и пятая черты обладают твёрдостью и уравновешенностью, поэтому их внутреннее состояние открыто и спокойно.

Гуа Кань образован двумя водными гуа, наложенными друг на друга, и символизирует опасности, нарастающие одна за другой. Но именно привычка распознавать опасность позволяет вновь и вновь двигаться вперёд и добиваться успеха. Поэтому гуа Кань несёт в себе полезное для людей достоинство; всё зависит от того, как его применить.

Далее приводятся толкования нескольких учёных. Цзинь Жубай отмечает, что Кань — единственное из восьми гуа, связанное с тревогой и опасностями. Конфуций говорил, что создатели «Книги Перемен» были проникнуты сознанием опасности. Сюн Наньша объясняет, что «повторный Кань» означает Кань и во внутреннем, и во внешнем гуа, словно человек оказался в двойной опасности. «Кувшин вина, две корзины зерна, сосуды из глины» — это описание простого обряда, а «внести договор через окно» означает заключить соглашение в трудном положении, прибегнув к необычному пути.

В отрывке также упоминается древняя система наказаний: преступника заключали среди терновника, символизирующего гуа Кань. Если через три года он исправлялся, его освобождали; если нет — казнили.

Толкование Су Ши, известного как господин По, гласит: людям, оказавшимся в беде, не нужны сложные церемонии и формальности. Общее несчастье само собой рождает доверие между ними. Таковы отношения Шестёрки четвёртой и Девятки пятой: государю нужна поддержка чиновника, а чиновнику — покровительство государя.

В этом фрагменте главным образом разбираются образ гексаграммы «Ли» и её изречения в «Ицзине» («Каноне Перемен»). Ли означает Огонь, свет и зависимость — то, к чему нечто прилепляется или на что опирается.

Сначала о человеческих отношениях: если обращаться с людьми с помощью простых подарков и скромных знаков уважения, в итоге стороны не станут винить друг друга. Так истолковывается связь между четвёртой и пятой чертами. Ли Цзысы объяснял, что верхняя, шестая черта лежит над пятью сплошными чертами, словно человек, заточённый в темнице: руки и ноги связаны, а под ногами колючки. Сыма Гуан, известный также как Цзюньши, сравнивал непрерывный поток воды, который со временем становится большой рекой, с постоянным учением, ведущим человека к мудрости. Поэтому благородный муж должен хранить добродетель и неустанно учиться наставлять людей.

В изречении к гексаграмме Ли, образованной двумя гексаграммами Ли, говорится: «Стойкость на правильном пути приносит успех. Взращивание коровы — к счастью». Толкование гласит: «Ли означает зависимость. Солнце и луна опираются на небо, травы и деревья — на землю. Двойной свет, опираясь на правильный путь, способен просвещать Поднебесную. Мягкое следование срединному и правильному пути приносит успех; поэтому взращивать корову — к счастью».

«Комментарий к образам» объясняет: свет продолжает сиять. Великий человек, следуя этому образу, освещает всё вокруг.

Толкования отдельных черт таковы.

Начальная девятка: шаги сбивчивы, но человек сохраняет почтительность — беды не будет. Почтительность помогает избежать несчастья.

Вторая шестёрка: жёлтый цвет означает следование середине и правильному пути; это великое счастье, потому что человек держится срединного пути.

Третья девятка: закатный свет. Человек не бьёт по глиняным сосудам и не поёт; старик вздыхает — опасность. Ведь как долго может держаться свет заходящего солнца?

Четвёртая девятка: внезапное появление — словно пожар, словно смерть, словно изгнание. Появившемуся так человеку негде укрыться.

Пятая шестёрка: слёзы текут ручьём, человек печально вздыхает, но в итоге приходит счастье. Оно связано с тем, что пятая шестёрка опирается на князя.

Верхняя девятка: правитель выступает в поход, отсекает головы врагам и берёт в плен людей чужого рода — беды не будет. Поход правителя нужен для того, чтобы привести государство в порядок.

В толковании Фан Шихуа говорится, что Ли означает зависимость, а зависимость приносит свет. Солнце и луна опираются на небо, травы и деревья — на землю; так двойной свет, опираясь на правильный путь, просвещает Поднебесную. Почему гексаграмма Ли благоприятствует стойкости? Потому что её образ соединяет ясность и мягкость, а сама она опирается на срединные и правильные позиции второй и пятой черт. Тогда тьма рассеивается, всё сущее находит своё место, люди живут спокойно, пашут землю и едят, роют колодцы и пьют воду. Чего ещё желать? Достаточно взращивать корову — и будет счастье. Три черты нижней триграммы обозначают три времени суток: начальная — утро, вторая — полдень, третья — закат, старость и прощание с ушедшими.

Этот фрагмент из «И-инь шанся цзин» («Объяснение верхних и нижних глав „Книги Перемен“») говорит о краткости человеческой жизни и призывает беречь время и радоваться жизни, а также разъясняет принципы взаимного отклика Неба и Земли и отношений между правителем и подданными.

Человеческая жизнь подобна дню: всё его дело начинается утром, когда открывают двери и вступают в новый день. Каждый должен ответственно относиться к своим обязанностям и быть осторожным в поступках, словно путник, следящий за каждым шагом, чтобы не оступиться. Кто способен держаться середины, тому будет сопутствовать удача — подобно жёлтому сиянию в сумерках. Это время ясности и прямоты. Но если упустить его, как солнце, склоняющееся к западу, благоприятный срок не продлится. Если вовремя не ударить в фу — древний глиняный музыкальный инструмент — и не запеть, чтобы порадоваться жизни, то в старости и слабости останется лишь вздыхать. Это предвещает беду. Поэтому следует ценить нынешний миг и радоваться жизни. Это не означает презрения к смерти: речь о том, чтобы беречь годы старости и наслаждаться жизнью.

Далее говорится о чертах гексаграммы: три черты внешней триграммы образуют Ли, а четвёртая, пятая и верхняя черты взаимно поддерживают друг друга, продолжая свет. Черта девятка на четвёртом месте символизирует высоко стоящее солнце: тучи рассеиваются сами собой, но это длится лишь миг. Внезапная беда обрушивается, словно огонь опаляет, смерть настигает или человека изгоняют, и ему негде укрыться. Это не мы отвергли его.

Пятая черта говорит: если народ угнетают жестокие правители, подобные правителю Ю и князю Гэ, народ, измученный страданиями, возненавидит великую державу и покинет её. Разве правитель, исполненный человеколюбия и Дэ, не будет за них глубоко тревожиться и не поспешит ли спасти их? Поэтому верхняя черта девятка показывает, что военный поход завершается победой: главного зачинщика уничтожают, а его сторонников берут в плен. Так поступают потому, что противники не принадлежат к одному с нами роду; это вынужденная мера. В действиях просвещённых правителя и подданных — та же благость, что и в заботе о корове-матери, олицетворяющей мягкую покладистость. И это действительно так.

В приложении приведён порядок гексаграмм нижней части «Книги Перемен»: Сянь, Хэн, Дунь, Да-чжуан, Цзинь, Мин-и, Цзя-жэнь, Куй, Цзянь, Цзе, Сунь, И, Гуай, Гоу, Цуй, Шэн, Кунь, Цзин, Гэ, Дин, Чжэнь, Гэнь, Цзянь, Гуй-мэй, Фэн, Люй, Сюнь, Дуй, Хуань, Цзе, Чжун-фу, Сяо-го, Цзи-цзи и Вэй-цзи.

В завершение объясняется гексаграмма Сянь — «Взаимный отклик» (Гэнь внизу, Дуй наверху). Она означает отклик и взаимное притяжение; ей сопутствует успех, благоприятно стойко держаться правильного пути, а брак сулит удачу. «Толкование суждения» гласит: Сянь означает взаимный отклик. Мягкое начало находится наверху, твёрдое — внизу; Инь и Ян взаимно откликаются и соединяются. Удерживаться в покое и пребывать в радости, а мужчине — смиренно искать расположения женщины: так достигаются успех, благоприятный исход и удачный брак. Когда Небо и Земля вступают во взаимный отклик, рождаются и растут все существа. Когда святой человек воздействует на сердца людей, Поднебесная обретает мир.

Этот текст объясняет смысл гексаграммы «Сянь» («Взаимное чувство»), символизирующей отклик. Она состоит из триграммы Гэнь, означающей гору, и триграммы Дуй, означающей водоём, и описывает закон взаимного отклика всех вещей.

В начале говорится: наблюдая, как Небо, Земля и все существа откликаются друг другу, можно понять, как достигается мир в Поднебесной. Образ водоёма на горе напоминает благородному мужу принимать других с открытым и смиренным сердцем.

Затем ход отклика передаётся через образы частей тела. Начальная шестерка, нижняя иньская черта, говорит об отклике, который начинается с большого пальца ноги, — это знак того, что намерение устремляется вовне. Вторая шестерка описывает, как отклик доходит до голени: хотя положение кажется опасным, спокойствие и устойчивость приносят благоприятный исход. Девятка третья говорит о бедре: если бездумно следовать за другими, это приведёт к сожалению. Четвёртая девятка описывает отклик в области сердца: сохраняя правильное намерение, можно рассеять сожаление. Пятая девятка говорит об отклике в спине, который не вызывает сожаления. Верхняя шестерка указывает на щёки и язык: такой отклик легко превращается в пустые красивые слова.

Особо подчёркивается, что отклик — естественный закон Неба и Земли. Стоит шевельнуть большим пальцем ноги — и вслед за ним приходят в движение голень и бедро. Отклик сердца, которому соответствует четвёртая девятка, кажется неподвижным, но именно здесь особенно важно сохранять правильное намерение. Истинный благородный муж умеет заранее предвидеть возможные сожаления, возникающие в ответ на отклик, но не отказывается откликаться из страха перед ними. Если отклик остаётся без ответа, в сердце рождается тревога; это лишь подтверждает, что сила взаимного чувства открыта и благородна.

Наконец, говорится об отклике спины, которому соответствует пятая девятка: он не так заметен, но всё же существует. Вся гексаграмма показывает, что отклик развивается постепенно, от ног к голове, и у каждой части тела есть свои особенности, к которым следует относиться осознанно.

Этот отрывок из Канона (цзина) главным образом различает «отклик» и «следование движению». В нём подчёркивается, что подлинное действие должно исходить из внутреннего отклика, а не быть слепым подражанием другим.

Движения частей тела служат здесь образом: наблюдая за движением щёк, можно понять намерение пяти внутренних органов. Если в сердце нет подлинного отклика, зачем тратить столько слов? Настоящий отклик не нуждается в речах — он подобен естественному движению Неба и Земли и всего сущего. Если этот отклик утратить, движение Поднебесной остановится.

Движение пальцев ног в первой черте, обозначающей начальную стадию, — подлинный отклик. Движение голени во второй черте лишь следует за движением первой и само по себе откликом не является; поэтому Чжоу Вэнь-ван не одобряет такое поведение. Конфуций же полагает, что вторая черта, хотя и движется вслед за первой, может при этом иметь собственный отклик. Слепое следование ведёт к опасности, тогда как самостоятельный отклик позволяет идти в согласии с естественным ходом вещей и не причиняет вреда.

Подлинный слепой последователь — это третья черта, которую в Каноне описывают словами «и сам не пребывает на месте»: у неё нет собственной позиции, она движется вслед за другими, а не по внутреннему отклику. Настоящий отклик возникает естественно, без раздумий. Движение же вслед за толпой подобно поведению слуги, который исполняет приказания: это низкое положение, недостойное мужа великой души.

Мудрецы ценят отклик, исходящий из сердца, и не одобряют слепого следования. Отклик рождается в самом человеке, а следование приходит извне. Но если отклик не получает ответа, он теряет смысл. Подлинные отклик и ответ возникают одновременно: так Инь-Ян, два вида Ци, естественно отзываются друг на друга, как горы и озёра сообщаются дыханием. В этом и состоит правильный путь отклика.

Наконец, в тексте сказано: отклик начинается в сердце, и ответ тоже исходит из сердца. Когда сердце что-то чувствует, нижняя часть тела движет стопой, а верхняя — ртом. Если первая черта откликается движением пальцев ног, а четвёртая черта, соответствующая положению сердца, не отвечает, это противоречит естественному порядку. Поэтому мудрецы заключают: подлинный отклик неизбежно получает соответствующий ответ.

Здесь «черть» означает одну из шести позиций гексаграммы «Книги перемен»: счёт ведётся снизу вверх — первая, вторая, третья, четвёртая, пятая и верхняя черты. «Вэнь-ван» — Чжоу Вэнь-ван, которого традиция считает одним из главных авторов «Книги перемен».

Этот отрывок через гексаграмму Сянь из «Ицзина» — символ взаимного отклика — раскрывает, как человеческое сердце откликается на внешние явления и как они воздействуют на него. В тексте части тела служат образами: когда сердце — «мэй» — порождает мысль, внутреннее движение души не видно, однако оно непременно проявится через рот, который символизирует триграмма Дуй. Стоит человеку что-то почувствовать — и пальцы ног, символизируемые триграммой Гэнь, означающей остановку, сами собой приходят в движение. Даже если он захочет притвориться, что неподвижен, ему это не удастся.

Автор с сожалением замечает: превращение и взращивание всего сущего Небом и Землёй, как и мир в Поднебесной, — всё это следствие естественного взаимного отклика. Даже мудрецы не могут нарушить этот закон, а обычные люди при этом хотят притворяться и обманывать других, скрывая свои чувства. Первое правило подлинной учёности — не обманывать себя и честно относиться к тому, что лежит у тебя на сердце. Когда намерения искренни, сердце само приходит к правильному состоянию, а тело и дух естественным образом совершенствуются. Тогда в порядке окажутся и семья, и государство, и вся Поднебесная.

В приложении приводятся толкования нескольких учёных.

Су Ши говорит, что это подобно тому, как мужчина со смирением добивается женщины: лишь искренность приводит к истинному результату. Подлинное чувство естественно, как облака следуют за драконом, а ветер — за тигром; в нём нет места притворству.

Чжу Си объясняет, что гексаграмма Сянь означает взаимный отклик, триграмма Гэнь, «остановка», помогает сосредоточить его, а триграмма Дуй, «радость», — дать уместный ответ. Когда юноша, символизируемый Гэнь, первым добивается девушки, символизируемой Дуй, это соответствует правильному пути отношений между мужчиной и женщиной.

Ян Цзянь считает, что взаимный отклик и радость неразделимы. Это подобно неподвижной поверхности воды, которая естественно отражает всё вокруг: Небо и Земля кажутся безмолвными и неподвижными, но на деле непрерывно откликаются друг другу.

Му Боцзай подчёркивает: без взаимного отклика невозможно общение. Этот принцип относится не только к отношениям между мужчиной и женщиной — он лежит в основе движения Неба и Земли.

В основе роста и развития всего сущего между Небом и Землёй лежит естественный закон взаимного отклика. Когда совершенномудрый своим искренним сердцем преображает людей, в Поднебесной воцаряются гармония и мир. Наблюдая такие отклики, можно постичь сущность всего сущего. Эта сущность — подлинный механизм, по которому движется мир; без взаимного отклика он не может проявиться.

В верхней части «Книги Перемен» первой стоят гексаграммы Цянь (Небо) и Кунь (Земля), обозначающие установленное положение Неба и Земли. Нижняя часть начинается с гексаграмм Сянь (Гора и Озеро сообщаются дыханием) и Хэн (Гром и Ветер взаимно воздействуют друг на друга), символизирующих взаимное соприкосновение Инь и Ян. Для установления положения необходимы различия, поэтому Небо и Земля представлены двумя отдельными гексаграммами. Чтобы дыхание могло соединиться, Гора и Озеро сведены в одну. Гексаграмма Сянь (Гэнь внизу, Дуй наверху) изображает взаимный отклик юноши и девушки. Это наиболее сильное проявление взаимного отклика, поэтому Сянь поставлена в начале нижней части.

Древние считали, что сердце человека связано с позвоночником — люй, — и служит средоточием духовной деятельности. Чтобы видеть все цвета, глазам нужно оставаться свободными; чтобы слышать все звуки, таким же свободным должно быть ухо. И сердцу нужно сохранять внутреннюю пустоту, чтобы вмещать прекрасное в мире. Если же оно заполнено предубеждениями, то становится подобно перекрытому проходу, через который уже не пройти.

Подлинный отклик — это «отклик без намерения»: сердце сохраняет пустоту и не ставит себя в центр. Это не означает полного отсутствия мыслей. Речь о мысли, которая следует естественному ходу вещей: человек размышляет весь день, словно вовсе не прикладывая к этому усилий. Все сущее в Поднебесной идёт разными путями, но в итоге сходится к одной истине. Учёные же нередко цепляются за конкретные методы, забывая о корне, и погружаются в размышления, не зная их истока. Так возникает намеренно вызванный отклик вместо естественного Дао.

Примечание: гексаграмма Сянь — одна из шестидесяти четырёх гексаграмм «Книги Перемен»; она символизирует взаимный отклик. Люй — позвоночник. «Отклик без намерения» — важное понятие даосской мысли: оно обозначает отклик, возникающий естественно, без сознательного усилия.

Гексаграмма Хэн из «Ицзина» (Цзина Перемен) — Ветер внизу, Гром наверху; вместе они символизируют ветер и гром, следующие друг за другом. Она говорит о Пути постоянства. В тексте гексаграммы сказано: сохраняющий постоянство добьётся успеха и избежит беды; благоприятно придерживаться Правильного Пути и действовать.

«Туань чжуань» объясняет: «Хэн» означает длительность и постоянство. Верхняя триграмма Чжэнь, Гром, относится к янской твёрдости, а нижняя триграмма Сюнь, Ветер, — к иньской мягкости; гром и ветер согласованно действуют вместе. Когда Инь и Ян откликаются друг другу, постоянство может длиться, поэтому дело завершается благополучно и без бед. Законы движения Неба и Земли вечны и неизменны. Солнце и Луна могут долго сиять благодаря небесному Пути, а смена времён года позволяет всему сущему развиваться. Мудрец неустанно следует Правильному Пути и тем самым наставляет Поднебесную. Наблюдая закон постоянства, можно постичь природу Неба, Земли и всего сущего.

«Сян чжуань» говорит: гром и ветер, следующие друг за другом, — образ гексаграммы Хэн. Благородный муж, размышляя над ним, понимает, что следует твёрдо держаться Правильного Пути.

Толкование отдельных черт:

Начальная шестёрка: с самого начала чрезмерно стремиться к постоянству опасно и бесполезно. Это подобно тому, как при рытье колодца сразу пытаться копать слишком глубоко: так можно лишь навредить делу.

Девятка вторая: сожаление исчезает. Эта черта занимает центральное положение и потому способна постоянно держаться Срединного Пути.

Девятка третья: тот, кто не может сохранять добродетель, рискует навлечь на себя унижение. Человека вспыльчивого и непостоянного даже друзьям трудно терпеть.

Девятка четвёртая: охота не принесёт добычи. Если долго оставаться в неподходящем положении, откуда взяться улову?

Шестёрка пятая: для женщины верность и целомудрие ведут к счастью, а для мужчины такой образ действий может быть опасен. Женщине подобает хранить верность одному; мужчине же нужно уметь сообразовываться с обстоятельствами, и упрямо придерживаться женской модели поведения ему не следует.

Верхняя шестёрка: тот, кто поколеблет Путь постоянства, неизбежно столкнётся с опасностью. Занимая высокое положение, он расшатывает основы, поэтому его усилия обречены на бесплодность.

Учёный-исследователь «Ицзина» эпохи Мин Фан Шихуа добавляет: «Хэн» означает постоянство. А раз речь идёт о постоянстве, нужно следовать естественному ходу вещей, не пытаясь добиваться его силой. Начальная шестёрка находится в начале триграммы Сюнь, Ветер: чрезмерное стремление проникнуть глубже оборачивается неудачей. Истинное постоянство состоит в том, чтобы держаться Срединного Пути, как это удаётся девятке второй. Девятка третья слишком жёстка и не занимает центрального положения, поэтому из-за вспыльчивости в конце концов утратит добродетель. Девятка четвёртая находится не на своём месте, но всё же надеется на добычу — её усилия неизбежно окажутся напрасными.

Этот фрагмент классического текста раскрывает глубокий смысл «постоянства» — непрерывности и устойчивости. Конфуций говорит: даже стремясь добыть дичь — то есть достичь цели, — нужно следовать верному пути. Если добиваться своего, не занимая подобающего места, то сколько бы времени ни прошло, усилия окажутся напрасными. Триграмма Чжэнь символизирует большую дорогу, а триграмма Сюнь — птицу. В пятый прерывистый штрих занимает место, предназначенное для сплошного штриха: он сохраняет постоянство Дэ, но всё же навлекает опасность. Причина в том, что он знает о необходимости постоянства, но не понимает, ради чего следует сохранять его. Верхний, шестой штрих находится в конце триграммы Чжэнь. Он полагает, что сможет добиться успеха действием и движением, но это тщетно: ему известно движение, однако он не понимает, что постоянства нельзя добиться принуждением.

О Пути постоянства трудно говорить: нужно хранить его, не стремясь к нему намеренно; оно словно недостижимо, но от него нельзя отказываться. Его нельзя добиваться силой или исследовать до конца. Что же тогда делать? Только вновь и вновь сохранять постоянство.

В приложении Ян Цзянь отмечает: если верх и низ не согласованы, постоянства не будет. Гром гремит, ветер поднимается — они всегда действуют вместе. Сюнь, ветер, не противоречит движению Чжэнь; лишь когда все шесть штрихов — сплошные и прерывистые — соотносятся друг с другом, возможно постоянство. Наблюдая за тем, что сохраняется, мы познаём то, как вещи откликаются; а поняв, что именно сохраняется, мы понимаем и то, что воспринимается. Так раскрывается истинная природа всего сущего между Небом и Землёй. Если же отделить восприятие от постоянства, мы не поймём ни постоянства, ни отклика. Сильная буря не может бушевать весь день: непостоянны лишь её внешние проявления, тогда как её исток постоянен. Звуки и движения кажутся изменчивыми, но их источник всегда пребывает. Поняв это, можно увидеть, что в основе всякое изменение сохраняет постоянство. «Постоянство», «Сянь» (отклик и взаимное чувство), «И» и «Дао» — лишь условные названия; тот же принцип действует во всём сущем между Небом и Землёй и во всех шестидесяти четырёх гексаграммах.

Цзинь Жубай добавляет: слова о том, что постоянство не соответствует занимаемому месту, относятся к несоответствию срединному Пути, а не к тому, что сплошной штрих находится на месте прерывистого. Например, третий сплошной штрих находится на месте сплошного, но это всё равно неблагоприятно; второй сплошной штрих занимает срединное положение и тем самым устраняет сожаление.

Ван Би (字 辅嗣) объясняет: покой властвует над волнением, а устойчивость служит основой движения. Поэтому устойчивость — состояние, подобающее тому, кто стоит выше; спокойное пребывание в своём положении — путь к долговечности. Если занять высшее место в гексаграмме, оказаться в самой гуще перемен и при этом принять это за обычное состояние, то ничего не удастся совершить.

Ян Цзянь поясняет: «Встряска» означает смятение и беспокойство. Если даже на последнем этапе человек всё ещё мечется и не может достичь чистой сосредоточенности, он ничего не добьётся и придёт к беде. Мудрец, то есть Конфуций, усердно трудился, забывая о еде, потому что опасался именно этого. В пятнадцать лет он устремился к учению, в тридцать обрёл твёрдую опору, в сорок перестал сомневаться, в пятьдесят познал веление Неба, в шестьдесят научился воспринимать любые мнения, а в семьдесят мог следовать желаниям сердца, не нарушая правил. Лишь тогда он достиг великого свершения. Увы! Следовать этому принципу — к счастью, нарушать его — к беде. Разве можно не относиться к нему с почтением и осторожностью?

Он также говорит: гром и ветер — самые бурные явления Поднебесной; казалось бы, их нельзя назвать постоянными, однако именно они служат образами гексаграммы Хэн («Постоянство»). Обычным людям это трудно понять, но благородный муж видит, что в своей сущности они никогда по-настоящему не меняются. Конфуций говорил, что печаль и радость сменяют друг друга, подобно тому как чередуются ветер и гром, а затем добавлял: «Раскрой глаза — и не увидишь; напряги слух — и не услышишь». Печаль и радость нельзя ни увидеть, ни услышать. Кто же станет отрицать, что в своей сущности они никогда не меняются? Эта неизменная сущность и есть основа, на которой человек стоит. В этом — состояние благородного мужа и истинный смысл грома и ветра; их нельзя судить лишь по тому, находятся ли они в движении или покое.

Ван Шоу-жэнь (字 伯安) говорит: если благородный муж постигнет истинный смысл грома и ветра как образов гексаграммы Хэн, он сможет гибко действовать среди бесконечных перемен, сохраняя при этом непоколебимую основу.

(Внизу — гексаграмма Гэнь, вверху — гексаграмма Цянь.)

Гексаграмма Дунь («Отступление») символизирует уход и благоприятный исход. Есть небольшая выгода, если сохранять праведность.

«Туань чжуань» поясняет: «Отступление и благоприятный исход» означает, что своевременный отход ведёт к успеху. Твёрдая янская черта занимает правильное положение и действует, сообразуясь с временем. Слова «небольшая выгода — в праведности» указывают на то, что мягкая иньская сила постепенно растёт. Смысл отступления в надлежащее время чрезвычайно важен!

«Сян чжуань» говорит: над землёй возвышается гора — это символ отступления. Благородный муж поэтому держится подальше от низких людей; ему не нужно питать к ним ненависть, но следует сохранять достоинство и строгость.

Начальная шестёрка: при отступлении оказаться позади опасно; не следует предпринимать поспешных действий.

«Сян чжуань» поясняет: опасность отставшего при отступлении — если не действовать необдуманно, беды не будет.

Вторая шестёрка: крепко связать себя жёлтой воловьей кожей — так, что никто не сможет развязать.

«Сян чжуань» поясняет: жёлтая воловья кожа нужна для того, чтобы твёрдо укрепить намерение.

Третья девятка: отступать, будучи привязанным к чему-либо, опасно и изнурительно, словно болезнь; зато содержать слуг и служанок благоприятно.

«Сян чжуань» поясняет: опасность отступления с неразорванными привязанностями подобна утомлению от болезни. Содержать слуг благоприятно, потому что совершать великие дела уже невозможно.

Четвёртая девятка: отступать спокойно и свободно — к счастью для благородного мужа, к беде для низкого человека.

Этот отрывок толкует гексаграмму «Дунь» из «Ицзина» — символ отступления и ухода от мира. В нём говорится о том, как мудро отступать в разных обстоятельствах.

Образ гексаграммы показывает: благородный муж умеет вовремя уйти, а ничтожный человек на это не способен. Пятая девятка — янская черта на почётном месте — говорит, что достойное отступление приносит счастье, поскольку позволяет сохранить верность своим принципам. Верхняя девятка, высшая янская черта, учит: если отступление тщательно подготовлено, оно не принесёт вреда, ведь в сердце больше нет сомнений.

Гексаграмму Дунь образуют Гора и Небо. Она символизирует время, когда Инь постепенно усиливается, а Ян отступает. Суть этой гексаграммы — уметь отступить, следуя велению времени. Пятая девятка находится на почётном месте, но, видя, как постепенно усиливается вторая шестёрка — иньская черта, — всё же сохраняет прежнее взаимодействие с ней. В этом и состоит мудрость своевременного отступления.

По-настоящему мудрый человек не ждёт, пока ничтожные люди получат власть, чтобы задуматься об уходе: он всегда готов отступить. Как сказано о первой шестёрке: если уйти с самого начала, откуда взяться беде? В отрывке приводятся исторические примеры: Коу Чжунь рекомендовал Дин Вэя, а Чжан Цзюнь — Цинь Хуэя. Лишь когда те получили власть, стало ясно, каковы они на самом деле. К тому времени отступать было уже поздно.

Вторая шестёрка описывает положение, когда иньская черта, символизирующая ничтожного человека, постепенно набирает силу. Это напоминает историю Ли Линьфу времён династии Тан. Сначала он притворился доброжелательным и посоветовал Ли Шицзы предложить императору Сюань-цзуну возвести усыпальницу на горе Хуашань. Когда император обрадовался, Ли Линьфу внезапно переменил мнение: он заявил, что Хуашань — гора, связанная с судьбой государя, и потому земляные работы там неуместны. Так он погубил Ли Шицзы и укрепил собственное положение.

Меняясь вместе с образами гексаграммы и обращаясь к историческим примерам, этот отрывок учит сообразовываться с обстоятельствами и вовремя отступать, когда для этого приходит время. Не следует ждать, пока беда окажется у порога, чтобы сожалеть о промедлении. Истинная мудрость — сохранять готовность к уходу в обычной жизни, а не бежать лишь тогда, когда отступление уже стало вынужденным.

В этом отрывке классическое предание и разбор гексаграмм раскрывают мудрость отношений между государем и подданным, а также умение вовремя уйти от мирских дел, чтобы избежать беды.

В тексте говорится, что Цинь Хуэй из династии Сун хитростью лишил троих великих полководцев военной власти. Это было подобно тому, как связать человеку руки и ноги бычьей кожей, причём связанный даже не замечает, что попал под контроль. Отсюда становится понятна важность «искусства отстраниться от мира» — мудрости своевременного ухода от мирских дел. В гексаграмме Гэнь («Остановка») из «Книги Перемен» (Ицзин) третья черта занимает главное место. Если её сковать, это повлияет на всю систему. Однако тот, кто стоит во главе — например, глава семьи или начальник, — даже будучи стеснённым, всё ещё способен владеть положением: малые дела ему по силам, а за большие браться не следует.

Четвёртая черта, девятка, соотносится с первой. Она символизирует благородного человека, который умеет вовремя отступить, — это приносит естественную удачу; малый человек не способен повредить ему. Если пятая черта, девятка, занимающая место государя, наделена мудростью, то даже в окружении малых людей — мягких и уступчивых сил, которые символизирует вторая черта, шестёрка, — государь, умея отступить, может сохранить правый путь. Но таких просвещённых государей встречается мало: в истории сильные и прямые натуры часто оказывались стеснены мягкими силами и мелкими людьми.

В завершение приводятся примеры разных способов вести себя в мире. Ди Жэньцзе служил У Цзэтянь, а Фэн Дао Чанлэ жил в уединении среди смуты. Тао Хунцзин отказался поступить на службу к династии Лян, а Чэнь Туань — присягнуть династии Сун. Ли Ми, оставаясь простолюдином, помогал императору Суцзуну из династии Тан; Лю Бинчжун, будучи монахом, служил Хубилаю, основателю династии Юань; монах Яо Гуансяо в эпоху Мин помог Чжу Ди захватить престол, за что его прозвали «монахом-убийцей». Эти примеры показывают: и служба, и уход от мирских дел требуют мудрого выбора, сообразного времени и обстоятельствам.

Этот отрывок раскрывает философский смысл двух гексаграмм «Книги перемен»: «Дунь» (遯卦, отступление) и «Да-чжуан» (大壮卦, великая сила).

О гексаграмме «Дунь» сказано: когда Инь-Ци (иньская жизненная сила) постепенно усиливается — то есть власть получают недостойные, — а Ян-Ци (янская жизненная сила), олицетворяющая благородного мужа, ещё не подавлена окончательно, благородный муж отступает. Это не отказ от ответственности: он понимает, что такой шаг соответствует ходу Небесного Пути. Он сам прекращает участвовать в происходящем. Его решение может показаться бесчувственным, но оно продумано на долгую перспективу. Он умеет сообразовываться с обстоятельствами, не поступаясь принципами, и остаётся твёрдым, словно гора. Так благородный муж выглядит в глазах недостойных: держится на расстоянии, но сохраняет достоинство и внушает уважение.

В приложенных комментариях приводятся и другие толкования. Су Ши полагал, что благородный муж отступает во время усиления Инь, чтобы сохранить силы и дождаться перемены обстоятельств. Цзяо Хун, опираясь на текстологические свидетельства, указывал, что древний иероглиф «фэй» 飛 («лететь») был ошибочно записан как «фэй» 肥 («тучный»); это можно понимать как намёк на то, что отступление подобно полёту птицы вдаль. Ван Цзи подчёркивал: перед лицом недостойных благородному мужу следует «не питать злобы, но быть строгим». Его слова должны быть скромны, поступки — безупречны; внешняя мягкость должна сочетаться с внутренней твёрдостью, чтобы не давать другим возможности воспользоваться им.

Гексаграмма «Да-чжуан» состоит из триграммы Цянь внизу и Чжэнь наверху. «Великая сила» означает, что мощь должна сочетаться с твёрдостью и действием. Подлинное могущество требует стойкости в правом пути — «благоприятна стойкость». Таков закон движения Неба и Земли: оно одновременно величественно и праведно. Образ грома, звучащего в небесах, предостерегает благородного мужа: нельзя поступать вопреки ритуальным нормам.

Изречения по отдельным чертам дополняют это наставление. В начальной девятке говорится: сильны лишь пальцы ног — то есть человек слишком поспешно бросается вперёд, — и это ведёт к затруднениям. В девятке второй говорится, что соблюдение середины приносит счастье.

Всё это выражает даосскую мудрость поведения: в неблагоприятных обстоятельствах нужно уметь вовремя отступить, а обретя силу — ещё строже держаться правого пути. В основе этого наставления лежит единство внутренней твёрдости и внешней мягкости.

Этот отрывок взят из гексаграммы «Гром над Небом — Дачжуан» в «Ицзине» и главным образом говорит о правильном применении силы.

В изречении к третьей черте, девятке третьей, сказано: малый человек — тот, кому недостаёт добродетели, — лишь злоупотребляет грубой силой, тогда как благородный муж умеет сообразовываться с обстоятельствами. Если бездумно кичиться силой, получится, как у барана, который бодает рогами изгородь и застревает в ней. Образ барана, упершегося в изгородь, показывает, к чему приводит безрассудное упорство.

Изречение к четвёртой черте, девятке четвёртой, гласит: стойкость на правильном пути приносит счастье и избавляет от сожалений. Изгородь словно проломлена, рога больше не застревают, а ось большой повозки крепка — можно спокойно двигаться вперёд. Здесь говорится о том, что умело применённая сила помогает преодолеть преграды.

В изречении к пятой черте, шестёрке пятой, сказано: на ровном месте теряют барана — то есть лишаются силы в спокойной обстановке, — но сожаления нет. Причина в том, что занимаемое положение не соответствует ситуации.

Изречение к верхней черте, верхней шестёрке, гласит: баран бодает изгородь и не может ни отступить, ни продвинуться; пользы от этого нет. Но если пройти через трудности, в конце концов придёт счастье. Здесь говорится, что в безвыходном положении стойкость на правильном пути помогает обратить опасность в благополучный исход.

В толковании Фан Шихуа говорится: в этой гексаграмме лишь четвёртая черта, девятка четвёртая, обладает твёрдостью и движением, поэтому действие приносит счастье. Подлинная «Великая сила» должна опираться на правильный путь. Первая черта, девятка первая, расположена слишком низко, поэтому ей не следует действовать опрометчиво. Третья черта, девятка третья, хотя и близка к триграмме Чжэнь, символизирующей движение, встречает впереди преграду и потому не должна идти напролом. Когда благородный муж обретает силу, ему следует понимать, что уместно: быть сильным можно, но злоупотреблять силой нельзя. Как сетовал император Вэнь из династии Хань, в неподходящее время даже способному человеку трудно проявить свои таланты.

Главная мысль этого отрывка такова: силу нужно применять в подходящем месте и в подходящее время; безрассудное действие приводит к обратному результату. Благородный муж умеет учитывать обстоятельства, тогда как малый человек лишь бездумно кичится силой.

В этом отрывке из Цзин (классического писания) говорится о мудрости государственного управления и поведения в мире. Император Вэнь из династии Хань, пятый император Западной Хань, был мягким и умеренным правителем. Он обращался с народом просто и доступно, а страной управлял, проявляя терпимость и сокращая число законов и распоряжений. Как сильный баран не может показать свою мощь на ровной местности, так и мягкое управление помогает уладить многие конфликты. Даже если кажется, что утрачено нечто ценное — «потерян баран», — сожалеть об этом в действительности не приходится.

Образ «баран упёрся рогами в изгородь» поясняет: в пору расцвета силы, которой соответствует гексаграмма Да-чжуан («Великое могущество»), тот, кто бездумно кичится мощью, уподобляется барану, бьющемуся рогами о преграду: он оказывается в тупике и не может ни продвинуться, ни отступить. Истинный мудрец должен поступать подобно Шанскому Тану, который сумел призвать на службу И Иня. Поначалу И Инь сталкивался с трудностями: некоторые сомневались в нём, поскольку он прежде был поваром. Однако в итоге Шан Тан распознал в нём настоящий талант.

Автор критикует императора Вэня за то, что, несмотря на его человеколюбие, он не в полной мере использовал способности таких талантливых людей, как Ли Гуан и Цзя И. Правитель должен, подобно древнему Чжоу-гуну, который прерывал трапезу и откладывал мытьё волос, чтобы принять достойных людей, дорожить талантами. Завершая рассуждение, автор подчёркивает: в пору расцвета силы особенно важно держаться Правильного Пути и широко открывать дорогу способным людям. Таков высший принцип, по которому движется Небо и Земля.

В приложении Су Ши и Ян Цзянь отмечают: истинное «Великое могущество» должно опираться на Правильный Путь. Оно подобно времени года, когда сила Ян достигает наибольшей полноты — поре «главенства четырёх Ян». Это и есть один из коренных принципов мироздания.

Этот отрывок взят из «Инь инь шан ся цзин» и главным образом объясняет образ гексаграммы «Цзинь» («Продвижение»: Огонь над Землёй) и смысл её черт в «И цзине».

«Цзинь» означает движение вперёд и подъём — подобно солнцу, восходящему над землёй: триграмма Ли вверху символизирует огонь и солнце, а триграмма Кунь внизу — землю. Свет над землёй указывает на то, что благородный муж должен являть миру свои светлые нравственные качества.

Каждая черта описывает своё положение. У самой нижней черты, начальной шестёрки, продвижение затруднено, но верность правильному пути принесёт благоприятный исход. Вторая шестёрка испытывает тревогу на пути вперёд, однако благодаря стойкости и следованию срединному пути получит великий дар от «бабушки» — так здесь обозначена пятая шестёрка. Третья шестёрка обретает доверие людей, и сожаления исчезают сами собой.

Четвёртая девятка подобна робкой землеройке: её неуместное положение ведёт к опасности. Пятая шестёрка занимает центральное положение и своей мягкой, уступчивой добродетелью уравновешивает силу ян; ей не нужно заботиться о выгоде и потерях — продвижение принесёт благоприятный исход. Верхняя девятка берёт город приступом, словно поражая его рогами. Путь труден, но в итоге беды не будет; однако избранный способ ещё недостаточно светел.

Особо отмечается, что пятая шестёрка, хотя и слаба по природе, занимает почётное центральное место в триграмме Ли, символизирующей свет. Благодаря мягкому и мирному нраву она способна привести к покорности сильную энергию ян. Подобно Кан-хоу, владетелю, умиротворившему земли, который удостоился от Сына Неба множества колесниц и трёх аудиенций за один день, она получает это почётное положение потому, что мягкое и уступчивое движется вверх, следуя великому пути света.

Примечание. «Землеройка» здесь служит образом робости и подозрительности; «великий дар» означает великое благодеяние; «Ван-му», «Царица-мать», в образе черт указывает на пятую шестёрку. Все эти толкования выражают философскую мысль «И цзина»: мягкое может обуздать твёрдое, а ясная добродетель — сиять вовне.

Этот отрывок через слова к чертам гексаграммы «Продвижение» в «И цзине» — знака восхождения и развития — раскрывает, как правителю и подданным следует отступать и продвигаться в разных обстоятельствах.

Пятая черта, шестерка, — прерывная черта на почетном месте — изображает правителя, который управляет страной, опираясь на просвещенность и мягкость, и обладает широкой, всеобъемлющей душой. Такой правитель подобен солнцу, озаряющему все сущее: он снисходительно относится к успехам и неудачам князей и не держится за обиды. Поэтому подданные искренне ему преданы, а их дела складываются благополучно. Хотя прерывная черта занимает место, предназначенное для сплошной, что обычно предвещает сожаление, она находится в триграмме Ли, символизирующей свет. Благодаря ясной и прямой добродетели правителя подчиненные охотно следуют за ним, и сожаление исчезает.

Начальная шестерка, самая нижняя прерывная черта, приходится на ранний этап продвижения. Она стремится вверх, но словно встречает препятствия, и в этом проявляется крайняя скромность и мягкая уступчивость. Хотя эта черта не связана в соответствие с девяткой четвертой, сплошной чертой, беды не будет, если она твердо держится правильного пути. Вторая шестерка, прерывная черта в середине нижней триграммы, занимает подобающее для продвижения место, но не радуется продвижению в душе. Ее состояние таково: внешне она мягка и уступчива, а внутри — спокойна и свободна от привязанностей. Поэтому она получает великое благословение от «Матери-правительницы» — так здесь обозначена правительница, представленная пятой шестеркой.

Третья шестерка, прерывная черта наверху нижней триграммы, продвигается вместе со всеми. Ее устремления направлены вверх, но ей не следует спешить и рваться вперед: действовать можно лишь получив одобрение окружающих, иначе впоследствии возможны сожаления. Начальная, вторая и третья шестерки — это князья, которые уступчивы и знают свое место. В глазах правителя всем им можно доверять, и их начинания будут благополучны.

Лишь девятка четвертая, сплошная черта на месте, предназначенном для прерывной, занимает неподобающее положение. Стремясь к продвижению с излишней твердостью, она подобна крысе-шицю, которая прячется днем и выходит ночью: она не смеет показаться на свету и сама утрачивает светлую добродетель. Однако правитель не станет сурово судить ее даже за такую ошибку и все же даст ей возможность. Но если она не способна двигаться при свете дня, как ей рассчитывать на обычный путь продвижения?

Символика черт гексаграммы «Продвижение» показывает, какого поведения требуют разные обстоятельства: правителю следует относиться к людям с ясностью и великодушием; подданным, стремящимся продвинуться, нужно действовать вовремя и знать свое место; излишняя твердость может привести к утрате положения, тогда как мягкая уступчивость в конце концов приносит благословение.

Этот отрывок раскрывает глубокий смысл верхней девятки в гексаграмме Цзинь Книги Перемен — «Продвижение», символизирующей восхождение и свет. Верхняя девятка находится на самой вершине гексаграммы и слишком сурова и непреклонна. Она стремится прославиться, напав на соседние владения, но не понимает, насколько опасен такой шаг. На первый взгляд это может казаться разумным стремлением к выгоде и избеганию потерь: оно действительно приносит временную удачу и помогает избежать беды, оставаясь в рамках правильного пути. Однако в итоге оно неизбежно обернётся сожалением.

Обстановка такова: правитель выше не заботится о личной выгоде и потерях, а внизу служит доверенный сановник, тревожащийся о стране и народе. Государство процветает и пребывает в покое, отношения между правителем и сановником гармоничны — нет нужды доказывать что-либо силой. В мирную пору, когда зерна в достатке, а казна полна, незачем прибегать к хитрым приёмам вроде «трёх представлений и пяти приманок» — политике умиротворения, которую применяла династия Хань в отношениях с сюнну. Если в Поднебесной нет несправедливости, достаточно честного судьи вроде Чжан Шичжи, известного судьи династии Хань. Зачем же тревожиться из-за тех, кто, подобно мышам-землеройкам, занимает должности, не имея способностей?

Поэтому слова «лишь силой покорять владения» указывают на то, что добродетель человека ещё не достигла ясности и прямоты. В эпоху великого просвещения, когда государственное управление чисто и справедливо, свет должен заливать всё вокруг, как в гексаграмме Цзинь. Правителю и сановникам не до конца хватит времени, чтобы жить в согласии, — как во времена Вэнь-вана из Чжоу, когда достойных сановников щедро одаривали конями и принимали по три раза за день. Когда свет появляется над землёй, это гексаграмма Цзинь; когда он скрывается под землёй — гексаграмма Минъи, «Поражение света», символизирующая ущерб свету. Как же тяжело видеть такую перемену!

В приложении поясняются собственные имена и термины из отрывка. «Ванму» означает мать государя. 鼫鼠 — особый вид мыши, которой приписывают пять умений, но ни одно из них она не освоила как следует: она может летать, но не выше крыши; лазать, но не до верхушки дерева; плавать, но не через долину ручья; рыть норы, но не способна скрыть своё тело; бегать, но не быстрее человека. Так называют посредственность, которая понемногу умеет всё, но ни в чём не достигла мастерства. Это не то же животное, что 硕鼠 — «большая крыса», упомянутая в Книге песен.

Разбирая верхнюю девятку гексаграммы Цзинь, текст предостерегает: в мирное и благоденствующее время следует править посредством добродетели и не прибегать поспешно к силе. Одновременно он высмеивает людей, подобных мышам-землеройкам: они лишь кажутся способными, но не обладают настоящими знаниями и умениями.

«Цзин перемен» («И цзин») описывает в гексаграммах «Цзинь» — «Восхождение» и «Минъи» — «Затмение света» два способа вести себя в мире.

На подъёме — как в гексаграмме «Цзинь» — следует сохранять скромность и не выставлять себя напоказ, подобно солнцу, которое только начинает подниматься. Истинный мудрец знает: продвижение не повод для самодовольства, напротив, оно требует осторожности. Как показывает история о сановнике, удостоенном трёх встреч с правителем, его возвысили за умение придерживаться середины. Образ Княгини-Матери — воплощение мягкости и верности середине — и шестая черта на пятом месте также выражают эту мудрость. Чэн И объяснял: развиваясь, нужно следовать светлому Пути; идти за просвещённым правителем — общее стремление людей. Ван Цзи развил эту мысль в образе солнца: восход символизирует «восхождение», но собственный свет солнца не прибывает и не убывает — он лишь бывает закрыт или открыт. Благородный муж понимает отсюда, что природа человека изначально светла. Нужно лишь «самому явить свою светлую Дэ», чтобы она проявилась: вся работа над собой совершается внутри и не требует внешней опоры.

В трудные времена — как в гексаграмме «Минъи», где Земля находится над Огнём, — свет оказывается скрыт, словно солнце ушло под землю. Тогда следует быть мягким внешне и твёрдым внутри, как Чжоу-гун, заключённый в темницу, или скрывать свою мудрость, как Цзицзы, придворный сановник династии Шан, притворившийся безумным, чтобы избежать беды. В начальной девятой черте говорится о раненой птице, летящей с опущенными крыльями, и о благородном муже, который отправился в путь и три дня не ел. Это образ стойкости в невзгодах. Вторая черта, шестая на втором месте, повествует о раненой левой ноге: на помощь приходит сильная лошадь, и дело заканчивается благополучно. Она показывает, что, следуя обстоятельствам, можно избежать опасности. Девятая черта на третьем месте говорит о богатой добыче на охоте к югу, но предостерегает от поспешности: в беде важно уловить подходящий момент. Четвёртая черта, шестая на четвёртом месте, учит проникнуть внутрь, чтобы понять, что происходит на самом деле. Пятая черта, шестая на пятом месте, призывает следовать примеру Цзицзы и не отступать от правильного пути. Все эти образы учат хранить свет во тьме. Верхняя шестая черта сравнивает светило, которое сначала поднимается к небесам, а затем падает на землю: это предостережение о том, что, утратив верный закон, можно перейти от процветания к упадку.

Главная мысль такова: в благополучии сохранять ясность ума, а в беде — беречь внутренний свет. Как показывает образ гексаграммы «Минъи» — Огонь под Землёй, — свет может быть временно погребён под землёй, но он никогда не угасает.

Этот отрывок, опираясь на слова к отдельным чертам гексаграммы Мин И из «И Цзина» («Книги перемен»), рассказывает, как Чжоу-гун Вэнь-ван скрывал свои способности и выжидал под властью тирана Шан Чжоу-вана. Гексаграмма Мин И символизирует мрачное время, когда свет заслонён: словно солнце, поднявшись в небо, вновь уходит под землю. Шан Чжоу-ван был решителен и силён, но, поступая вопреки Небесному Дао, погрузился во тьму.

В центре рассказа — плен Вэнь-вана в Юли, тюрьме государства Шан. Черта «в начале девятка» описывает его бедственное положение сразу после заключения: словно птица, опустившая крылья, он три дня не мог добыть себе пищу и перед упрёками тюремщиков мог лишь предоставить всё воле Неба. Черта «во второй позиции шестёрка» повествует о раненой левой ноге, которую нужно было немедленно лечить: подобно тому, как быстрый конь помогает скорее выбраться из опасности, это соответствовало воле Неба и чаяниям народа. Черта «в третьей позиции девятка» говорит о мудрых сановниках: после охоты на юге они преподнесли Чжоу-вану крупную добычу, словно охотники, приносящие зверя государю. На вид это было угодничеством, но в действительности служило способом уберечь себя.

К четвёртой позиции, согласно черте «в четвёртой позиции шестёрка», Вэнь-ван благодаря терпению постепенно снискал доверие Чжоу-вана. Словно солнце, вновь показавшееся над горизонтом, он наконец вышел из Юли. Эта история показывает: даже мудрец может пострадать в тёмные времена, но стойкость и умение хранить правоту среди невзгод в конце концов способны смягчить тирана и вернуть свет. Черта «в пятой позиции шестёрка» подводит итог: Вэнь-ван пережил испытание, скрывая внутреннюю просветлённость и внешне проявляя мягкость и покорность. Эта мудрость — не выставлять себя напоказ — составляет суть наставления гексаграммы Мин И: «благоприятно хранить стойкость в трудностях».

В этом отрывке рассказывается о Цзицзы — достойном сановнике династии Шан, приходившемся дядей царю Чжоу. Во времена политического мрака он сохранил свою мудрость, следуя пути «Сокрытия света» — Минъи.

Столкнувшись с тиранией царя Чжоу, Цзицзы притворился безумным, чтобы избежать беды. Внешне он казался неразумным, но в душе сохранял ясность. Это напоминает гексаграмму «Минъи» в «И цзине»: в ней Триграмма Огня находится внизу, а Триграмма Земли — наверху, что символизирует свет, скрытый под землёй. Истинная мудрость нередко ярче всего проявляется во тьме. Она не мимолётна, а вечна и неугасима.

В тексте говорится о двух видах бедствий. Одно — беда, постигшая государство извне: с ней ещё можно попытаться справиться. Другое — беда внутри семьи: она ставит человека в положение, где и отступление, и продвижение чреваты опасностью. Именно с таким неотвратимым внутренним бедствием столкнулся Цзицзы. Поэтому он избрал путь «Сокрытия света»: утаивал свою мудрость, чтобы не навлечь беду явной проницательностью, но и не отрекался от своих внутренних убеждений.

На примере Цзицзы автор показывает: в мире чередуются день и ночь, и мудрецу тоже приходится менять образ действий, сообразуясь со временем. Истинная мудрость состоит не в том, чтобы идти на прямое и упорное противостояние, а в том, чтобы, подобно Цзицзы, «сохранять ясность внутри и мягкость вовне», поддерживая внутренний свет и внешне следуя обстоятельствам. Эта ступень кажется простой, но в действительности она предельна; даже такой мудрец, как Вэнь-ван из Чжоу, не мог не восхищаться ею.

В приложении толкование Ван Цзи поясняет: благородному мужу, управляющему народом, не следует быть чрезмерно проницательным. В древности свисающие перед лицом царя нити с нефритовыми подвесками и жёлтые шерстяные шарики на его головном уборе ограничивали обзор. Подобная умеренная «слепота» могла помогать правлению. Как гласит поговорка, «в слишком прозрачной воде рыбы не водятся»: если замечать каждую мелочь, это приносит беду.

В завершение цитируются слова из гексаграммы «Цзя-жэнь» («Домочадцы»). С точки зрения семейной этики, мужчинам и женщинам подобает занимать свои места: женщина ведёт домашние дела, мужчина действует вне дома. Это великий закон Неба и Земли. Родители подобны строгим правителям, и такая семья может жить в согласии. На первый взгляд, эта тема не связана с предыдущим рассказом; однако она скрыто указывает на то, что, оказавшись в двойственном положении — между государством и семьёй, — Цзицзы всё же сохранил свой долг сановника и близкого человека.

В этом фрагменте говорится о связи семейной этики с искусством управления государством. Главная мысль такова: когда отец исполняет отцовский долг, сын — сыновний, братья живут в согласии, а супруги каждый соблюдают свои обязанности, семья становится упорядоченной. Если порядок наведен в семье, Поднебесная естественным образом обретает спокойствие.

В «Сян чжуань» — пояснении к образам гексаграмм — сказано: ветер рождается из огня, что символизирует отношения в семье. Благородный муж должен говорить по существу и сохранять постоянство в поступках.

Толкование отдельных черт:

В начальной девятке сказано: в управлении семьей нужно предупреждать беду до того, как она случится, — тогда не будет повода для сожаления. Смысл в том, что бдительность помогает семье не сбиться с правильного пути.

Во второй шестерке сказано: женщина не принимает решений самовольно, а сосредоточенно ведет домашние дела; если она твердо держится праведного пути, это принесет благополучие. Здесь подчеркиваются такие добродетели женщины, как мягкость и скромность.

В третьей девятке сказано: если глава семьи чрезмерно суров, это может принести временное благополучие, но в конце концов обернется дурным; если же жена и дети весь день смеются и живут без правил, семейный уклад будет разрушен. Это показывает, что в управлении семьей нельзя быть ни слишком суровым, ни слишком мягким.

В четвертой шестерке сказано: благополучие и достаток семьи — великое предзнаменование. Главное — чтобы каждый занимал свое место и исполнял свои обязанности.

В пятой девятке сказано: правитель своим Дэ (добродетелью) преображает семьи Поднебесной; ему не о чем тревожиться, и благополучие придет само. Иными словами, тот, кто стоит выше других, должен подавать пример собственным поведением.

В верхней девятке сказано: в управлении семьей нужны и искренность, и строгость; тогда в конце концов наступит благополучие. Строгость достигается не внешним давлением, а тем, что человек обращает требовательность на себя и сам подает пример.

Далее Фан Шихуа развивает эту мысль. По образу гексаграммы Цзя-жэнь, «Семья», в ней представлены две дочери — так истолковываются две иньские черты, — поэтому главное внимание уделено семейной этике. Подобно тому как в песне «Гуань-цзюй» звучат в согласии цинь и сэ, благородные мудрецы воплощали такую гармонию в собственной жизни. Вэнь-ван воздавал заслугу за добродетель супруге, поэтому и сказано: «Женщине благоприятна стойкость». Конфуций же воздавал заслугу Вэнь-вану и подчеркивал: «Мужчина занимает правильное место вне дома». Нынешние супруги со временем станут родителями. Если отношения между мужчиной и женщиной сегодня строятся правильно, то и отношения отца с сыном, братьев между собой и супругов в будущем будут правильными. Отсюда вывод: упорядочить одну семью — значит принести спокойствие Поднебесной. Яо выдал двух своих дочерей за Шуня; Шунь взял их за образец, и в итоге в Поднебесной воцарился мир. Этот рассказ показывает, что семейная этика — дело отнюдь не малое.

Примечание: выражение «Яо ниспослал двух дочерей к Вэйюй» (釐降二女于潙汭) относится к истории о том, как Яо выдал своих дочерей Эхуан и Нюйин за Шуня. Выражение «брал двух дочерей за образец» (刑于二女) означает, что Шунь устроил семейную жизнь, следуя их примеру.

Этот отрывок из классики рассказывает об искусстве устроения семьи и подчёркивает, как важно, чтобы каждый член семьи занимал своё место. Для женщины величайшая добродетель — держаться правого пути и исполнять свои обязанности. В семье не нужно нарочно придавать себе строгий вид: достаточно каждому добросовестно делать своё дело, и атмосфера порядка возникнет сама собой.

В тексте говорится, что главе семьи (严君) не нужно добиваться авторитета суровыми выговорами: подлинное уважение рождается из личного примера. Женщине следует поддерживать мужа и сосредоточиться на ведении домашнего хозяйства (主中馈); тогда семья естественным образом будет процветать (富家大吉). Вместе с тем стремиться к достатку следует праведным путём, не нарушая нравственных принципов.

Дополнения нескольких комментаторов проясняют эту мысль. Ван Би (Ван Фусы) полагал, что правила в семье нужно устанавливать с самого начала: когда неприятности уже возникли, строгими наказаниями их не исправить. Ян Цзянь (Ян Цзинчжун) подчёркивал, что беду нужно предупреждать заранее, не давая дурным мыслям укорениться. Даже у таких совершенных правителей, как Яо и Шунь, бывали недостойные потомки, поэтому полностью избежать семейных трудностей нелегко.

Наконец, слова Сюэ Жэньгуя подводят итог: внутри следует быть рассудительным и ясным — это символизирует гексаграмма Ли, а вовне — скромным и уступчивым, как гексаграмма Сюнь. Тогда семьёй можно будет управлять должным образом. В этом заключена мудрость устроения семьи, основанная на внутреннем и внешнем совершенствовании, а также на сочетании твёрдости и мягкости.

Вэй Чжэн (字 Сюаньчэн) объяснял «Книгу перемен»: слова «послушание через покорность» означают, что вторая черта, шестерка, занимает надлежащее место и следует воле пятой черты, девятки. Это подобно тому, как дочь слушается отца, а жена — мужа: личную волю нельзя осуществлять по своему усмотрению.

Сюн Го (号 Наньша), ссылаясь на древние источники, указывал, что слово «хаохао» в версии Лю Сяна записано как «хэ», и имеет тот же смысл, что «хэхэ» в «Книге песен»: в обоих случаях это восклицание. Здесь оно выражает более глубокое чувство, чем «и-си» из «Песен Чжоу»: это вздох от невыносимого, а не весёлый смех, как его толкуют в словарях. Со времён Хань учёные объясняли «хаохао» как раз в противоположном смысле. Ван Хуэй из эпохи Сун верно заметил, что в гексаграмме, где преобладает жёсткость, не может быть места веселью. Он точно уловил суть образа: чрезмерная суровость заставляет жену и детей страдать и вздыхать. Разве это не достойно сожаления? Такой образ совсем не похож на величественную строгость верхней девятки.

Юй Фань (字 Чжунсян) объяснял, что четвертая черта, шестерка, занимает надлежащее место и соответствует первой черте; она следует за пятой девяткой, управляет третьей девяткой и соотносится с тремя янскими чертами. Поэтому сказано: «Богатство дому — великое счастье». Цзин Чжун добавлял, что четвертая и пятая черты — обе иньские, мягкие, и обе находятся в структуре гексаграммы Сюнь, символизирующей покорность. Так проявляется предельная мягкость. Покорность ведёт к согласию, а согласие — к достатку. Как гласит пословица: если у десяти человек десять разных мнений, им не собрать денег даже на иглу; если же десять человек единодушны, у них хватит средств и на золото.

Цзинь Шэн (字 Жубай) отмечал, что вторая черта, шестерка, находится в середине и занимает правильное место, поэтому её называют «послушной». Она соответствует пятой девятке и принадлежит к структуре Сюнь, поэтому названа «покорной»: мягкостью она соединяется с пятой девяткой. Он также задавался вопросом: четвертая черта, шестерка, мягкая и слабая, как четвертая шестерка в гексаграмме Тай. Почему там сказано «небогат», а здесь — «богат»? Достаток зависит от того, что четвертая черта следует за пятой девяткой. Пятая девятка занимает срединное и правильное место, а четвертая шестерка мягко ей служит, благодаря чему семейное богатство сохраняется. Поэтому и сказано: «послушание — в правильном положении».

Ян Ваньли (字 Тинсю) приводил в пример семью чжоуского Вэнь-вана. Пятая девятка воплощает твёрдую и ясную добродетель триграммы Цянь и занимает срединное, правильное место в гексаграмме Сюнь. Таков был чжоуский царский дом: Вэнь-ван был правителем, Тайсы — его супругой, Цзи-вана — отцом, Тай-жэнь — матерью, У-ван — сыном, а Ицзян — невесткой. Разве могли домочадцы не любить друг друга? Поэтому «Книга песен» восхваляет того, кто своим примером влияет на жену, затем на братьев и, наконец, на всю страну. Конфуций тоже говорил, что, пожалуй, только Вэнь-ван жил, не зная тревог. В этом и состоит смысл слов «не тревожься — будет счастье».

Ван Цзи толковал образ гексаграммы так: Сюнь — это ветер, Ли — огонь; разгоревшийся огонь рождает ветер, и потому огонь — его мать. Мудрый человек, наблюдая образ «ветер исходит из огня», понимает: корень наставления и преобразования людей лежит в семье, а корень семейного порядка — в самосовершенствовании. Основа самосовершенствования — соответствие слов и поступков. Осторожность в речи и поведении позволяет совершенствовать себя, а совершенствование себя ведёт к устроению семьи.

В этом фрагменте о гексаграмме «Разлад» из «Книги Перемен» говорится о том, что за внешним расхождением вещей может скрываться их внутренняя связь. Образ гексаграммы таков: вверху Огонь, внизу Озеро — триграмма Ли сверху, триграмма Дуй снизу. Это символ противоположных движений: пламя поднимается вверх, а вода озера просачивается вниз.

В изречении к гексаграмме сказано: «В малом — счастье». Это значит, что повседневные дела будут складываться благополучно. Две женщины живут под одной крышей, но стремятся к разному: так толкуют триграммы Ли и Дуй, обе относящиеся к Инь. Хотя на первый взгляд они не ладят, мягкое общение — «радость, соединённая с ясностью» — и мягкое продвижение вверх позволяют восстановить равновесие Инь-Ян. Небо и Земля, мужчина и женщина, все вещи могут казаться противоположными, но в действительности дополняют друг друга. В этом и состоит тонкий смысл гексаграммы «Разлад».

Изречения к отдельным чертам раскрывают эту мысль на конкретных примерах. В первой черте, девятка в начале, говорится: потерянную лошадь не нужно преследовать — она вернётся сама. Встреча с недобрым человеком тоже не принесёт беды: если вступить с ним в контакт, можно избежать столкновения. Во второй черте, девятка, сказано, что встреча с хозяином в узком переулке не будет ошибкой, поскольку человек сохраняет верный путь. Шестёрка в третьей черте уподобляет затруднительное начало волу, которого тащат за телегу, но обещает, что в конце всё сложится хорошо.

В четвёртой черте, девятка, рассказывается о том, как одинокий человек встречает родственную душу — «первого мужа». Искреннее общение даётся нелегко, но не приносит вреда. В пятой черте, шестёрка, близость внутри рода описана как «кусать кожу» — знак тесной связи; благодаря этому дела естественным образом завершаются благополучно. В верхней черте, девятка, возникают причудливые видения: свинья вся в грязи, а в повозке будто бы везут призраков. Это показывает, что странное на вид событие — «не разбойники, а сватающиеся» — после дождя, смывшего грязь, предстаёт в своём истинном свете.

В заключение Фан Шихуа добавляет к толкованию: чтобы отправиться в путь, лошадям нужна пара. Первая и четвёртая черты кажутся несогласными — это и есть «разлад», — но для первой четвёртая становится надёжным спутником, «первым мужем». Вторая и пятая черты соотносятся как подданный и государь, поэтому можно «встретить государя в переулке», а пятая черта получает поддержку рода. Пустота в середине триграммы Ли символизирует переулок. Это напоминает, что в ситуации видимого расхождения важнее всего сохранять срединный путь.

Этот отрывок посвящён переменам в гексаграмме Куй («Разлад») из «Книги Перемен» — она символизирует отчуждение и противоречия — и их урокам для жизни. В третьей шестёрке описано, как недоразумения создают разлад между людьми. Сначала подозрения заставляют их отдалиться друг от друга: человек видит, как спутник везёт повозку, и думает, что того тащат; видит, как ведут быка, и принимает это за попытку утащить его самого. Ему даже чудится, будто другой спустится с неба и отрежет ему нос. Но всё это — лишь заблуждения. Он принимает быка, перепачканного грязью, за свинью, а спутника — за целую повозку демонов. Сперва он натягивает лук, чтобы выстрелить, но затем выясняется: незнакомец пришёл свататься.

В комментарии старик Туань (возможно, так автор называет самого себя) замечает: разлад — естественное явление, но воссоединение в конце концов тоже следует неизбежному закону. Однако люди часто сами создают отчуждение. Одни воображают, что между ними есть противоречие, хотя его нет, как в первой черте. Другие, связанные друг с другом по верхнему и нижнему положению, не должны бы отдаляться, как вторая и пятая черты. А одинокая янская четвёртая черта, не имеющая отклика, неизбежно останется в одиночестве, если не встретит «мужа изначальной добродетели» — Чжэньфу из первой черты. Когда встречаются два добродетельных человека, их родство по духу само собой рождает доверие.

Особенно любопытны третья шестёрка и верхняя девятка. По природе Инь и Ян здесь должны соединяться, но из-за подозрительности люди видят друг в друге вора, свинью или демона, а изначально сладостное озеро Дуй, символизирующее радость, превращается в трясину. Так бывает, когда обычное везение повозки принимают за насильственное волочение, ведение быка — за попытку утащить человека, а воображаемую угрозу отрезать нос принимают за действительность. Большинство противоречий в мире возникает именно так: люди силой воображения создают противостояние там, где его никогда не было.

Этот отрывок рассуждает о философии гексаграммы «Куй» в «Цзине перемен» («Ицзине»). Она символизирует расхождение и противоречие. Сначала вещи могут казаться разобщёнными, но в конце концов прийти к согласию. Дождь на первый взгляд сулит беду, однако на деле приносит жизнь. Всё зависит от того, как смотреть: если зацепиться за различия, увидишь разлад; если заметить глубинную связь, поймёшь, что в итоге возможно согласие.

В качестве примера в тексте приводится пятая черта шестой-пятой гексаграммы Куй: уступчивая шестая-пятая черта соотносится с сильной второй-девятой. Это сравнивается с преданием о том, как император Сун Тайцзу снежной ночью навестил Чжао Пу. Жена Чжао Пу сама подала вино и приготовила мясо: внешне это нарушало правила приличия, но на деле выражало согласие между государем и подданным. Так проявляется внутренняя связь даже там, где вещи кажутся несовместимыми. Пруд в низине, например, питает всё живое; потерявшаяся лошадь может сама вернуться — не нужно добиваться этого силой.

Автор спрашивает: мы порицаем некоторых людей, но разве сами безупречны? Мы стараемся уклониться от ошибок, но кто способен никогда не ошибаться? Поэтому первая черта, девятка в начале, названа «великим мужем» — человеком добродетели: он способен смотреть глубже внешних противоречий. Четвёртая черта, девятка, встречает такого человека; вторая черта, девятка, благодаря своей твёрдости и верности середине встречает мудрого правителя в узком переулке; верхняя черта, девятка, при всей своей силе приходит к благополучному завершению. Всё это показывает ценность твёрдого и уравновешенного характера.

Толкования Су Ши, прозванного По-гуном, и Ли Чжи, прозванного Ту-вэнем, в приложении развивают эту мысль: стремление лишь к внешнему сходству приводит к глубокому расхождению, а признание необходимых различий помогает достичь подлинного согласия. Так, две женщины могут жить под одной крышей, но из-за разных устремлений в конце концов разойтись; Небо и Земля противоположны по форме, но вместе взращивают всё сущее; мужчина и женщина различны, но их сердца могут быть близки; все вещи непохожи друг на друга, но следуют общему закону роста.

Такое диалектическое отношение — «различие внутри сходства, согласие внутри расхождения» — составляет основной закон Неба и Земли и всего сущего. Поэтому и говорится: «Действие времени в гексаграмме Куй чрезвычайно важно».

В этом отрывке в основном объясняется смысл двух гексаграмм «И цзина» — «Куй» и «Цзянь».

Гексаграмма «Куй» символизирует расхождение и противоречие. Слова «малому — счастье» объясняются тем, что сила Ян крепка, а сила Инь слаба, словно две женщины, которым не суждено идти вместе. Однако даже такое расхождение в конечном счёте может привести вещи к взаимному согласию. Ян Цзянь поясняет: четвёртая и первая черты — янские, и, поскольку они не откликаются друг другу, каждая кажется одинокой. Но начальная девятка, воплощая силу Ян и ясность, подобна «Первому мужу» — благородному человеку с добродетелью. Пусть поначалу они не знают друг друга, встретившись, они смогут общаться искренне. Вторая и пятая черты изначально находятся в правильном соответствии. Если шестая пятёрка возьмёт на службу девятую вторую, её благодеяния распространятся по всей Поднебесной.

Ли Тайфа добавляет: люди отдаляются друг от друга из-за подозрений, и лишь твёрдость духа помогает рассеять сомнения и вновь объединиться. Цай Цзефу, в свою очередь, объясняет связь между знаками «睽» («Куй») и «巷» через их написание.

Гексаграмма «Цзянь» символизирует трудности. Её образ составляют триграмма Гэнь, Гора, внизу и триграмма Кань, Вода, наверху. Она благоприятствует движению на юго-запад и неблагоприятствует движению на северо-восток; также подобает встретиться с человеком высоких добродетелей. В толковании говорится: «Цзянь» означает затруднение; впереди — опасность, и мудр тот, кто, увидев её, останавливается. Движение на юго-запад благоприятно, поскольку там можно следовать срединному Пути; на северо-восток идти неблагоприятно, поскольку дорога там закрыта. Встреча с человеком высоких добродетелей принесёт успех, а верность правильному Пути позволит управлять государством.

В «Образе» сказано: вода на горе — таков образ гексаграммы «Цзянь». Благородный человек должен размышлять о себе и взращивать добродетель. Толкования отдельных черт таковы: начальная шестёрка — путь вперёд труден, но возвращение принесёт добрую славу; вторая шестёрка — чиновник преодолевает множество трудностей не ради себя; третья девятка — путь вперёд труден, но возвращение принесёт перемены к лучшему; четвёртая шестёрка — путь вперёд труден, но возвращение даст опору; пятая девятка — перед лицом великой беды помогут друзья; верхняя шестёрка — путь вперёд труден, но возвращение сулит великое счастье; подобает встретиться с знатным человеком.

В целом гексаграмма «Цзянь» означает затруднённое движение, словно ноги не могут идти вперёд. Трудность возникает из-за опасности, преграждающей путь. Внешне здесь — опасность, внутри — остановка; когда человек не может продвигаться и останавливается, это называют «Цзянь». Увидеть опасность и остановиться — проявление мудрости.

Этот отрывок объясняет смысл гексаграммы «Цзянь» в «Цзине перемен» (Ицзине): она символизирует трудности и преграды. Когда путь преграждён, мудро остановиться: триграмма Гэнь означает остановку. Все шесть черт предупреждают: «движение вперёд ведёт к трудностям». Значит, сейчас следует отступить и держаться своего места, а не бросаться вперёд. Однако в гексаграмме также сказано: «благоприятно на юго-западе» и «благоприятно увидеть великого человека». На первый взгляд это противоречие. Но смысл в том, что одной мудрой остановки перед опасностью недостаточно: если не отправиться к великому человеку, занимающему высокое положение янской черты девятка на пятом месте и символизирующему правителя, как обрести благоприятный исход — «двигаясь, достичь середины» и «двигаясь, добиться успеха»?

Ключ — в положении девятки на пятом месте, которое соответствует юго-западу и безопасному, ровному центру. Этот великий человек обладает нравственной прямотой и способен умиротворить Поднебесную; именно к нему следует обратиться всем. Невежда думает, что правитель сам оказался в опасности и не может помочь другим, тогда как мудрый человек — черта девятка на втором месте — понимает: это безопасное средоточие. Поэтому во всех шести чертах говорится: «движение вперёд встречает преграды, отступление приносит удачу». Особое указание на благоприятный знак в верхней черте обобщает смысл всей гексаграммы.

Итак, бездумное движение вперёд неизбежно ведёт к препятствиям, а отступление приносит похвалу и помогает избежать ошибок. Но люди не понимают: к великому человеку вроде девятки на пятом месте, оказавшемуся в «великой трудности», как раз следует идти на помощь. Истинная мудрость — знать, когда остановиться, а когда двигаться вперёд. Девятка на пятом месте твёрда и уравновешенна: она умеет сдерживать опасность и остаётся стойкой в её средоточии. Такой правитель достоин того, чтобы к нему обратились. В этом и состоит тонкое искусство гексаграммы Цзянь — верно выбирать время для отступления и движения вперёд. Стоит начать путь, увидеть трудность и вовремя повернуть назад — и можно заслужить похвалу.

Этот отрывок главным образом объясняет значения черт гексаграмм «Цзянь» («Препятствие») и «Цзе» («Освобождение») в «И цзине» («Книге перемен»).

В гексаграмме «Цзянь», символизирующей трудности, черта лю эр — это подданный, который не отправляется спасать государя. Он поступает так не из страха за собственную жизнь, а потому, что, обдумав положение, решает: если государь и подданный вместе оказались в беде, им следует встретить её сообща. Черта цзю сань — главная черта триграммы Гэнь, символизирующей остановку. Она способна сама вернуться и вступить в соответствие с чертой цзю у, поэтому остальные черты рады обрести её поддержку. Цзю сань сильна и занимает надлежащее положение, что символизирует основательность и надёжность; поэтому черты сы и шан готовы идти вместе с ней. В этой гексаграмме все пять черт считают черту цзю у достойным государем. Только верхняя черта лю шан видит в цзю сань надёжного мудреца. Их намерения созвучны, и потому встретиться с достойным государем цзю у становится легко.

В приложении комментарии разных авторов дополняют это толкование: тот, кто способен сохранять спокойствие перед лицом опасности, непременно сумеет взять на себя великие обязанности перед Поднебесной. Увидев опасность и остановившись, человек поступает мудро. Перед «Цзянь» стоит Кань — опасная низина, а за ней Гэнь — высокая преграда. Поэтому благородный муж учится обращать взгляд на себя, исправлять себя и совершенствовать Дэ (добродетель и внутреннюю силу). Слова Мэн-цзы о том, что, если поступок не приносит желаемого результата, следует обратиться к себе и проверить собственные действия, выражают ту же мысль.

Гексаграмма «Цзе», символизирующая освобождение: благоприятно двигаться на юго-запад; далёкий путь не нужен — возвращение принесёт удачу. Если же предстоит отправиться в путь, благоприятно сделать это как можно скорее. «Туань чжуань» поясняет: опасность преодолевают действием; действуя, выходят из опасного положения. Движение на юго-запад приносит поддержку людей, а возвращение соответствует срединному пути. Раннее действие ведёт к успеху. Когда Небо и Земля соединяются, гремит гром и льёт дождь; благодаря грому и дождю все плоды и травы пробиваются из земли. Как велика роль времени в гексаграмме «Цзе»!

Примечание: Кань символизирует воду и опасность; Гэнь — гору и остановку; Чжэнь — гром и движение. Это основные символические значения триграмм в «И цзине».

В этом отрывке разбираются образ и изречения по линиям гексаграммы «Гром и Вода — Освобождение» из «И цзина». Эта гексаграмма символизирует состояние, когда после грозы и дождя всё оживает, а трудности отступают.

Образ гексаграммы указывает: когда гремит гром и льёт дождь, то есть когда трудности разрешаются, благородный муж должен прощать чужие ошибки и освобождать от наказания.

Современное толкование изречений по линиям:

Первая линия, начальная шестерка, означает отсутствие беды: мягкое и твёрдое здесь дополняют друг друга, что соответствует должному пути.

Вторая линия, девятка вторая, говорит о том, что на охоте пойманы три лисицы и получена жёлтая стрела. Если твёрдо держаться правого пути, будет счастье. Это означает, что следует поступать соразмерно и придерживаться середины.

Третья линия, шестерка третья, предостерегает: если везти на повозке чужое добро, это привлечёт воров. Даже твёрдое следование правильному пути не избавит от неприятностей. Беда здесь навлекается собственными поступками.

Четвёртая линия, девятка четвёртая, говорит: когда оковы сняты, друг приходит с доверием. Хотя положение линии не вполне благоприятно, она всё же может заслужить доверие.

Пятая линия, шестерка пятая, означает, что благородный муж способен устранить трудности, и это принесёт счастье; ему подчиняются даже мелкие люди. Благородный муж решает проблему, и мелкие люди сами отступают.

Шестая линия, верхняя шестерка, говорит о князе, который стреляет с высокой стены в ястреба и ловит его без ущерба. Это символизирует устранение мятежа силой.

В примечании Фан Шихуа поясняется: пока опасность не устранена, действовать трудно, а выжидание приносит счастье. Когда опасность миновала, можно не только вернуться к безопасному положению — срединному положению девятки второй, — но и успешно действовать. Поэтому в изречении к гексаграмме сказано: «Благоприятен юго-запад». Там можно заручиться поддержкой многих.

Следует учитывать, что в гексаграммах «Препятствие» и «Освобождение» говорится о благоприятном юго-западе, но смысл этого указания различен. В гексаграмме «Препятствие» речь идёт о безопасном месте девятки пятой; в «Освобождении» — о месте среди людей, где опасность устраняют вторая, четвёртая и верхняя линии. В «Препятствии» слово «идти» на деле означает «возвращаться», тогда как в «Освобождении» оно означает настоящее движение вперёд.

Только линия шестерка третья находится в самой опасной точке и не имеет поддержки. Верхняя шестерка должна была бы соответствовать шестерке третьей, но соответствия между ними нет; поэтому кризис можно разрешить лишь силой. Из слов начальной шестерки «нет беды» и девятки четвёртой «получает доверие» видно: если девятка четвёртая выйдет из опасности и начальная шестерка откликнется, положение изменится от опасного к благополучному.

В этом отрывке объясняется смысл гексаграммы «Освобождение» из «И Цзина». Изменения, выраженные в её образах, поясняются на примерах отношений между правителем и подданными, а также отношений между людьми.

Когда кто-то первым начинает смуту, все, кто за ним следует, откликаются и в итоге вместе терпят бедствие. После того как опасность минует, те, кто прежде сбивался в группы ради личной выгоды, вновь сплачиваются. Так складываются обстоятельства, и такова человеческая природа. Поэтому в момент перехода от Инь к Ян и от Ян к Инь, если поступать согласно долгу и справедливости, ошибки не будет.

Вторая янская черта, 九二, в гексаграмме «Освобождение» занимает центральное положение и остаётся неподвижной. Именно в этом заключается ключевая сила, способная устранить опасность. Тот, кто действительно умеет решать проблемы, подобен искусному охотнику: он хранит свои орудия в укрытии и действует лишь тогда, когда приходит время. Четвёртая янская черта, 九四, обозначает начало действий. Оказавшись в опасности, нельзя действовать поспешно; начав действовать, следует полностью выбраться из неё. Поэтому 九四 уподобляют движению большого пальца ноги: стоит ему двинуться — остановиться уже трудно, а друзья, увидев это, последуют за ним. Но 九四 лишь пожинает плоды и не является главным действующим лицом, которое разрешает кризис.

Пятая иньская черта, 六五, рассматривает положение с мягкостью и беспристрастностью. После разрешения кризиса она радостно говорит: «Для благородного мужа разрешить кризис — к счастью». Такой настрой помогает заслужить доверие друзей и убеждает даже низких людей. Когда благородный муж улаживает разногласия, низкие люди сами уступают. Но если в сердце ещё остаётся обида, примирение будет только внешним, и проблема вспыхнет снова.

Уроки истории династии Сун служат тому подтверждением. Сначала низкие люди тоже стремятся жить в согласии с благородными мужами, чтобы сохранить богатство и положение. Но если благородные мужи продолжают держать на них зло, те, боясь всё потерять, наносят ответный удар, и вражда лишь усиливается. Поэтому многие бедствия, которые не удаётся предотвратить, возникают потому, что благородные мужи первыми отказываются простить. В этом заключается ключевой урок о порядке и смуте, неизменный на протяжении веков.

Пятая черта, 六五, занимает почётное место — место правителя — и соединяет мягкость с правильным равновесием. Именно такой человек способен разрешать противоречия. Образцом этого служит император Вэнь-ди династии Хань.

В приложении Ли Динцзо объясняет, что четвёртая черта, 九四, символизирует большой палец ноги. Сюн Наньша же указывает, что, согласно школе Цзю, гексаграмма Кань — одна из Восьми Триграмм (Багуа) — символизирует лису, а её положение на второй черте означает срединную желтизну — термин внутренней алхимии, обозначающий Ци Даньтяня (энергетического центра).

Отрывок о гексаграмме «Убыль» из «Ицзина» раскрывает диалектическую связь между убылью и приумножением. В гексаграмме внизу находится Дуй (озеро), а вверху — Гэнь (гора). Этот образ — озеро у подножия горы: вода размывает гору, и та убывает.

Главная мысль такова: умеренное уменьшение может привести к большему приумножению. Подобно тому как нечто переносят снизу вверх, убыль нижнего ради пользы верхнего становится правильным путем развития. Однако важно соблюдать три условия: действовать с искренностью и доверием, хранить верность правому пути и выбирать подходящее время. Даже двух простых чаш риса для жертвоприношения достаточно, чтобы выразить искренность, если такой дар соответствует моменту.

Шесть черт гексаграммы показывают, как следует поступать в разных обстоятельствах. Первая, янская черта говорит: если вовремя взяться за дело и действовать без промедления, ошибки не будет. Вторая, янская черта подчёркивает необходимость сохранять внутреннюю уравновешенность и следовать правому пути. Третья, иньская черта приводит пример: трое отправляются в путь — и один теряется; один идёт сам — и обретает спутника. Он показывает, что порой убыль помогает получить поддержку. Четвёртая, иньская черта говорит, что облегчение недуга приносит радость. Пятая, иньская черта повествует о даре — большой черепахе ценой в десять связок раковин: это благословение, ниспосланное Небом. Шестая, янская черта гласит: если не убавлять и не прибавлять, в итоге можно снискать поддержку подданных и народа.

В заключение поясняется, что всякое уменьшение служит большему приумножению. Смягчать твёрдое — значит укреплять мягкое; отказаться от жертвоприношения двумя чашами риса можно потому, что время для него ещё не пришло. Благородный муж учится этому и сдерживает гнев, обуздывает желания, постигая искусство выбора и отказа. Через образы природы и повседневные примеры этот отрывок раскрывает глубокую мысль: утрата порой становится условием обретения.

В этом отрывке рассматривается диалектическая связь между «Уменьшением» (гуа Сунь) и «Прибавлением» (гуа И) в «Ицзине» — «Книге перемен». Главная мысль такова: когда обстоятельства требуют прибавления, даже Небу, Земле и совершенным мудрецам приходится сначала что-то убавить, чтобы достичь подлинного приращения. Лишь рассуждая о прибавлении в чистом виде, можно обойтись без принципа убавления.

В тексте сопоставляются гуа «Уменьшение» и гуа «Прибавление»: в гуа «Прибавление» вовсе не упоминается убавление, тогда как гуа «Уменьшение» посвящено именно ему. Это показывает, что убавление неизбежно ведёт к прибавлению, а подлинное прибавление, по сути, не причиняет ущерба. Например, в гуа «Уменьшение» говорится: в начальной черте следует «соразмерно убавлять»; в четвёртой — «устранять болезнь»; во второй и верхней чертах — «не убавлять, а, напротив, прибавлять». Третья черта убавляет силу твёрдого начала, чтобы усилить мягкость верхней девятки. Но поскольку она получает помощь друзей, то убавление, которое кажется потерей, оборачивается приобретением.

Это поясняется на примере гуа Цянь, символизирующего Небо: три янские черты убавляются, чтобы прибавить силу гуа Кунь, символизирующего Землю. Когда верхняя черта Кунь получает янскую силу, гуа превращается в Гэнь — Гору; когда же Цянь утрачивает три янские черты, он превращается в Дуй — Озеро. Шестая четвёртая черта расположена под неподвижностью Гэнь и соседствует с Дуй; поэтому её «болезнь» очевидна. Но если начальная девятка сможет быстро действовать и откликнуться шестой четвёртой, болезнь исчезнет сама собой. Её причина — утрата единства намерений; восстановление этого единства и устраняет её.

Что касается пятой шестёрки, то, получив янскую силу верхней девятки, она словно обретает благоприятное предзнаменование, связанное с драгоценным черепашьим панцирем для гадания. Ей не нужна помощь других: она получает покровительство Неба. Второй девятке, напротив, поспешное действие грозит опасностью, поэтому ей следует сохранять срединность и правильность. По-настоящему убавления требует третья шестёрка: когда из трёх янских черт одна убавляется, она остаётся одна и, на первый взгляд, терпит потерю, но это ещё не означает, что ей не помогут друзья.

В целом здесь раскрывается тонкое взаимопревращение убавления и прибавления. Порой внешняя потеря оказывается приобретением, а за кажущейся выгодой скрывается ущерб. Главное — верно уловить момент и соблюсти меру.

Этот отрывок объясняет связь между изменениями линий в гексаграммах Сунь — «Убыль» — и И — «Прибавление» — из «Цзина перемен» («Ицзина»). Разбирая взаимодействие Инь-Ян на разных позициях, текст показывает, что кажущаяся убыль не всегда означает действительную потерю.

Верхняя триграмма, или внешняя триграмма, теряет одну янскую черту, что символизирует убыль. Однако благодаря этому иньская черта на третьей позиции получает соответствующую ей пару: Инь и Ян отвечают друг другу. На вид она терпит потерю, но в действительности обретает поддержку и устойчивость. Поэтому начальная и вторая янские черты не терпят настоящей убыли, а третья иньская черта, хотя и несёт видимую потерю, фактически ничего не теряет. Верхняя янская черта получает наибольшую выгоду, но по существу её состояние также можно назвать «ни убыли, ни прибавления».

Особое внимание уделено связи начальной янской черты с четвёртой иньской. В гексаграмме Тай, символизирующей благополучное сообщение, четвёртая иньская черта изначально соответствовала начальной янской. Когда складывается гексаграмма Сунь, третья янская черта поднимается вверх и становится верхней янской чертой, а четвёртая иньская теряет прежнюю пару — словно человек внезапно заболел. К счастью, начальная янская черта не забывает о прежнем обещании и сама приходит на помощь; «болезнь» четвёртой черты проходит. Именно поэтому в изречении к начальной черте гексаграммы Сунь говорится: «Поскорее отправишься — будет радость».

Фан Шихуа добавляет: суть убыли внизу и прибавления наверху заключается в том, что янская черта поднимается вверх, и такое изменение соответствует Небесному Пути. За кажущейся убылью стоит искренность, поэтому в тексте гексаграммы сказано: «Великое благополучие, хулы нет». Лу Боцзай развивает эту мысль: использовать в жертвоприношении две чаши — это особое упрощение обряда на время нужды, а не обычай на все случаи. Законы движения Неба и Земли состоят в чередовании твёрдого и мягкого, полноты и пустоты: когда нужно уменьшить — уменьшают, когда нужно прибавить — прибавляют; всё должно следовать обстоятельствам. Так же и в природе: чрезмерное убывает, недостающее восполняется; истощённое наполняется, наполненное опустошается. Так поддерживается непрерывное динамическое равновесие.

В разделе «Гуай» («Прибавление») из «Ицзина» говорится о том, как правителю, уменьшая выгоды верхов, приносить пользу простому народу и тем самым заручаться благоприятным расположением Неба и Земли. Гексаграмма состоит из震 внизу — Грома — и 巽 наверху — Ветра. Этот образ указывает на Гром, приходящий в движение, и Ветер, распространяющийся повсюду: так рождается картина, в которой всё сущее получает приращение.

Главная мысль такова: когда правитель сам сокращает свои выгоды ради блага народа, люди радуются и воодушевляются. Такая помощь, идущая сверху вниз, открыта и справедлива, соответствует Пути равновесия и ведёт к благоприятному исходу. Как дереву нужны крепкие корни, так и правителю следует вести дела в согласии с временем, подобно Небу и Земле, которые питают всё сущее, не проявляя пристрастия.

Конкретные черты гексаграммы поясняют эту мысль. В начальной девятке сказано, что масштабные строительные работы — то есть проекты на благо народа — принесут великое счастье. Во второй шестёрке говорится: если получена черепаха, стоящая десять пэн, то стойкость на праведном пути обеспечит покровительство Неба. В третьей шестёрке сказано, что помощь народу во время бедствия, хотя и сопряжена с опасностью, не принесёт беды. В четвёртой шестёрке проведение дел в соответствии с Путём середины и перенос столицы ради блага народа получат поддержку. Пятая девятка подчёркивает: искренняя забота о народе принесёт счастье. А верхняя девятка предостерегает: ненасытная жадность навлечёт нападение.

Особо отмечается, что подлинная забота о народе должна, как в пятой девятке, исходить из чистого сердца, а не быть непоследовательной, как в верхней девятке. Упомянутая во второй шестёрке «черепаха за десять пэн» связана с древним счётом раковин каури, служивших деньгами: две раковины составляли один пэн, а десять пэн — двадцать раковин. Драгоценная вещь здесь служит образом благого знамения, дарованного Небом.

В заключение говорится, что в управлении государством по принципу «уменьшать у верхов, прибавлять внизу» главное — сохранять постоянство, словно сдерживая гнев, способный сокрушить горы, и закрывая лазейки для желаний. Когда правитель искренне заботится о народе, люди получают благодеяния, источник которых трудно назвать. Это подобно тому, как во второй шестёрке совершается жертвоприношение Небесному владыке: покровительство Неба приходит благодаря тому, что милосердие правителя, воплощённое в пятой девятке, находится с ним в согласии.

Этот отрывок толкует значения текстов к отдельным чертам гексаграммы «Прибавление» из «Ицзина» (Книги перемен) и прежде всего объясняет, как щедрость к другим помогает заслужить доверие и обрести благую долю.

Сначала говорится, что девятка пятая — черта, соответствующая положению правителя, — искренне помогает тем, кто находится ниже, и потому завоёвывает всеобщее доверие. Начальная девятка символизирует деятельную силу Ян, подобную грому и ветру. Попадая в нижнюю триграмму Кунь, изначально воплощающую мягкую силу Инь, она словно приносит земле новую жизнь. Хотя шестёрка третья, занимающая третье место в нижней триграмме, утратила соответствие с девяткой четвёртой, нижней чертой верхней триграммы, и потому оказалась в неблагоприятном положении, приход начальной девятки в действительности принёс всей нижней триграмме основополагающую пользу.

Шестёрка четвёртая, нижняя черта верхней триграммы, следует намерению девятки пятой помогать простому народу. Поэтому её поведение называют «движением по середине» — поступком, соответствующим срединному Пути. Она следует за перемещением, которое символизирует начальная девятка. Это показывает, что даже мягкий и уступчивый человек может заслужить признание, если стремится приносить пользу другим.

В заключение осуждается верхняя девятка, которая не желает помогать, но рассчитывает получить воздаяние. Такая непостоянная склонность лишь брать неизбежно ведёт к ущербу. Писание подчёркивает: истинная польза рождается из искреннего дара; если нет подлинного желания помогать, можно встретить отпор. Взаимосвязь черт показывает, что искренняя помощь сверху вниз укрепляет взаимное доверие, а тот, кто ждёт вознаграждения, не желая отдавать, в конце концов пожинает последствия собственных поступков.

В этом фрагменте разбираются изречения к чертам двух гексаграмм «Книги Перемен» — «Убыль» и «Приумножение». Главная мысль такова: правителю следует быть исполненным милосердия и Дэ, убавляя выгоды верхов ради благополучия народа. Об этом говорят и вторая, и третья черты Инь. Вторая черта гласит: гадание с помощью драгоценного черепашьего панциря сулит добро. Третья говорит, что даже перед лицом опасности путь станет светлым и ровным, если продолжать помогать народу, передавая блага сверху вниз.

Первая черта Ян особенно благоприятна и не сулит бед. Четвёртая черта Инь также указывает, что благоприятно действовать. Первая черта подходит для масштабного строительства, а четвёртая — для переноса столицы и успокоения народа. К этому времени стремление пятой черты Ян, символизирующей государя, приносить пользу народу наконец воплощается, поэтому сказано, что верность срединному и правильному Пути принесёт счастье. Слова «благоприятно переправиться через великую реку» относятся именно к четвёртой черте Инь: она символизирует силу, которая следует воле народа и ведёт преобразования. Вся гексаграмма «Приумножение» говорит о том, как Небо и Земля порождают и преображают всё сущее, принося ему пользу. Любой путь приумножения должен соответствовать времени.

Ван Бэнкэ поясняет: третья и вторая черты Инь обе пользуются благоволением Неба, поэтому обе описываются словами «действовать, сохраняя середину». Четвёртая черта Инь и пятая черта Ян также стремятся приносить пользу народу, поэтому и их называют действующими «серединным путём». Но подлинную пользу получает тот, кто на деле ведёт масштабное строительство, — первая черта Ян. Дар правителя состоит не только в материальном вознаграждении: это ещё и проявление милосердного Дэ. Заслуга четвёртой черты Инь, переносящей столицу, свидетельствует не только о личном таланте, но и о великом замысле государя. Именно широкий замысел позволяет свершить великое дело, а осуществить идеал помогают люди, в которых добродетель сочетается со способностями. Так благородный человек может постичь истинный смысл «Приумножения».

В приложении Чэн И, известный под именем Чжэншу, добавляет: убедить князей и сановников можно потому, что предлагаемые меры служат благу народа. Если искренне заботиться о его благополучии, вышестоящие непременно доверятся и примут такие предложения.

В заключение речь идёт о гексаграмме «Прорыв» — Цянь внизу, Дуй вверху. Она раскрывает путь решительного действия. В суждении к гексаграмме говорится: следует открыто провозгласить при дворе искренность; хотя это сопряжено с опасностью, можно подать предупреждение из владений. Не следует сразу прибегать к оружию, но благоприятно предпринять какое-либо дело. В «Суждении» сказано, что «Прорыв» означает решимость: твёрдое устраняет мягкое. Нужно сочетать силу с открытостью и доброжелательностью. Правый путь провозглашают при дворе потому, что мягкое вознеслось над пятью твёрдыми чертами Ян. Искреннее предупреждение перед лицом опасности помогает обратить её в светлый исход. Предупреждают из владений и не хватаются сразу за оружие потому, что упование на военную силу ведёт к истощению.

В этом отрывке речь идёт о гуа Гуай из «Ицзина» («Книги Перемен»), сорок третьей гексаграмме, символизирующей решимость. Через образ гексаграммы и её черты здесь раскрывается мудрость принятия решительных решений.

Гексаграмма Гуай в целом изображает пять янских черт внизу, готовых устранить одну иньскую черту наверху. Это подобно тому, как водоём поднимается к небу и неизбежно проливается дождём. Благородный муж должен следовать этому естественному закону: одаривать подчинённых благами и почестями, но не приписывать заслуги себе, иначе это вызовет осуждение.

В черте «девять в начале» сказано: если, подобно пальцам ног, проявлять чрезмерную решительность и рваться вперёд, не имея сил справиться с делом, это навлечёт беду. Здесь предостерегают: не следует принимать решение силой, когда способностей для этого недостаточно.

Черта «девять вторая» описывает ночную бдительность и тревожный призыв: пусть даже начнётся сражение, повода для беспокойства нет. Это объясняется тем, что человек держится середины, то есть поступает надлежащим образом, и потому способен справиться даже с конфликтом.

Черта «девять третья» говорит о напряжённом лице, предвещающем беду. Благородный муж решительно идёт вперёд; словно одинокий путник, застигнутый дождём, он промокает и испытывает досаду, но не совершает ошибки. Это означает, что если держаться правого пути, временные трудности не причинят настоящего вреда.

В черте «девять четвёртая» отсутствие кожи на ягодицах служит образом тяжёлого положения и нерешительности. Если в такой ситуации смиренно следовать за обстоятельствами, словно вести за собой овцу, сожаление исчезнет. Однако человек не верит даже услышанным словам наставления. Его суждения ослаблены тем, что он занимает неподходящее место.

В черте «девять пятая» растение сяньлу символизирует мягкость, в которой есть внутренняя твёрдость. Если держаться середины, ошибки не будет, хотя этот путь ещё не достиг подлинного величия и полноты.

Верхняя черта «шесть» предупреждает: если не поднять голос и не просить о помощи, в конце концов ждёт опасность. Мягкая иньская черта наверху занимает высокое положение, но не способна принять решение и не обращается за поддержкой к нижним чертам. Такое положение не может сохраняться долго.

В заключение разъясняется суть гексаграммы Гуай: пять янских черт решительно устраняют одну иньскую — подобно тому, как водоём поднимается к небу и затем неизбежно проливается дождём. Иньская черта наверху не может действовать самостоятельно и зависит от силы ян. Внизу находится Цянь, символ твёрдости и активности, а наверху — Дуй, символ радости; вместе они показывают, что в решительных действиях нужно сочетать твёрдость и мягкость. Увы, верхняя иньская черта занимает место в гексаграмме Дуй, связанное с речью, но не зовёт на помощь, и потому в конце её ждёт опасность. Это подобно пути правителя: если он распознает угрозу и решится на перемены, то сможет обратить опасность себе на пользу; если же будет молчать и бездействовать, то навлечёт великое бедствие.

В этом отрывке разбираются черты гексаграммы Гуай («Решимость», «Вынесение решения») из «Ицзина». На примере шести черт объясняется, как следует принимать решения в разных обстоятельствах.

В черте девятой третьей сказано: «Не удастся долго пребывать в покое; даже если поступать прямо, случится беда». Это можно отнести к положению всех пяти янских черт. Тот, кто занимает верхнее положение, но не обладает достаточной силой и всё же пытается действовать напролом, явно поступает неразумно. Поэтому девятая вторая черта, находясь среди множества янских черт, считает, что не должна брать на себя тяжёлую ответственность. Зачем же ей тревожиться из-за ночной военной тревоги? «Войско в сумерках» — это разбойники, появляющиеся на закате; за ними и без того присматривает назначенный человек. Девятая вторая черта спокойно пребывает в средней позиции нижней триграммы и не беспокоится, даже если ночью начнётся военное дело. Ей нужно лишь быть осторожной, опасаясь, как бы приказ вышестоящих не навредил ей самой. Поэтому Мудрец хвалит её за соответствие пути середины.

Первая черта, первая девятка, подобна молодому человеку, который безрассудно бросается вперёд: он не понимает, что поход обернётся неудачей и навлечёт беду. Человек, о котором говорится в пятой черте, в словах «возглас разносится по царскому двору», подобен таким государственным деятелям, как Чжугэ Лян, Цзян Вань и Фэй И: они действовали, придерживаясь середины, и не допускали ошибок. Но такие дарования, как Чжугэ Лян, встречаются крайне редко. Судя по тому, что верный середине и правильный путь пятой черты ещё не раскрылся во всей полноте, она пока далеко не равна Чжугэ Ляну.

Верхняя, шестая черта — иньская. Она прекращает своё действие лишь тогда, когда янская сила приходит в рост. Это напоминает положение ханьского императора Сянь-ди, оказавшегося перед лицом Цао Пи. Отсюда видно, что слабость и податливость инь трудно поддержать. Даже если у человека есть решимость и дар принимать решения, как у И Иня или Чжоу-гуна, ему необходимы доверие и искренность со стороны тех, кому он служит, — таких, как Тай-цзя или чэн-ван. Благородному мужу следует держаться постоянного пути. Размышляя о «решимости снова и снова», я многое пережил.

Слова «объявить в своём городе; неблагоприятно идти войной» означают, что пять янских черт уже почти вытеснили из города и земель триграммы Кунь, символизирующей Землю. Остаётся только провозгласить указ в собственных владениях — с кем же тогда вести войну? То, что почитали, уже исчерпано. Что изменят даже пять янских черт? И всё же «благоприятно отправиться» потому, что все пять янских черт — благородные мужи. Им и в голову не придёт внезапно замышлять узурпацию: они лишь позволяют событиям естественно завершиться.

Так Мудрец, разбирая шесть черт, вновь разъясняет путь решимости. Первая девятка сильна в пальце ноги: если двинуться вперёд, победы не будет, зато придёт беда. В этом ошибка чрезмерной решимости. Девятая вторая черта говорит: «не тревожься» — она понимает подходящий момент и не решается действовать, следуя пути середины. В девятой третьей черте янская сила нарастает; решимость проступает на лице — щёки становятся напряжёнными. Если сила в пальце ноги уже ведёт к ошибке, разве напряжённые щёки не предвещают ещё большей опасности? Однако все три черты воплощают Дэ триграммы Цянь, символизирующей Небо, и заключают в себе природу триграммы Дуй, символизирующей Озеро. Это время юношеской силы и решимости, поэтому многочисленные янские черты откликаются друг другу. Я же встречаюсь с ней один на один, и мы соединяемся, словно соприкасаясь и становясь влажными. Инь и Ян приходят к гармонии и взаимно поддерживают друг друга; сила сочетается с радостью. Поэтому, даже если решимость приходится подтверждать снова и снова, в этом нет ничего неподобающего.

В этом фрагменте объясняется, как благородному мужу следует действовать в гексаграмме Гуай из «Цзина Перемен» (Ицзина), символизирующей решимость. Особое внимание уделено положению каждой черты.

Благородный муж должен действовать решительно — «решительно и вновь решительно» (гуай-гуай), — однако верхняя, шестая черта, Инь, не умеет сама искать согласия и поддержки. Девятая, четвёртая черта тоже стремится к решительному действию, но находится в месте Инь, то есть Ян занимает место Инь. Она словно человек с повреждённой кожей: движется нерешительно и не может идти вперёд, а только плетётся позади, как овца в стаде, стараясь лишь избежать сожаления о том, что её удержали. Её положение неправильное, поэтому ей недостаёт мудрости: она следует за другими лишь потому, что колеблется и не решается продвинуться.

Девятая, пятая черта ближе всех к шестой — одинокой Инь, пребывающей наверху. Это похоже на слабый амарант, растущий на твёрдой и сухой земле. В таких обстоятельствах разумно не прибегать к силе, чтобы вынести решение. Если же настойчиво добиваться решения, можно утратить достоинство праведного и открытого поведения. Девятая, третья черта находится в трудном положении: хотя она связана с шестой чертой откликом, в ней сохраняется готовность разделить с государством невзгоды. Девятая, пятая черта, напротив, относится к шестой так, словно ждёт, когда та в конце концов навлечёт на себя беду. Когда служение государю доходит до такого, трудно не допустить в сердце личных помыслов. В тексте особо высоко ставятся добродетели трёх мудрецов: И Иня, Чжоу-гуна и Чжугэ Ляна.

В примечаниях комментаторы добавляют: гексаграмма Кунь символизирует город. Когда меняются пять черт Инь и остаётся лишь верхняя шестая, это указывает на небольшой город. В начальной черте гексаграммы Да-чжуан (внизу Цянь, вверху Чжэнь) говорится о «могучей силе в пальцах ног» — «силе в ступнях». Гексаграмма Гуай (внизу Цянь, вверху Дуй) развивает этот образ, подчёркивая движение вперёд. Верхняя, шестая черта — главная черта триграммы Дуй, символизирующей озеро. Поскольку она находится над Небом, возникает образ «встречи с дождём». Наконец, Ли Чжи (Ту-ван) отмечает, как высоко мудрецы ценили рост силы Ян: начиная с гексаграммы Фу, когда рождается первая черта Ян, они закрывали проходы и оберегали её; с приходом гексаграммы Линь, когда Ян возрастает до двух черт, они радовались её укреплению и заранее предостерегали от возможного упадка. Так видна забота мудрецов о непрерывном росте Ян.

Этот фрагмент прежде всего раскрывает философский смысл гексаграмм «Тай», «Да-чжуан», «Гуай» и «Гоу» из «Книги Перемен» (Ицзин), уделяя особое внимание тому, как следует проявлять силу и твёрдость Ян.

Когда Ци Ян достигает трёх сплошных черт, возникает гексаграмма «Тай» — «Земля над Небом». Она выражает идеальное равновесие Инь и Ян. При четырёх сплошных чертах появляется «Да-чжуан» — «Гром над Небом»: Ян уже силён, однако благородный муж не должен полагаться на силу и вести себя заносчиво. Иначе он уподобится барану, который упирается рогами в изгородь и сам себя ранит. В гексаграмме «Гуай» — «Водоём над Небом», где сплошных черт Ян пять, требуется ещё большая осмотрительность. Во всём этом заключены глубокие наставления мудрецов о Дэ (Добродетели/Силе) Ян.

Особое внимание уделено гексаграмме «Гоу» — «Небо над Ветром»: здесь пять черт Ян встречают одну черту Инь. В изречении к гексаграмме говорится: «Женщина сильна — не бери её в жёны». Инь, символизируемая женщиной, занимает лишь одну шестую часть, но быстро набирает силу; поэтому с ней не следует надолго связывать свою судьбу. Как встреча Неба и Земли порождает множество вещей, так и встреча Инь и Ян — естественный закон. Однако в этой ситуации Инь чрезмерно усиливается, и это требует осторожности.

Толкование отдельных черт таково. Начальная шестёрка, нижняя черта Инь, словно удержана металлическим тормозом: на время она обретает покой, но внутри остаётся беспокойной, как тощая свинья. Вторая девятка подобна рыбе на кухне: её можно оставить для себя, но не стоит подавать гостям. Третья девятка — словно человек без кожи на ягодицах: ему трудно идти ровно, но серьёзной беды не будет. Четвёртая девятка означает, что на кухне нет рыбы; потеря поддержки народа грозит несчастьем. Пятая девятка изображена как обёрнутая в ивовую кору дыня: в ней скрыта изысканность, а её образ указывает на верность срединному и правильному пути. Верхняя девятка встречается с рогами: положение её тяжело, но беды не случится.

В целом речь идёт о встрече, которая возникает, когда в чисто янской гексаграмме впервые появляется черта Инь. Одна черта Инь внизу встречается с пятью чертами Ян — подобно тому, как старшая дочь, символизируемая триграммой Сюнь, оказывается среди множества мужественных мужчин. Встреча Инь и Ян сама по себе естественна, однако здесь Инь чрезмерно сильна, поэтому к ней нужно относиться с особой осторожностью.

Этот фрагмент через метафоры и символы повествует о предостережении, связанном с выбором супруги и умением вести себя в мире. Главная мысль такова: когда человек уже обрёл достаточную силу, ему не следует брать эту женщину в жёны. Решение не жениться на ней означает, что жить с ней долго нельзя. Как говорила мать Шу Сяна из царства Цзинь: «В глубоких горах и больших озёрах и правда рождаются драконы и змеи». Я боюсь, что эта прекрасная женщина навлечёт на тебя беду. Разве она не из тех, кто приносит несчастье, губит государство и вносит смуту в семью? Очевидно, жениться на ней не следует.

К счастью, твёрдая сила второй янской черты, девятки два — черты, олицетворяющей янскую мощь в «И цзине», — для этой женщины подобна металлическому тормозу: стоит её остановить, и она уже не сможет своевольно действовать. Свинья, рыба и дыня в тексте — образы иньских вещей; они символизируют начальную черту, то есть исходное, мягкое состояние. Они подобны свинье, запертой за оградой: она бьётся, пытаясь вырваться, но не понимает, что за оградой её ждёт опасность. Металлический тормоз, который сдерживает её, напротив, служит благу и справедливости.

Во второй черте, девятке два, говорится о «завёрнутой рыбе». Рыба может жить только в воде, и, если её завернуть, она, конечно, не выживет. Но здесь её необходимо удержать, чтобы предотвратить беду: эта рыба опасна для гостей, поэтому угощать ею нельзя. Лучше заточить её, чем подвергать людей опасности. Четвёртая черта, однако, сама навлекает на себя беду. Хотя девятка два обладает силой металлического тормоза, возможно, остановить её полностью не удастся. Чтобы окончательно отвратить опасность, нужна срединная и правильная сила девятки пять, черты, занимающей место правителя.

В заключение говорится о «завёрнутой дыне». Дыня легко портится, а в обёртке может испортиться ещё быстрее. Но девятка пять следует срединному и правильному Пути и принимает в себя благие качества девятки два, словно оборачивая дыню начальной шестёрки шестёрки ветвями ивы. Раз дыня уже упала с небес — то есть дело стало решённым, — четвёртая черта может обратиться к Небу с просьбой отвратить беду. Здесь «Небо» означает гексаграмму Цянь, символ Неба и янской силы, то есть пятую черту. Благодаря этому девятка два тоже сохраняет свою янскую мощь.

В этом отрывке говорится о том, как в «Книге Перемен» (Ицзин) Инь и Ян прибывают и убывают. Когда Инь начинает усиливаться — это гексаграмма Гоу, «Соприкосновение», — Ян следует вовремя отступить: такова гексаграмма Дунь, «Отступление». Если Инь продолжает расти и достигает трёх прерывистых черт, возникает гексаграмма Пи, «Упадок», и положение становится тяжёлым. Но примечательно, что при четырёх чертах Инь появляется гексаграмма Гуань, «Созерцание»: наверху всё ещё остаются две сплошные черты Ян, позволяющие спокойно обозревать происходящее.

В тексте подчёркивается, что главное — чтобы у власти находился мудрец, наделённый высокой добродетелью и уважением, — человек великого созерцания, способный вести дела. Достаточно одного правителя, воплощающего силу Ян, чтобы сохранить мир в Поднебесной; двух таких правителей не требуется. Когда же Инь достигает пяти черт и начинает разрушать Ян — это гексаграмма Бо, «Разрушение». Она подобна дому, лишившемуся крыши. Тогда мудрец учит людей чинить дом и защищать себя.

Подобно тому как нужно уберечь последний плод на дереве — «обильный плод», — мудрец при переменах Инь и Ян заботится о сохранении Ян, заглядывая далеко вперёд. Автор призывает читателя вдуматься в скрытый смысл этих слов. В приложении Сюн Наньша упоминает слово «чичжу» (蹢躅) и приводит толкование Ли Маоцина: так называют нерешительную, запинающуюся походку.

Гексаграмма Цуй (Собирание) из «Ицзина» рассказывает о том, как всё сущее сходится воедино. В её образе внизу находится Кунь (Земля), а наверху — Дуй (Озеро): воды разливаются по земле, и возникает картина естественного собирания.

Главный смысл этой гексаграммы таков: если правитель искренне приносит жертвы предкам («возвести храм») и чтит сыновнюю почтительность, Небо дарует ему покровительство. В это время полезно обратиться к достойному и уважаемому человеку («полезно увидеть великого человека»). Благоприятно также принести в жертву крупное животное, а поездки и дела вне дома пройдут успешно.

Почему это предвещает добро? Нижняя триграмма Кунь олицетворяет покорность, а верхняя Дуй — радость. Вместе они показывают, что верх и низ живут в согласии. Пятая черта, девятка, — сильный и уравновешенный правитель; она созвучна второй черте, шестёрке, — мягкому и достойному советнику. Это подобно встрече мудрого государя и доброго помощника: вместе они естественным образом объединяют людей.

Наставления отдельных черт таковы. Первая черта напоминает: если не сохранять искренность до конца, собирание обратится в смуту. Но своевременная перемена поведения поможет избежать беды. Вторая говорит, что, следуя срединному пути, можно обрести благословение даже через простое и искреннее жертвоприношение Юэ. Третья предупреждает: попытка собрать людей силой принесёт лишь вздохи; большой вины не будет, но останется небольшое сожаление. Четвёртая указывает, что великое счастье приходит благодаря подходящему положению. Пятая говорит: высокое положение само по себе не означает вины, однако, если люди не доверяют правителю, ему следует хранить первоначальную искренность. Верхняя, шестая черта показывает: даже если тревога доведёт до слёз, благоговение в сердце поможет в конце концов обрести покой.

В целом гексаграмма учит: наблюдая, как собирается всё сущее, можно понять закономерности движения Неба и Земли. Вода стекает в низины; так же естественно люди тянутся к добру, а всё сущее приходит и присоединяется. Правителю следует привести оружие в порядок, чтобы быть готовым к неожиданностям, и, следуя воле Неба, объединять людей искренностью и Дэ (Добродетелью/Силой).

В этом отрывке говорится о том, как «великий человек» — правитель высоких нравственных качеств — должен объединять народ. Истинный правитель не старается намеренно угождать людям, а следует Небесному велению и природе всех вещей. Если же он собирает народ, стараясь ему понравиться, это, напротив, ведёт к смуте.

В отрывке сказано, что достойный правитель должен следовать Небесному Дао и чутко прислушиваться к настроениям народа, не руководствуясь при этом ни малейшим стремлением ему угодить. Тогда люди сами от всего сердца поддержат его и охотно соберутся вокруг него. Такое объединение подобно торжественному жертвоприношению Небу с использованием крупной жертвы: оно сулит благоприятный исход.

В качестве примера приводится начальная шестерка — позиция в гексаграмме. У неё есть искреннее намерение, но правитель — девятка на пятом месте — обращается с народом, стараясь ему угодить, и начальная шестерка в итоге не может остаться верной своему первоначальному замыслу. К счастью, вторая шестерка сосредоточенно откликается на призыв девятки на пятом месте и ведёт за собой начальную шестерку. Так удаётся избежать ошибки.

Ситуация третьей шестерки похожа на положение начальной шестерки: она уже присоединилась к собранию, но всё ещё вздыхает, опасаясь, что это не принесёт ей пользы. На самом деле девятка на пятом месте, пусть и не совершенный «великий человек», — всё же прямодушный и добродетельный правитель. Вторая шестерка уже доверяет ему, а четвёртая шестерка держится рядом. Верхняя шестерка и вовсе так стремится собраться вокруг девятки на пятом месте, что слёзы текут у неё по лицу.

Этот отрывок подчёркивает: подлинная сила, объединяющая людей, рождается из следования Небесному Дао и народным чаяниям, а не из стремления угодить. Подобно тому как Небо и Земля не дают всему сущему процветать ради собственной выгоды, правитель должен объединять людей, следуя правому пути.

В этом отрывке разбирается смысл гексаграммы «Цуй» из «Книги перемен» (Ицзин): она означает собирание и единение.

В тексте рассматривается положение каждой черты. Черта Люсань, хотя и занимает неподходящее место, не совершит ошибки, если поймёт, что нужно следовать за чертой Цзюу, которая символизирует государя, и направится к собранию. Однако останется небольшое сожаление. Когда наступает время гексаграммы «Цуй», ошибки не будет, если каждая черта понимает, что следует идти к собранию. Черта Люэр занимает центральное и правильное место, а черта Цзюсы едина духом и добродетелью с чертой Цзюу — обе получают благоприятный исход.

Черта Цзюу олицетворяет государя. Хотя она занимает почётное место, вокруг которого собираются люди, ей необходимо сохранять «изначальную, постоянную праведность» — неизменно чистую добродетель. Иначе у таких людей, как Лючу, могут возникнуть сомнения и смятение. Это напоминает правителю, что он должен хранить добродетель и быть великодушным.

В тексте особо отмечено, что гексаграмма «Цуй» сходна с гексаграммой «Би»: обе подчёркивают необходимость «изначальной, постоянной праведности» государя. Лючу, Люсань и Шанлюй не совершат ошибки, если направятся к собранию; Люэр и Цзюсы не только избегут ошибки, но и достигнут большого благополучия. Это показывает, насколько великодушно мудрецы относились к подданным: достойного государя встретить нелегко, и уже хорошо, если подданные могут порекомендовать друг друга и собраться вместе. Нельзя требовать, чтобы каждый правитель был столь же добродетелен, как Яо и Шунь.

Хотя черта Цзюсы янская, она, в отличие от Цзюу, не занимает место государя. Поэтому, если она сама направится к Цзюу, чтобы присоединиться к собранию, то обретёт большое благополучие. Так проявляется принцип взаимного согласия государя и подданных.

Этот отрывок раскрывает философский смысл гексаграмм «Цуй» («Собирание») и «Шэн» («Подъём») из «И цзина» — «Книги Перемен».

О гексаграмме «Цуй», символизирующей собирание, несколько учёных говорят следующее. Для подлинного единства нужен центральный человек — девятая черта на пятом месте. Но одного высокого положения недостаточно: объединить людей может только добродетель. Девятая черта на четвёртом месте обладает реальной властью, хотя и не занимает высшего положения, и всё же получает предсказание «великое счастье, хулы не будет». Это напоминает: правителю следует сплачивать людей не одной лишь властью, но и личными достоинствами.

Ван Бэнькэ приводит в пример отношения воды и земли: вода держится земли, подобно тому как народ тянется к правителю. Такая близость приносит устойчивость. Однако и во время собирания нужна бдительность: скопившуюся воду в низине сдерживают дамбами, а сильное государство должно содержать оружие и быть готовым к неожиданностям. В этом проявляется мудрость: «в спокойствии помнить об опасности».

Гексаграмма «Шэн», символизирующая подъём, учит подниматься, следуя обстоятельствам и сохраняя мягкость. В нижней триграмме Сюнь выражена скромность, в верхней Кунь — уступчивость. Если придерживаться середины и правоты, путь будет благоприятным. Как дерево растёт из земли, так и благородный человек шаг за шагом накапливает добродетель.

Толкования отдельных черт таковы. Первая черта, шестёрка внизу: искренний подъём сулит великое счастье, поскольку отвечает воле Неба. Вторая черта, девятка: храня искренность в сердце, можно получить благословение даже благодаря простому жертвоприношению. Третья черта, девятка: подняться в пустой город — значит двигаться без препятствий. Четвёртая черта, шестёрка: царь Вэнь совершил жертвоприношение на горе Ци, последовал воле Неба и обрёл благоприятный исход. Пятая черта, шестёрка: стойкость на правом пути позволяет подниматься ступень за ступенью и осуществить задуманное.

Ван Цзи добавляет: если не укреплять берега там, где собирается вода, она выйдет из берегов; если не устанавливать порядка среди собравшихся людей, начнутся беспорядки. Подобно тому как для жизни необходимы все пять видов зерна, нельзя пренебрегать и военной обороной. Главное — сохранять бдительность и не злоупотреблять силой.

В этом отрывке раскрывается глубокий смысл гексаграммы «Шэн» («Подъём») из «Книги Перемен» (Ицзин), символизирующей возвышение и развитие. Особое внимание уделяется естественному подъёму, который совершается незаметно.

Верхняя, шестая, иньская черта означает подъём, происходящий незаметно для самого человека. Главное здесь — неотступно держаться правого пути. «Образ» поясняет: такой подъём может достичь высокого положения и при этом избавляет от жадного стремления получить всё больше.

Так растут деревья: сначала их стволы мягки и хрупки, но они пробиваются сквозь землю и в конце концов поднимаются выше небес. Самому крепкому и твёрдому не под силу такое развитие: оно слишком озабочено тем, чтобы возвыситься. Если всё время думать о подъёме, настоящего подъёма не будет; а если он и случится, то ненадолго. Поэтому мягко следовать времени и подниматься вместе с ним — значит обрести полную сообразность обстоятельствам и благополучие.

Шестая, иньская, пятая черта олицетворяет «великого человека» — того, кто обладает высокой добродетелью и уважением. Вторая, янская, черта отвечает ему своей твёрдостью, силой и правильным положением; благодаря подъёму она может встретиться с великим человеком. Разве после этой встречи останется неосуществлённое стремление? И стоит ли тревожиться, что люди не получат благодеяний?

Летом деревья пышно растут. Это соответствует югу: в Пяти Элементах югу соответствует Огонь, как и лету. Идя на юг, можно встретить великого человека; так исполняются устремления, а народ получает благодеяния — и потому всё складывается к великому счастью. Радость второй, янской, черты отзывается в исполненном стремлении пятой, иньской. Каждая черта поднимается в свой срок, и нигде нет неблагоприятного исхода. Когда развитие других гексаграмм достигает предела, оно оборачивается противоположностью; гексаграмма «Шэн» — исключение, и причина в этом.

Первая, нижняя, иньская черта мягко занимает низкое положение и созвучна четвёртой, иньской черте. Поэтому подъём проходит благополучно и приносит великое счастье. Вторая, янская, черта твёрда, сильна и занимает правильное положение посередине, словно простого жертвоприношения достаточно, чтобы выразить искренность. Третья, янская, черта подобна дереву, беспрепятственно пробивающемуся из земли: она легко входит в пустой город. Четвёртая, иньская, черта следует добродетели и действует в надлежащее время; о её успехе можно возвестить Небу. Пятая, иньская, черта воплощает совершенное следование и занимает центральное, правильное положение — это знак мирного времени под Небом. Поэтому говорится: стойкость на правом пути приносит счастье, а восхождение по ступеням означает восшествие на престол и становление Сыном Неба.

Верхняя, шестая, черта инь незаметно достигает высшей точки: она сама не замечает, что поднялась, и лишь непрерывно держится правого пути. Этот подъём возносит её к облакам, но дерево само того не знает. По своей природе оно пусто и спокойно, не гордится собой и всегда помнит предостережение против недостатка. Теперь оно поднялось почти до небес, но само этого не сознаёт — так исчезает ненасытная жажда приобретений.

Итак, тому, кто умеет подниматься, следует быть подобным дереву: мягко пробиваться из земли, расти в свой срок и становиться опорой, принося людям пользу, не заботясь о том, насколько высоко оно вознеслось. Когда стремление дерева полностью исполнено, от него получают пользу все. В этом и состоит подлинная сообразность времени и обстоятельствам.

Этот отрывок объясняет образы гексаграмм «Кунь» (困, «Стеснение», символ затруднений) и «Шэн» (升, «Подъём») в «Книге Перемен» («Ицзин»).

Гексаграмму «Шэн» древние толкователи сравнивали с деревом, которое растёт из земли. Оно начинается с крошечного семени и незаметно для глаза вырастает в высокое дерево: таков естественный ход роста. Подобно этому, человеку следует двигаться постепенно: начинать с близкого, чтобы прийти к далёкому, и подниматься к высоте шаг за шагом. Гексаграмма «Кунь» здесь символизирует землю, а «Сюнь» — дерево. Их сочетание указывает на то, как небольшие накопления со временем приводят к большому результату.

Гексаграмма «Кунь» учит тому, как держаться в стеснённых обстоятельствах. Её образ показывает, как сильное начало скрыто под мягким: положение опасное, но дух можно сохранить бодрым. Благородный муж остаётся верен правому Пути и потому в конце концов обретает благоприятный исход. Одних слов, без действий, недостаточно — они лишь усугубят стеснение. Когда в болоте нет воды, благородному мужу следует укрепить волю и исполнить свой долг.

Изречения при отдельных чертах описывают разные виды затруднений. Начальная шестёрка — словно человек застрял у пня и оказался в тёмной долине, где годами не видит света. Вторая девятка говорит о том, кто связан вином и пищей: жертвоприношение будет уместно, а поход, хотя и сопряжён с опасностью, не принесёт большого вреда. Третья шестёрка изображает человека, зажатого между камнями и колючим кустарником: вернувшись домой, он не найдёт жены; это крайне неблагоприятный знак. Четвёртая девятка медленно движется вперёд, но оказывается стеснена золотой колесницей; несмотря на трудности, в конце концов она освободится. Пятая девятка подобна человеку, которому отрезали нос и отрубили ступни: освобождение придёт не сразу; жертвоприношение поможет обрести благословение. Верхняя шестёрка опутана лианами и пребывает в тревоге и неустойчивости, однако перемена действий позволит избежать беды.

Чжэн Канчэн, Сян Аньши, Сюй Цзиньчжай и другие учёные дополняли эти толкования. Гексаграмма «Кунь» указывает на землю, а «Сюнь» — на дерево. Когда сильное начало находится наверху, люди собираются вокруг него; когда оно внизу, его сила постепенно поднимается. Если мягкий и уступчивый человек соединяет свои устремления с сильным, он может заслужить признание и подняться выше. Ван Цзи отмечал, что рост дерева следует законам природы, и человеку следует идти в согласии с ними: дальний путь начинается рядом, а подъём к вершине — с нижних ступеней.

Этот текст представляет собой толкование изречений к отдельным чертам гексаграммы «Озеро над Водой» — «Кунь» («Стеснение») из «Цзина перемен» («Ицзина»). Гексаграмма «Кунь» изображает достойного человека, окружённого недостойными. Однако если он твёрдо держится правильного Пути, в конце концов его ждёт благой исход.

Образ гексаграммы показывает, как сильная триграмма Кань, символизирующая Воду, скрыта мягкой триграммой Дуй, символизирующей Болото. Это похоже на то, как достойного человека окружают льстецы. Положение его тяжело, но черта девять-пять — пятая черта гексаграммы — сохраняет прямоту и добродетель, поэтому стеснение не лишает её благополучного исхода. Таков смысл изречения: «Стеснение. Благополучие. Стойкость. Великому человеку — счастье, хулы не будет»: великий человек, обладающий высокими добродетелями и не отступающий от правильного Пути, даже в стеснении обретёт счастье и избежит беды.

Янская сила черты девять-два пребывает среди опасностей триграммы Кань, но её твёрдая природа не меняется из-за трудностей. Окружающие видят лишь, что человек заточён и стеснён; в действительности же он сохраняет внутреннее спокойствие и живёт как прежде, принимая пищу и занимаясь повседневными делами. Черта девять-пять не раз собирается наказать его, поддавшись клевете, но в конце концов распознаёт его честность.

Черта шесть-первая находится в самом низу гексаграммы. Её образ — человек, сидящий на пне и погружённый в тёмную долину. Ему предстоит три года ждать встречи с чертой девять-четыре. Ожидание долгое, но встреча всё же состоится: девять-четыре постоянно хранит в сердце память о шесть-первой.

Положение черты шесть-три самое тяжёлое: она словно зажата под большим камнем и окружена колючими растениями. Не только она сама оказывается в плену, но и её семье трудно уберечься от беды. Упоминания «золотой колесницы» — императорской повозки — и «красного пояса» — знака высокого положения — подчёркивают глубину её стеснённого положения.

В целом текст учит сохранять внутреннюю прямоту в тяжёлых обстоятельствах и, подобно черте девять-два, не позволять внешним условиям смущать себя. В конце концов человек получит небесное благоволение. Жертвоприношение здесь символизирует искреннюю веру в Небесный Путь и служит ключом к выходу из стеснения.

В этом отрывке обсуждается, как человеку следует держаться в беде. Главная мысль такова: настоящий «великий человек» — тот, кто обладает высокими Дэ, — сохраняет открытость и благоприятный путь, даже оказавшись в трудном положении.

Сначала приводятся исторические примеры: князья Цзю-хоу и Э-хоу погубили свои роды из-за неподобающих поступков. Девятка во второй позиции — янская черта в гексаграмме «Книги Перемен» — способна пройти через трудности благодаря двум обстоятельствам: она сама хранит верность Правому пути, а мудрый правитель, занимающий пятую позицию, оказывает ей поддержку. Тот, кто умеет лишь красиво говорить и полагается на красноречие, в беде окажется беспомощным — словно оплетённый лианами и не способный выбраться, он будет находиться в опасности и не найдёт покоя.

В такой ситуации следует обратиться к себе и искренне раскаяться в прежних ошибках. Подлинное раскаяние позволяет обратить несчастье в благоприятный исход. Великий человек, обладающий высокими Дэ, проводит преобразования; разве останется у него время сводить с кем-то счёты? В этом и состоит причина, по которой он сохраняет通达 даже в беде. В тексте особенно призывают практикующих вдуматься в глубокий смысл слов «стеснён вином и пищей»: беда нередко возникает из-за собственной невоздержанности.

Фан Шихуа поясняет: как сохранить通达 в трудном положении? Нужно, находясь среди опасностей, сохранять радостный настрой; тогда человек не утратит своей изначальной природы. Это по силам лишь великому человеку: его внутреннее начало крепко и занимает срединное положение, поэтому внешние обстоятельства не сбивают его с пути. Истинную твёрдость не может поколебать никакая беда. Поэтому Мудрец говорил, что трудности — обычная часть человеческой жизни. Великий человек молча переносит их: на вид он стеснён обстоятельствами, но в действительности сохраняет通达. Если же роптать на Небо и людей или хвастливо изображать свою силу, это, напротив, навлечёт несчастье.

В приложении Ван Чжаосу объясняет, что слова «три года не встречаться» означают прохождение через три изменения позиций — от начальной черты до четвёртой. Ван Цзи толкует гексаграмму через её образ: внизу находится Кань, Вода, а вверху — Дуй, Озеро; вместе они образуют гексаграмму «Стеснённость», символизирующую положение благородного мужа, заслонённого низкими людьми. «Вверить жизнь» — значит предать свою жизнь в чьи-то руки; «осуществить устремление» — значит продолжать творить добро и не отступать от этого намерения перед лицом бедствий. На первый взгляд эти два смысла противоречат друг другу, но в действительности они соединяются и выражают высший способ пройти через беду.

Это толкование гуа Цзин («Колодец») из «Ицзина» раскрывает добродетель колодца и учит, как держаться в жизни. Гуа Цзин образовано триграммой Сюнь (Ветер) внизу и триграммой Кань (Вода) наверху. Оно символизирует неиссякаемый источник воды.

Колодец остаётся на одном месте: город можно перенести, но колодец — нет. Берут из него воду или нет, она не убывает и не прибывает. Люди приходят и уходят за водой, а колодец всегда стоит на месте. Но если ведро ломается прежде, чем его успевают опустить и набрать воду, это предвещает беду.

В толковании образа говорится: колодец питает всё сущее и не иссякает. Слова «город можно перенести, но колодец — нет» указывают на его твёрдую и уравновешенную добродетель. Неудача при черпании воды означает, что дело не доведено до результата; поломка ведра естественным образом влечёт беду.

В начальной черте Лю 六 говорится: «Ил на дне колодца — такую воду не пьют; к старому колодцу даже птицы не слетаются». Причина в том, что время оставило его позади. Во второй черте Цзю 二 сказано: «Вода из колодезной впадины бьёт в рыб; разбитый кувшин протекает». Здесь неудача вызвана тем, что некому помочь.

В третьей черте Цзю 三 сказано: «Колодец очищен, но воду из него не пьют — сердце моё скорбит». Если в это время встретится мудрый правитель, все смогут разделить его благодеяние. В четвёртой черте Лю 四 сказано: «Колодезную кладку починили — беды не будет». В пятой черте Цзю 五 говорится о чистой и прохладной, словно родниковая, воде, которую можно пить: так проявляется добродетель середины и правоты. В верхней черте Шан Лю сказано: «Колодец приведён в порядок — не закрывай его крышкой; искренность сулит великое счастье».

Гуа Цзин учит, что способность колодца питать всё сущее естественна и вечна. Важно лишь, придут ли люди черпать воду. Если из колодца не черпают, он ничего не теряет; если черпают — ничего не приобретает. Колодец пребывает неизменно, люди же приходят и уходят.

Города и селения могут перемещаться, но колодец остаётся на месте. Пятая черта Цзю находится среди опасностей триграммы Кань, однако её твёрдость и неизменность подобны свойствам колодца. Если же ведро сломается прежде, чем его успеют поднять с водой, то, хотя кажется, будто воду черпают, на деле это не так — и тогда проявляется беда.

В этом отрывке о правлении и управлении государством говорится через образ колодца. Вода в колодце чиста, но ею никто не пользуется — так и способные люди остаются незамеченными; это вызывает сожаление. Мудрый правитель сумеет привлечь достойных людей, чтобы польза досталась и верхам, и низам.

Текст раскрывает эту мысль в несколько этапов. Сначала вода в колодце мутна и непригодна для питья — подобно тому, как таланты ещё не распознаны. Позже вода становится чистой (девятка третья), но ею по-прежнему никто не пользуется, и это ещё печальнее. К шестерке четвёртой колодец уже отремонтирован, однако его всё ещё не используют. При девятке пятой прохладную воду наконец пьют, утоляя жажду путников. А при верхней шестерке воды в колодце неиссякаемы: ею можно пользоваться утром и вечером; накрывать колодец не нужно — вода доступна в любой час. Это показывает, что мудрый правитель, занимающий центральное и правильное место (девятка пятая), способен принести всеобщее благо.

Примечания в приложении развивают эту мысль. Су Ши говорит, что сам колодец не знает ни приобретения, ни утраты: главное — найдётся ли тот, кто станет черпать воду. Лю Цзюньбо объясняет, что «не накрывать» значит не закрывать устье колодца; это символ открытого и общего пользования благами. Сюн Го, опираясь на образную структуру гексаграммы, указывает, что начальная шестерка символизирует ил на дне колодца, девятка вторая подобна маленькой рыбке в долине, а к девятке третьей очистка уже завершена.

В заключение упоминается гексаграмма «Преобразование» («Гэ»; Ли внизу, Дуй наверху), обозначающая перемены. Она подчёркивает, что реформы, начатые в подходящий срок («в день цзи»), заслужат доверие («тогда им поверят»); их ждёт благоприятный исход — великое свершение, благоволение и стойкость, — а сожаление исчезнет. В целом образ колодца показывает, что для назначения способных людей и управления государством важнее всего мудрость правителя: она помогает каждому раскрыть свои способности и всему найти наилучшее применение.

В «Туаньчжуани» к гексаграмме Гэ из «И цзина» говорится: Гэ символизирует взаимное противоборство Воды и Огня: верхняя триграмма — Дуй, озеро, относящееся к Воде, нижняя — Ли, Огонь. Это похоже на двух женщин, живущих под одной крышей, но не разделяющих общих стремлений. Перемены требуют, чтобы настало подходящее время: выражение «день цзи» означает благоприятный для преобразований срок. Тогда людям можно внушить доверие. Если перемены вызывают доверие, людей можно убедить благодаря просвещению и наставлению, и дело пойдёт успешно. Когда преобразования проводятся надлежащим образом, сожаления исчезают. Так же перемены Неба и Земли создают четыре времени года. Революции Танского правителя Чэн Тана, свергнувшего династию Ся, и чжоуского У-вана, выступившего против тирана Чжоу, соответствовали воле Неба и чаяниям народа. Это показывает, как важно уловить время перемен.

В «Сянчжуани» сказано: образ Гэ — огонь посреди озера. Поэтому благородный муж пересматривает календарь и уточняет времена года. Иносказательно это означает, что он устанавливает новые порядки.

Толкование отдельных черт:

Начальная девятка: крепко связать жёлтой воловьей кожей. Это образ того, что в начале преобразований следует заложить прочное основание. В «Сянчжуани» поясняется: время ещё не настало, и потому нельзя действовать опрометчиво.

Вторая шестёрка: дождаться подходящего времени для перемен — и действовать благоприятно, без ошибки. «Сянчжуань» говорит: преобразования, проведённые вовремя, принесут добрый результат.

Третья девятка: поспешность опасна; даже при чистых намерениях она грозит бедой. О переменах следует говорить лишь после многократного обдумывания — так можно завоевать доверие людей. «Сянчжуань» поясняет: если снова и снова взвешивать план преобразований, ошибок не будет.

Четвёртая девятка: сожаления исчезают. С искренностью изменить старые порядки — к счастью. «Сянчжуань» объясняет: преобразование порядков благоприятно, потому что отвечает воле людей.

Пятая девятка: великий человек меняется заметно, словно тигр, сбрасывающий старую шкуру. Это образ преобразований, которыми руководит правитель. Гадание не требуется: и так ясно, что он завоюет доверие. «Сянчжуань» говорит: перемены великого человека отличаются ярким блеском.

Верхняя шестёрка: благородный муж меняется, словно леопард, сбрасывающий старую шкуру; простые люди же лишь внешне следуют за ним. Военный поход в это время принесёт беду, а пребывание на месте и верность правому — к счастью. «Сянчжуань» поясняет: перемены благородного мужа обнаруживают их блеск, а перемены простых людей выражаются в следовании за правителем.

Мудрость перемен состоит в том, чтобы следовать времени и не действовать поспешно. Реформы Шан Яна укрепили царство Цинь, однако уже через год на них жаловались тысячи людей. В конце концов Шан Яна казнили, разорвав колесницами, а народ не оплакивал его. Так случилось потому, что преобразования навязали прежде, чем они получили поддержку народа. Поэтому говорится: «День цзи — и тогда придёт доверие»: перемены следует проводить, когда время созрело и народ готов их принять.

Народ можно направлять, чтобы он следовал новым законам, но трудно заставить его понять, ради чего они введены. Даже мудрецу надлежит следовать воле народа. Нужно всё тщательно обдумать и хорошо подготовить, чтобы преобразования были оправданными и разумными. Тогда сожалений не будет. Люди видят, что перемены, введённые мудрецом, обретают доверие, но не знают, сколько подготовки им предшествовало.

В этом отрывке разъясняются значения текстов к отдельным чертам гексаграммы «Гэ» из «Книги Перемен» — гексаграммы, символизирующей перемены. Главная мысль такова: перемены требуют верного выбора времени, доверия людей и последовательных шагов.

Начальная девятка, нижняя янская черта, соответствует раннему этапу перемен. Хотя время уже пришло, доверие людей ещё не завоёвано, поэтому положение следует закрепить, словно стянуть его ремнями из жёлтой бычьей кожи, и не действовать опрометчиво. Шестёрка вторая, иньская черта, находится в центре гексаграммы Ли, символизирующей Огонь. Когда наступает «день цзи», благоприятный для перемен, действовать следует стремительно — подобно хищной птице, бросающейся на добычу: тогда результат будет благим.

К девятке третьей доверие к переменам уже завоёвано; если и теперь не действовать, можно упустить подходящий момент. Девятка четвёртая соответствует этапу официальных преобразований: когда сердца людей обращены к переменам, это само по себе предвещает благополучие. Девятка пятая подобна яркому тигриному узору. Она знаменует великие перемены, согласные с Небом и откликающиеся на чаяния людей, благодаря которым можно учредить новый порядок. Верхняя шестёрка обозначает завершение преобразований. Теперь следует поддерживать устойчивость: новые попытки перемен могут привести к опасности.

В заключение разъясняется образ гексаграммы: нижняя триграмма Ли, Огонь, встречается с верхней триграммой Дуй, Озеро. Подобно воде и огню, уравновешивающим друг друга, это отражает неизбежный закон перемен в движении Небесного Дао. Младшая дочь, соответствующая Дуй, находится наверху, а средняя дочь, соответствующая Ли, — внизу; это также указывает на неизбежность смены старого новым. Перемены требуют решительности и осторожности, чтобы в итоге достичь идеала «управления посредством У-вэй (недеяния)».

В этом отрывке говорится о принципах перемен. Когда люди занимают одно и то же положение, но стремятся к разному, необходимы перемены в управлении делами людей. Лишь мудрец способен следовать небесному порядку и откликаться на чаяния народа, проводя перемены в нужный момент и в должной мере.

«Первозданность, свершение, благоприятность и стойкость» — четыре качества гексаграммы Цянь, обозначающие начало, развитие, соответствие должному и твёрдую правоту. Они означают, что после перемен не будет сожалений. Переменам следует дождаться подходящего времени — «дня цзи». Когда условия созреют, их можно осуществить: люди естественно примут их, и сомнения будут излишни.

Чжэн Сюань поясняет: «革» означает изменение, подобное Воде и Огню, которые противостоят друг другу и вместе с тем преобразуют друг друга. Ван Би считает, что народ привыкает к заведённому порядку и с трудом приспосабливается к резким переменам. Поэтому вначале перемены могут не встретить доверия; чтобы завоевать его, нужно дождаться подходящего срока — «дня цзи».

Цай Цзыму указывает, что и перемены, и следование обстоятельствам должны отвечать принципу «первозданности, свершения, благоприятности и стойкости». Нельзя бездумно идти за внешними обстоятельствами или опрометчиво менять установленный порядок: лишь соответствие Правому Пути позволяет избежать ошибок.

Другие комментаторы раскрывают эту мысль подробнее. Юй Линшэн говорит, что в начале перемен нужно сохранять устойчивость — словно крепко стягивать что-либо ремнями из жёлтой воловьей кожи. Лю Чанмин считает, что руководитель перемен, то есть правитель, должен сочетать гражданские и военные средства. Чан Цзичан приводит предание, показывающее, что истинные威德 перемен способны сами привести к покорности дальние земли: так, император Шунь исполнил танец с оружием и щитом, и племя Юмяо подчинилось. Ван Цзи подчёркивает, что следует брать пример со смены времён года и, наблюдая за небесными явлениями, составлять календарь, чтобы выбрать срок для перемен.

Главная мысль такова: перемены должны следовать небесному времени и завоёвывать доверие народа. Нельзя ни торопить их, ни медлить из-за нерешительности; нужно держаться уравновешенного и праведного Пути — «первозданности, свершения, благоприятности и стойкости».

Этот текст посвящён гексаграмме Дин (鼎卦, Котёл) из «Ицзина» — гексаграмме Огня над Ветром. Котёл здесь служит образом управления Поднебесной. В древности он был не только кухонной утварью, но и символом государственной власти.

Рассуждение о реформе календаря гласит: календарь необходимо время от времени пересматривать. Если этого не делать, астрономические расчёты постепенно утрачивают точность — так проявляется прецессия. Установление исходной точки календаря, или эпохи, позволяет сохранять точность всей системы.

В образе гексаграммы Дин Дерево (триграмма Сюнь) находится внизу, а Огонь (триграмма Ли) — наверху. Это напоминает о том, как на дровах разводят огонь и готовят пищу. В изречении к гексаграмме сказано: «Великое счастье; всё складывается благополучно». Оно означает большую удачу и успешный ход дел. Мудрец готовит пищу, чтобы совершать жертвоприношения Небу и питать достойных людей. Этот образ говорит о ясном слухе и зрении, о мягком и последовательном продвижении при сохранении Срединного пути и о согласии с сильной Янской силой — всё это предвещает великое счастье.

Каждая черта соотносится с отдельной частью котла. Начальная шестёрка напоминает опрокинутую ножку котла: сбросить остатки пищи оказывается полезно, словно взять наложницу и родить сына — в этом нет ничего предосудительного. Вторая девятка изображает котёл с пищей. Болезни окружающих не мешают самому человеку, и в конце концов его ждёт удача. Третья девятка — это котёл с отломившейся ручкой: действовать трудно, а суп из фазана остаётся недоступным. Но после дождя положение переменится к лучшему. Четвёртая девятка означает сломанную ножку котла: пища, приготовленная для князя, вываливается — это предвещает опасность. Пятая шестёрка — золотая ручка и золотая перекладина котла (цзиньсюань); она благоприятствует стойкости и верности правильному пути. Верхняя девятка — котёл с перекладиной из нефрита; это предвещает великое счастье.

В толковании Фан Шихуа начальная шестёрка уподобляется ножке котла, три средние янские черты — его корпусу, иньская черта шестого места — ручке, а верхняя янская черта — перекладине. Готовить на дровах — обычное домашнее дело, однако мудрец использует пищу, чтобы приносить жертвы Небу и поддерживать достойных людей. Пятая шестёрка мягко и последовательно продвигается вверх, сохраняет Срединный путь и находится в согласии со второй девяткой — сильной янской чертой. Так раскрывается путь мудреца. Нефритовая перекладина верхней девятки символизирует соединение мягкости и силы. Поэтому эта гексаграмма особенно подчёркивает совершенное состояние: «великое счастье; всё складывается благополучно».

Примечание: выражение «приносить жертвы Небу» передаёт слова «наслаждать Небесного Владыку» («сян Шанди»). Золотая и нефритовая перекладины — это металлический или нефритовый стержень, с помощью которого поднимают котёл. Слова «великое счастье; всё складывается благополучно» — формула «Ицзина», означающая наивысшую удачу и благоприятный ход дел.

В этом тексте через образ гексаграммы Дин — «Котёл» из «И цзина» — раскрывается путь управления государством и взращивания достойных людей. В древности котёл служил для приготовления пищи и одновременно символизировал государственную власть.

Вторая черта гексаграммы, Девятка вторая, — котёл, наполненный пищей. Это означает, что у правителя есть реальные средства содержать мудрецов. Пища есть и в котлах третьей и четвёртой черт, но у третьей деформированы ушки, поэтому её нельзя поднять, а четвёртая переполнена: её ножка ломается, котёл опрокидывается, и пища рассыпается. Значит, по-настоящему служить мудрецам может только котёл второй черты.

Самая нижняя черта, Шестёрка первая, символизирует ножки котла. Перевёрнутый котёл на первый взгляд противоречит здравому смыслу, однако так легче вытряхнуть испорченную пищу — то есть устранить пороки в управлении. Поступок может казаться необычным, но он помогает обновить старое и потому в конечном счёте не приносит вреда, подобно тому как взять наложницу и родить сына.

Девятка вторая сильна и занимает центральное положение; её котёл полон пищи, символизирующей силу и средства. Выше находятся третья и четвёртая черты, и обе неблагополучны: у третьей искривлены ушки, а у четвёртой пища опрокидывается. Поэтому Девятке второй следует поднести пищу пятой черте: так способный сановник передаёт свои таланты правителю. В обычных условиях они должны действовать сообща, но теперь опереться можно лишь на Девятку вторую, и ей следует быть осторожной. Иначе как совершать жертвоприношения Небу и содержать достойных мужей?

Третья черта приходится на время перемен. Ушки котла искривлены, и его нельзя сдвинуть с места; из-за этого никто не может вкусить его изысканную пищу — символ того, что таланты остаются невостребованными. Кроме того, третья черта не находит отклика в верхней Девятке, что вызывает сожаление. Хотя первоначальная цель — накормить других — не достигнута, способность служить по-прежнему сохраняется. К тому же в верхней Девятке есть нефритовая скоба котла, за которую его можно поднять, поэтому итог всё же благоприятен.

У четвёртой черты котёл переполнен: ножка ломается, пища рассыпается, и всё приходит в беспорядок. Это символ неудачи, вызванной недостатком сил и способностей. Главное — сохранять пустоту внутри котла. Только эта мудрая пустота позволяет выдержать вес его содержимого. Поэтому говорится: «У котла жёлтые ушки и золотая скоба» — тяжёлую ношу поднимают за жёлтые ушки, символизирующие умеренность, и металлическую скобу. Пятая черта, Шестёрка пятая, именно такова: её ушки воплощают умеренность, а скоба сделана из золота. Это символ того, как правитель управляет государством, следуя срединному Пути. Поэтому особо подчёркивается: «Благоприятна стойкость в правом пути».

К верхней Девятке пища в котле уже поднята, и скоба больше не нужна. Но сама эта черта занимает положение скобы — она символизирует уход после завершения дела. Поэтому скоба из нефрита означает её высокую и чистую добродетель. Девятка вторая и Шестёрка пятая взаимно соответствуют, как Янская черта откликается Иньской. Металлическая скоба поднимает изысканную пищу в котле, а нефритовая скоба верхней Девятки естественным образом доводит до свершения дело нравственного наставления. Поэтому говорится, что всё складывается чрезвычайно благоприятно.

В целом здесь изложен путь управления государством: правителю, пятой черте, следует держаться срединного Пути; достойному сановнику, второй черте, — отдавать свои способности на службу; пороки управления, символизируемые первой чертой, нужно устранять, а ошибок, подобных неудаче четвёртой черты, — избегать. Лишь тогда можно достичь высшего состояния правления через У-вэй (недеяние).

В «И цзине» («Каноне Перемен») образ гексаграммы «Дин» считается чрезвычайно благоприятным: он предвещает большое счастье и успешное продвижение. Дин — древний сосуд для приготовления пищи. На первый взгляд, это просто котёл, в котором варят еду, но в глазах мудрецов он символизирует воспитание достойных людей, способных управлять народом. Как котлом готовят пищу для подношения божествам, так мудрецы воспитывают достойных людей, чтобы служить Небу.

Ма Фэнъян объясняет: мудрецы приносят божествам простые жертвы, а для воспитания мудрых и достойных проводят более торжественные обряды. Если не заботиться о воспитании способных людей, то даже подношения божествам те не примут. Поэтому подношение божествам называют «приготовлением пищи», а воспитание достойных людей — «великим приготовлением». Мудрые и достойные так важны для Неба и Земли, но в жизни часто случается, что способные люди умирают, так и не получив признания. Как это печально! Но как же воплотить символический смысл Дин?

У деталей котла тоже есть значение. Его полые ушки нужны, чтобы продеть в них перекладину и поднять сосуд. Вместимость котла ограничена четырьмя порциями: если налить больше, он переполнится. Так и в управлении государством важно знать меру.

Рассуждая о преобразованиях, Ян Цзянь сравнивает их с котлом: котёл меняет облик пищи, подобно тому как революции Шан Тана и чжоуского У-вана соответствовали воле Неба. Получив веление Неба, благородный муж должен занять подобающее ему положение. Однако это веление не вечно: следуя Пути Неба, его можно сохранить, а нарушая его — утратить. Поэтому благородный муж никогда не забывает о воле Неба.

Гексаграмма «Чжэнь», образованная двумя триграммами Чжэнь, символизирует раскаты грома. В её суждении говорится: гром гремит и вселяет страх, но затем приносит благую удачу; его раскаты слышны за сто ли, однако ритуальный сосуд с вином для жертвоприношения остаётся нетронутым. Это означает, что перед лицом внезапных перемен следует сохранять почтительную настороженность — тогда можно встретить их спокойно. Великие потрясения сотрясают и близкие, и далёкие края, но тот, кто ведёт жертвенный обряд, способен сохранить самообладание.

В «Сян чжуань» («Предании об образах») сказано: гром гремит один раскат за другим, и потому благородный муж должен постоянно быть начеку и исследовать самого себя. Как непрерывные раскаты напоминают людям о необходимости быть осторожными, так и благородный муж снова и снова совершенствует себя, обращаясь к внутреннему самоанализу.

Толкование гексаграммы Чжэнь из «Книги Перемен»:

В первой черте, в начале девятки, сказано: когда внезапно раздаётся гром, сперва охватывают страх и тревога, но затем человек вновь обретает спокойствие и беззаботно беседует и смеётся — это к счастью. «Комментарий к образам» поясняет: страх, вызванный громом, побуждает быть настороже и приносит благую участь. А последующее спокойствие означает, что человек следует законам Небесного Пути.

Вторая черта, вторая шестёрка, описывает, как гром разражается с такой силой, что можно лишиться драгоценностей и денег (раковины служили в древности валютой). В такой ситуации следует подняться на высокие холмы (девять холмов), чтобы укрыться. Не нужно спешить на поиски: через семь дней потерянное найдётся само. «Комментарий к образам» указывает, что опасность возникла потому, что иньская черта оказалась над сильной янской чертой — «оседлала твёрдое».

Третья черта, третья шестёрка, говорит: гром заставляет содрогнуться от тревоги, но если действовать осмотрительно, беды не будет. «Комментарий к образам» объясняет это беспокойство тем, что черта находится не на своём месте: иньская черта занимает янскую позицию.

Четвёртая черта, девятка, изображает гром, глухо увязший словно в болоте. Согласно «Комментарию к образам», это означает, что добродетель ещё не достигла полноты. Пятая черта, шестёрка, говорит о громе, который то разражается, то стихает, сохраняя опасность. Человеку грозит крупная потеря, однако, если он действует в соответствии со срединным принципом — пятая шестёрка занимает срединное место в верхней триграмме, — настоящего ущерба удастся избежать.

Верхняя черта, верхняя шестёрка, описывает, как от грома дрожат ноги, а взгляд становится испуганным. В такой момент поход сулит несчастье. Но если молния ударила в дом соседа, а не в ваш собственный, беды не будет; однако в брачных делах и отношениях могут возникнуть пересуды. «Комментарий к образам» поясняет: этот страх возник потому, что человек не придерживался срединного принципа. Знак выглядит неблагоприятным, но реального ущерба нет: чужая беда становится для него предостережением.

Гексаграмма Чжэнь символизирует гром и старшего сына — в триграмме Чжэнь он является старшим мужчиной в семье, — которому поручено проводить жертвоприношения. Когда гремит гром, правители уделов в радиусе ста ли, если с благоговением откликаются на него и совершенствуют свою добродетель, способны внушить такое же почтение жителям своих земель. Так они сохраняют право совершать жертвоприношения — право на семь сосудов вина для обряда. В древности, когда правитель отправлялся в путь, старший сын оставался в родовом храме и проводил жертвоприношения. Поэтому гексаграмма Чжэнь несёт смысл «можно стать главным в жертвенном обряде». Первая черта, начальная девятка, отмечает возникновение гексаграммы, поэтому её слова совпадают по смыслу с основным текстом гексаграммы. Вторая черта, шестёрка, пребывает в опасности, потому что мягкое иньское начало возвышается над сильным янским. Третья черта, шестёрка, завершает движение нижней триграммы Чжэнь.

Этот фрагмент через шесть черт гексаграммы «Чжэнь» из «Книги Перемен» — символа громового потрясения и пробуждения — раскрывает, какого отношения требует практика перед лицом потрясений.

Третья черта, Лю-сань, описывает внутреннюю настороженность при первых признаках потрясения. Подобно тому как раскат грома пробуждает человека, а затем всё снова стихает, практикующему следует обратить взгляд внутрь себя, действовать осмотрительно и следить, чтобы в его внутренней практике не было упущений и поступки не приводили к ошибкам.

Четвёртая черта, Цзю-сы, приходится на самый сильный период потрясения: сердце охвачено страхом. Однако в Цзине говорится, что подлинное «потрясение» должно прежде всего побуждать к самоанализу. Если целиком погрузиться в страх и не сделать шаг назад, чтобы заглянуть в себя, достичь ясного состояния будет невозможно.

Пятая черта, Лю-у, сталкивается с непрерывными потрясениями, и опасность подстерегает на каждом шагу. Но умелый практикующий сохраняет спокойствие: по-настоящему важное — внутренняя практика — не может быть отнято потрясением и не становится от него сильнее. Способность сохранить своё истинное сердце среди опасности и служит мерой глубины практики.

Верхняя, шестая черта, уже удалена от источника потрясения, но проявляет больше тревоги, чем тот, кто действительно переживает его: сердце пусто, поступки беспорядочны. Цзин критикует такое пренебрежение главным ради второстепенного и указывает, что, последуй человек спокойствию пятой черты, он ещё мог бы избежать беды. В противном случае он уподобится третьей черте: внешне будет осторожен, но ему окажется трудно ладить с другими.

В заключение говорится: для тех, кто ещё не достиг высокого уровня практики, отсутствие внешних потрясений мешает пробудить стремление к усердию. Сопоставляя черты гексаграммы «Чжэнь», весь фрагмент показывает, что подлинная практика заключается не во внешнем страхе и смятении, а в способности сохранять внутреннюю устойчивость среди потрясений.

Этот отрывок главным образом разъясняет смысл гексаграмм Чжэнь («Возбуждение») и Гэнь («Сосредоточенность») в «И цзине» («Книге перемен»). Гексаграмма Чжэнь символизирует гром, сотрясение и пробуждение; гексаграмма Гэнь — гору, покой и сдержанность.

О гексаграмме Чжэнь говорится, что высшее состояние — не поддаваться внешним потрясениям. Когда гремит гром, всё сущее что-то утрачивает, что-то порождает, что-то обретает, а что-то прекращает; с этим не сравнится ни один другой образ гексаграмм. Гром стремителен, молния яростна, и ничто в Поднебесной не может оставаться в покое. Тех, кто противится воле Неба, ждёт кара; непочтительных к родителям казнят — тем более это касается занимающихся Дао и благородных мужей, совершающих жертвоприношения. Наблюдая гексаграмму Чжэнь, благородный муж должен насторожиться и обратиться к самоанализу. Поэтому в «Комментариях к образам» сказано: «Гром гремит снова и снова; благородный муж испытывает благоговейный трепет, совершенствует себя и проверяет собственные поступки».

Несколько учёных толковали этот отрывок по-разному. Господин У полагал, что гексаграмма Цянь символизирует правителя, воплощающего мужское начало, а гексаграмма Кунь — земли и города. Господин Юй объяснял, что «далёкое» указывает на внешнее проявление гексаграммы, а «близкое» — на её внутреннюю сущность; и внутри, и снаружи здесь присутствует образ сотрясения. Чжэн Канчэн разъяснял, что во время жертвоприношения правитель закалывает жертвенное животное, а его подчинённые расставляют подношения. Сюн Го говорил, что гексаграмма Чжэнь символизирует стопы, а начальная девятка подобна стопе, ступившей на гору Цзюлин.

Гексаграмма Гэнь символизирует остановку. Когда нужно остановиться — остановись; когда нужно идти — иди. Если движение и покой соответствуют времени, путь становится светлым. Останавливаться следует там, где это уместно. Верхняя и нижняя триграммы отвечают друг другу, не мешая одна другой; благодаря этому человек не становится пленником телесных желаний. Даже проходя по двору, он словно не замечает окружающих и потому не совершает ошибки. В «Комментариях к образам» говорится, что гексаграмма Гэнь состоит из двух гор, поставленных одна над другой, и напоминает благородному мужу: размышляя, не выходи за пределы своего положения.

Толкования отдельных черт таковы. Начальная шестёрка говорит: «Останови пальцы ног — и ошибки не будет; благоприятно долго хранить стойкость». Вторая шестёрка гласит: «Останови икры, но не сможешь спасти следующего за тобой; на сердце досадно». Девятка третья говорит: «Останови поясницу, но разорвёшь мышцы спины; опасность тревожит сердце». Четвёртая шестёрка: «Останови туловище — и ошибки не будет». Пятая шестёрка: «Сдерживай речь и говори упорядоченно — сожаление исчезнет». Всё это учит понимать, когда следует остановиться.

В этом отрывке через гексаграмму Гэнь из «Ицзина» — образ горы, символа неподвижности — раскрываются принципы учения и самосовершенствования. Главная мысль такова: подлинная учёность заключается не в том, чтобы без конца расширять круг знаний, а в умении вовремя остановиться.

В изречении к верхней, девятой черте гексаграммы Гэнь говорится: «Прочная и основательная неподвижность — к счастью». В «Образе» это объясняется тем, что основательность помогает благополучно завершить начатое. Гексаграммы Чжэнь, символизирующая гром и движение, и Гэнь — две гексаграммы, через которые мудрецы исследовали важнейшие принципы учения.

Сегодня люди нередко ошибочно полагают, что чем обширнее знания, богаче кругозор и больше накоплено сведений, тем лучше. Но избыток знаний может лишь укрепить человека в собственных убеждениях. Это похоже на падение в глубокую пропасть желаний, из которой трудно выбраться даже выдающимся людям. Вот почему в учении важно знать, когда следует остановиться. Остановка должна на что-то опираться: Гэнь использует образ спины, потому что спина устойчива и неподвижна. Подлинная «остановка» не достигается усилием воли — это естественное состояние.

От пальцев ног до других частей тела текст описывает в пяти чертах разные ступени «остановки»: пальцы ног символизируют обучение через подражание, когда человек лишь повторяет шаги других; голени — состояние, когда хочется остановиться, но не получается; поясница — попытку насильно обрести покой среди волнений, подобную методу Гао-цзы, который принуждал свой ум к неподвижности; тело — осторожное и последовательное следование своему пути; щёки — осмотрительность в словах и поступках.

Всё это можно назвать своего рода «остановкой», но до высшего уровня ещё далеко. Подлинное учение должно привести к «Дунь Гэнь» — основательной и устойчивой неподвижности. Она укрепляет внутреннюю собранность: собранность рождает покой, покой — умиротворение. Лишь тогда человек может ясно различать малейшие перемены и отвечать на вызовы жизни, служить обществу и при этом сохранять внутреннюю свободу.

Однако в заключение текст напоминает: без потрясения, подобного удару грома, — то есть серьёзного жизненного потрясения — человеку трудно по-настоящему очистить ум от отвлекающих мыслей и достичь покоя. Как сказано в изречении к начальной шестой черте, если человек умеет остановиться уже на уровне пальцев ног, это не приведёт к ошибке; главное — сохранять чистоту и правильность на протяжении всей жизни. Конфуций тоже говорил, что «остановиться» — одна из труднейших задач человеческой жизни. Тот, кто овладеет путём неподвижности, выраженным гексаграммой Гэнь, естественным образом придёт к благому исходу.

Примечание: Гао-цзы — мыслитель эпохи Сражающихся царств, который выступал за принудительный контроль над мыслями. Черта — основная составляющая гексаграммы в «Ицзине»; каждая гексаграмма состоит из шести черт.

Этот фрагмент канона главным образом говорит о ступени практики, называемой «остановкой» — прекращением движений и обретением покоя. Движение икры ноги служит здесь образом: сама икра не стремится двигаться, но вынуждена следовать за движением стопы. Так и практикующий хочет обрести внутренний покой, однако ему трудно управлять роем возникающих мыслей.

В приложении Ян Цзянь развивает эту мысль: тот, кто по-настоящему постиг остановку, естественно следует Дао (Пути) в движении; тот, кто постиг движение, естественно пребывает в покое. Но большинству людей не удаётся найти верную меру между движением и покоем — ту, с какой естественно и гармонично чередуются явления в мире, подобно смене дня и ночи. Наставление мудреца «сосредоточиться на спине» означает, что чувства и поступки человека должны обрести такую же неподвижность, как спина. Достигший этого состояния может общаться с людьми, словно оставаясь в одиночестве: его ум уже не разделяет мир на противоположности и не цепляется за различия. Это и есть подлинное «пребывание на своём месте». Пока сохраняется представление о «я», остаётся и привязанность.

В комментарии Сюн Го добавляет, что в древних текстах иероглиф «спина» записывался как «север» и порой ошибочно передавался иероглифом «остановка». Однако, судя по словам гуа, здесь его следует понимать именно как «спину».

Главная мысль такова: высшая ступень покоя достигается не подавлением мыслей, а естественным состоянием без «я» и привязанностей. Спина по природе неподвижна, а лицо свободно движется; так и практикующему следует вернуться к естественной тишине ума, не пытаясь намеренно управлять им.

Здесь речь идёт о смысле гексаграммы Гэнь в «И Цзине» — «Книге Перемен» (艮卦, символ остановки и покоя) — и гексаграммы Цзянь (渐卦, символ постепенного продвижения). Древние говорили, что такие образы, как два Грома, два Ветра, два Огня, две Воды и два Озера, подразумевают взаимное движение. Лишь две стоящие рядом горы — гексаграмма Гэнь — символизируют неподвижность и отсутствие взаимодействия. Назначение сердца — мыслить, но мысль остаётся правильной, когда не выходит за свои пределы. Подобно спокойной воде, которая отражает всё вокруг, не приходя в движение, или солнцу и луне, которые вечно освещают мир, оставаясь на своих местах.

Действие сердца тонко и сложно: если совсем не думать, можно впасть в пустоту; если думать чрезмерно — начать гнаться за внешними вещами. Высшее состояние — словно не мыслить, но при этом всё постигать; это сокровенное учение мудреца. Слова древних «не выходить за пределы своего положения» обычно объясняли так: богатый довольствуется богатством, бедный — бедностью. Но это лишь внешнее проявление, не раскрывающее сути мышления. Истинное «не выходить за пределы своего положения» означает, что сердце не цепляется за внешнее.

Гексаграмма Гэнь символизирует остановку и уподобляет её спине человека: глаза, уши, рот, нос и конечности находятся спереди и действуют, а спина остаётся неподвижной. Но эта с виду бесполезная часть тела связана с пятью внутренними органами и питает всё тело. Так проявляется мудрость «использовать бесполезное».

Гексаграмма Цзянь (艮下巽上) говорит о постепенном продвижении. В приговоре к гексаграмме сказано, что замужество девушки приносит благополучие: успех приходит, когда шаг за шагом следуют установленному порядку. Продвигаясь вперёд, важно держаться правильного пути — тогда можно управлять государством. Образ гексаграммы — дерево на горе, символ накопления Дэ (Добродетели). Глядя на него, благородный человек понимает, что следует взращивать добродетель и улучшать нравы.

В изречениях к отдельным чертам для примера взят полёт гусей. В начальной черте «шестёрка вторая» говорится о молодых гусях у берега: юноша встретит укоры, но серьёзного вреда не будет. Черта «шестёрка вторая» изображает гусей, спокойно сидящих на скале и кормящихся: основательный труд принесёт хороший результат. Черта «девятка третья» говорит о гусях, летящих к возвышенности: муж уходит в поход и не возвращается, жена беременна, но роды проходят тяжело; это предупреждение об опасности со стороны врага. Черта «шестёрка четвёртая» описывает гусей, устроившихся на дереве и нашедших удобную ветку: приспосабливаясь к обстоятельствам, можно обрести покой. Черта «девятка пятая» изображает гусей, летящих к горному склону: жена три года не может зачать, но в конце концов добивается желаемого. Это показывает, что верность правильному пути в итоге приводит к успеху.

Всё это указывает на то, что действовать следует подобно перелётным гусям: продвигаться постепенно, останавливаться, когда нужно, как учит Гэнь, и уверенно идти вперёд, когда для этого пришло время, как учит Цзянь. Благополучие приходит, когда движение и покой уравновешены.

В этом отрывке речь идёт о чертах гексаграммы «Постепенное развитие» («Цзянь») из «Книги Перемен» («Ицзин»). С помощью образов летящих гусей и девушки, выходящей замуж, здесь объясняется, что в жизни следует продвигаться шаг за шагом и хранить верность своему долгу.

Верхняя, девятая черта гласит: гуси долетают до возвышенности; их перья можно использовать для украшения ритуального шествия — это благоприятный знак. «Комментарий к образам» объясняет, что благоприятный смысл здесь связан с упорядоченным расположением перьев, которое нельзя нарушать. Это сравнивается с необходимостью хранить нравственную чистоту.

Гексаграмма «Постепенное развитие» состоит из триграмм Сюнь (Ветер) и Гэнь (Гора) и символизирует постепенное развитие вещей. Фан Шихуа поясняет, что и гексаграмма «Взаимодействие» («Сянь»), и гексаграмма «Постепенное развитие» связаны с браком мужчины и женщины. Однако «Взаимодействие» говорит о принципе отклика, а «Постепенное развитие» посвящено самому пути девушки к замужеству.

Первая черта символизирует девушку, которая готовится выйти замуж: она подобна молодому гусю, впервые покинувшему воду. Вторая и пятая черты соответствуют друг другу и обозначают обычный брак; третья и четвёртая указывают на брак по необходимости; верхняя черта подчёркивает целомудрие и стойкость. Когда девушка впервые покидает родной дом, она, словно молодой гусь, оставляющий воду, тревожится и не знает, что её ждёт. Это естественно и не считается проступком.

В середине толкования приводится история Мэн Гуан, которая подавала мужу столик на уровне бровей. Как гуси спокойно кормятся на камнях у воды, так и женщина — подобно добродетельной Мэн Гуан, жившей во времена Восточной Хань, — не гонится за роскошью и довольствуется простой жизнью. Такое умение быть довольной тем, что имеешь, само по себе приносит благополучие. Пятый образ — гуси, поднявшиеся на горный склон, — говорит не о недовольстве своим положением, а об отказе мириться с неподходящей долей. То, что за три года у женщины не родились дети, означает не бесплодие, а решимость дождаться достойного супруга. Так и Лян Хун, живший во времена Восточной Хань, тщательно выбирал себе жену и лишь в зрелом возрасте нашёл счастье. Именно таков правильный путь брака.

У третьей черты нет соответствующей ей пары. Она подобна гусю, опустившемуся на сухую землю, где ему не найти покоя. Муж ушёл на войну и не вернулся; женщина поневоле принимает в дом четвёртую черту, символизирующую другую женщину, но не решается открыто родить ребёнка. Такой вынужденный союз неизбежно опасен. Однако одинокой девушке не на кого опереться: если она не вступит в брак, некому будет её защитить. Четвёртая женщина тоже испытывает тревогу — подобно гусю, которому не следует садиться на дерево, но который вынужден искать там пристанище, потому что ему больше негде укрыться. Женщина, лишившаяся опоры, и вправду оказывается в опасности, однако подходящее место, словно ровная ветвь, может избавить её от беды. Таков смысл брака по необходимости, представленного третьей и четвёртой чертами.

В заключение говорится: потеряв пару, гусь может провести остаток жизни в одиночестве, но даже после смерти его перья остаются чистыми и ровными. Эта верность нравственному долгу подобна его упорядоченному оперению, пригодному для ритуального убранства, и служит символом высокой добродетели, которую нельзя нарушать.

Этот отрывок посвящён образу гексаграммы «Возвращение младшей сестры» («Гуймэй») из «Книги Перемен» и смыслу её изречений. «Гуймэй» символизирует замужество девушки, однако сама гексаграмма указывает на множество трудностей в этом браке.

Ван Би (имя цзы — Фусы) в своём комментарии отмечает, что третья черта — прерывистая — первоначально принадлежит триграмме Гэнь, означающей остановку, но она оставляет правильный Путь и соединяется с четвёртой чертой, тоже прерывистой. Это подобно жене, которая нарушает верность и вступает в связь не с мужем; отсюда дурное предзнаменование: «забеременеть, но не суметь вырастить ребёнка». Четвёртая черта относится к триграмме Сюнь, символизирующей дерево, поэтому в её изречении появляется образ «обретения стропила» — деревянной балки крыши.

Юй объясняет, что пятая черта соотносится со второй и тем самым символизирует законные отношения супругов, поэтому предвещает благоприятный исход. Третья же черта соседствует с четвёртой, что символизирует недозволенную связь мужчины и женщины и потому сулит опасность.

В изречении к гексаграмме говорится: «Выдача замуж младшей сестры — к несчастью; ничего благоприятного». Хотя брак мужчины и женщины — это великий закон Неба и Земли, в этой гексаграмме черты занимают неподходящие места: прерывистая черта стоит на месте сплошной, а слабое подавляет сильное. Поэтому предзнаменование неблагоприятно. Образ гексаграммы — гром над озером: Дуй внизу, Чжэнь наверху. Благородный муж, созерцая этот образ, понимает, что следует тщательно обдумывать последствия своих поступков.

Изречения отдельных черт раскрывают разные стороны этого замужества. В начальной девятке младшая сестра выходит замуж как сопровождающая невесту; она словно хромает, но всё же может идти, поэтому движение вперёд благоприятно. Во второй девятке говорится об одноглазой, которая всё же способна видеть: здесь уместно отшельнику хранить правоту. В шестой тройке выдача замуж откладывается, и в итоге девушка отправляется как сопровождающая невесту. В четвёртой девятке замужество также задерживается, но в конце концов наступает подходящий срок. В пятой шестёрке император И-ди выдаёт замуж младшую сестру: рукава её одеяния скромнее, чем у сопровождающей её девушки, однако в полнолуние предзнаменование благоприятно. В верхней шестёрке девушка держит пустую корзину, а мужчина закалывает барана, но крови не видно: ничего благоприятного.

В завершение проводится сравнение с гексаграммой «Постепенное развитие» («Цзянь»), которая описывает, как девушка постепенно становится главной женой. В «Гуймэй» же она сразу при вступлении в брак занимает место главной жены, минуя постепенный процесс. Этот контраст намекает на то, что браку для прочности необходимо развиваться шаг за шагом.

В этом отрывке из классики говорится о том, какие последствия для брака древние связывали с положением женщины при замужестве. Современным языком это можно изложить так.

Замуж женщине следовало выходить, соблюдая подобающие её положению правила. Брак законной супруги, «госпожи дома», считался благоприятным: её статус был признанным, а её добродетель помогала поддерживать нравственный порядок среди женщин всего государства. Пятая черта девятки, символизирующая государя, указывает на то, что законной супруге надлежит занимать устойчивое и спокойное положение. Тогда в стране будет мир.

Иначе обстояло дело с наложницами, сопровождавшими невесту в дом мужа. Их положение было низким. Как сказано в классике, «девушка несёт корзину, но она пуста»: это символизирует отсутствие у неё подлинного статуса. «Мужчина закалывает овцу, но крови нет» — знак того, что свадебный обряд не завершён. Верхняя черта шестёрки обозначает такую наложницу, оказавшуюся не на своём месте; попытка силой занять более высокое положение ведёт к беде.

Каждая из остальных черт имеет своё значение. Четвёртая черта девятки подобна старшей дочери, ожидающей замужества. Пятая черта шестёрки — положение высочайшего достоинства: оно уподоблено замужеству сестры шанского царя Ди И за Вэнь-вана из Чжоу. Вторая черта шестёрки обозначает сопровождающую законную супругу женщину, которой следует быть скромной и соблюдать правила. Первая черта девятки и вторая черта шестёрки принадлежат к одному триграммному телу; вместе они указывают на традиционный порядок: дома женщина следует отцу, а после замужества — мужу. Третья черта шестёрки означает женщину старшего возраста, но низкого статуса, которой остаётся ждать, пока её участь решат другие.

В целом этот отрывок с помощью образов гексаграммы показывает различие между законной супругой и наложницей в древнем браке и подчёркивает важность подобающего положения и соблюдения ритуальных правил. Когда положение соответствует статусу, исход благоприятен; попытка занять чужое место навлекает беду.

В этом отрывке говорится о древнем брачном обычае «выдачи младшей сестры вместе со старшей» — когда младшую сестру выдавали замуж за того же мужчину, что и старшую, — и о заключённом в нём принципе поведения.

В качестве метафоры здесь используются небесные явления. Когда Луна приближается к полнолунию и оказывается в середине своего пути, так и хозяйка дома — жена правителя — занимает почётное место рядом с мужем и не может сравниться по положению с младшими сёстрами, сопровождающими её в браке. Пятая черта проста и скромна, однако её рукава, символизирующие положение, всё же не так великолепны, как у главной жены. Сопровождающие её сёстры не смеют считать себя равными хозяйке дома и должны следовать за ней твёрдым, размеренным шагом, подражая её добродетели. Именно такая смиренность помогает избежать ревности и соперничества. Подобно тому как Небо и Земля соединяются, порождая всё сущее, она служит осуществлению великого долга Неба и Земли.

Если добродетель хозяйки дома высока, а сопровождающие её младшие сёстры не умеют быть смиренными и послушными, беды не избежать. Поэтому в гексаграмме «Гуймэй» прямо сказано: «Поход — к несчастью»: инициативное продвижение несёт опасность, и здесь есть лишь несчастье, но нет счастья; следует покориться, а не добиваться своего. Даже если человек смиряет себя и действует с осторожностью хромого или слепого, опасность всё ещё возможна. Тем более опасно самому добиваться расположения. Это суровое предостережение.

Хотя обычай «выдачи младшей сестры вместе со старшей» считался брачным установлением, согласным с великим порядком Неба и Земли, сопровождающие невесту женщины навлекали беду, если не знали своего места. Сегодня такой брачный обычай исчез, однако различие между жёнами и наложницами сохраняется. Той, кто занимает более низкое положение, следует сдерживать себя; а желающей стать главной женой особенно важно помнить о пятой черте. Правителям и сановникам следует быть осмотрительными, чтобы в семье царили мир и согласие. Иначе последствия могут оказаться столь тяжёлыми, что государство погибнет, а дом будет разрушен. Мудрец с такой настойчивостью предостерегает даже о подобных мелочах, потому что не желает, чтобы из-за пустяка нарушилась гармония Неба и Земли.

В приложении Ян Цзянь объясняет, что начальная девятка занимает низкое положение и потому символизирует младшую сестру, сопровождающую невесту. Она не может действовать самовольно, подобно хромому, которому трудно идти; однако такой поход соответствует её роли, поэтому сказано: «Поход — к счастью». Сюн Го объясняет образ через небесные созвездия: в гексаграмме «Гуймэй» триграмма Чжэнь означает старшего брата, ведающего внешними делами, а триграмма Дуй — девушку, ожидающую замужества. В «Записях о Небесных чиновниках» говорится о четырёх звёздах Сюй-нюй — «Девы-служанки», которые соотносятся с наложницами низкого положения. Поэтому Цзыся и Мэн Цзун считали, что речь здесь идёт о браке, при котором младшие сёстры сопровождают старшую.

В «Цзине перемен» («Ицзин»), в гексаграмме «Фэн» («Изобилие»), говорится о принципах, действующих в пору расцвета. «Фэн» означает величие и сияние — подобно солнцу, которое с высоты озаряет всё сущее. Правителю, символизирующему руководителя, следует брать пример с этой ясной и праведной картины: ему не о чем тревожиться, но важно знать меру, как солнцу в полдень. После полудня солнце клонится к закату, а полная луна начинает убывать — таков закон движения Неба и Земли. Тот же закон действует в человеческих делах и в мире духов.

Образ гексаграммы «Фэн» — гром и молния. Видя его, благородный муж понимает, что нужно разбирать дела и исполнять наказания с предельной проницательностью и вниманием. Шесть черт гексаграммы раскрывают разные обстоятельства.

В начальной девятке говорится: встретив правителя, подходящего тебе по духу, в течение десяти дней можно действовать без ошибки; если продолжить путь, исход будет благоприятным. Но, если срок превысит десять дней, это может навлечь беду.

Во второй шестёрке сияние оказывается заслонено: в полдень видна Полярная звезда. Действия в такой момент могут вызвать подозрения, но искренность в сердце приведёт к благоприятному исходу.

В третьей девятке свет заслонён ещё большей тенью: в полдень видны мелкие звёзды. Это подобно тому, как лишиться правой руки: тяжкой ошибки нет, но совершить великое дело трудно.

В четвёртой девятке вновь возникает затмение, и в полдень видна Полярная звезда. Однако здесь встречается миролюбивый правитель, и в конце концов всё складывается благоприятно.

Пятая шестёрка приносит свет, благоденствие и добрую славу — это великое счастье.

Верхняя шестёрка предупреждает: дом возвышается и заслоняет родное жилище; заглянув внутрь, три года не увидишь там ни души. Это дурное предзнаменование: чрезмерное стремление к величию ведёт к замкнутости и отрыву от других.

Учёный толкователь «Ицзина» эпохи Мин Фан Шихуа объяснял: изобилие гексаграммы «Фэн» подобно солнцу в зените — всё сущее становится видимым. Когда же наступают сумерки и всё погружается в покой, картины изобилия уже не увидеть. Именно к такой ясности и праведности должен стремиться правитель, управляющий Поднебесной. На первый взгляд, свет внизу словно начинает угасать, а гром наверху напоминает тучи и вызывает тревогу. Но следует помнить: после полудня солнце клонится к западу, а затем вновь восходит; после грозы небо проясняется. Нынешний свет, хотя он и находится внизу, со временем поднимется к зениту; гром, хотя он и гремит наверху, в конце концов принесёт новый свет.

Наступит время, когда солнце естественным образом озарит всё Поднебесное. Зачем тревожиться, что оно не поднимется к полудню? В конце концов все существа Поднебесной увидят свет. Поэтому не нужно беспокоиться: солнцу надлежит достичь зенита и освещать всё вокруг. Когда оно поднимается в полдень и светит ярче всего, его сияние побуждает к действию, а действие приносит изобилие. В этом и состоит путь, которым правитель управляет Поднебесной.

В тексте к шестой пятой черте говорится «явится сияние» (来章). Речь здесь, по сути, об образе «солнца в полдень», который символизирует шестая вторая черта. Эта черта — главная в триграмме Ли, олицетворяющей солнце, и обозначает полуденное светило. Однако влияние верхней триграммы Чжэнь, символизирующей гром, приводит к необычным небесным явлениям: «обильный покров скрывает свет» и «в полдень видны звёзды». Но тревожиться не следует: сияние солнца не исчезло. Его лишь на время заслонили облака, символом которых служит девятая четвёртая черта.

Девятая четвёртая черта находится у основания триграммы Чжэнь, где начинается движение, и потому вызывает затмение света. Из-за этого день темнеет, словно ночь, как в образе гексаграммы Минъи. Но когда тучи рассеются и солнце вновь появится в зените, оно сможет снова встретиться с «владыкой Минъи» — шестой второй чертой, — и в конце концов наступит благополучие. Начальная девятая черта и шестая вторая принадлежат к единой системе света триграммы Ли; они прекрасно подходят друг другу, но их встрече пока мешает тьма. Образ гексаграммы подсказывает: если в течение десяти дней пойдёт дождь, а затем распогодится, солнце снова покажется. Не стоит чрезмерно тревожиться.

Девятая третья черта находится под движением грома: тучи сгущаются, а затем начинается сильный дождь. Хотя сейчас полдень, выходить в такую ливневую непогоду не следует. Среди трёх черт триграммы Ли полдень символизирует только шестая вторая, а начальная девятая и девятая третья подобны левой и правой рукам. В это время правую руку — девятую третью черту — не следует опрометчиво приводить в движение, иначе её можно сломать. Но это лишь следствие перемены погоды, а не вина самой девятой третьей черты.

Истинный путь к изобилию — освещать всю Поднебесную, словно солнце в зените. Он не в том, чтобы, подобно некоторым людям, заботиться лишь о «расширении своего дома»: вместо того чтобы думать, как полуденное солнце может даровать благо всем, они лишь увеличивают собственное жилище. Как такое себялюбие может сравниться с путём царя?

В этом отрывке главным образом рассматриваются две темы: самоизоляция и всепроникающее озарение мира, а также мудрость гексаграммы Люй — «Странствие».

В первой части человеческое состояние уподобляется дому. Те, кто высоко вознесся и считает себя недосягаемым, на деле запирают себя в собственном жилище. Они возводят роскошные чертоги, полагая, что парят в небесах, но в результате дом пустеет, а его хозяева в конце концов словно хоронят себя сами. По-настоящему мудрый человек озаряет не только себя: он, подобно полуденному солнцу, распространяет свет на весь мир. Так должен поступать и правитель. Тогда, сколь бы велики ни были его свершения, он не возгордится и естественным образом заслужит похвалу. Именно это и есть истинное изобилие — в отличие от участи правителя-одиночки, замкнувшегося в себе.

Во второй части объясняется гексаграмма «Странствие» из «Ицзина» (Гэнь внизу, Ли вверху: Огонь над горой). Она напоминает: странник, пребывая вдали от дома, должен быть мягок и сохранять чувство меры, следовать свету — тогда его ждут небольшие успехи. Благородный муж, исходя из этого, учится ясно разбираться в делах, осторожно применять наказания и не затягивать разбирательства. Отдельные черты гексаграммы раскрывают эту мысль.

Начальная черта, шестёрка внизу, говорит: мелочность и придирчивость в странствии навлекают беду; причина — в узости взглядов.

Вторая черта, шестёрка на втором месте, говорит: странник находит приют, располагает деньгами и слугой-мальчиком. Если он стойко держится правильного пути, ошибки не будет.

Третья черта, девятка на третьем месте, говорит: постоялый двор сгорает, слуга-мальчик теряется — это крайне опасно. Причина в том, что человек обращается с подчинёнными как с временными спутниками и тем самым утрачивает чувство долга.

Четвёртая черта, девятка на четвёртом месте, говорит: странник обретает имущество и топор — орудие труда, — но не радуется сердцем, поскольку ещё не нашёл себе подобающего места.

В приложении поясняется выражение «заглянуть в дом — и никого не увидеть»: смотреть тайком в щель двери — значит «подглядывать»; даже широко раскрыв глаза, нельзя увидеть ни одного человека. Это описывает состояние полной пустоты и безмолвия.

Этот отрывок из «Ицзина» («Книги перемен»), из гексаграммы Люй («Странствие»), рассказывает о разных испытаниях в пути и о мудрости поведения в них.

В пояснении к черте «шесть пятая» говорится: стреляя в фазана, человек теряет стрелу, но в итоге обретает признание. Охота здесь служит образом потерь и приобретений в пути. Даже понеся утрату, человек в конце концов заслужит уважение, если будет держаться правого пути. Пояснение к черте «верхняя девятая» приводит образ птичьего гнезда, охваченного огнём. Оно предостерегает тех, кто занимает высокое положение: если они заносчиво относятся к странствию, которое здесь означает жизненные обстоятельства, то сначала возгордятся, а затем навлекут на себя беду. Это будет подобно потере вола у поля — такую утрату уже не исправить.

Образ гексаграммы Люй «Огонь над горой» таков: внизу — гора Гэнь, наверху — огонь Ли. Он символизирует путника, который идёт вперёд, неся свет. Фан Шихуа объясняет: в пути нужно уметь проявлять мягкость и уступчивость — это мягкое свойство триграммы Ли, расположенной снаружи, — и в то же время сохранять внутреннюю стойкость — таково свойство покоя триграммы Гэнь, находящейся внутри. Обычным людям в путешествии следует внимательно следить за повседневными делами, как купцу важно присматривать за слугами, имуществом и прочими мелочами. А «великие путешествия» князей и знати затрагивают судьбу государства и потому требуют ещё большей осмотрительности.

Начальная черта «шесть первая» предупреждает: человеку низкого положения чрезмерная забота о мелочах, например об обращении с прислугой, может навлечь беду; ему следует быть великодушнее. Черта «девять третья», напротив, предостерегает от излишней суровости и поспешности: чрезмерная строгость к подчинённым может привести к пожару в жилище и разлуке со свитой. Лишь черта «шесть вторая», которая занимает центральное положение и сохраняет мягкость, описывает лучший путь для обычного человека: устроить себе надёжное пристанище и разумно распорядиться имуществом и прислугой. Черта «девять четвёртая» напоминает людям высокого положения, что им следует держаться своего места: если они постоянно меняют решения, то утратят доверие и авторитет.

Через судьбы «путников» разного положения этот отрывок раскрывает простую мысль: жизнь подобна странствию. Каково бы ни было положение человека, ему важно сочетать твёрдость с мягкостью. Не следует ни мелочно цепляться за пустяки и терять широкий взгляд, ни упрямо настаивать на своём и навлекать беду. Благополучие и спокойствие приходят к тому, кто умеет найти равновесие.

Этот отрывок через образ гексаграммы Люй (旅, «Странствие»), связанной с дорогой и скитаниями, объясняет, как складываются обстоятельства человеческой жизни. Оказавшись в положении бездомного странника, человек, даже получив средства на дорогу и пропитание, вынужден плыть по течению. Как огонь в верхней части гексаграммы Ли (离, «Огонь») предвещает разрушение пламенем, так и образы слёз и горестного плача говорят о беде. Потеря коровы, в свою очередь, означает утрату корней.

В тексте приводятся исторические уроки: Тайкан из династии Ся и Ян Гуан, император Ян из династии Суй, поначалу предавались удовольствиям и жили беззаботно, но в итоге пришли к горьким слезам. Это показывает: тот, кто занимает высокое положение, но подолгу скитается вдали от дома, непременно лишится опоры — словно птица, чьё гнездо сожжено. Иной исход возможен, если уподобиться пятой черте гексаграммы Ли, где стрела поражает фазана: пусть поначалу человек терпит неудачу, в конце концов его литературный талант и добрая слава могут снискать благоволение Неба. Таковы примеры возрождения государства при Шаокане, а также Ци Хуань-гуна (Сяобая) и Цзинь Вэнь-гуна (Чунъэра).

Для простых людей отъезд на заработки — вынужденная мера: одни ищут должности и признания, другие занимаются торговлей ради прибыли. Следует заботиться о слугах, как о собственных детях, и служить хозяину, как старшему брату. Не жадничать и не поддаваться гневу — тогда можно сохранить безопасность. А тому, кто стоит у власти, не следует легкомысленно покидать своё место, если только он не способен, подобно стрелку, поразившему фазана, добиться особого успеха и заслужить известность.

В приложении Ван Цзи добавляет: огонь на горе — образ гексаграммы Люй — символизирует ясность ума и осторожность. Огонь не задерживается на одном месте, как и странник не может укорениться в пути; хуже всего — оказаться запертым в тюрьме, словно узник. Будь то Сын Неба, как чжоуский Хуэй-ван, бежавший в Чжэн, князь или простой человек, всякий, кто скитается вдали от дома, должен сохранять ясность огня и устойчивость горы.

В этом отрывке основное внимание уделено значениям двух гексаграмм: «Странствие» и «Проникновение».

Сначала — о гексаграмме «Странствие». В древности у людей разного положения были свои пути странствий: у князей — свои, как в примере с назначением в Цяньчжоу; у сановников — свои, как в истории о том, как Чэнь Вэнь-цзы отправился в другое царство; у мудрецов — свои, как в случае с Конфуцием, объезжавшим разные государства, и Мэн-цзы, повсюду излагавшим свои взгляды. Странствие Вэнь-вана, совершавшееся среди тревог и бедствий, особенно побуждает к размышлению. Поэтому говорится: «В странствии мелочность навлекает беду на самого странника» и «В странствии обретают поддержку, но на сердце нет радости». Конфуций странствовал с востока на запад и с севера на юг. Это показывает: «Если относиться к подчинённым как к временным спутникам, утратишь чувство долга; если так же относиться к тем, кто выше тебя, навлечёшь беду». Такое отношение неуместно ни с теми, кто ниже, ни с теми, кто выше.

Теперь — о гексаграмме «Проникновение» (Сюнь), связанной с ветром. Она указывает на небольшое благополучие, благоприятствует путешествию и встрече с знатным человеком. Обе триграммы в ней — Сюнь, что символизирует многократное повторение повелений. Твёрдая черта девятки вторая следует верной и уравновешенной черте девятки пятой, благодаря чему замысел может осуществиться. Мягкие черты подчиняются твёрдым, поэтому возникает небольшое благополучие, благоприятное для путешествия и встречи с знатным человеком.

Толкования отдельных черт таковы.

Начальная шестёрка: колебания между продвижением и отступлением. Воину подобает сохранять твёрдость.

Девятка вторая: смиренно склониться под ложем — знак крайней покорности; почтительность, подобная почтительности историографа и заклинателя, приносит счастье и избавляет от беды.

Девятка третья: частая перемена позиции ведёт к неприятностям.

Шестёрка четвёртая: сожаления исчезают; на охоте добывают разных зверей — это знак обретения плодов.

Девятка пятая: стойкость на правильном пути приносит счастье, сожаления исчезают, препятствий нет. Вначале дело может идти неблагополучно, но в конце всё наладится. Действовать благоприятно за три дня до дня Гэн и в течение трёх дней после него.

Верхняя девятка: склониться под ложем в крайнем смирении и лишиться поддержки; даже стойкость на правильном пути не избавляет от опасности.

В заключение говорится, что гексаграмма Сюнь символизирует ветер, подобный небесному повелению. Царь должен вновь и вновь повторять свои приказы — «трижды повелеть и пять раз повторить» — чтобы они проникли в сердца людей, как ветер проникает повсюду. Твёрдая черта девятки второй следует верной и уравновешенной черте девятки пятой, поэтому замысел передать повеление может осуществиться. Мягкие черты подчиняются твёрдым, и потому возникает небольшое благополучие, благоприятное для путешествия и встречи с знатным человеком. Благоприятность путешествия и встречи с знатным человеком здесь означает нечто весьма значительное.

Примечание: день Гэн — один из дней в древнем календаре, основанном на циклическом счёте небесных стволов и земных ветвей. Выражение «за три дня до Гэн и через три дня после Гэн» обозначает промежуток в три дня до и после этого дня.

Этот отрывок разбирает изречения к отдельным чертам гексаграммы Сюнь из «И Цзина» — гексаграммы Ветра, символизирующей покорность. Она олицетворяет мягкость ветра: тот проникает повсюду, но ничто его не удерживает. В тексте рассматриваются её черты.

Черта цзю у, пятая черта, — янская, — символизирует выдающегося человека, подобного сильному ветру, способному склонить всё сущее к покорности. Комментатор Юй объясняет её через небесные стволы: цзя означает начало дела, а гексаграмма Гу говорит о восстановлении порядка после смуты; гэн означает, что дело достигло середины и требует перемен. Гексаграмма Сюнь подчёркивает: осторожное поведение ведёт к благому исходу.

Начальная черта чу лю, первая черта, — иньская. По соответствию ей следовало бы быть связанной с четвёртой чертой, однако, следуя обстоятельствам, ей важнее держаться пятой. Колебания и нерешительность могут привести к тому, что момент будет упущен; решительность воина, напротив, сулит благоприятный исход. Здесь используется образ охоты: четвёртая черта «добывает три вида дичи», и начальная черта тоже должна сохранять стойкость воина.

Черта цзю эр, вторая черта, — янская. Она находится в нижней части гексаграммы Сюнь и стоит прочно, словно ножка ложа. Обращение к историку-гадателю может выглядеть суетливым, но верность срединному и правильному пути приносит счастье и избавляет от бед.

Черта цзю сань, третья черта, — янская. Она расположена между верхней и нижней триграммами Сюнь. На первый взгляд, она покорна пятой черте, но в действительности помыслами обращена к верхней, девятой черте, и потому оказывается в затруднительном положении.

Верхняя черта шан цзю, шестая черта, — янская. Находясь на вершине гексаграммы Сюнь, она проявляет чрезмерную покорность, словно прячется под ложем. Это ведёт к утрате имущества — символа жизненной опоры; даже если внешне она придерживается правильного пути, положение остаётся опасным. В заключение текст подчёркивает: когда обстоятельства требуют покорности, важно выбрать верный предмет для неё. Если покорность направлена не туда, опасность грозит даже тому, кто ведёт себя безупречно.

Примечание. Выражение «на охоте добыть три вида дичи» относится к древнему делению добычи на три разряда. «Имущество и топор» означает деньги и инструменты, символизируя основу, на которой человек стоит в жизни. «Историк-гадатель» — древний служитель, отвечавший за гадания и жертвенные обряды.

Этот отрывок главным образом объясняет гексаграмму Дуй из «Ицзина» («Книги перемен»): она символизирует озеро и радость. Гексаграмма состоит из двух гуа Дуй — нижнего и верхнего. В её суждении сказано: «Процветание; благоприятно хранить верный Путь».

Главная мысль такова: Дуй означает радость. Лишь радость, в которой внутренняя твёрдость сочетается с внешней мягкостью, приносит подлинную пользу. Радость, согласная с Небесным Путём и откликающаяся человеческим сердцам, помогает народу забыть о тяготах и даже перед лицом опасности — о смерти. Такая великая радость способна воодушевить людей.

Толкования отдельных черт таковы. Первая черта, янская в начальной позиции, означает спокойную радость и благоприятный исход: поступки здесь правильны и не вызывают сомнений. Вторая черта, янская, означает искреннюю радость: она приносит благоприятный исход и избавляет от сожалений, поскольку человек хранит верность и доверие. Третья черта, иньская, предупреждает: радость, которой добиваются силой, несёт опасность, ведь положение этой черты неподходящее. Четвёртая черта, янская, говорит о радости в ходе обсуждения, которая ещё не обрела устойчивости; небольшая болезнь вскоре пройдёт — этому можно радоваться. Пятая черта, янская, предупреждает об опасности доверия к низким людям: положение черты правильное, но доверие оказано недостойному. Шестая, верхняя черта, означает соблазнение других ради собственного удовольствия; такой поступок лишён открытости и достоинства.

Особенно подчёркивается, что два соседствующих озера символизируют друзей, которые общаются и учатся друг у друга. Это образ «озёра, соединённые вместе: Дуй». Подлинная радость требует внутренней твёрдости и правоты, а снаружи — мягкости. В этом достоинство четырёх янских черт. Если же утратить добродетель твёрдости и правоты, возникнет опасность, подобная той, что связана с двумя иньскими, мягкими чертами.

Разбирая каждую черту, автор также раскрывает путь дружбы: первая черта говорит о гармоничном общении, четвёртая — о совещании и взаимном разговоре. В начале дружбы следует хранить чистоту намерений и мирный нрав, подобно Лю Сяхуэю, знаменитому мудрецу эпохи Чуньцю, который ценил справедливость и радовался встречам с друзьями. Отношения между правителем и подданными, между вышестоящими и нижестоящими, тоже должны быть подобны отношениям учителя и друзей: им следует вместе обсуждать верный Путь.

В этом тексте разбираются рассуждения «Чжоу и» о человеческих отношениях и связях между государем и подданным. Основное внимание уделено моделям общения, которые выражают различные сочетания гексаграмм.

Когда начальная девятка — нижняя черта гексаграммы — встречается с шестёркой четвёртой, это похоже на встречу с другом сразу после выхода из дома. Если пытаться угодить другому и во всём соглашаться с ним, ничего хорошего не выйдет: для спокойствия важно сохранять уместную дистанцию. В подтверждение приводятся истории Лю Сяхуэя, мудреца эпохи Чуньцю, и Бо И с Шу Ци, отшельников на рубеже эпох Шан и Чжоу. Они показывают, что подлинное общение строится не на внешнем согласии, а на искренности. Тогда обе стороны могут обрести пользу: Лю Сяхуэй не изменил своим принципам, даже когда ему предложили пост трёх гунов, а Бо И и Шу Ци не держали старых обид.

Отношения второй девятки с пятой шестёркой отражают доверие между государем и подданным. Вторая девятка стойка и честна, она говорит с искренностью; даже если прямое увещевание звучит как вызов, пятая шестёрка готова его принять. Так правитель Шан У-дин доверял Фу Юэ, своему первому министру, называя его «целительным дождём» и «солью со сливой» — необходимыми средствами управления государством. Прямые слова могли быть рискованными, но справедливый правитель способен их принять.

Сочетание третьей шестёрки с верхней девяткой, напротив, означает неправедное общение. Третья шестёрка старается угодить красивыми речами, а верхняя девятка использует это, чтобы выставить себя напоказ. Такое мелочное, корыстное общение полно лести, но его участники всё же называют себя «наставником и другом» — поистине печальное зрелище.

В тексте особо говорится о том, как ведёт себя «великий человек», наделённый высокими добродетелями: он стремится исправить себя, не требуя того же от других, и всё же способен преобразить окружающих. На этом фоне отношения, в которых слишком придирчиво считают каждую мелочь, выглядят узкими, а согласие без принципов граничит с легкомыслием. Лишь тот, кто подобно пятой девятке принимает прямые увещевания и не считает их оскорблением, приближается к идеалу благородного мужа.

В приложении учёный эпохи Сун Ху Юань, носивший имя Цзы Ичжи, объясняет, почему в гексаграмме «Дуй», символизирующей радость, не используется напрямую слово «говорить»: мудрецы воздействуют на сердца не словами. Учёный эпохи Мин Сюн Го указывает, что четвёртая и третья шестёрки, хотя и занимают соседние позиции, сохраняют уместную дистанцию, словно между ними пролегает граница.

Наконец, гексаграмма «Хуань» — Ветер над Водой — символизирует рассеяние. В такое время жертвоприношение помогает объединить людей: подобно тому, как государь сплачивает народ посредством обрядов в храме предков. Это способствует преодолению трудностей, если при этом не отступать от Правильного Пути.

В этом отрывке рассматриваются образ и смыслы изречений по линиям гексаграммы «Хуань» из «Цзина перемен» (Ицзина), также называемой «Ветер над водой». Хуань изображает ветер, веющий над водной гладью, и рассеяние всего сущего. Но в этом образе заключён и принцип, по которому правитель управляет Поднебесной.

Гексаграмма Хуань состоит из внутренней триграммы Кань (Вода) и внешней Сюнь (Ветер). Ветер и вода порождают друг друга; это символ распространения повелений. В изречении к гексаграмме сказано: «Царь приходит в храм предков» — то есть правитель совершает жертвоприношение, занимая центральное и правильное положение. Подобно Полярной звезде, остающейся на своём месте, вокруг которой движутся остальные звёзды, правитель пребывает в центре и отдаёт распоряжения, а народ естественно следует им. Тогда можно благополучно преодолеть даже такие преграды, как большая река.

Изречения по линиям гексаграммы раскрывают её смысл. В начальной шестёрке говорится о спасении в беде с помощью сильного коня: это к счастью, поскольку человек следует обстоятельствам времени. Во второй девятке говорится, что во время рассеяния следует поспешить в безопасное место — так можно избавиться от сожалений. В третьей шестёрке говорится, что, хотя человек сам рассеян, вины на нём нет, ведь его помыслы устремлены вовне. В четвёртой шестёрке сказано, что рассеять толпу — к великому счастью, если действовать открыто и честно. В пятой девятке сказано, что важное повеление правителя подобно поту, выступающему из тела: занимая надлежащее положение, он не совершает ошибки. В верхней девятке говорится, что вред, причинённый рассеянием, миновал и беды можно избежать.

Особенно важно, что, хотя гексаграмма Хуань символизирует рассеяние, истинному правителю незачем самому рассеивать — то есть лично отдавать повеления. Подобно императору Шуню, который поручил управление Поднебесной достойному сановнику Юю, ему достаточно восседать во дворце. Когда министры издают указы от имени правителя, они распространяются естественно, словно ветер по поверхности воды. Так правитель остаётся неподвижен в центре, а Поднебесная приходит к порядку, словно судно легко переправляется через реку. Поэтому сказано: «Правитель Хуань пребывает на своём месте — и вины нет». Даже если вокруг царят рассеяние и перемены, правитель не совершит ошибки, если будет занимать своё место должным образом.

В этом отрывке объясняется смысл образов гексаграмм «Рассеяние» (涣, Хуань) и «Ограничение» (节, Цзе) из «Книги перемен» (И-цзин).

Гексаграмма Хуань говорит о состоянии рассеяния и движения. Четвёртая черта, иньская шестёрка, играет ключевую роль в рассеянии, а пятая, янская девятка, помогает ему развиваться благополучно. Если тот, кто занимает высокое положение, получает почести, не заслужив их делами, это может навлечь беду; поэтому следует держаться подальше от опасности. Рассеяние подобно воде, текущей вниз, и ветру, который касается лица: оно возникает естественно. Первая черта, иньская шестёрка, изображена как слабая лошадь: ей недостаёт силы, и для благополучного исхода ей нужна внешняя помощь. Вторая черта, янская девятка, подобна человеку на плоту: нужно поймать подходящий момент для действия, иначе придётся сожалеть. Вся гексаграмма Хуань символизирует мудрость естественного движения и следования обстоятельствам — подобно тому, как Яо обрёл в помощники Шуня, а Шунь — Юя.

Гексаграмма Цзе раскрывает принцип сдержанности и ограничений. Умеренность ведёт к успеху, но чрезмерные ограничения заводят в тупик. В движении Неба и Земли сменяются времена года; так же и человеческому обществу нужны установленные нормы. Благородный муж должен учреждать правила поведения и законы, оценивая нравственные качества и самосовершенствование. Первая черта, янская девятка, гласит: «Не выходить за порог — хулы не будет». Это значит, что осторожность и отказ от опрометчивых поступков помогают избежать ошибок. Главное в сдержанности — соблюдать меру: не предаваться чрезмерному своеволию, но и не стеснять себя чрезмерно.

Обе гексаграммы выражают заложенные в «Книге перемен» идеи равновесия Инь-Ян и следования естественному ходу вещей. Хуань подчёркивает движение и перемены, Цзе — нормы и ограничения. На первый взгляд они противоположны, но в действительности дополняют друг друга: обе отражают закономерности движения Неба и Земли.

Этот отрывок раскрывает смысл гексаграммы «Цзе» («Ограничение») из «И цзина» (Канона Перемен) и посвящён тому, как соблюдать меру между сдержанностью и свободным течением.

«Ограничение» подобно регулированию воды, стекающей в озеро (Дуй, Водоём): если дать ей волю, она выйдет из берегов, а если сдерживать чрезмерно — водоём пересохнет. Шесть черт гексаграммы показывают, как поступать в разных обстоятельствах.

Начальная черта говорит: «Не выходить за пределы двора» — это значит понимать границы между внутренним и внешним. Но для второй черты, девятки, «не выходить за ворота» уже опасно: так можно упустить подходящий момент. Третья черта вздыхает, потому что ей не хватает силы соблюдать меру. Четвёртая обретает благополучие, принимая ограничения, а пятая — счастье, потому что принимает их охотно. В высшей, шестой черте чрезмерное самоограничение превращается в суровую аскезу и приводит к беде.

Главное здесь — отношения пятой черты, девятки, занимающей почётное место, и второй черты, девятки, находящейся в середине нижней триграммы. Первая символизирует необходимость регулировать свободный поток воды, а вторая отвечает за практическое соблюдение меры. Их твёрдость и мягкость дополняют друг друга, как вода и озеро: вода (Кань, Вода) должна течь, а озеро (Дуй, Водоём) — накапливать её. Если вторая черта не вмешивается, когда пора устанавливать меру («не выходить за ворота»), или шестая чрезмерно ограничивает («горькое ограничение»), нарушается естественный порядок.

Истинное искусство меры — уподобиться пятой черте, сохранять срединность и правильность, чтобы вода свободно текла («стремиться к проходимости»), а озеро оставалось чистым и благотворным («сладкое ограничение»). Насильственная преграда («перекрытие») или чрезмерная бережливость («скупость») способны превратить благодеяние в горькое испытание. Поэтому изречение гексаграммы подчёркивает: умеренное ограничение ведёт к благополучию, а чрезмерное навлекает беду.

Этот отрывок объясняет смысл гексаграмм «Умеренность» и «Внутренняя искренность» из «Ицзина» («Книги Перемен»). Сначала речь идёт о гексаграмме «Умеренность»: самоограничение — благо, но чрезмерность в нём может обернуться своей противоположностью. Вода (триграмма Кань) течёт естественно и вместе с тем сдержанно; озеро (триграмма Дуй) тоже наделено свойством умеренности. Четвёртая черта сверху говорит, что спокойное принятие меры ведёт к успеху, поскольку соответствует Пути середины и правильного положения. Первая черта снизу говорит: даже оставаясь дома и не выходя за порог, можно избежать беды, если понимать, когда следует двигаться вперёд, а когда отступить. Благоприятных исходов бывает пять, неблагоприятных — два; всё решает верное чувство меры.

В приложении Лю Юнсян замечает: умеренность — правильный Путь, но если она превращается в суровое самоистязание, это уже нехорошо. Люди часто считают бережливость и аскезу добродетелью — кому придёт в голову жалеть о них как о тягостном бремени? В этой гексаграмме твёрдое и мягкое уравновешивают друг друга: из гексаграммы Кунь берётся мягкая черта и ставится на верхнюю позицию нижней триграммы, образуя озеро Дуй; из гексаграммы Цянь берётся твёрдая черта и ставится в среднюю позицию верхней триграммы, образуя воду Кань.

Далее говорится о гексаграмме «Внутренняя искренность», символизирующей доверие. Её нижняя триграмма — Дуй, верхняя — Сюнь. Искренность способна преобразить всё сущее: от неё получают пользу даже поросята и рыбы. Она благоприятствует переправе через великую реку и отвечает Небесному Пути. Образ этой гексаграммы — ветер (Сюнь) над озером. Следуя ему, благородный муж при разборе судебных дел проявляет снисхождение.

Первая черта снизу, девять, гласит: сохраняй искренность — и будет счастье; если же помыслы раздвоены, покоя не будет. Вторая черта снизу, девять, описывает журавля, который кричит в тени, и птенца, который ему вторит: так отзываются друг другу родственные души. Третья черта снизу, шесть, говорит: встретив соперника, можно либо преисполниться решимости, либо отступить; можно плакать или петь. Эта переменчивость возникает из-за того, что черта занимает неподходящее положение.

В словах к шестой четвёртой черте говорится: когда луна почти полна, лошадь теряется, но беды не случается. «Толкование образов» объясняет: лошадь теряется потому, что разрывает связи со своими сородичами, и благодаря этому может двигаться вверх.

В словах к девятой пятой черте говорится: если хранить искренность в сердце, можно тесно сплотиться — и ошибки не будет. «Толкование образов» указывает, что такое единение в искренности возможно благодаря тому, что положение здесь правильное и подобающее.

В словах к верхней девятой черте говорится: крик петуха доносится до небес; на вид это благоприятно, но в действительности таит опасность. «Толкование образов» предостерегает: разве может долго продержаться этот крик, полный показной важности?

Толкуя гексаграмму «Ветер над Озером» — Чжунфу, гексаграмму Внутренней Искренности, — Чжан Цзай говорил: верхняя триграмма Сюнь (Ветер) нисходит и одаривает, а нижняя триграмма Дуй (Озеро) радостно принимает; между ними неизбежно возникает преобразующее воздействие. Иероглиф «фу», то есть «искренность», первоначально означал высиживание яиц птицей и заключает в себе истину о неизбежном рождении жизни. Когда птица высиживает яйца, только подлинная искренность — чжунфу — способна преобразить птенца; и птенец тоже может откликнуться матери лишь искренне. Поэтому слова «Чжунфу благоприятствует стойкости в правом пути» означают, что следует идти в согласии с Небесным Путём.

Если за именем нет настоящего содержания, это похоже на крик петуха из верхней девятой черты: пусть он и доносится до небес, разве Небесный Путь сможет его преобразить? Поэтому слова к чертам используют образ: «Журавль кричит в тени дерева, младший журавль вторит ему; у меня есть доброе вино — разделю его с тобой». Так раскрывается состояние согласия между верхом и низом, когда забыты приобретения и утраты. Этот образ восходит к той же традиции, что и «Ветер и оды» в «Книге песен»: чувства совершенномудрых без остатка выражены в словах.

Искреннее единение девятой пятой черты заслуживает похвалы, но главное здесь — чтобы девятая вторая черта, символизирующая подданного, искренне откликнулась правителю, которого представляет девятая пятая. Девятая вторая и девятая пятая одинаково твёрды и занимают центральное положение. Твёрдость сердца делает человека подлинным, а подлинность позволяет людям преобразовать друг друга. На первый взгляд внутренняя триграмма, то есть нижняя, кажется пустой и мягкой, неспособной преобразовать. Но тонкость гексаграммы Чжунфу именно в том, что при мягкости внутри и твёрдости снаружи она естественно порождает преобразующую силу — через согласие и смирение — и способна даже наставлять целое государство.

Если подлинной искренности, откликающейся правителю, нет, то даже твёрдость верхней девятой черты обернётся лишь показной важностью. Напротив, искренний отклик позволяет действовать даже шестой четвёртой черте, хотя она мягка, когда луна близится к полноте, то есть когда созрел подходящий момент. Поэтому говорится: «Чжунфу способна преобразить даже свиней и рыб; благоприятно переправиться через большую реку». Шестая третья и шестая четвёртая черты находятся внутри гексаграммы и символизируют нечто неустойчивое и пустое — подобное свиньям и рыбам или пустой лодке. Шестая четвёртая изначально была в согласии с шестой третьей, своей чертой того же рода, но шестая третья занимает неправильное положение — в нижней триграмме Дуй (Озеро), — из-за чего её радость и печаль непостоянны, а поступки теряют меру.

Этот отрывок в основном раскрывает взаимосвязь между чертами гексаграммы «Чжун-фу» («Внутренняя искренность») из «Ицзина» («Канона Перемен») и её философский смысл.

Четвёртая черта занимает неподходящее положение и лишена отклика со стороны родственной ей черты. Поэтому ей остаётся лишь опереться на пятую черту. Пятая черта, тронутая искренностью четвёртой, избегает беды. Образ «поросят и рыб» — мелких, ничтожных существ — показывает, что искренность способна воздействовать даже на самое неприметное.

Две иньские черты внутри гексаграммы образуют образ пустоты в середине: словно деревянная лодка переправляется через великую реку. Пятая черта занимает почётное место — подобно журавлю, чей крик достигает небес; вторая черта подобна птенцу, который ему отвечает. Когда искренность достигает предела, она способна преобразить даже целое государство. Тогда уже не нужно различать твёрдое и мягкое, пустое и полное.

Начальная девятая черта, открывающая гексаграмму, предпочитает сохранять собственную радость и не следовать за другими вслепую. Она ждёт отклика второй черты, словно зажигает благовония в ожидании гостя. В конце концов пятая черта преобразует всё вокруг — даже таких мягких и податливых существ, как поросята и рыбы.

В приложении Ван Цзи, учёный эпохи Мин, объясняет: в гексаграмме «Чжун-фу» сверху находится Сюнь (Ветер), а снизу — Дуй (Озеро). Она символизирует, как благородный муж следует небесной и земной добродетели, взращивающей жизнь. При разборе судебных дел следует снова и снова всё обдумывать, откладывать исполнение смертного приговора и давать виновному возможность исправиться. Так поступали император Шунь, осторожно применявший наказания, Юй Великий, оплакивавший преступников, Шан Тан, оставивший в сети три свободные стороны, и царь Вэнь из Чжоу, предавший останки земле. Только искренность, идущая из глубины сердца, способна тронуть Небо, Землю и духов. Дела следует тщательно рассматривать нескольким инстанциям — царю, трём князьям и начальнику судебного ведомства; решение нужно принимать обдуманно, в течение десяти дней.

Примечание: «Гоу», «Бо» и «Да-чу» — названия гексаграмм «Ицзина». «Шестая в пятой позиции» означает, что пятая черта гексаграммы — иньская. «Хряк» — это кастрированный кабан, а «крик с небес» — крик петуха. Все эти образы говорят о том, что искренность способна преобразить всё сущее.

Этот фрагмент посвящён гексаграмме «Малое превышение» («Сяо-го», № 62) из «Ицзина» — «Книги Перемен». Она состоит из триграммы Гэнь (Гора) внизу и Чжэнь (Гром) вверху и символизирует небольшое превышение меры. В целом её смысл таков: в малом можно позволить себе некоторую вольность, но в больших делах следует быть осторожным.

Изречение к гексаграмме говорит: «Малое превышение предвещает успех. Благоприятно для малых дел, но не для больших. Подобно птице, оставляющей свой крик, не следует взмывать вверх — лучше спускаться вниз; тогда будет великое счастье». Комментарий «Туань» поясняет: небольшое превышение меры может привести к успеху, если верно выбрать время. Мягкие черты занимают срединные позиции — это шестые черты второго и пятого уровней, — поэтому малые дела складываются удачно. Сильные черты расположены не на своих местах — это девятые черты третьего и четвёртого уровней, — поэтому за большие дела браться не следует. Образ птицы напоминает: взлетать вверх — значит идти против хода событий, а спускаться вниз — следовать ему.

«Большой образ» добавляет: гром над вершиной горы — это образ Малого превышения. Благородный муж понимает отсюда, что в поведении можно быть чуточку почтительнее, в трауре — чуточку скорбнее, а в расходах — чуточку бережливее. Такие небольшие превышения допустимы.

Смысл отдельных черт таков.

Начальная шестёрка говорит: птица взмывает вверх — к несчастью. Это показывает, что идти против хода событий неразумно.

Вторая шестёрка говорит: пропустить деда, но встретить бабушку; не увидеть государя, но встретить его сановника — в этом нет ошибки. Не следует чрезмерно настаивать на своём.

Девятка на третьем уровне говорит: если не принять мер предосторожности, можно пострадать. Это призыв заранее предупреждать опасность.

Девятка на четвёртом уровне говорит: ошибки нет, но нельзя заходить слишком далеко. Столкнувшись с обстоятельствами, нужно быть настороже и не упорствовать слишком долго.

Пятая шестёрка использует образ тёмных туч без дождя: дело созревает, но пока не проявилось. В этот момент следует действовать с осторожностью — словно князь поражает стрелой дичь, притаившуюся в норе.

Верхняя шестёрка говорит: не встретив того, кого искал, но всё же решившись на чрезмерное действие, человек уподобляется птице, которая сама попадает в сеть. Так он навлекает беду на себя.

В заключение говорится: четыре иньские черты — начальная шестёрка, шестёрки второго и пятого уровней и верхняя шестёрка — занимают надлежащие места, тогда как две янские черты, девятки третьего и четвёртого уровней, расположены не на своих местах. Поэтому гексаграмма и называется «Малое превышение». Если в малом обстоятельства благоприятны и место выбрано верно, некоторое превышение меры допустимо. Но важно помнить: оно должно помогать хранить праведный путь и сообразовываться с переменами времени. Когда момент подходящий, мягкость и верность срединному пути обеспечивают удачу в малых делах. Для больших дел, однако, нужна сила янского начала. Если сильные черты лишены должного места и срединности, даже способному человеку будет трудно добиться многого. Гексаграмма напоминает: в малом можно проявлять гибкость, а в большом следует быть осмотрительным.

Когда деятельный человек сталкивается с важным делом, которое ему не под силу, ему следует относиться к достойным людям с почтением и надеяться на их помощь.

Я полагаю, что деятельный человек способен поступать так, если верит, что может оставаться в пределах своей доли и понимает веяния времени. Тогда, даже занимая низкое положение и выходя за отведённые ему пределы, он на деле сможет преуспеть. Поэтому и сказано: «Малое переступает меру и преуспевает» — благодаря тому, что человек хранит правоту.

Однако мягкие и слабые люди, лишённые достоинства, не умеют оставаться в пределах своей доли и действовать сообразно времени; они также не желают ладить с людьми твёрдой силы. Теперь две Инь черты занимают срединные и надлежащие места, неся обязанности государя и советника, но почтительно относятся и объединяются с ними лишь две летящие птицы — начальная и верхняя черты. В результате даже один или два одиноких достойных мужа твёрдой силы неизбежно будут заняты отступлением и не смогут уделить внимание чему-либо ещё.

Увидев в этой гексаграмме образ летящей птицы, мудрец воспользовался им, чтобы предостеречь: «Летящая птица оставляет голос». Затем он пояснил: «Не следует направляться вверх; следует направляться вниз. Великое счастье». Птице лететь вверх — идти против обстоятельств, а лететь вниз — следовать им: таков общий принцип. Теперь слова о том, что следует идти вниз, а не вверх, на первый взгляд звучат как наставление самому себе, но в действительности обращены к двум людям твёрдой силы. Но неужели достойным мужам твёрдой силы нужно ждать, пока мягкие и слабые люди велят им уйти, прежде чем они склонят голову и отступят? Боюсь, что, когда летящая птица уже улетит, им, даже если они захотят уйти, это может оказаться не под силу.

Начальная Инь черта находится в самом низу, но стремится продвигаться вперёд и действует опрометчиво — она и вправду похожа на летящую птицу. Поэтому мудрец предостерегает словами черты: это летящая птица. Хотя она только начинает путь с низкого положения, признаки опасности уже возникли. Тем более что она связана ещё с четырьмя Инь чертами и вдобавок опирается на верхнюю шестую черту. Её опасное положение почти невозможно исправить. Разве люди, занимающие места двух Ян черт, не должны отступить заранее?

Девятая четвёртая черта соотносится с начальной шестой и всё же избегает вины, потому что понимает: ей не одолеть противника, — и в конце концов выбирает доброжелательное отношение. Но за сближением следует расставание, а за расставанием приходит опасность: как тут не быть осмотрительным? Разве в Поднебесной может существовать положение, которое вечно остаётся опасным и требует постоянной бдительности? Поэтому и сказано: отправление сулит опасность — следует быть настороже; однако такое положение не может длиться долго. Значит, лучше вовсе не предпринимать действий. Когда не действуешь, опасность не возникает; только избежав опасности, можно надолго сохранить правоту и покой.

Человек, подобный девятой третьей черте, знает, что не может одолеть противника, но всё же изо всех сил укрепляет оборону. Верхняя шестая черта сочтёт, что он намеренно выступает против неё. К тому же он переоценивает свои силы и даже хочет причинить противнику вред — как Чэнь Фань и Доу У. Не знаю, какую ещё беду это может навлечь. Вероятно, в обстоятельствах гексаграммы Малого Превышения начальная шестая и верхняя шестая черты находятся рядом и благодаря своей власти пользуются доверием…

В этом отрывке отношения между правителем и подданными и правила поведения в обществе объясняются через образы гексаграммы из «Ицзина» — «Книги Перемен». Когда на земле сильна янская Ци, благородному мужу следует действовать осмотрительно, как игроку, который тщательно обдумывает каждый ход. Здесь подчёркивается: лучше сохранять выжидательную позицию, чем наступать. Иньское облако на месте шестой черты пятого уровня поднимается, но не встречается с янской Ци, подобно густым тучам, из которых не идёт дождь. Так изображён правитель, стоящий высоко, но не приносящий благодеяний народу.

В пример приводится луайский князь Ай-гун. Некоторые правители не следуют примеру предков и, напротив, оказывают чрезмерные почести своим подданным. Между тем иньская черта на месте второго уровня, символизирующая подданного, проявляет излишнюю осторожность: она не только не превосходит предков, но даже не исполняет как следует обязанностей самого правителя. Мудрец намеренно употребляет слово «достичь», а не «превзойти», предупреждая потомков: границы между правителем и подданными нельзя переступать.

Автор сравнивает таких людей с мелкими насекомыми, живущими в пещере: они умеют ловить лишь мелкую добычу, но не понимают Великого Пути, позволяющего оседлать дракона и парить в небесах. Иньская Ци без встречи с янской не может породить ни дождя, ни росы; а если инь ищет лишь инь, нельзя обрести такого мудрого государственного деятеля, как Фуюэ, прославленный советник династии Шан. Верхняя, шестая черта символизирует крайнее развитие гексаграммы «Малое превышение». Она отрезана от третьей черты и не встречается с ней, словно птица, готовая улететь. Это предвещает ещё большую опасность.

В заключение говорится, что первая и верхняя черты предвещают опасность, а вторая и пятая подобны деревянным куклам: даже мудрец уровня Конфуция едва ли мог изменить упадок, наступивший при луайских князьях Дин-гун и Ай-гун. Автор предлагает три способа поведения: лучший — не поступать на службу; средний — занять небольшую должность; худший — стать сыкоу, ведавшим судом и наказаниями. Конфуций прослужил сыкоу всего три месяца и затем оставил должность по старости; это позволило хотя бы наполовину поправить положение.

В приложении Су Ши, известный также под именем Цзычжань, добавляет: гексаграмма «Малое превышение» связана с образом летящей птицы. Четыре иньские черты занимают важные места, указывая на положение, в котором инь усиливается, а ян слабеет.

Этот фрагмент главным образом объясняет гексаграмму «Цзи-цзи» («Уже свершившееся», 水火既济) из «Книги Перемен» (И-цзин, 易经) и смысл её черт.

Образ гексаграммы «Цзи-цзи» — вода над огнём; он означает, что дело уже завершено. В суждении о гексаграмме говорится: теперь всё складывается благополучно, однако сохранять верный путь можно лишь в малом. Вначале будет удача, но в конце наступит беспорядок. Это подобно птице в полёте: крылья стремятся вперёд, а тело тянет её назад, и между ними возникает взаимное противодействие.

В тексте приводятся несколько исторических примеров, показывающих, как важно исправлять пороки своего времени. Чжэн Каофу сдерживал заносчивого Мо Ао, Гао Чай исправлял чрезмерно короткий траурный обряд Цзай Юя, а Янь-цзы удерживал Гуань Чжуна от роскоши. Эти меры были не безупречны, но их хватило, чтобы исправить дурные нравы.

Толкования отдельных черт таковы. В начальной девятке сказано: колесо волочится по земле, хвост намокает — то есть следует действовать осмотрительно, и тогда беды не будет. Во второй шестёрке говорится, что женщине не нужно искать потерянное украшение: через семь дней оно найдётся само, поскольку всё происходит согласно срединному пути. В третьей девятке рассказывается, как Шанский Гао-цзун три года воевал с племенем Гуйфан, прежде чем одержал победу; это предостережение не поручать важные дела малым людям. В четвёртой шестёрке звучит совет весь день быть настороже, ведь сомнения ещё не рассеялись. В пятой девятке сравниваются жертвоприношения двух соседей: более скромный обряд западного соседа приносит больше благословения. Верхняя шестёрка предупреждает об опасности, когда голова оказывается под водой, — о чрезмерном риске, который не может долго оставаться без последствий.

Главная мысль такова: после успеха нужно быть особенно осмотрительным и сохранять бдительность. Лучше довольствоваться небольшим достижением, чем жадно стремиться к полноте: чрезмерный успех легко оборачивается беспорядком. Даже перебравшись через реку, следует быть начеку и всё время ступать так, словно идёшь по тонкому льду.

Этот отрывок раскрывает глубокую мудрость формулы «совершив дело — отойди» через образ гексаграммы «Цзи цзи» («Уже свершившееся») из «И цзина» («Книги Перемен»). Нижняя триграмма «Ли» (Огонь), верхняя — «Кань» (Вода): огонь под водой символизирует свет, сокрытый внутри. Подлинное «свершение» — это не только внешний успех, но и состояние внутренней ясности, в котором ничто не препятствует. Лишь такая полнота тела и духа может сохраняться долго.

В качестве примера приводится история правителя У Дина из династии Шан, посмертно прославленного как Гаоцзун: он выступил против племени Гуйфан на севере. Даже такой мудрый правитель, как У Дин, затратил три года, чтобы победить небольшое государство, задействовав силы великой державы и истощив её мощь. Этот пример показывает, что стремление к великим свершениям легко пробуждает тягу к роскоши и своеволию; стоит ослабить бдительность — и достигнутое начнёт рушиться. Подобно этому, во время жертвоприношения благословение скорее принесёт скромная, но своевременная жертва — юэ-цзи, — чем попытка умилостивить божества обильными дарами, в том числе крупным жертвенным животным.

Верхняя, шестая черта находится на вершине триграммы «Кань», символизирующей опасность. Она предостерегает: если человек опьянён своими достижениями и «намочил голову», то утратит ясность, как пьяный, и неизбежно впадёт в смятение. Бдительность, выраженная словами «будь настороже весь день», — это не мелочная тревога о потерях и приобретениях и не беспокойство из-за ветхой одежды. Это забота о нуждах и страданиях народа. Подлинный мудрец умеет вовремя остановиться, встретив опасность. Но чрезмерная осторожность может заставить человека утратить то, что действительно следует беречь.

Фан Шихуа добавляет, что образ гексаграммы «Ли», символизирующей привязанность, включает в себя смысл доспехов и оружия; поэтому в тексте употреблено слово «карать». Девятая черта третьей позиции управляет тьмой посредством света, отсюда название «Гуйфан». Глубинный смысл наставления «будь настороже весь день» — понять равновесие между сохранением достигнутого и движением вперёд. Как вода и огонь в состоянии «Цзи цзи», это равновесие требует внутреннего света, то есть просвещённости внутри.

Две гексаграммы «Уже завершённое» и «Ещё не завершённое» из «Ицзина» (Канона перемен) говорят о том, в каком состоянии находятся дела после завершения и до него, и как следует действовать в каждом случае.

Гексаграмма «Уже завершённое» — Ли, Огонь, вверху, Кань, Вода, внизу — символизирует свершившееся дело. Это похоже на восточного соседа, которому соответствует триграмма Ли, и западного соседа, которому соответствует триграмма Кань: они зависят друг от друга. Теперь нужно сохранять скромность и бережливость, не поддаваться алчности — тогда достигнутое принесёт долгую пользу. Суждение гласит: «Вначале — благополучие, в конце — смута». Дело может казаться благополучным сразу после завершения, но в конце, на шестой черте, подобно переполненной чаше, оно грозит перелиться через край. Если думать лишь о вине и веселье, радость обернётся бедой. Благородный муж может пить вино, чтобы утешиться в беде, или расслабиться, ожидая подходящего момента. Но предаваться удовольствиям после завершения дела — уже неуместно.

Ян Цзянь поясняет, что «Уже завершённое» означает полный успех. В этой гексаграмме первая, третья и пятая черты — янские, твёрдые, а вторая, четвёртая и шестая — иньские, мягкие; каждая занимает подобающее ей место. Девятая черта пятого места занимает почётное положение наверху, а шестая черта второго места находится внизу и отвечает ей. Твёрдое и мягкое здесь сочетаются как должно, поэтому говорится: «Благоприятно сохранять правоту». Иероглиф «сюй» означает короткую одежду; он также образно указывает, что даже завершённое дело нужно бережно поддерживать и защищать.

Гексаграмма «Ещё не завершённое» — Кань, Вода, вверху, Ли, Огонь, внизу — символизирует дело, которое ещё не доведено до конца. Это похоже на лисёнка, переправляющегося через реку: почти добравшись до цели, он мочит хвост и терпит неудачу. Образ гексаграммы показывает, что Огонь над Водой не соединяется с ней. В такой момент благородному мужу следует тщательно различать свойства вещей и находить своё место. Черты дают такие предостережения: первая черта — поспешное продвижение намочит хвост; вторая — удержать колесо, то есть задать правильный темп, принесёт счастье; третья занимает неподобающее место, поэтому необдуманное действие опасно; четвёртая — стойкость на правом пути позволяет совершить великое дело; пятая излучает свет благородного мужа, а искренность приносит благоприятный исход; шестая — если пить без меры и намочить голову, значит не знать удержу.

Эти две гексаграммы учат: завершив дело, не следует заноситься и терять бдительность; пока оно не закончено, нужно двигаться твёрдо и осторожно. В обоих случаях важно знать меру. Одежда не должна быть ни слишком короткой, ни изношенной — завершив дело, нужно заботиться о нём и дальше, неизменно придерживаясь середины.

В гексаграмме «Не завершено» из «Книги Перемен» (Ицзин) говорится о положении, когда дело ещё не доведено до успеха. «Не завершено» значит, что трудное место ещё не пройдено. Если в этот момент торопиться к успеху, это похоже на неразумного ребёнка, который не понимает опасности и действует опрометчиво. Так и маленький лис хотел переправиться через реку, но намочил хвост — и положение стало ещё хуже. Похожий пример есть в истории: Фу Цзянь привёл к реке Фэй огромную армию, но, сам ещё находясь в опасности, поспешил переправиться. Разве это не значит, что он не понимал, насколько опасно его положение?

Девятка во второй позиции понимает это и придерживает колесо повозки, не торопясь переправляться. В тексте к этой черте сказано, что такой поступок правилен и сулит благополучие. Шестёрка в третьей позиции уже близка к выходу из опасности — триграмма Кань символизирует опасность, — но ещё не покинула её окончательно, поэтому поход в это время не сулит добра. Однако над ней находится девятка в четвёртой позиции, связанная со светом, а шестёрка в пятой позиции, занимающая место правителя, доверяет девятке в четвёртой. Та и ведёт войско в поход. Поэтому, хотя сама шестёрка в третьей позиции не выступает, всё положение в целом естественным образом приходит к преодолению трудностей.

Отсюда следует: у просвещённого правителя непременно есть достойный сановник, а с достойным сановником дело может увенчаться успехом. То, что кажется незавершённым, со временем завершится. Поэтому в гексаграмме «Не завершено» говорится о благоприятном ходе дел: даже на вид незавершённом этапе естественным образом появляются люди, способные довести дело до конца, помощники, способные поддержать правителя, и подходящее время для успеха.

Шестёрка в пятой позиции, занимающая место правителя, может сохранять стойкость, обрести благополучие и не сожалеть о содеянном потому, что её внутреннее состояние светло и праведно: триграмма Ли символизирует свет. Добродетель правителя озаряет и его подданных — девятку в четвёртой позиции, — и потому приносит благополучие. Добродетель правителя подобна солнцу: её свет непременно распространяется вокруг. Если в незавершённом деле есть такой просвещённый правитель, успех почти неизбежен.

Из этого видно, что мудрец встречает жизненные обстоятельства с таким спокойствием, словно каждый день пребывает в состоянии «Уже завершено».

Этот фрагмент разъясняет диалектическую связь между гексаграммами «Уже свершилось» и «Ещё не свершилось» в «Ицзине» — классике Перемен — и заключённую в ней мудрость жизни.

В жизни нет ни дня, когда всё уже было бы завершено, и ни мгновения, когда не требовалось бы продолжать усилия. Поэтому люди всегда стремятся довести начатое до конца. Только пришла печаль — ей на смену может явиться радость; едва пришла радость — вновь рождается печаль. Эта череда печали и радости побуждает мудреца усердно трудиться, забывая о приближении старости. Именно в соединении гексаграмм «Уже свершилось» и «Ещё не свершилось» раскрывается основополагающий принцип «Ицзина».

Гексаграмма Цянь учит непрестанно укреплять себя и неустанно трудиться весь день, а с наступлением вечера сохранять бдительность. В этом есть глубокий смысл. Те же, кто предаётся вину и веселью и теряет голову от успеха, расслабляются, решив, что дело уже завершено, и не понимают, что следом наступит состояние «Ещё не свершилось». Такие люди, по словам мудреца, не способны долго держаться на высоте и доводить начатое до достойного конца. Правитель, поступающий так, погубит государство; чиновник — свой род; обычный человек навредит себе, а учёный утратит решимость. Кто в древности или в наши дни мог избежать этого закона?

Фан Шихуа объясняет: лисёнок ещё не переправился через реку — воду символизирует триграмма Кань; лишь достигнув противоположного берега, который символизирует триграмма Ли, он завершит переправу. Поэтому в «Ицзине» говорится, что гексаграмма «Ещё не свершилось» ведёт к успеху благодаря тому, что мягкая черта занимает центральное положение: речь идёт о шестой черте в пятом месте внешней триграммы Ли. А слова о том, что лисёнок почти переправился, означают, что он ещё не вышел из опасности полностью: это начальная черта внутренней триграммы Кань.

Одно и то же дело требует разного подхода в двух состояниях. Когда «Уже свершилось», нужно действовать осторожно, чтобы не истощиться за три года; когда «Ещё не свершилось» — собраться с силами и действовать, стремясь заслужить награду через три года. В состоянии «Уже свершилось» не следует затевать лишнего; в состоянии «Ещё не свершилось» ценится создание заслуг. Пятая черта триграммы Ли, соответствующая положению правителя, и четвёртая, соответствующая положению подданного, обе указывают: верность правильному пути приносит благоприятный исход и избавляет от сожалений. Девятая верхняя черта может предаваться удовольствиям лишь благодаря искренности шестой пятой черты. Во время великого свершения, обозначенного гексаграммой «Уже свершилось», застолье и веселье ещё допустимы. Но если погрузиться в них с головой — буквально «намочить голову», — повторится участь верхней шестой черты этой гексаграммы, и поражение станет неизбежным. Разве не таков пример императора Сюань-цзуна и других правителей, которые быстро добились успеха и столь же быстро потерпели крах?

Лю Юнсян говорит: Небо порождает воду первым числом, Земля — огонь вторым; вода и огонь — важнейшие силы Неба и Земли. Последними в последовательности гексаграмм Цянь и Кунь стоят Кань и Ли, то есть Вода и Огонь. Кань-вода внизу, Ли-огонь наверху: хотя обе триграммы воплощают силы Неба и Земли, в таком положении они не могут действовать сообща. В гексаграммах Сянь и Хэн последними стоят Ли и Кань. Вода поднимается, огонь опускается, и Кань с Ли вступают во взаимодействие. Тогда ум обретает покой, тело — здоровье, государство — мир. Что же останется невозможным? Таков предельный закон Неба и Земли. Разве может быть так, чтобы начало было благоприятным, а конец завершился смутой? Разве не уместно, что «Ицзин» заканчивается гексаграммой «Ещё не свершилось»?

Этот фрагмент посвящён толкованию шестой третьей и шестой пятой черт гексаграммы Вэйцзи («Ещё не свершилось») из «Ицзина» — образа незавершённого дела. Несколько учёных рассматривают глубинный смысл этих черт с разных точек зрения.

У Юцин, знаток «Ицзина» времён династии Юань, отмечал, что все черты гексаграммы Вэйцзи занимают неподходящие места. Однако «Комментарий к образам» особо выделяет шестую третью черту, потому что мягкое Инь в ней оказывается в крайне опасном положении. Ван Би, знаток канонов эпохи Троецарствия, полагал, что вторая, девятка занимает неверное место, но находится в середине и следует верным путём. Пятая, шестёрка благодаря мягкости и ясному пониманию расположена на почётном месте; она умеет привлекать достойных людей и не действует самовластно. Правительница опирается на гражданские добродетели, направляя военную силу, и мягкостью управляет твёрдостью — в этом сияющее величие благородного человека. Когда правитель доверяет способностям других и не подозревает их, люди отдают делу все силы, и успех приходит сам собой. Поэтому и говорится: «Искренность — к счастью».

Ян Ваньли, поэт эпохи Южная Сун, развивает это толкование. Пятая, шестёрка находится в смутное время Вэйцзи, но отвечает на вызовы мягкостью. Она обретает счастье благодаря верности правильному пути, вновь — благодаря искренности и вере, и в третий раз — благодаря сиянию добродетели. Почему же так? По своей природе эта черта принадлежит триграмме Ли, символизирующей свет. В небесах Ли — солнце, на земле — пламя: летнее солнце жарче обычного, а костёр в ночи кажется ярче. Пятая, шестёрка, воплощая процветание просвещённой культуры, с открытым сердцем наблюдает за сановниками и твёрдо, искренне доверяет достойным людям. Так она способна превратить тяжёлое бедствие в мирное время без невзгод, а затруднительное Вэйцзи — в процветающий мир Цзицзи, «Уже свершилось». Когда эти три благих знамения сопутствуют столь великому благу и не оставляют сожаления, что ещё может вызвать сомнение?

Сопоставляя природные явления с человеческими делами, этот разбор раскрывает мудрость правления в трудные времена: преодолевать твёрдость мягкостью и относиться к людям с доверием.