《易因上下經》

『易経』（えききょう）の冒頭では、六十四卦の卦名が並べられ、ここではその前半三十卦が示されている。乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、謙、豫、随、蛊、臨、観、噬嗑、賁、剥、復、无妄、大畜、頤、大過、習坎、離である。

乾卦（けんけ、天を象徴する）は、上下ともに乾（三つの陽爻）から成る。卦辞の「元亨利貞」は、開創・通达・适宜・正固という四つの天の徳を表す。

各爻の爻辞（そうじ）は、人生の段階ごとの処世の知恵を示す。初九「潜龍勿用」は、潜む龍がまだ力を発揮すべきでないこと。君子が下位にあるときは力を蓄えるべきである。九二「見龍在田」は、龍が野に現れ、貴人に会うに利ある段階で、徳が表れ始めることを指す。九三「終日乾乾」は、君子が一日中勤勉に警戒し、危あっても過ちがないこと。不断の精進を強める。九四「或躍在淵」は、龍が跳び上がるか淵に留まるか、進退を試す期である。九五「飛龍在天」は、天を翔ける龍で、大人物に会うに利あり、事業の頂点を象る。上九「亢龍有悔」は、高く飛びすぎた龍に悔いがあること。物極まれば必ず反るという戒めである。

『象伝』（しょうでん）は乾卦を天の道の運行にたとえる。偉大な乾元の気は万物の本源であり、雲雨が万物を養うように、六爻は六条の龍が天時を駕するかのようである。天の道の変化により万物は各々の所にあり、宇宙の調和が保たれる。ゆえに万物に広く利し、天下を安んずることができる。君子は天の道に倣い、休むことなく自己を高めるべきである。

『文言伝』（ぶんげんでん）はさらに説く。元は仁善の根本、亨は美の集まり、利は道義の調和、貞は事業の基盤である。君子がこの四徳を行えば、人を率い、礼に合い、事業を成すことができる。

孔子が爻辞を解くとき、「潜龍」の境地とは、龍の徳を持ちて隠れる者が、世俗にあわせて志を変えず、名声を求めず、世を去っても苦しまず、行くべきときに行き、退くべきときに退き、揺るぎなく固いことであると言う。徳が表れるとき（見龍在田）、自然に志を同じくする者が集まるという。

この内容は『易経』乾卦の六爻（六つの変化状態）の意味、および君子が異なる境遇においてどのように処世すべきかを述べたものである。

まず「龍徳」（君子の徳を象徴する）について説明する。龍のような徳を備えた人物は、言行に信義を守り、行動は慎重であり、邪念を防いで誠実さを保ち、世の人々を利しながらも自らを誇らず、徳は広く行き渡り人々を感化する。ちょうど『易経』にいう「見龍在田」（龍が田野に現れる）のように、徳望の高い人物に出会う時機を予告しており、これこそ君主が備えるべき徳である。

九三爻の「君子は終日勤勉にして、夜もなお警戒を怠らない」についての解釈：君子が徳を高め学問を究めるのは、忠誠と信義によるものであり、事業を築くのは、言葉の誠実さによるものである。目標を知ればそれを実現し、分寸をわきまえれば適度のところで止まる。ゆえに高い地位にあっても驕らず、低い地位にあっても憂えず、常に警戒を保てば過ちはない。

九四爻の「龍はあるいは躍り、あるいは淵に潜む」の寓意：上下の変動は邪念によるものではなく、進退が定まらないのは群れから離れることではない。君子が徳を修め功業を築くにはいずれも時機を捉えることが肝要であり、それゆえ災いはない。

九五爻の「飛龍天に在り」の象徴：同類のものは互いに呼応し、ちょうど水が湿ったところへ流れ、火が乾いたところへ向かうように、雲は龍に従い、風は虎に従う。聖人が現れると万物がその本質を現す——天に由来するものは上方に親しみ、地に由来するものは下方に親しみ、それぞれその類に帰する。

上九爻の「亢龍悔いあり」の警告：尊貴でありながら実権がなく、高みにありながら民心を失い、賢人が任用されない、ゆえに行動すれば悔恨が生じる。

続いて六つの段階で人生の境遇を説明する：

「潜龍勿用」は力が潜伏する初期であり、「見龍在田」は時機を待つ段階であり、「終日乾乾」は勤勉に実践する時期であり、「或躍在淵」は自己を試すときであり、「飛龍在天」は抱負を施展する絶頂であり、「亢龍有悔」は過度が招く災いである。

最後に乾卦（天を象徴する）の本質を総括する：乾元（天の本原）は万物を創生しこれを亨通させる。「利貞」（宜しく貞に利す、すなわち固く守ることに適う）は天の本性を体現する。天は万物を创始しながらも功を誇らず、この剛健中正、純粋精微な徳が、六爻の変化を通じて現れている。

この経文は、易経における乾卦（天を象徴する卦）の深い理を説き、龍のさまざまな姿によって人生の境遇と天地の運行の法則を比えて示している。

まず「雲行雨施」の光景を解く。空に雲が流れ、雨が降るように自然であることは、天地が調和している表れである。君子は徳を完成させることを日々の行いの準とし、その徳は日常の所作のうちに現れる。「潜龍」の段階（時機未至を指す）にあるとき、君子は才を隠し、早くから働き出さぬべきである。

続いて君子の修養の道を述べる。学びて知を積み、問うて事理を明らかにし、寛容の心で人に接し、仁愛の心で事を行う。「見龍在田」（龍が野に現れる、すなわち賢人が初めて顕れる比喩）の兆しが見えたとき、君主たる徳を備えた者が現れるべき時である。

文中では三爻・四爻の特殊な立場を特に強調する。上下どちらにも寄らない位置にあるときは常に警戒し、危うくも災いは避けられる。「大人」（徳が完うした者）は天地日月と同じ徳を持ち、四季の変化と歩調を合わせ、鬼神の吉凶に応じる。その行いは天の意に先だっても天は背かず、天の時に後れても天道に順応する。

最後に「亢龍」（あまり高く飛びすぎた龍）の状態を戒める。進むことを知り退くことを知らず、生を知り衰えを知らず、得ることを知り失うことを知らない。進退存亡の理を失わず正しい道を保てるのは、聖人のみである。乾元（天の本原）は万物が生じる根源であり、天道の運行を統べる。万物はそれぞれ本性を持ちながら、乾元の一体性のうちに統一される。六爻における龍の各様相は、いずれも乾道の自然な変化の現れであり、聖人はこれらの機に順じて天道を把握するにすぎない。

本経は「乾元（けんげん）」という中心概念を説く。乾元とは宇宙創生の本源の力を指し、「元亨利貞（げんりこうてい）」の四つの徳を備える。そのうち「元」が最も根本である。経文は、乾元が万物創生の源であることに加え、その「利貞」（万物を利し堅く正す性質）こそが、乾元が絶えず働き続ける土台であると示す。

著者は、人は皆乾元の性質を持ち、「首出庶物」（しゅしゅつしょぶつ＝俗を超えて万物に先立つ）の素質を備えていると強調する。しかし現実には人は自ら凡庸に甘んじ、凡俗の物とともに朽ちていくことが多く、それは惜ましいとする。真の聖人（せいじん）は乾元の力を操り、「六龍御天（ろくりょうぎてん）」（六条の龍で天を御する＝自然の理に則って治める比喩）のごとく天下を治め、万国を安んぜる。

さらに経文は、乾元の「始而亨」（はじめて亨る＝創始して通じる）という働きの背後に、「利貞」の性情という本質があると説く。この万物を利し堅く正す性質こそが、乾元が絶えず天下を益し続けることを可能にする。この利益の徳は広大ながら声高らかではなく、それゆえに乾元の最も伟大な現れであるとする。

最後に、乾元の徳は六つの爻（こう）に表れ、六条の飛龍のごとく、聖人はそれを御して天道（てんどう）に順じると述べる。その徳は剛健かつ中正で、純粋かつ精微であり、言葉では尽くしがたい。天・人・聖人はいずれもこの乾元という伟大な本源を分かち合い、本質において差はないと結ぶ。

本節の経文は、天・人・聖人の本質的な関係、そして《周易》（しゅうえき）における「乾元亨利貞（けんげんこうりてい）」という四徳の深い意味を論じている。

天地の運行と人間の行いは、本質的には一体であり、聖人は天地と同じ徳を備える。《乾》（けん）の核心は「貞（てい）」、すなわち揺るぎない徳性であり、これは性情の中に現れる。凡人も聖人も、この天と通じる徳を持つ。「元（げん）」「亨（こう）」「利（り）」「貞（てい）」の四徳は本質的に一体であり、聖人は乾卦を通じて人々に示すのは、貞の徳が新たな元を生み、四徳が循環して互いに生じるという理である。

真の乾は至剛至健の性質を持ち、坤（こん）は至柔至順である。もし乾が剛健を失い、坤が柔顺を失えば、天地は根本の属性を失う。大地は至柔に見えても剛健な運動を生み、至静に見えても方位を定める。これが坤順の徳の現れである。乾道は変化を通じて万物にそれぞれの性命を与える。これが天健の徳の現れである。剛健はわざわざ柔顺を求める必要はなく、柔顺もわざわざ剛健を求める必要はない。それぞれが本然のままにあることが正道である。

乾卦も坤卦も「元亨」を説くが、乾は「利貞」を、坤は「利牝馬の貞」を説く。この違いは興味深い。乾は龍で変化と飛騰を象り、坤は牝馬で柔顺の中の堅貞を象る。坤徳の核心は、柔顺のうちに坚定を保つことにある。牝馬は温顺でも長途を耐え抜くように、これが坤卦の根本の徳である。

この経文は主に『易経』の坤卦（大地を象徴する卦）の特性、特に「牝馬の貞」（雌馬の柔順な堅貞）の深い意味について解釈している。

坤卦は大地の柔順な徳に倣い、それは雌馬の従順で忠誠な特性のようなものである。この安順守正の態度を保てば吉祥であり、事を行うに当たって長遠な利益を得ることができる。坤の道は乾（天）を主導者とし、自らは甘んじてその後ろに従い、敢えて先を争わず、徒党を組んで私利を図ることもない。これが「貞」の本質である。もし乾よりも先に立とうとすれば方向を見失うが、乾の導きに従ってこそ正しい方向を把握できる。乾が西を主導しようと南を主導しようと、坤は安心して東北の方位に居り、専心に従う。この専一で二心のない従順な態度こそが、坤卦の「元亨」（大いなる通順）の根源なのである。

人の本性はもともと正直であるが、その正直の中には自然に方正が含まれている。人の最初の一念はまさに正直な本性の顕現であり、この正直な一念を自覚した時、その自覚自体もまた正直である。自覚は適切なところで止まることをもたらし、止まることがすなわち方である。大地の本性は広博で厚く、坤の徳は果てしがない。それゆえ爻辞は同時に「直」と「方」を挙げている。直は内なる正を表し、方は外なる義を表す。正は人に止まることを教え、義は人に行うことを教える。この正直方正の品質は学んで得たものではなく、人が本来具えている徳性なのである。

付録において蘇東坡はこう解釈している。龍は自ら主導する変化を象徴し、馬は人に用いられる馴服を象徴する。雌馬はさらに従順の極致であるが、極致の従順は貞正を保ってこそ邪道に陥らない。李贄はさらにこう闡明している。真の順とは天（乾）の法則に従うことであり、天道に従順であることこそが貞正である。もし陰柔（坤）がさらに他の陰柔に依附しようとすれば、例えば同類と交わりあるいは西南（陰位）に向かえば、専心に乾陽に従って至順の徳を成就することができない。坤の道の本質とは、人に用いられながらもその本性を失わないことにある。

この内容は主に、人としての処世術と徳を修める原則について述べている。まず、頑固で独りよがりになってはならず、調和を保ちつつも出しゃばらないべきだと指摘する。君子が行動するには時機をよく見極める必要があり、先を争えば道を見失いやすく、後に従えばかえって天道に順応できる。ここでは八卦の方位を比喩に用いている。西と南（兌卦・離卦・巽卦）は志を同じくする友を表し、東と北（震卦・坎卦・艮卦）は同類ではない。二つの陰柔の力は互いに成就しがたいため、同類を離れ、東北方向（乾卦を象徴する）へ向かって主導を求める必要がある。

李秃翁（注釈者と思われる）はこう解説する。乾卦は坤卦の主導であり、乾が主導として刻意に求める必要はなく、無理に求めればかえって失う。常に友を作ろうと考えていては、乾卦の導きに専念できない。次に六二爻の特性を分析する。第二爻の陰位にあり、本性は柔順である。正直で方正な徳は内心から発し、言行の誠実さとして現れる。忠が誠を成就し、誠は内心に源を発する。これは万人が従うべき道理である。ゆえに君子は終身、忠信の道を実践する。

もし忠信の至高の境地を完全に理解できなくとも、少なくとも日常の言行から始め、終身実践すべきである。そうすれば道義を保ち、過ちを減らせる。一日中勤勉に徳を修める者は、道義に背くことを恐れる。真に至高の境地を悟った者は、「忠恕」を聞けば「一以貫之」の道理を悟る。そうでなければ終身忠恕を守りながらも、「一以貫之」の真諦を理解できない。ゆえに曾子は忠恕を最高の基準とし、その弟子たちは終身忠恕を実践した。これが悟りと未悟の違いである。

孔子は「一言にして以て終身之を行うべき者は、其れ恕か」と言った。まさにその通りである。学者は終身忠恕の道を実践し、自然な悟りを待つべきで、無理に求めてはならない。乾卦のような剛健中正、純粋精微の徳がなければ、至高の境地には達せられない。坤卦の柔順な徳では及ぶべくもない。九四爻は乾卦の上位に位置し、信じるか疑うかの間におり、至高の境地を悟ったようでいて確信できず、終身持守したいと思いながらも不安を抱く。これが「或いは躍りて淵に在り」の状態である。孔子は明確に指摘する。徳は恒久性に貴があり、上下に揺れ動けば無常である。事業は堅持に貴があり、進退を繰り返せば無恒である。

「恒也」（恒常の道）とは、忠信や義理を口先だけで語ることでも、人里離れた所に住んでいるからといって聖人になれることでもない。人の世に生きているのに、どうして群れから完全に離れられるだろうか。君子が徳を高め学問を修めるには、時を見て果断に動くことが肝要だと考える。いつまでも優柔不断であれば、いつ太平の世が来るのか。

文中は『易経』乾卦の爻辞にたとえている。九五爻の「飛龍在天」は、徳・位・時の三つがそろった理想の状態であり、そのような「大人」（徳の高い者）は天下の敬慕を集める。九二爻は位はなくても徳があるのに、なぜまた「大人」と呼ばれるのか。天下に尊ぶべきは徳そのものだからだ。徳を備えた者は位の高低にかかわらず敬われるべきであり、天子から庶民まで、修身は根本である。庶民に君主のごとき徳があれば自然に敬まれる。逆に高位にあって徳がなければ、誰が心から敬うだろうか。

各爻を見れば、第二爻の龍徳（君子の徳を象える）はすでに顕れ、「正中」（偏りのない位置）にあり、人々の帰るべき所のように、徳はまだ極みではないがすでに恩を広く施している。他の爻は修徳の段階が異なる。初爻は潜心して修め、軽々に進んではならないと戒める。上爻は過度を防ぎ「亢龍有悔」に至らぬようとする。三爻・四爻は日夜精進するか、時を見極める段階にある。これらはいずれも修養の途中の状態であり、最も望ましい「利見大人」の時ではない。しかし徳の修養を続ければ、二爻の境地に至るも五爻の境地に至るも、万物の敬慕を受ける「大人」となりうる。

要するに、徳の修養は地位の高低を問わず、恒常に実践し続けることが肝要である。時と位は外的条件にすぎず、本当に大切なのは内なる徳の培養である。

ここでいう「大人」とは、徳の高い人と天地との関わりについて述べている。真の「大人」は徳が天地に合い、易の九五の位にあっても九二の位にあっても、地位の高低を気にしない。天は彼に背くことを敢えてしない。彼は天道を統べるからである。人も彼に背くことを敢えてしない。彼は万物を率いて天下を安んじるからである。鬼神も彼に背くことを敢えてしない。彼は神妙な変化の力を備え、大きくも小さくも、隠れも現れもし、風を呼び雨を呼ぶこともできる。これらはいずれも自然にそうなる。

孔子は嘆いて言う。九五の飛龍（至高の境地を象る）は、同類が求め合ってこそ現れる。しかし現実には、同じ六爻の位にいる者同士でも、必ずしも互いを理解し合えない。顔回のように「大人」に近い境地の賢人は極めて稀であり、顔回が逝った後は、ますます見つけにくくなった。これこそ孔子が二爻と五爻のあいだ（異なる境地を象る）で深く痛んだ理由である。

進退の道を真に知る者こそ聖人であり、彼らは決して極み（「亢」）へは行かない。聖人は常に中道を保ち、俗人のように都合のよいところだけを切り取って私欲を満たすことはしない。

乾卦（天を象る）の九つの陽爻はいずれも龍を表す。群龍は見えても、群龍の首は見えない——ここが肝心である。「用九」の道を悟る者は、群龍無首（先を争わない）の深い意味を理解する。この境地に達すれば、自然に万物を率いて天下太平を成し、天道を駆して宇宙を掌握し、乾道の真髄を明らかにするのである。

易経の上経・下経が核に据える思想は、宇宙万物の変化はいずれも同一の根本原理――「一元（いちげん）」――に由来し、この原理が天地の運行を統御し、あらゆる変化は具体的な事物の中に現れる、という見方である。ゆえに「用九（ようきゅう）」――乾卦の陽爻の運用の法則――は、天道の条理を示す方式なのだという。

「群龍無首、吉」という文の「吉」には、元（はじまり）、亨（とおる）、利（ふさわしい）、貞（ただしい）の四つの徳が含まれる。天徳に真に合う「用九」の道は、固定した主宰を持てない。主宰を固定すれば天道に合わない。したがって易経は、乾元（けんげん）――天の本原――が「用九」の法則を用いて、はじめて天道の条理を体現できると言う。蘇軾の「乾元は『無首』を天道の法とする」という評は、この点を見抜いた最上の見解である。

付録の各家の注解では、荊子は易経を陰陽（いんよう）の変化を説く学問とする。揚雄は伏羲（ふっき）が八卦（はっけ）で天地を経緯し、周文王が六爻を推衍し、孔子が卦象と卦辞を完成させ、天地の奥義と万物の法則を明らかにしたとする。

陳摶（ちんたん）は、伏羲が初めて八卦を画き、重ねて六十四卦（ろくじゅうしけ）とし、文字を用いず卦象の観察で悟らせたと考える。卦象に合えば吉、背けば凶――これは伏羲の「不言之教」の智慧である。

邵雍（しょうよう）は、易経を圣人が君子の道を助け小人の道を抑える道具とする。事の未発に勢いを見、禍の未成に防ぐ。消長開合の変化は天工のように渾成し、天下最も精妙な神機でなければこの境に至れない、と言う。

周敦頤（しゅうとんい）は、圣人が卦象で精髄を示し卦辞で深意を発する。卦象なければ圣人の精髄は見えず、卦辞なければ圣人の思想は解し難い。易経は五経の源にとどまらず、天地鬼神の奥義の鍵である、とする。

丘濬（きゅうじゅん）は、乾卦の三画（三つの陽爻）を後世文字の始祖、「元亨利貞」の四字を万世の義理の根本とする。四徳は四季の循環、人の仁義礼智の徳、天地運行の元会運世の周期に対応する、とする。

蔡清（さいせい）は乾卦六爻を歴史上の人物で説く。初爻の「潜龍」は顔回――世を用いずして徳を成す；二爻の「見龍」は孔子――時に応じて文明教化を示す；三爻の「惕龍」は皋陶・后稷らの賢臣――安に居して危を念う；四爻の「躍龍」は商湯・周武――乱世に変革を起こす；五爻の「飛龍」は尧舜――聖徳が天下に広がる；上爻の「亢龍」は伊尹・周公――人臣の極位にあり正道を失わない。六爻はそれぞれ異なる人生の境地を示す、とする。

この経文は、多くの学者による『易経』乾卦の解釈を集めたもので、その核心は天道の運行と聖人の徳との関係を説いている。

蘇軾（坡公）は、今高く飛んでいる者もかつては潜んでいたのであり、それが大人物でないと言える者がいるだろうか、と考えた。この位置にある者は皆、後悔を避ける方法を持っている。「有る」ということは絶対的なものではない。陰陽が調和してこそ万物が育まれ、これを「嘉礼」（美しい礼儀）と呼ぶ。もし物事が通達しなければ偏執に陥り、道義に合わなければ冷酷無情となる。

羅彝正は乾卦九三の爻を分析して言う：この爻位は二つの乾卦の間にあり、持続的な努力を象徴し、下卦の頂点に位置し、太陽が西に沈むようなものである。これは危険な位置であり、一日中勤勉で慎重に努め、夜になってもなお警戒を保ってこそ、災いを避けることができる。

石介（守道）は天地の関係を用いて君臣を比喩した：天がいかに高くとも地と交わってこそ四季が運行し万物が育まれる。君王がいかに尊くとも臣民に接してこそ国を治め百官を統御できる。こうしてこそ極端に走ることがない。

王幾は「乾」が天の徳を表すことを述べた：天地の霊気が凝縮して心性となり、無欲が心の本来の状態であり、これが「乾」である。天道は昼夜休みなく運行し、日月は交替し四季は巡りながらも乱れない。それはその剛健さによるものである。聖人の徳もまた同様であり、生涯倦むことなく、天と一体となる。普通の人は欲望を免れないが、それに溺れる必要はない。君子は天道に倣い、絶えず欲望を減らしていくべきである。

最後に天文現象を解釈する：天体の運行には規則性があり永遠に止まらない。北極星（紐星）は天体の枢軸であり、動かないように見えて実はその位置を離れずに回転している。これが『詩経』に言う「天命は深遠で息むことなし」の道理であり、造化の鍵であり、聖賢が相伝えてきた奥義である。儒家は虚寂（空無寂静の境地）についてあまり語らないが、これこそが天道の本質である。

孔子が感応（事物同士が互いに影響し合う関係）を説明する際は極めて詳しく述べている。天下の感応の現象は皆静寂から生じ、応答は皆虚無に根ざす。虚無は変化に応じ、静寂は妙なる感応を生み、わざわざ思い巡らせて計らなくても、天下の運動の理を統べることができる。尧帝の中正、舜帝の微妙、周文王の厳粛、孔子の沈黙、顔回の愚（大智若愚）、周公の静謐は、いずれもこの境地の現れである。

世俗の儒者は経典の教条にとらわれ、思うことでかえって虚無静寂の本体を見えなくする。これが聖人の学が顕れず、天地の造化がほとんど停滞しかけた原因である。

坤の卦は大地を象り、六つの陰爻で成る。

坤は元始・亨通・有利を象り、牝馬のごとく柔順で堅く正しい。君子が行動するとき、初めは迷うが、終には方向を得る。西南方へ行けば友を得、東北方へ行けば友を失う。正道を守れば吉祥である。

『彖伝』はいう。偉大なる坤元（大地の本源）かな。万物はこれに依って生じ、柔順に天道を受ける。大地は厚く万物を載し、徳は際限なく、広大を含み、万物の繁盛を養う。牝馬は大地の類に属し、地上を限りなく行き、柔順にして正道を守るに利ある。君子の行事は、初め方向を失うが、後に理に従えば正途に帰る。西南方で友を得るは同類と共に行くこと、東北方で友を失うは終には吉慶あること。正道を守る吉祥は、大地のごとく広大無辺である。

『象伝』はいう。大地の気勢は厚重なり。君子はこの徳に倣い、宽厚なる徳で万物を載ぶべきである。

初六の爻：薄霜を踏めば、堅氷の季が近づくことを知る。

『象伝』の解：霜を踏むは陰気の凝り始めるを意味し、この勢いに従って進めば、終には堅氷となる。

六二の爻：正直・端方・宏大にして、わざと修めなくても不利なき。

『象伝』の解：六二の爻の運動の方は正直端方なり。修めなくても不利なきは、大地の理がもと光明なるゆえである。

六三の爻：文采を含み正道を守れれば、君王に従って事あらん。功を居せずとも好結果ある。

『象伝』の解：文采を含み正道を守るは、時を待って現れること。君王に従って事うるは、智の広大なるを示す。

六四の爻：袋を締めるごとく慎み、過ちなく誉もなき。

『象伝』の解：袋を締め過ちなきは、慎みて害を避けたゆえである。

六五の爻：黄の下裳（謙逊を象る）、大吉。

『象伝』の解：黄の下裳大吉は、文徳が内心にあるゆえである。

上六の爻：野で龍が戦い、血は青黄交じる。

『象伝』の解：野で龍が戦うは、その道すでに損なわれたを示す。

用六の爻（坤に特有の爻）：永く正道を守るに利ある。

『象伝』の解：永く正道を守るは、宏大円満にして終わること。

『文言伝』はいう。坤の卦は極めて柔順なれど動くときは剛健、極めて静かなれど徳は方正。後に主を得れば常道あり、万物を含みて光明を化育する。坤道の本質は柔順なり。天時に順じて運行する。善を積む家には必ず余る吉慶あり、悪を積む家には必ず余る灾祸ある。

この経文は主に天地・君臣・夫婦などの関係における自然の秩序、そしてそれらの秩序に背くことがもたらす結果について述べている。

まず、家庭において善行を積み徳を養わなければ、災いが積み重なると指摘する。臣下が君主を殺し、子が父を殺すということは、突然起こるものではなく、長期間の蓄積の結果である。『易経』に「薄い霜を踏めば、堅い氷が間もなく来ることを知る」とあるように、これは物事の発展における必然的な趨勢を語っている。

次に君子の修養について述べる。内心は正直を保ち、行いは道義にかなっていなければならない。君子は恭敬によって内心を正し、道義によって外なる行いを規範とする。そうすれば徳は孤立することなく、正直・方正・博大といった品質はことさらに表現しようと努めなくとも、自然に何事も順調に運び、行動に迷いが生じることもない。

そして陰柔の道の特性について語る。陰柔には美德があるが、含蓄をもって君王を補佐し、功を誇ってはならない。これが大地の法則であり、妻の本分であり、臣下の原則である。大地は功を争わないが、万物はそれによってこそ生長し完成する。

天地の運行が正常なときは草木が茂り、天地が閉塞すれば賢人は隠棲する。『易経』に「袋を固く結ぶ」とあるのは、人は慎み深くあるべきことを戒めている。君子は内心で道理に通じ、行いが端正であれば、美德は自然に言行に現れ、事業を成就する。これが最も美しい境地である。

陰気が過度に盛んになり陽気を疑うとき、衝突が生じる。このとき陰気は強盛であっても、本質的にはなお陰の類に属する。龍と馬の比喩でいえば、無理に龍に車を引かせ、馬に雲を起こし雨を降らせようとすれば、両者ともに本性を失うことになる。天地・夫婦・君臣にはそれぞれ定まった位置があり、これを転倒させることはできない。天が上にあり地が下にあるのは自然の法則であり、夫と妻がそれぞれ本分を持つようなものである。それぞれが自らの位置を安んじ、自らの能力を尽くしてこそ、真の働きを発揮できるのである。

最後に強調するのは、もし無理に事物の本性を変えようとすれば、神龍に馬の仕事をさせ、あるいは母馬に龍の務めをさせるようなもので、両者ともに本来の能力を失ってしまうということである。聖人が乾坤（天地・陰陽）の秩序を定めたのは、まさに万物がそれぞれ然るべき場所を得るためなのである。

この経文は、『易経（えききょう）』の乾（けん）と坤（こん）の卦（か）が持つ本質を論じています。乾は天・陽・剛健を、坤は地・陰・柔順を表し、それぞれ固有の働きがあるため、互いに代わったり、無理に補ったりすることはできません。

乾が剛健さを失い、坤が柔順さを失えば、存在する意味を失います。天が万物を支えられず、地が根を安定させられなければ、宇宙の秩序が崩れるのと同じです。真の乾道（けんどう）、すなわち天の法則は、変化の中で本性を保つことにあり、坤道（こんどう）、すなわち地の法則は、静けさに動きを、柔らかさに強さを含むことにあります。

「牝馬の貞正がよい」という坤の言葉には深い意味があります。牝馬はおとなしくても重荷を負い、遠くまで進めるため、柔順でありながら大きな働きを持つ坤を象徴します。君子は牝馬のように一途で、先を争わず、徒党を組まず、主導する乾の方向へ静かに従うべきです。一見受け身の姿勢が、大事を成し遂げる要点になります。

作者は、剛健なら必ず荒々しく、柔順なら必ず弱いとする儒者の理解を批判します。乾坤（けんこん）の本性は完全であり、人為的に乾へ柔順を、坤へ剛健を足す必要はありません。乾は極めて剛健、坤は極めて柔順であり、それぞれ役割を果たすことが天地の運行の道理です。

人は生まれたとき、本性はもともと正直である。ここで「直」と「方」の二つを説くのは、人々が正直であるべきことは知っていても、正直さそのものに方正な面があることを知らないからだ。人に最初に生じる一念は、本性の正直さが現れたものではないだろうか。念が起こると、すぐにそれを覚知する。最初の念は直であり、その念を覚知することもまた直である。念が静まれば、心は端正になる。心に主宰するものがあれば、行いは自然に正道にかなう。直と方を分けて説いているとはいえ、合わせて見れば、もとは一つであり、明るく広大なものだ。大地の本性は広く、坤道（こんどう）は境界がない。それが単独では成り立たないのは、まさにこの道理による。だから爻辞では「直」と「方」を並べている。

「直」とは正であり、「方」とは義である。正とは妄念を静めることであり、義とは行いを適切にすることだ。妄念を静めるのが敬である。ここでいう「敬」は、ことさらに何かの形を装うことではなく、心がもともと正直であるということにすぎない。行いを適切にするのが義である。ここでいう「義」も、無理に何かを得ようとすることではなく、行いが事物の道理にかなうということにすぎない。このような正直さと適切さは、必ず学んでからでなければ身につかないものだろうか。もともと学ばずとも、あらゆることに利があるようにできるのだから、何を疑う必要があるのだろうか。

付録

蘇軾はこう解釈する。「龍は変化し、自らの意のままに行動できる。馬は従順で、人に使役される。坤道は馬のように人に用いられ、牝馬の柔順を特徴とする。柔順を極めても、正道を守らなければ邪道に陥る。だから『牝馬の貞に利あり』（牝馬のように柔順で、正しさを守るのがよい）という。」

李禿翁はこう述べる。「柔順を極めれば、正道を守らないことはない。至順とは、乾道（けんどう）に従うことだ。乾道に従うのなら、どうして正道を守らないことがあろうか。一方、『朋を得る』（同類の助けを得る）とは、同類と集うか、西南へ進むことをいう。陰柔の性質をもちながら、さらに陰柔の仲間に寄り添うのでは、どうして心を一つにして乾道に従い、大いなる順の境地に達することができようか。」

さらにこう解釈する。「坤道は人に用いられることはできても、自ら主導することはできない。調和し助けることはできても、先んじて唱導すべきではない。だから君子が進んでいくのはよい。先に立てば道を見失い、後から進めば勢いに従って志を遂げられる。ゆえに、それがよいというのだ。西と南は兌・離・巽に対応し、いずれも同類である。東と北は震・坎・艮に対応し、いずれも同類ではない。二つの陰爻は互いに用いることができないため、同類を離れ、朋党を断ち、北東へ帰る必要がある。」

李禿翁はさらに言う。「乾は坤の主宰である。乾が主宰である以上、ほかに求める必要はない。反対に求めようとすれば、同類の助けを得たいという思いが生じ、乾に心を一つにして従えなくなる。」

さらにこう解釈する。「六爻のうち、陰爻が第二位にあるのは、柔順であると言える。

この経文は主として《易経》の坤卦（大地・柔順を象徴する）の深い哲理を説く。核心は、真の柔順は弱さではなく、自然の法則に従い無私の境地を保つことであるという見方にある。大地は至柔至静に見えて、なお剛健の力と方正の美徳を内に孕む。

「秃翁」（ある注釈者）が強調するのは、極めた柔はかえって剛へ転じ、深い静寂はかえって方正の徳をあらわにするという点である。陰柔の気が第四爻（六四爻）に至るときは、袋の口をしばるように慎みが要る。この段階では非難に陥るか、称賛を受けるかの板挟みになりやすい——称賛は疑いを招き、非難は罪を連れ、最も難しいのは「誉も咎もなき」中道を保つことである。

後文は「黄裳」（黄色の下衣）の比喩で、黄色は中道、下裳は謙卑を象ると説く。真の美徳は外の文飾（文）ではなく、内なる中正の品質（黄中）にある。大地は華やかな表象を求めず、その尊きところは内なる中和の美にある。

程頤（ていい）は補う。陰気は陽気に従うべき（西南方の陰位は東北方の陽位に順じる）とし、さもなければ根本を失うとする。朱熹（しゅうせき）はさらに坤卦六爻皆陰は純陰至順の象であり、六五爻は陰にして尊位にあっても、内に中順の徳が満ちているゆえ内外通达し得ると解する。

卦象の分析を通じ、道家の「柔弱は剛強に勝る」という知恵が示される。真の力は天道に従い、中道を守る修養から生まれるという境地である。

この経文は、複数の学者の解釈を通じて、『易経（えききょう）』の坤卦（こんか）の爻辞（こうじ）を説明しています。坤は大地と陰の柔らかさを象徴します。南蒯（なんかい）が反乱を起こした際、占いで黄裳元吉（こうしょうげんきつ）という爻を得ました。子服恵伯（しふくけいはく）は、忠実で信義のある行為だけがこの吉兆にふさわしく、そうでなければ敗れると指摘します。黄色は中正を、裳という下衣は謙虚さを表します。心に忠がなく、態度に敬意がなく、行為が善でなければ、占いがよくても失敗するということです。

金汝白（きんじょはく）は、陽気が主導し、陰気が従うのが常の道理だと説明します。陰気が先に出れば道を失い、陽気に続いて初めて利益を得ます。陰気は陽気に従い、同類との結びつきを離れる喪朋（そうほう）によって吉を得るとします。

鄭窒甫（ていちつほ）は、坤卦に文王が殷に仕えた際の慎重な態度を見ます。周宴（しゅうえん）は初爻の「堅い氷が来る」が、盛んになりすぎれば危ういことを警告するとします。劉濬伯（りゅうしゅんはく）は、六三の含章（がんしょう）を陰が陽を包む姿、六四の括囊（かつのう）を陰気が閉じて結ばれる姿とし、君臣の衝突による共倒れを予示すると説明します。

胡仲虎（こちゅうこ）と游定夫（ゆうていふ）も、陰陽の対立の結果を重視します。陰が極めて盛んでも、陽と争えば「その血は黒と黄」と表されるように、双方が傷つきます。楊敬仲（ようけいちゅう）は、陰が極まると陽を圧倒したように見えても、陽は実際には一度も消えていないと指摘します。これらの解釈は、陰陽の均衡と、極まれば反転するという『易経』の基本思想を示しています。

本編の『易因上下経』は、『易経』における「屯卦」の卦象と爻辞の意味を解き明かす内容である。屯卦は震（雷）を下に、坎（水）を上に置いた組み合わせで、万物が生じたばかりのあいだの艱難な状態を象徴する。

まず経文は、物事が微弱な始まりの段階にある（上六の陰爻）にもかかわらず、その中に陽の気（龍が象徴する陽気）が宿っていることを示す。聖人がわざわざ「龍」という意象を用いたのは、物の内にある陽の本質を忘れないよう促すためである。「血」（陰に属する）で譬えるのは、陰陽が互いに依存し、傷つくことは双方にあるという理を説く。

「用六用九」については、六爻の卦象は天・地・人の三才を含み、各才を陰陽の二儀に分けるので六画で卦が成る。六と三の関係こそ、九（陽の数）の働きを表している。

屯卦の卦辞は、創始は艱難であるが吉で正しい（元亨利貞）、軽々しく動くべきではない（勿用有攸往）、この時は基業を建てるに適する（利建侯）とある。『彖伝』の解は、陰陽が初めて交わった直後に難が生じ（剛柔始交而難生）、危険の中で動く（動乎險中）ということ。雷雨が天地に満ちるように（雷雨之動満盈）、万物は初生の混沌でまだ明らかでない（天造草昧）。このとき君を立てて安定させる必要がある（宜建侯而不寧）。

六爻の説は次のとおり。初九は、留まって進まない（磐桓）。このときは居って正しく守るがよい（利居貞）、事業を建てるに利する（利建侯）。尊い身位から卑しい者を礼する（以貴下賤）ゆえ、民心を得られる。

六二は、進むのも留まるのも難しい（屯如邅如）、馬に乗って行き来する（乗馬班如）。これは盗ではなく、婚を求めて来た者である。女子は正しく守って嫁さない（女子貞不字）、十年してようやく嫁する（十年乃字）。六二の陰爻が初九の陽爻の上にある（乗剛）ため、時機を待って常道に帰る必要がある（反常也）。

六三は、鹿を追うが案内人がいない（即鹿无虞）、林中で迷うだけである。君子は機を見て進むより捨てるがよい（君子幾不如捨）、進めば遺恨がある（往吝）。獲物に従うだけ（従禽）進めば、行き詰まるに至る（窮也）。

六四は、馬に乗って行き来する（乗馬班如）、進んで婚を求める（求婚媾）、吉で往って不利なし（往吉无不利）。求めて進む目的が明らかである（求而往明也）。

九五は、膏を蓄える（屯其膏）、小事は正しく守れば吉（小貞吉）、大事は正しく守れば凶（大貞凶）。恩を広く施していない（施未光也）。

上六は、馬に乗って行き来する（乗馬班如）、血の涙が絶えない（泣血漣如）。この状態はいかに長く続けられようか（何可長也）。

最後に、屯卦は坤卦に続き、震の陽爻が坤の下に来る（一陽来居坤下）ことで、陰陽が初めて交わる（剛柔始交）を示す。坎が前にあり障害を成す（難生矣）のが、まさに「屯」の意味である。

この経文は『易経』の「屯卦」の卦象の意味を説いている。「屯」は天地が開闢したばかりで万物が生まれ出る混沌とした状態を象徴し、ちょうど真の天子が草莽の中から崛起するようなものである。この時、陽気はちょうど萌し動き始めたばかりで、危険（坎卦）の中にありながらも、必ず亨通順利の道理がある。だからこそ真の君主は自ら招き寄せる必要はなく、人々は自然と帰服してくるのであり、まさにこれが基業を打ち立てる絶好の時機なのである。

雷雨が交わり天地を満たす時のように、まさに功業を打ち立てるべき時であり、安閑としている時ではない。震卦の一陽爻が下位に位置するのは、尊貴な身分でありながら謙虚に人に接することができ、それゆえに民心を深く得ることを象徴している。このような人物こそが動乱の時期に基業を打ち立てるにふさわしい。天の時がこのようであれば、人事も必然的にこれに応じる。初九爻は時機を捉えて行動し、その声勢は盛大であってもその形跡は見えず、堅貞を常のごとく保ち、正を守ること故のごとくにして、巨石のように揺るがず動かず、人々は自然と帰服してくる。だから「徘徊として進まざるも、志行まさに正し」と言うのであり、この正気は天下を震動させるに足るのである。

六二爻は柔順中正の徳をもって初九の剛健正直に配合する。それゆえ「徘徊として進まず、馬に乗りて盤旋する」という艱難の景象が現れる。六二はもともと貞を守り自持し、初九と結ばれがたくあったが、初九が衆望の帰する所であり、また自ら進んで婚姻を求めたので、十年を経てようやく婚配を応諾した。このような常理に反する行為こそ、まさに聖賢が相配する必然の道なのである。

六三爻は争奪の乱世にあり、日夜何かを得んことを望むが、上に応ずるものがないため、賢明にも放棄するに如かず。六四爻はたいへん賢明であり、屯難の時にあたっては、初九のように慎重に正しい配偶を求めるべきであり、前往すれば必ず吉祥を得る。

初九は真の君主であり、たとえ九五爻のように貞吉であっても、屯卦にあっては困頓を免れず、その抱負を施展しがたい。小事はあるいは吉祥であっても、大事は凶険であり、正道を堅守しても何の益があろうか。ちょうど宋の太祖と呉越王銭俶の物語のように、最終的には自然と統一に帰するのである。

この文章は、万物が生まれたばかりの困難な状態を象る易経の屯卦（ちゅんけ）の爻辞（こうじ）をどう読むかを論じている。複数の注釈者が「屯難のとき」の処世の道を異なる角度から分析している。

天地が開き、万物が混沌とした困難な期（屯卦が象る状態）にあるときは、雷雨が交わるように乱れている。このとき最下の初爻（しょこう）は磐石や木杭のように動きにくく、停滞しているように見えるが、実は内心では正道を守っている。男女の婚合は剛柔（ごうじゅう）が補い合うことが自然な配合であり、無理に求める必要はない。

動乱の世では民は明君の治世を望む。君主は雷雨が汚れを洗い流すように、剛柔を兼ねた政策で天下を安定させるべきである。「即鹿無虞（ろくを追うが虞人なし）」の故事のように、狩りで鹿の群れだけを追い、方角を見失えば、結局は空しくなるだけである。真の才学がないのに功名を妄想する者（三爻の位置にあるような者）は、準備なく鹿を狩るがごとく、徒労して窮地に陮る。

注家たちは特に、混乱の期には位が高いほど（上六爻のように）道を失いやすいと指摘する。馬に乗って彷徨い、血と涙を流しながらも出口が見えないような状態を、孔子は「このままでは長くは続かない」と嘆いた。いずれも時勢を悟らないことが招いた過ちである。逆に、謙虚で控えめな初爻は民心を得やすい。それは屯卦の「静をもって動を制する」という深い意味に合っているからである。

（注：「震」は八卦の震（しん）で雷を象る。「初爻」「三爻」などは卦象を下から数えた位置。「刚柔始交」は陰陽（いんよう）の二気が初めて交わり始める状態を指す。）

本稿は『易経』における「屯」卦と「蒙」卦の卦象の意味を説く。

「屯」卦について、王畿は次のように説く。天地が万物を生じるとき、万物はいま生じ始めたばかりであるゆえ、「屯」卦は「乾」「坤」の次に置かれる。このとき陰陽（いんよう）二気は交わり始めたばかりで、まだ通じていない。草木が芽を出したばかりでまだ伸びきっていないのに似ており、世に災いが多く、まだ太平になっていないのにも似ている。君子は「屯」卦の象を観て、乱れた糸を整えるように天下の事を治め（「経綸」は糸を整えることから、治理を意味する）、艱難の時を乗り越える手助けをする。これは太古の洪荒の時代、天地が初めて開かれたとき君子が事業を開く様に似ている。雲が雷の上にあるとき、陰陽は交わり始めたばかりでまだ雨になっていない、これが「屯」卦である。雲が雷の下にあるとき、すでに雨となっているなら、それは「解」卦に変わる。

楊敬仲は六爻の対応の法を説く。初爻は四爻と対し、二爻は五爻と対し、三爻は上爻と対する。重卦（単卦二つを重ねた卦）では、上卦の第四爻は実は下卦の第一爻に相当する。ただし陰陽が相配してこそ対応でき、ともに陰爻やともに陽爻では対応しない。例えば六三爻と上六爻はともに陰爻なので対応せず、そのゆえ「即鹿无虞」（鹿を追うが案内する者がいない）の象が出る。

「蒙」卦の卦辞はこう言う。蒙昧のときも亨（つとまる）するが、蒙昧の童をこちらから求めるのではなく、童がこちらに来て教えを請う。初めて占えば答を示す。繰り返し問うのは亵渎（けいとく）であり、亵渎には答えない。正を守るに利ある。

『彖伝』は説く。山下に険あり、危に遇えば止まる、これが蒙昧である。「蒙」卦が亨するのは、行いが時に合うゆえである。わたしが童を求めるのではなく童がわたしを求めるのは、心が相応するゆえである。初めて占えば答えるのは、卦に陽が中に居るゆえ。再三占うは亵渎、亵渎には答えず、そうして蒙昧を正しい道に育てる、これは聖人の功業である。

『象伝』は言う。山下に泉わき出るは啓蒙の象なり。君子はゆえに果断に行い、徳を養う。

初六爻：蒙昧を啓くには、刑罰で人を規範するのに適する。しかし枷のように過度に縛れば、往くに困る。『象伝』は、刑罰を用いるのは法度を正すためと言う。

九二爻：蒙昧を包容すれば吉祥。妻を娶うに吉祥、子は家を治める能ある。

この経文は易経の「蒙卦（もうけい）」に出て、教育と啓蒙の道を述べています。卦象は山下に険しがある「山水蒙（さんすいもう）」を示し、人が蒙昧（もうめい）の状態にあるとき、正しい導きが要ることを象徴しています。

爻辞の解釈では、六三の爻は「この女を娶ってはならない」とあり、金持ちを見れば自分を失うような振る舞いは正道に従わないと説きます。六四の爻は蒙昧に閉じ込められた窮屈さを描き、実地から離れていることが原因だとします。六五の爻は、子どものように素直に教を請うのは吉であるとし、謙って従うからだと解します。上九の爻は、啓蒙を押し付けるとかえって害になり、誤った教えを防ぐのは有利だとし、上下がうまく噛み合うことが肝要だと示します。

中心となる思想は、蒙昧は人の本性にあり、蒙昧を育てることはすなわち正道を育てることであり、これは成聖（せいせい）への実修であるという点です。占いの例えのように、初めて問えば答える（初筮告）が、しきりに煩わせればもう答えない（渎则不告）——これは求める者の本心を乱さないためです。真の啓蒙は子どもを包み込むように自然であって、押し付けて学ばせると学びを壊す（击蒙）ことになり、盗のように取ってはならないと説きます。

文中は教育に時機を捉えることを強く言い、「時止即止、時行即行」とする。聖人（せいじん）が蒙昧の人に接する態度は子どもに接するのと同じであるとする。肝要なのは学ぶ者が自ら教を請うこと（童蒙求我）であり、教える者が押し付けることではない。九二の爻は中に居り正を守り、教育者に求められる態度を象徴する。上九の爻は過度な介入の害を戒める。

この経文は主に「蒙」（蒙昧、未開化の状態）と「順」（順応、教化）の関係、そして蒙昧な者をいかに正しく導いて正道へ向かわせるかについて論じている。

文中で指摘されているのは、上位者自身の行いが正しくなければ、下の者を従わせることはできないということである。真の聖人は自然の法則に順応して天下を治め、褒賞を与えなくとも民衆が自ら善に向かうようにさせる。経文は啓蒙を拒む者を批判し、それは自らに枷をはめるようなものであり、正しい方法によってのみこの束縛を解くことができると述べている。

例を挙げて説明すれば、六四の爻はもともと誠実な人物であるが、蒙昧ゆえに人から疎遠にされてしまう。六五の爻は柔順な童蒙（未開化の子ども）を表し、妻としてであれ子としてであれ、剛と柔が相まってこそ吉祥となる。しかし六三の爻が象徴する女性はすでに知恵が開いているのに本分を守らず、このような人物は童蒙にとって何の益もない。

著者は、世の人はしばしば利口さが仇となって失敗することを観察している。たとえば利益を見て義を忘れるようなものである。真の賢人は一を聞いて十を知るが、ある者は空無の境地を貧窮困苦と見なす。最も哀れむべきは、蒙昧に縛られながらも自ら楽しんでいる者であり、このような者に教化を施すことは極めて難しい。

最後に汪本鈶の見解を引用している。乾坤の後には屯蒙（天地が開闢したばかりの蒙昧な状態）があり、聖人が乾坤をひっくり返す教化の道はまさにここにある。蒙昧の時期には人心が困頓しており、聖人が天地を切り開く重任とは、すなわち衆生を啓蒙することなのである。

（注：文中の「屯蒙」とは『易経』における屯卦と蒙卦が表す天地開闢・万物発生の蒙昧な状態を指し、「六四」「六五」などは『易経』の卦象における爻位を指す）

《易経》の「屯」卦と「蒙」卦は、万物が生まれたばかりの状態を説いている。「屯」は天地が初めて開かれた混沌を描き、「蒙」は人が生まれたばかりの無知にたとえる。若木が守りを要するように、人も蒙昧の段階では防御を整え（建侯禦寇）、外からの害を防ぐ必要がある。

王弼（ワンピ）は、最も明らかなのは聖人、最も蒙昧なのは幼子であると説く。蒙昧の状態を通じて正道を養うのは、まさに聖人の教化の功である。わざわざ聡明を用いて養おうとすると、かえって自然の道を失う。

程颐（テイイ）は卦象から論じる。艮卦は山と静止を表し、坎卦は水と険しを表す。山下に険しあり（蒙卦の卦象）、険しに遇えば止まる。どこへ行くべきかわからない、これが蒙昧の状態の写照である。

游酢（ユウサク）はさらに説く。山間から湧き出たばかりの泉（蒙卦の象辞「山下出泉」）のように、水はまだ散らばらず、力も十分に現れていない。この未展開の様を観れば、果断に行う（果行）道理がわかる。水流の清らかで散らざるを見れば、徳を育む（育德）方法がわかる。

王畿の見解は特に深い。山泉は本来清らかで静かな源であり、急いで東西に流れようとせず、泥砂にも汚されない。順に導けば、自然に大海へ注ぐ。君子は「蒙」卦の示すところに倣い、果断の行いで徳を育む。水が流れ続けるゆえに「果」、山が岿然として動かぬゆえに「育」という。その純粋に未発の状態が「蒙」であり、これが成聖の基である。後世の学者が「蒙」を愚昧と誤り、妄に雕琢して機巧の心を助長するのは、泥砂で清泉を汚し、水流を無理に変えようとするに等しい。かえって纯真の本性を壊す。実は修煉の要はすべてこの「蒙」にあり、天時から見れば夜は夜明けの転機を孕み、人事から見れば混沌は覚醒の契機を秘める。孟子の「大人は赤子の心を失わぬ」は、まさにこの蒙昧のうちに保たれる本真である。

需卦（乾下坎上）は待つ知恵を説く。「需」は待つこと。前に険しあり（坎は険）、しかし剛健の徳（乾は健）を頼れば窮地に陥らない。誠を保てば（有孚）光明に通じ（光亨）、正道を守れば吉（貞吉）、大河の険しを渡るに利ある（利涉大川）。卦象は天に雲あり（云上于天）を示し、君子はこのとき飲食宴楽し、力を蓄えるべきである。

具体的には、初九爻は郊野で待つとあり、恒心を保てば過ちなし。いきさか冒って難に犯らず、常態を守れば迷わないとの戒めである。九二爻は砂浜で待つとあり、多少の議論はあれど終に吉。砂浜は郊野より険し（水）に近く、より大きな忍耐を要する。

この経文は、『易経』の需卦（すけい）—天に水があり雨を待つ象を表す卦—の各爻が何を意味するかを説いています。

需卦は、天に水があるさまを象どり、雨が降る時機を待つことを示します。才ある者が困難に直面するとき、焦って進み出ることを抑えるのが、いちばん難しいとされます。

初九の爻は郊野で待つと言い、恒心を保てば過ちはないと戒めます。九二は砂の上で待つと言います—砂は水が及ぶ所—、ささやきや非難の声はあっても、中道を守り抜けば、ついには吉となります。

九三は泥沼に足を取られ、盗賊を招くとされます。これは、剛に過ぎて思慮が及ばなかったためです。慎重さによって敗れは避けられても、はじめから泥沼に踏み入らなかった方がまし、という意味です。乾卦（けんけい）の如く天のように剛健な者でも、急に進めば窮地に陥ることを示しています。

六四は血の池の中で待つと言います—坎卦（かんけい）は危険の象—、それでも形勢に順じれば、危険を脱することができます。九五は酒と食の中で待つと言います—安楽な境の意—、中正を守れば吉となります。

上六は穴に入ると言います—陥った境の意—、招かれぬ三位の客人—他の陽の爻を指す—が来ても、恭しくもてなせば、ついには吉となります。位置としてはふさわしくないものの、大きな過ちはないとされます。

全体として、危しい境では剛なる者は急いで進んで禍を招きやすく、柔なる者は流れに随うことで事がなし得やすい、と説きます。肝心なのは、時勢を見極め、待つあいだ中正の心を保つことであり、たとえ危険に陥っても、それを和らげて乗り越えられるとされます。需卦は、物事に辛抱強く、性急に進んではならない、という教えを伝えています。

この経文は、『易経』の需卦（じゅか、時機を待つことの象徴）にある九五、すなわち第五位の陽爻と、上六、すなわち最上位の陰爻の智慧を説く。九五は正しい中央にあり、傷つく恐れがあっても性急に進まず、中正の力を示す。上六は、危険を象徴する坎卦（かんか）の最上部にあり、本来は危険を脱するはずが、焦ってさらに深い危険に陥る。ただし九三、第三位の陽爻が、招かざる客として助けに来る。もともと九三は上六に応じる位置にあり、今は慎重に行動し、危険を脱して支援に向かう。上六が恭しく迎えれば、なお危険を安全へ変えられる。

著者は、陰柔（いんじゅう）の弱点は困難を突破しにくいこと、陽剛（ようごう）の弱点は辛抱して待てないことだと強調する。需卦は、聖人が陽剛の人のために説いた法門である。「恒を用いるに利あり」は正道を保つ戒め、「少しく言あり」は言葉を慎む注意、「寇を致して至らしむ」は九三への警告である。すべての戒めは九五から生じる。九五は危険の中でもそれを忘れ、飲食の必要、すなわち根本だけに集中する。困卦（こんか）の九二が困難の中でも泰然としているのに似ており、これこそ需と困に対処する最高の智慧である。

付録では二人の学者が補う。六四、第四位の陰爻は九五に従って聴けるが、他の爻は乾の強健さが過ぎたり、陰の偏りが過ぎたりして、待つことも従うことも難しい。九五が天位という最高位から臨み、中正の道で繰り返し戒めなければ、需の智慧はさらに実行しにくい。金汝白は、坎卦の二つの陰爻である六四と上六が、ともに穴に触れるのは、坎卦の初爻と三爻がともに坎に触れるのと同じだと指摘する。王畯は、乾卦（けんか）は剛健で前進するが、危険に遭えば急進せず、需には亨通の道があると述べる。ただし柔弱なまま停滞して進まなければ、好機を逃す。

この文章は『易経』の「訟卦」（天水訟卦）について述べており、主に訴訟事の吉凶の道理を論じている。卦象は上に乾（天）、下に坎（水）であり、天と水が互いに背を向けて流れることを象徴し、争いの発生を予兆している。

卦辞にはこうある。訴訟が起こったとき、内心に誠信（孚）を保てば、一時的に妨げられる（窒）ことがあっても、警戒心（惕）を持ち続けさえすれば、途中の経過はおおむね吉であるが、最終的な結果は往々にして良くない。このときは徳望の高い人（大人）に会って調停を求めるのが適しており、危険を冒して大事をなす（大川を渉る）ことには適さない。

具体的な爻辞の分析は以下のとおりである。

初六の爻はこう述べる。長く訴訟に絡み合ってはならない。多少の口舌の是非はあるが、最終的な結果は悪くない。訴訟は長引かせるべきではなく、小さな争いは話をつければよいからである。

九二の爻はこう述べる。訴訟に敗れて自分の封地に逃げ帰れば、封地の三百戸の人家は連累を免れることができる。これは地位の低い者が上位者と訴訟を起こせば、災いを招きやすいことを警告している。

六三の爻はこう述べる。祖先から受け継いだ徳を安んじて守れば、境遇は困難であっても最終的には吉である。もし君王のために事をなすならば、功を自分のものとしてはならない。

九四の爻はこう述べる。訴訟に敗れた後に正道に戻り、態度を改めて本分を安んじて守れば吉祥である。これは時機よく改めれば損失がないことを示している。

九五の爻はこう述べる。訴訟を公正に裁決することが最も吉祥である。中正の道を秉持しているからである。

上九の爻はこう述べる。訴訟によって得た官服の帯は、一日のうちに何度も剥奪されるかもしれない。訴訟を通じて得たものは敬重に値しないことを示している。

方時化（明代の易学者）の補足説明はこうである。この卦象は上が剛にして下が険であり、凶険かつ強硬であるからこそ訴訟が形成される。しかし訴訟が本当に成功することなどあろうか。長く続くことなどあろうか。幸いにも九五の爻が象徴する中正の人があり、訴訟を鎮めることができる。九二の爻は陽剛にして中に居り、訴訟を自然に化解させて深い淵に陥ることがないようにする。陽は実を表し、陰は虚浮を表し、陽が陰険の中に陥り、妨げられることが明らかである。妨げられるからこそ訴訟が起こり、警戒するからこそ争いが長引かないのである。

この経文は、『易経（えききょう）』の訟（しょう）の卦（け）における、最も尊い陽爻（ようこう）である九五（きゅうご）の深い意味を説いています。人々は公正を表す九五を見ると、ただちに恥じて後悔し、訴え争おうと考える暇もなく逃げ去ります。九五は二爻と上爻という危険な二つの位置の間にあり、もとは連鎖的な争いを招きやすいのですが、早く退けば周囲の三百戸も災いを免れます。

本文は訟の各爻の関係を分析します。初爻と四爻はもともと最後まで争うつもりがありません。上爻と三爻も争い好きではなく、誰かの挑発を心配して受動的に応じるだけです。九五の威厳によって上爻も鞶帯という褒賞を受け、争いを止めます。このように、九五を除く五本の爻は、その公正さを畏れることで自ら争いを鎮めます。

九五が大吉なのは、中に位置して正しさを守り、「訴訟を裁くことでは私も他人と変わらないが、より大切なのは、人々に争いを起こさせないことである」という境地を体現するからです。そのため爻辞は「争いにおいて大いに吉」とだけ述べ、「争いを審理することにおいて大いに吉」とは述べません。真の知恵は、問題を未然に防ぐことにあります。

各爻を見ると、初爻は柔順に安んじ、少し弁明するだけで止めます。四爻と五爻は同心となって九五に帰服し、上爻は剛強でも最後には恥じて争いを止めます。付録の楊中立と王畿の説明は、天体が左へ回り、水が東へ流れるのが自然の法則であるように、君子も争いの可能性を根元から絶つべきだと説きます。二人は天と水が逆方向に進む天象をたとえに、五星の右回りと天の左回りが一見逆でも調和していることを示し、争いの解消には流れに従う知恵が必要だと示唆しています。

『易因上下経』が説くのは「師」（し）の卦——軍勢や群衆を象徴する卦——の智慧である。要は、多数を率いるには正道を固守し、賢能を登用しなければならないということだ。

卦象は下に坎（かん・水）、上に坤（こん・地）。地の中に水があるかのごとし。水が大地に寄り添ってこそ安らぐように、群を束ねるにも正道に依らねばならない。卦辞は、師は正道を守り、徳のある長者を用いれば吉で過ちなし、と言う。

解では、率いるには三つの要諦があるとする。一は行いが正しいこと（貞正）、二は剛健ながら中道を保つこと（剛中）、三は天の道に順うこと（承天の宠）。君王が三度命を下して将を賞するのは、天下を胸に抱くゆえだという。軍律なく師を出す（師出以律否）、人を誤って用う（弟子舆尸）なら、志は正しくとも凶を招く。

特に二点を強調する。第一は賢能に専任すること（九二の丈人）。無能な「弟子」に権を分ければ、狩りに長子を遣わしつつ次子が乱入するような失敗になる。第二は忠奸を見極めること。開国の封賞に小人を重用すれば国は乱れる。

結論として、用人の道は「貞」にある——狩りには獲物の目標があるように（田有禽）、用兵には正当な理由があるように（利执言）。正道で民を率いれば国は安まり、民は心から従う。しかし賢能を専ら信じる理を悟らなければ、徳と才を兼ねた将がいても成功は難しい、とまとめる。

本経は、軍を率いることの難しさを説き、その要は徳の高い「丈人」（威望ある将帥）を得て統率に任じ、かつ一心に信じて任せることにあるとする。経文は『易経』の爻位をもってこれを説明する。

九二爻は下卦の中位にあり、適任の将となる者を象し、六五爻と応じて本来は任用し得る。しかし恐れるべきは任用が一途でなく、他の意見が混ざることである。初六爻は出門の早い段階でいわく「失律」（軍令を乱す）と戒める。軍令は主帅から一元的に発せられねばならず、初六が独断すればそれは軍紀違反となる。

六五爻は九二を主帅に任命するが、初六爻は依然として軍紀を乱さざるを得ず、六三爻には「舆尸」（敗軍の死体を車に載せる）の危い兆しがあり、六五爻はまた「弟子」（経験の浅い者）や「小人」を任用せざるを得ない局面も免れない。これは坤卦（柔顺を象る）の性質がそうした傾きを生みやすいためである。

六四爻のみ位置が適し、「偏将軍」（副将）として左翼に控えて待機し得る。経文は強調する。「舆尸」があれば大敗である。六五爻が弟子の辈に策に参与させれば事は崩れる。九二は陽剛・長子・丈人を表し、初六・六三はいずれも陰柔で弟子と小人を象する。これらの者は主帅の指揮に従うべきに限る。

最後に唐の例を挙げる。代宗皇帝は宦官の魚朝恩を「観軍容使」として軍を監視に用じたため、臨淮の李光弼、汾陽の郭子儀のような名将も敗れざるを得なかった。君主と将帥が共に艱難を経たとしても、将を一心に信じず小人の言に耳を傾ければ、結局は失敗を招く——という教えである。

この経文は主に人材登用と軍事の道理を説いている。文中では、小人を任用すれば国家が辱めを受けると述べられており、それは小人の性格が柔弱で揺らぎやすいからである。ちょうど『易経』師卦の六五爻が示すように、聖人は繰り返しこのような状況を警戒するよう私たちに告げている。

付録の部分には、多くの学者の解釈が集められている。

蘇軾（坡公）は、真の軍事統帥は徳望の高い年長者のようであるべきであり、先王は徳政を重んじて武力を誇示しなかったと考える。軍隊は水が地中を流れるように隠密で、人に気づかれないようにすべきである。劉用相は、二爻と五爻が相応じるのは、ちょうど君主が臣下に恩恵を与えるようなもので、幾重もの伝達を経る必要があると指摘する。

熊過は古代の軍隊編制を説明する。五人で一伍、五伍で一两、五両で一卒、五卒で一旅と、すべて五を基数としている。「輿尸」とは古代において众人が共同で事務を執り行うことを指す。

揚敬仲は水が地中を行くという比喩を用いて説明する。軍隊は水のように容器があって初めて集まることができ、適切な容器がなければ集結できないのである。

後半は比卦の内容を述べている。

比卦（坤下坎上）は親近と依附を象徴する。卦辞には、親しみ合うことは吉であり、長く続く事柄を占えば災いはないとある。安んじない諸侯は帰順してくるが、遅れて来る者には凶がある。

各爻辞の解釈は以下の通りである。

初六：誠信をもって他人に親しめば害はなく、誠信が満ちれば思いがけない吉祥をもたらす。

六二：心の内からの親しみは、正を守れば吉を得る。

六三：親しむべきでない者に親しめば、傷を受ける。

六四：外に向かって賢人に親しめば、正を守れば吉を得る。

九五：光明正大に親しみ、君王は三面の囲い猟の方法（網を一面開けておく）を用い、前方の禽獣を逃がし、邑人は警戒せず、吉祥である。

これらの内容はすべて対人関係と治国理政の道理を述べており、誠信・正を守ること・賢能に親しむことの重要性を強調している。

ここで述べているのは、《易経》における「比卦」（ひけい、親しみ・帰属を象る卦）の爻象の分析である。最上の第六爻（上六）が従うべき首領を見つけられなければ、凶しい事態に直面する。《象伝》は、帰属すべき首領がないことを「良い結末がない」と説明している。

比卦の卦象は、水（坎卦［かんけい］）が地（坤卦［こんけい］）に寄り添うかたちで、水が常に低い所へ流れるのと同じく、下位の者が上位に従うべきことを示す。この卦では第五爻（九五）だけが陽爻であり、他の陰爻は皆これに親しむ。それは九五が剛健中正で「元永貞」（元永貞［げんえいてい］、始めから終わりまで変わらぬ徳）を備えているからで、人が自然に帰属し災いがないのである。

第二爻（六二）は心に不安があり、占いによって九五に帰属する決心を固めるので、吉祥にして災いなしとなる。いわゆる「ふさわしい帰属の相手を得れば安らかになる」ということである。第四爻（六四）は九五とともに上卦にあり、外へ向かって九五に帰属し、仁者に親しみ賢人に仕え、上に従って安らぎを求めるので、これも自然に吉である。

最下の第一爻（初六）は最も下に位置し、もともと定まった帰属の相手がなく不安定だが、誠（信）をもって帰属を始めれば、災いを免れられる。低い所の水が自然に満ちるように、誠が満ちればついに第四爻のような吉祥を迎え、災いがないにとどまるだけではない。ゆえに、不安なとき能動的に帰属すれば、最終的には他の吉祥を得るというのである。

九五の爻は陽剛中正で、真の君王のごとく、衆が皆帰属する。まだ帰属していない者には「三駆」（さんく、古の狩りで三方を囲み一方だけ逃げ道を残す仁の作法）のやり方で感化し、すべての者に帰順を強いることはしない。この無私の心が民を自ら信服させ、下の各爻が争って帰属するのである。

最上の第六爻（上六）は、君王に帰属しない獲物のようなものである。第三爻が九五に帰属せず上六に攀じれば、害を受ける。初六・六二・六四の各爻は、自ら帰順する民のように、戒めなくして自然に従う。上六は比卦の頂にあり、この位置まで来ても帰属すべき首領がなければ、その凶の程度は想像に難く、確かに何が良い結果になるか分からないのである。

『易経・比卦』のこの一節は、「比附」（ひふ）の理を説いている。比卦は親近と依附を象り、しかし依附する相手を見極めねばならない。適切な首領を得ず、第五爻（君王の位を象る）に無理に寄りかかれば凶となる。王弼（おうひつ）は、上下に陽の気がなく民を率いる者がおらず、第五爻だけが尊位に居すわり、衆はやむを得ず帰附するしかないと説く。しかしそうした無理な安定は虚しく、不安定の要因はいずれ表に出る。

蘇軾（そしき）は、依附そのものは吉であるが、不適切な者に寄りかかれば、今は吉に見えて将来必ず禍があるとする。「原筮（げんせい）」とは何度も占って、依附の相手を慎重に選ぶことである。趙汝楳（ちょうじょりん）は、比卦は応否を問わず、第五爻への依附を要とすると指摘する。班固（はんこ）は「禽（きん）」を鳥獣の総称とし、人に制御されることを示すと解する。卜子夏（ぼくしか）は、誠実な依附がなく、行き場を失ってからようやく寄りかかれば、結局罰を免れないと言う。

『小畜卦（しょうちくか）』は力を蓄える過程を述べる。卦象は乾（けん・天）が下、巽（そん・風）が上で、雲は立ち込めても雨は降らず、西から来る様を象る。力は蓄えられつつあるが、まだ発揮の段階にない。君子はこの期間に文徳を修め、己を高めるべきである。

各爻辞の解釈は次のとおり。初九：正道に帰れば、自ずから過ちなく、吉。九二：引かれて正道に帰り、中道を保てば迷わない。九三：輪の辐が外れ、夫婦が反目するがごとく、家庭の不和を示す。六四：誠を心に持てば、害を避け警戒を解き、災いなし。九五：誠で衆を結び、隣人と共に富む。上九：雨は既に降り、徳は満ちた。しかしこの時に出征すれば凶。過信が判断を誤らせる。

この卦象が示すのは、力を蓄える段階では徳を修めること。条件が整っても慎重を忘れず、無理に進んではならない。風が天を走る（小畜の象）、まさに君子が文徳を修む好機である。

この文章は、『易経（えききょう）』の小畜（しょうちく）、小さな蓄積を象徴する卦（か）を分析しています。第四位の陰爻（いんこう）である六四（りくし）は、従順を表す巽（そん）の主爻で、柔弱でも適切な位置にあります。剛健を表す乾（けん）の上に位置することで、剛健さに柔順さを含む構成となります。

上下の陽爻（ようこう）はこの陰爻に呼応します。君主の位に当たる九五（きゅうご）だけでなく、初九（しょきゅう）と九二（きゅうじ）も応じ、陽爻たちがそのもとに蓄えられることを望むため、小畜と呼びます。小さな一つの陰爻が多くの陽爻の力を蓄えられるのは、剛健に行動しながら柔順を知るからです。特に九五の誠実な信頼が、六四による蓄積を可能にします。

「雲が密に集まっても雨は降らない」は、蓄積の途中を表し、雨が降らないのではなく、その準備が進んでいるということです。六四は剛健と柔順を兼ね、誠実さで人の心を動かし、疑いを除き、柔順に行動します。そのため九五は隣人の力を借り、安定した豊かさを享受できます。一方、強すぎて中正を欠く九三（きゅうさん）は、家庭を顧みない夫のように家を壊します。上九（じょうきゅう）では蓄積が完成し、密雲が雨となり、豊作の穀物が倉に収まるような状態になります。

最後に、婦道を象徴する六四の貞節と慎みを、満ちる直前の月にたとえます。正しい蓄積の道を知れば、陰陽（いんよう）は調和し、ともに事業を成し遂げられるということです。

この経文は君臣の付き合い方を説いている。小畜の卦の六四爻（陰爻が第四位にある）は、柔弱に見えながらも時勢に順応し、国家にとっても君主にとっても大きな利益をもたらす。ちょうど古代の賢臣である伊尹が太甲（商朝の君主）を補佐したようなもので、最初は順調ではなかったが、太甲が心から悔い改めるに及んで、伊尹の治国の道がようやく実行された。周公が成王を補佐したのも同様で、適切な時機を待つ必要があった。

肝心なのは、臣下が柔順の道をもって君主を補佐し、至誠を心に抱いて私心を抱かないことにある。もし臣下が常に自己を誇示しようとし、勝ち負けを争うならば、君主と矛盾が生じる。まさに『尚書』が説くように、臣下に良い計略があればまず君主に申し上げ、対外的には君主の徳政であると言うべきである。こうしてこそ君臣の心が通じ合い、隙間なく協力できる。

履の卦（兌の下に乾の上）は慎重に事を行うことを説いている。ちょうど虎の尾を踏みながらも噛まれないのは、柔順をもって剛強に対応できるからである。卦象が示すのは、天が上にあり沢が下にあり、君子は尊卑を明らかにし、民心を安定させるということである。初九爻は素朴な本心を保って進めば過ちがないと言い、九二爻は平坦な大道を歩み、幽居の人が正を守れば吉を得ると言う。これらはすべて、処世においては柔順中正を旨とし、時にかなうべきことを強調している。

注：文中の「巽」は『易経』の巽の卦を指し、従順を象徴する。「畜」はここでは臣下が君主を諫め導くことを指す。「孚」は誠信をもって相対することを指す。これらの概念は『易経』において特定の意味を持っている。

この経文は、『易経』の「履卦」（りこく）――慎重に行動することを象る卦――の各爻の意味を説いています。現代語で言えば次のとおりです。

「履卦」全体は、薄氷を踏むような立場を象し、卦象は上が乾（けん・天）、下が兑（だい・沢）で、虎の尾を踏みながら歩くような状況です。各爻は、それぞれの境遇でどう振る舞うべきかを示します。

六三爻（ろくさんごう・第三爻）は、目の見えない者が無理に道を見ようとし、足の不自由な者が無理に歩こうとする――虎の尾を踏んで噛まれるほどの大凶――をいいます。力不足なのに重役を押し付けられるたとえで、武夫が君主に仕えるが位置が合わず禍を招くようなものです。

九四爻（きゅうしごう・第四爻）は、恐々として虎の尾を踏みながらも、結局は吉祥となるとします。警戒を怠らず意志を固めれば危機を乗り越えられるからです。

九五爻（きゅうごごう・第五爻）は、決断して行うときも正を守り危を防ぐべきだとします。地位は正しくても、至尊の位にあるならなおさら慎重であるべきです。

上九爻（じょうきゅうごう・第六爻）は、これまでの道のりを振り返り吉凶をくまなく見れば、円満に大吉となるとします。高い位にありながら反省できるから、自然に福が厚くなるのです。

初九爻（しょきゅうごう・第一爻）は、始めから素朴な本心を保つ段階を表し、家を出たばかりで虎の尾に気を配るので、独り自分の道を歩めるとされます。九二爻（きゅうにごう・第二爻）は、幽人（ゆうじん・世を避けた者）が正を守れば吉で、わざと上に迎合せず、心の安らぎを保つことが古の高士の風格だとします。

方時化の注では、九五爻は君の位にあり剛健の徳を持つが、卦辞はいまだ「履虎尾」の危機感を強調しており、条件が優れていても戒慎恐惧すべきだと指摘します。六三爻は能力と地位が噛み合わないため、臣が君に仕え常に危機を抱えるようなもので、形勢を見誤れば禍を招くとします。卦全体は、境遇の違いを通じて、安きに居て危を思い、力に応じて行い、正を守り中道を保つことが処世の道だと戒めています。

この一節は、『易経』の「履卦」（行為や処世の道を象徴する卦）が示す深い意味を、現代の言葉で説明している。

人が危うい境地にいるとき、戒めと慎重さを保てば、結局は吉に至り、志を遂げても禍を招かない。ただしその状態自体はいまだ危うく、初九・九二の爻が描く安らかな境地ではない。上九は履卦の終わりにあり、事が成り上がった段階だ。そこでは自分の行いを振り返り、吉凶の兆しを確かめ、初心に立ち返れば、自然に大吉となる。

処世を誤った結果を、三つの比喩で示す。形勢が見えないのは、片目が曇っているようなもの（眇視）であり、行動が誤っているのは、片足が不自由なようなもの（跛履）である。事理がわからないから、すんなり前に進めない。武夫のように無謀に強さを振りかざし、君王の前で放肆に振る舞えば、必ず凶を招く。志は強くても、やり方が違えば何の役にも立たない。

李贄（李秃翁）は周文王を例に分析する。文王は商の末に、まさにこの種の危険を身に受けた（纣王に羑里で囚われたこと）。ゆえに文王は「履虎尾」（虎の尾を踏む＝危うい立場にある比喩）の卦象を身をもって知っていた。卦辞の「不咥人亨」（虎に噛まれずして亨る）は、内面が柔順であるからこそ；爻辞の「咥人凶」（噛まれて凶）は、六三があまりに剛強であるからだ。

あの危ういとき、初九のように素朴に、九二のように隠遁するのも難しく、上九の円満な結末にまで至るのも容易ではない。文王は後にこの経験を振り返り、当時武夫のように無謀だった自分を悔いた。「眇視跛履」は囚われる前の状態、「恐惧终吉」は囚われのうちの転じ、「圆满大吉」は釈放され西伯（周文王の称号）として征伐の権を握った後の結果である。これは「明夷卦」（光明が損なわれることを象徴する卦）の道理と通じる。

程頤（程正叔）は補う。天が上にあり沢が下にあるのは自然の理である。君子は履卦の象を観て、上下の尊卑を明らかにし、民心を安定させるべきだ。等級がはっきりして初めて民心は定まり、国は治まる。古の官吏は各自の位に安んじ、徳と位が相応した；徳が位に及ばぬなら、君主は賢を挙げて任に就かせるべきだ。あらゆる業が本分を勤めれば、社会は調和する。

この経文は、易経における泰卦（地天泰）を説き、陰陽（いんよう）が調和し、上と下が通じ合うことで太平の世が実現する道理を述べています。

泰卦の卦象は、乾（天）が下に、坤（地）が上にある形で、天地が交わることを象ります。経文には「小が去り、大が来る、吉祥にして亨（こう）ず」とあります。これは天地の気が交わって万物が生じ、上下が通じて志が一つになることを指します。内は陽剛で外は柔順、心は健強で外見は温和であり、君子（くんし）の道は伸び、小人（しょうじん）の道は退くのです。

君王は天地交泰の様を取り、自然の理にかなう制度を定め、民が天時と地利に順じるよう助けます。爻辞は六つの段階を通じてこの道理を説きます。

第一段階（初九）は、茅の根を引けば同類も連れて抜けるように、君子が能動的に陰柔の一方と交わることを象ります。第二段階（九二）は、荒れた地も包み込む胸の広さを持ち、徒歩で川を渡っても遠方の友を忘れず、中正の道を保つべきと示します。第三段階（九三）は、平坦な道が永遠にあるわけではなく、行けば必ず帰るあり、正道を守ってこそ災いを免れると戒めます。

第四段階（六四）は、陰柔の者は豊かではなくとも、陽剛の者と真心から交わる様を描きます。第五段階（六五）は商の帝乙が妹を嫁した故事を用い、中に居って善を行えば大いなる福を得ると説きます。最後の段階（上六）は、城壁が堀に崩れ落ちるように秩序が乱れた状態を警告し、このときは出兵すべきではないとします。

全体として、陰陽の双方が天地の交わりのように自然に調和し、君子は能動的に包容し、小人は真心から応じること、強制ではなく自ら結びつくことによって、長く続く太平が実現すると強調しています。「小が去り、大が来る」という好循環が起きれば、小は吉祥を得、大は亨ずることになり、社会は安定して繁栄を保つことができるのです。

この経文は主に君臣関係と「泰卦」（通泰順調を象徴する）の道理を説いている。経文によれば、最初から隣人が裕福だからといって交わりを結ぶのではない、ましてや君臣の間柄であればなおさらである。九二爻（臣の位）は広く包容する徳を持ち、六五爻（君の位）は福沢によって大いに吉であり、ちょうど妹を嫁がせるように、願いを実現するだけでなく、その願いを実行に移すこともできる。

通泰の局面を達成する鍵は、虚心な君主が臣下の言を聴き入れ、包容力のある臣下が君主を補佐することにある。しかし知らねばならないのは、通泰の道は往来交流にあり、この交流も永遠不変ではないということだ。通泰は常に保つことは難しく、必ず考慮すべき点がある。それゆえ特に内卦の第三爻と外卦の上爻で強調される：天地の交わりも一度会すれば散じ、一度触れれば離れ、永続することはありえない。

盛衰の循環は自然の法則であり、人の力で変えられるものではないが、この道理を理解した上で、困難を克服し正道を坚守することができれば、「否」（閉塞）、「陂」（傾斜）、「往」（離去）の災いを避けることができる。なぜなら人定は天に勝つからである。それゆえ戒めとして言う：法則を信じるあまり通泰が必ず去ると考えるな、この道理を知り、正道を守り、通泰を常態と見なさなければ、かえって長く通泰を保つことができる。こうすれば災いがないだけでなく、長く亨通し、通泰の福沢を享受できる。

上爻（第六爻）に至ると、すでに通泰の極点であり、城壁は崩れて護城河に戻り、上位者は再び下位に戻り、民衆を駆使できず、民衆も従わない。これは上下の交流が断たれ、政令が混乱し、正道を守ろうとしてももはやできないからである。それゆえ早くから警戒すべきである。

付録に馮奇之が説く：乾坤の後に人道が始まり、六種の坎険阻難を経て、内に蓄積があり、外に実践があり、そして通泰に至る。しかし通泰の後には閉塞が続いて起こる。これを見れば秩序を築くことは難しく混乱は容易いことがわかる。これが『易経』編纂者の深い意図である。

王弼（字は輔嗣）の解釈：茅草という植物は、その根を抜くと互いに連なり合っているのがわかる（事物が相互に関連する比喩）。

本節は『易経』における泰卦（たいけつ）と否卦（ひけつ）の爻辞を解き明かすものである。泰卦は坤（ちん）を下に乾（けん）を上に置き、通じて順調な状態を象徴する。否卦はその逆で、塞がりて不順な状態を表す。

まず泰卦について。三つの陽爻（陽気を表す）が一心同体で外へ向かって伸びるとき、茅の根がつながり一株が一面を引き立てるように、吉祥の兆しとなる。程颐（ていい、程正叔）は、荒れを包み込む姿勢が中正の道に合い、徳が光り輝くと説いた。石介（せっかい、石守道）は、物事が極まれば反対へ向かうと指摘する。平坦は急坂になり（二爻を過ぎ）、城壁は崩れ堀を埋め戻す（五爻を過ぎ）。楊万里（ようまんり、楊廷秀）は、太平の世にも危機が潜むことを戒め、陰気は消えたように見えても突然反撃しうると述べた。九三爻で陽気が過ぎれば陰が再生し、泰から否への転換は九三と六四のあいだに起こる。

金履祥（きんりしょう、金汝白）は、諸侯が公主を娶する例で、九二爻の徳が六五爻の中正の君に合うことを譬えた。王弼（おうひつ、王輔嗣）は、泰が頂点に達すれば本原へ戻り、上下が通じなく城が崩れるときは無理に攻めず、政令が行き渡らず否の運が定まると補った。蘇軾（そしき、坡公）は、堀の土で城を築くのは民を守るためだが、治める者が道を失えば城が土に戻りたがるように、地方が号令に応じなくなると譬えた。

次に否卦。天地が交わらず万物は塞がり、上下が隔たれば国は衰える。内に陰・外に陽、内に柔・外に剛の構造は、小人が勢い、君子が位を失うことを示す。君子は徳をたたみ災いを避け、禄に心を奪われてはならない。初六爻「茅を抜けば根ごと連なる」の象は、否の境にあっても君主に心を向けるゆえ、正しく守れば吉となる。

これらの解釈は、茅の生え方や城壁の崩れといった自然の様相と、諸侯の尚主（しょうしゅ）など人事の譬えを通じ、盛りすぎれば衰え、陰陽が転じる理を説き、安きに居て危うきを思い、正しく守り時を待つ処世の知恵を強調している。

六二の爻（こう）は、包容して従う者は小人に利があり君子には利なく、しかし最終的には通じると言う。象辞（しょうじ）の解釈では、君子はいましばらく順でないが、流れに身を任せず、ゆえに最後は亨（こう）通する。

六三の爻は包容のゆえに辱（ちじょく）を蒙る。象辞は、立ち位置が不当であることを指す。

九四の爻は天命を奉じれば災いなく、同類とも福沢を得る。象辞は、己の志を実現したからだと説く。

九五の爻は、大いなる人物が闭塞（へいそく）の中で休止すればかえって吉祥であり、「滅び近い」という危機を常に警戒すべきで、脆い桑の枝に結ばれたようなものだと述べる。象辞は、大人物の吉祥は位置が正しいことに由来すると言う。

上九の爻は、闭塞が極まれば傾覆し、先に闭塞して後に喜びがある。象辞は、闭塞が終わりに達すれば必ず反転し、長く続くことはないと解する。

天地否（てんちひ）の卦の核心は、小が去り大が来れば一交（いっこう）で泰（たい）の卦（通泰）に変わり、逆に大が去り小が交わらなければ否の卦が成る。闭塞を生む根本は「匪人（ひじん）」——正道に合わぬ者、すなわち自らを君子と思い込みながら变通を知らない人々である。いわゆる正直を固守するあまり、大は来ず小は往かず、闭塞が生じる。

問う。初六の爻の「茅を抜けば根ごと」は陰柔が集まる不正の象に見えるのに、なぜ圣人は吉祥とするのか。答えるに、陰が去って陽に交わるとき、小は往くべきと知るが君子は正を守って軽く動くべきでないと知らぬからだ。こうして此れ往き彼れ来て、互いに小人の姿を露わにせず小人の道は消え、君子の振る舞いをわざと示さず自然に皆君子となり君子の道は伸び、これが通泰である。

ゆえに闭塞を転じて通泰を成すには、独り君子の固執を自慢してはならない。初六の「茅を抜けば根ごと」は君主に志す、九四の「同類得福」は志が叶う、上下が交流する。まして九四は上卦の下にあり、通泰が来る転機そのものであり、近君の大臣の位にあって天命が回復しようとする所でもある。

この経文が説くのは、「泰」（たい、順調な境遇）と「否」（ひ、困難な境遇）のいずれにおいても、心と行いをどう正しく保つかということである。

志を曲げずに守り続ければ、災いを避け、周囲の人々も福を分かち合えるようになる。それは茅を抜けば根ごと連なって出る、といった表面的な比喩だけではない。肝心は、常に君主（崇高な理想や原則を指す）を心に据えることにある。易の六二の爻（陰の爻）のように順承と包容の道を知れば、小人（徳の足りない者）も吉祥を得る。九五の爻（陽の爻）のように「休否」（ひを休める、すなわち困境を終わらせる）の法を体得すれば、大人（徳の高い者）は自ら吉祥にあり、さらに他者にも及ぶ。

周の文王が朝から晩まで政務に励み食事の暇もなかったこと、越王勾践（ごえつせんこう）が薪に寝て苦胆を嘗めた故事は、順境にあっても危機感を失わぬこと（「其亡其亡」という警戒）と、逆境にあっても希望を見失わぬことの示しである。人皆が順調だと言うとき自らは隠れた患いを見よ、皆が困難だと言うとき自らは転機を見よ。そうすれば能動の立場を保ち、太阿（たいあ）の名剣を握るがごとく局面を制することができる。

しかし真の君子は、わざわざそう振る舞うのではない。彼らは正道（貞）を守るからである。茅の根のように同類と結びつくこと、あるいは大地が万物を包むようにすべてを受け入れることこそ、正道を守ることである。正道を守れば、自然に通じ、安泰し、吉祥となる。

注：文中の「泰」「否」は『易経』の卦名で、それぞれ通达と閉塞（不通）の状態を表す。「六二」「九五」は易の爻位を指す。「休否」は困難・閉塞の状態を終える意。「太阿」は古代の名剣で、権柄の比喩として用いられる。

この文章は『易経』における「泰」卦と「否」卦の処世の知恵について論じている。核心的な意味は、真の包容とは無原則な譲歩ではなく、底线と勇気を持つことだというものである。

順境（泰卦）にあるとき、君子は他人を包容し受け入れるべき（包荒）だが、同時に警戒を怠らず、小人の悪行を放置してはならない。ちょうど川を渡るとき（馮河）のように、包容する胸怀と、悪行を断固として制止する勇気の両方が必要である。前漢の元帝が宦官に忠臣の望之を殺させるままにし、後漢の章帝が竇憲の民田強奪を容認したのは、いずれも表面的な包容だけで実際の担当が欠けていたため、最終的に国が盛から衰へと転じたのである。

逆境（否卦）にあるときは、なおさら時勢を見極めることが肝要である。呂祖謙（呂伯恭）は、否卦は上下の隔絶を象徴し、天地の形はあっても乾坤の運行する活力を失ったようなものだと指摘している。このようなとき小人の問題を処理するには方法をわきまえる必要がある。唾面自乾のように耐え忍び、褫裘縦博のように才能を隠して時を待つことはできるが、李固のように盲目的に抗争してかえって殺され、徒に権臣の梁冀の気炎を助長してはならない。陳平がかつて呂后に従順に阿諛追従した（阿諛順旨）のは、屈辱に見えても、実際には後に諸呂の乱を平定するための実力を保存したのである。

文末に漢代の周勃の名言を引いている。面と向かっての論争では私はあなた（漢文帝を指す）に及ばないが、社稷を安定させ劉氏の江山を保全することでは、あなたは私に及ばない。これは、真の包容（包羞）には知恵が必要であり、耐えるべきときは耐え、行動すべきときは行動し、鍵は大義に合致するかどうかを見ることだということを示している。

本経文は、前半が《易経》における「苞桑（ほうそう）」などの概念についての諸学者の論議、後半が第十三卦「同人卦（どうじんけ）」の本文と注釈という二部構成になっている。

前半の論議では、熊過（ゆうか）が「休」字を人が木に寄りかかって休む意とし、「苞桑」を桑の芽吹き始めた状態と説く。鄧伯羔（とうはこう）は「苞桑」を堅固の比喩とはせず、危うい境遇の形容とし、朽ちた縄で六馬を御し、虎の尾を踏むや春の薄氷のごとき危険に例える。陸宣公（りくせんこう）は河北平定後、「苞桑」で国運が糸のように脆いことを述べた。邵国賢（しょうこくけん）は否卦（ひけ）・泰卦（たいけ）を論じ、泰は君が上にあり正道を行う象、否は君子が下にあり志を通じぬ象とし、時勢は上位者と君子の行い次第だと強調する。

後半は《易経》第十三卦「同人」卦の卦辞・爻辞を通覧する。同人卦は下に離（火）、上に乾（天）で、天と火が通じ人と人が和する象を表す。卦辞は野で人と同心にあれば大河を渡るに利あり、君子が正道を守れば吉祥とする。各爻辞は情境ごとの処世を述べる。初九は門を出て人と交われば害なし。六二は同族のみと交われば遺恨あり。九三は草莽に兵を伏せても三年動けず。九四は城に登っても攻めずして吉。九五は先に哭き後に笑い、大軍が相見える。上九は郊で人と同心、志は尽きざれど悔なし。

注釈は、君子は物を類別して辨むべきこと（類族辨物）、正しい心で人と交わること（中直）、文明と剛健によって天下大同の志を実現すること（文明以健）を強調する。全体として、人間関係における開放と包容、正道の堅持の重要性を説いている。

この経文は『易経』における「同人」卦と「大有」卦の爻位の関係を説いている。要するに、一つの陰爻が位置によって異なる陽爻との応答の様を分析する。

陰爻が第二爻位（六二）にあるとき、上下五つの陽爻が皆これと応じたいとするので、「同人于野」の卦象が成る。陰爻が中にあり得位するゆえ、自然に衆人が帰する中心となる。陰爻が第五爻位（六五）にあるときは、すべての陽爻を統べ、「大有」卦の吉兆を成す。これは柔が尊位に居し、万物を包むに自然なゆえである。

ただし第五爻は「大有」を成しやすく、第二爻は衆の宗主となり難い。上下尊卑の差がここに表れる。ゆえに「大有」卦の六五は特に吉しく、「同人」卦の六二には宗派の争いの憾みが免れない。しかし五つの陽爻の視点から見れば、六二は皆が共に追随する対象であり、卦辞は「同人于野」と名づける。

他の爻位も六二と応じる様を異なって示す。初爻は門を出て同伴を求め、三爻は草叢に伏して待ち、四爻は城壁に登って眺め、五爻は大いに旗を掲げて衆を集め、上爻はまた独り城外を望む。いずれも五つの陽爻が六二を宗主とし、これと応じたいとする意である。卦全体は全卦の人が帰附する光景を示すので、「同人于野」と呼ぶ。

この卦の核は、六二と九五が心を通わすことにある。六二は文明・剛健・中正の徳を備え、君子の正道に合うゆえ、天下の心を感通できる。途中三爻・四爻の争いや五爻の制があり、憾みがあるように見えるが、これは六二が衆の帰する中心として必ず経る過程である。

この経文が述べるのは、人と人との間における真誠な同心の重要性である。金属が断ち切られるように、真の同心は大いなる力を生み出す。蘭の香が自然に漂うように、志を同じくする者同士の言葉は自然に調和する。

古代の聖人君子、尧舜（ようじゅん）による譲り渡し、孔子と顔回（がんかい）の師弟の伝授は、湿気が乾いた所へ向かうように、雲が風に従って流れるように自然であった。この默契（せっき）は無理に求めるものではなく、互いに真心で応じ合えば成し遂げられる。周文王（九五爻）と孔子（六二爻）が悟ったように、真の同心は深い共鳴を生む。

文中には、二人が真心同徳でなければ、安寧な環境ではどうにか付き合えても、困難に遭う（渡河のような局面）時には離散してしまうとある。しかし六つの陽爻（乾卦［けんけ］が象徴する剛健の力）のように完全に同心すれば、大河を渡ることも障りではない。一つの陽爻の力ですでに退けがたいのに、なお五つの陽爻が力を合わせればどうなるか。

ことに初九爻（最下の陽爻）は内から出て人と同心し、上九爻（最上の陽爻）は外から下へ向かい人と同心する。家を出れば志を同じくする者に出会い、途中に隔たりはない。九五爻（君主の位）と六二爻（臣の位）の同心は心から湧き出るもので、この結びつきは永く忘れられることはない。

最後に、真の同心は外在の強権（三爻・四爻が象徴する勢力）によって破られることはないと強調する。当初は困難に遭い号咷して泣くかもしれないが、やがて喜びに変わる。軍を動かして対抗しても、この同心の絆を壊すことはできない。二爻と五爻の同心は、いかなる力も瓦解できないことを示している。

この経文は主に『周易』の「同人」と「大有」の二つの卦の哲理を述べている。「同人」の卦は二陰五陽、「大有」の卦は五陽一陰であり、陰陽は異なっていても調和して共存できる。それはちょうど君子が世に処するあり方と同じで、方法はそれぞれ異なっても目標は一致しており、この心を同じくする力は硬いものさえも遮ることができない、まさに「其の利は金を断つ」と言われる所以である。

文中には李白の例が挙げられている。李白は永王李璘に従ったために死罪になりかけたが、郭子儀が官爵を以て彼の罪を贖った。後に李白はまた事により潯陽の獄に囚われたが、宋若思が兵を率いて彼を救い出した。これは世の中に知心の友を得ることは難しく、賢人君子はしばしば託すところがないことを示している。それゆえ聖人はこのような表面的な「同人」の関係をあまり認めていない。

熊過はこう解釈している。「大有」の卦の陰爻は第五位にあるので「元亨」（大吉大利）と呼ばれる。「同人」の卦の陰爻は第二位にあり、多くの陽爻に尊崇されるので「亨」と呼ばれ、君子は正直を保ってこそ人に尊崇される。『詩経』に言う「君子宗之」のごとくであるが、現実には君子の志はしばしば実現しがたい。

姜廷善は補足している。ある者は草むらに伏せて時機を待ち、高いところに登って動静を観察するが、三年たっても敢えて行動しないのは、終始適切な時機を見出せないからである。

「大有」の卦の象は乾（天）が下に、離（火）が上にあり、光明が天下を照らすことを象徴している。卦辞に「元亨」と言うのは、陰柔なる者が尊位にあり、中道を守って上下が呼応するので、大いに吉であるという意味である。君子は悪を抑え善を揚げ、天命に順応すべきである。

各爻の解釈は以下の通りである。

初九：人と交わらなければ害を受けない。困難ではあるが災禍はない。これは始めの段階では不必要な交際を避けるべきことを示している。

九二：大きな車に貨物を載せて出発すれば、災禍はない。これは蓄積が適度であれば失敗しないことを示している。

九三：王公が天子に献礼するが、小人にはできない。これは小人が危害をもたらすことを示している。

九四：過度に誇示しなければ、災禍はない。これは是非を明らかに弁別すべきことを示している。

六五：誠信を以て人に接すれば、威厳もあり吉祥である。これは誠信が他人の志を奮い立たせ、威厳は親しみやすく防備を設けないことから生まれることを示している。

上九：天の加護を得て、吉祥にして不利なところはない。

『易経』「大有」卦の象辞に「上九の爻が吉祥であるのは、天の加護を得たからである」とある。この卦象は離の火が乾の天の上にあり、光明が天下に照らし尽くすことを象す。

蘇軾は説く。いわゆる「大」とは、衆が第五爻の君主に帰属するゆえに「大有」と呼ぶのである。天下が豊かな時代には、上下とも君主に順い、誠信をもって交わる。威厳ある君主は天時に順じて行い、天の授けた豊かな吉祥を享け、滞りない福祐がある。

人生がこのような盛世に遇うとき、世事を経るほど交わりは広がり、品行を保つことはいっそう難しく、安易にたやすいと見てはならない。初九の爻は最下にあり、まだ交わりはないが、交わりはここから始まる。交わりがなければ害はなく、ここから交われば害がありうることがわかる。ゆえに「過ちなき」道に従うことを戒める。要は困難を乗り越えられるかにある。困難を乗り越えられれば、日々人と交わっても何の妨げもないではないか。

九二の爻は大車に載せれば失敗せず、すなわち害がない。九三の爻は天子に贡物を献上し、三公の位にあってもよく、こうして害はない。九四の爻は富を誇らず、盛りのときに戒惧を知れば、これも害を受けない。害の有无は人自身にある。富ゆえに自らを放ち、慎みを知らなければ、次第に禍に陥り、これは交わりそのものとは無関係である。

九三の爻が下卦の最上位にあり、三公に相当する位置にあることを見る。陽が正位に居し、豊かな君主と福沢を分かち合えるのは、艱難を深く知り始終を慎むからにほかならず、齐国の姜太公（じょうこう）のようである。韓信や彭越の類は、慎みを知らずして害を受けた。

九四の爻は六五の君主に最も近く、権勢は極まる。しかし陽の爻が陰の位にあり、すべてを君主に捧げ、少しも私有せぬゆえに「誇らない」と言う。これには極めて高い知恵が要り、艱難を深く知って終わりまで慎むことであり、范蠡（ほんい）や張良（ちょうりょう）の如きである。

こう見れば、豊かな時代には君主が柔和中正で国を治め、臣が困難を乗り越える。君主が誠信で人を待ち、臣が交わりにおいて害なく、はじめて豊かな福を共にできる。さもなければ災いが降る。君主がいっそう柔和で、臣がいっそう艱難を知ることこそ、聖人の深い意である。

汪本鈳（おうほんが）は説く。上九の爻は天の助けを得、六五の爻は君主の位にありて天時に順じて行うゆえ、自然にもっとも通じて順調な境地に至る。

程正叔（ていしょうしゅく）は補う。諸侯が天子に贡品を献ずるは本来正道だが、小人が事を司れば禍となる。古来、諸侯が忠実に従い君主に仕えれば、民を治めて王室の屏として、財を蓄え朝廷の征調に備える。しかし小人が権を握れば、民衆・財物が豊かなとき、かえって富强を恃って叛逆を深める。ゆえに小人が大いなる成就を得れば、かえって禍をもたらす。

張幼于（ちょうゆうよ）は《詩経》の「彭彭」なる形容を引き、これらの句はいずれも人馬の强盛を描くとする。

楊廷秀（ようていしゅう）は分析する。六五は大有の君主（「大有」は《易経》第十四卦）として、離卦（光明を象る）の位にありながら陰柔を以って自らを保ち、内に虚懐の谷を抱き外に柔和を示し、専ら誠信を以って人に接する。そこから臣下の忠心を発し、部下が心服する。君臣の信は約を要さず自然に固く、道義（どうぎ）の威厳は厳しさを要さず自然に融ける。誠信を以って他人の誠信を発し、平和を以って他人の戒備を消す。

王弼（おうひつ、字は輔嗣）は闡する。柔和の姿で尊位に居り、中庸の道で大事を処理し、万物に私心なく、自然に上下の応答を得る。誠信を以って他人の志を発すゆえ、真の帰附を得る。君主に私心なければ衆も公正し、君主が他人を疑わなければ他人も真実である。公正かつ誠信なれば、何の困難を防ぐ必要があるか。言を要さずして教化は行われ、何をして威厳がないか。大有の君主として、この道に従わなければ、どう吉祥を得られようか。

蘇軾（そしき、坡公）は解く。六五は多くの陽爻の間にありながら独り陰柔を用い、まるで備えがないように見える。まさに備えがないゆえに、万物はかえって真実に帰する。この柔に威を帯びる力はどこから来るか。まさに備えを設けないゆえに、余裕ある底力が示される。備えは不足から生じ、不足の相が外に出れば威厳は損なわれる。また言う、天は天道に順ずる者を助け、人は信を守る者を助ける。誠信を履行し天道に順ずることを思い、さらに賢を尊ぶゆえ、天の助けを得て吉祥にして不利なし。誠信、順従、尊賢、これらはいずれも六五の徳である。

この一節は『易経』の「大有」卦と「謙」卦にあたり、処世のうえで重い二つの徳——誠実（信）と謙遜——を説いています。

「大有」卦では、六五爻（爻とは卦を構成する基本的な符号）が、君主が三つの徳を備えることを示します。すなわち天道に順うこと（順）、人に誠をもって接すること（信）、賢能な者を尊ぶこと（尚賢）。これらを備えれば、天の助けと万民の帰心という報いが得られる、とあります。上九爻は、その報いはわざわざ求めて手に入れるものではない、と続けます。圣人は事を成しても功名を残さず、神人は世に在っても名を顕にしない。真の福沢は、思いがけないところに訪れるのです。

「谦」卦は謙遜の道を専ら論じます。卦象は、高い山が地の下に隠れる形——艮卦が下に、坤卦が上に——で、内に徳を蓄えて外に張らない象徴です。天道は満ちあふる者を損し、謙る者を益す。地道は盈るものを変じて、卑しい方へ流れる。鬼神は傲慢な者に禍を降らし、謙る者に福を授ける。人間でも同様に、傲りを憎み、謙逊を好みます。真の君子は、地位が尊くても謙和を保ち、卑しくても尊厳を失いません。

各爻辞は次のように解されます。初六爻は、謙りてまた謙る君子は、羊を率いるように自らを律し、危難を安らかに渡れる、と。六二爻は、謙逊によって名声を得るのは吉なり。それは心の内から出るゆえ、と。九三爻は、功労あってもなお謙る君子には、百姓は自然に服する、と。六四爻は、謙の徳を発揮すれば何も不利なく、法に背かないゆえ、と。六五爻は、富まなくとも近隣を導いてともに発展し、必要なら力をもって不正を討伐しても害はない、と。上六爻は、謙逊の名は、軍を率いて不服の属国を征するのに用い得る、と。

結びでは、謙逊はやがて通ずる道であるとまとめます。始めはうまくいかなくとも、謙の徳を守り続ければ、終には必ず吉となる。一時の不顺を理由に謙逊を捨ててはならない、という戒めです。

この文章は歴史的な典故を通じて『易経』の「謙卦」の深遠な意味を解き明かしている。まず二人の著名な賢君の例を挙げている。泰伯（周の文王の伯父）は三度王位を弟の季歴に譲り、自らは断髪文身して荊蛮の地へ逃れた。一見困窮したかに見えたが、最終的に呉国を開いた。周の文王は天下の三分の二を商朝に譲り、一見損をしたかに見えたが、八百年の周朝の基業を開いた。孔子はこれによりこの二人の聖人を「至徳」の模範と称えた。

文中は「謙遜」の本質を強調している。自ら誇らない（不矜）ならば、天下に自分と能力を争う者はいなくなる。自ら標榜しない（不伐）ならば、天下に自分と功を争う者はいなくなる。ちょうど大禹が謙遜して国を治め、夏朝が四百年続いたように、孔子や顔回（孔門最も賢い弟子）は功名を追い求めなかったが万世の師表となった。これらはすべて「君子有終」（謙遜な者は最終的に善い結果を得る）の最良の証明である。

特に謙卦九三爻（主爻）の「労謙」の精神を分析している。功労があっても自ら誇らず、徳行があっても自ら任じない、これが最も深い徳である。ちょうど牧人が強い牛を驯らすように、真の謙遜とは自らの剛強を降服させ、柔順な境界に達することである。文中は雌雄が鳴き和する自然現象で陰陽の調和を比喩し、六二、上六爻と九三爻の呼応関係を説明し、謙道の内的調和を示している。

最後の付録で、熊過と方時化はさらに「謙」と「卑」の区別を説明している。謙遜は卑微ではなく、牧人が牛を驯らすように、柔をもって剛に克つ修養の功夫である。蘇軾（坡公）は鳥の鳴き和する意象を用いて、陰陽の唱和こそが「鳴謙」の真諦であると説明している。

この文章は『易経』における「謙卦」の深い意味を論じている。謙卦は下に坤卦、上に艮卦を重ねたもので、謙虚の徳を象徴するが、謙虚が過ぎることにも問題が生じうる。

まず「撝謙」という語を説明する。「撝」は本来手で裂く意で、取り除く・払いのけるに転じる。『詩経』の「麾之以肱」（腕で指揮する）、『尚書』の「秉白旄以麾」（白い牦牛尾の旗を手に指揮する）の「麾」は「撝」と通じる。

学者たちは謙卦をさまざまに読む。楊簡は六四爻（陰爻が陰の位）があまりに柔弱で、坤卦（純陰）の系統の中にありかつ中位にあらず、謙逊が過ぎるとする。ゆえに聖人は適度に「撝去其謙」（過度の謙虚を除く）と教えるが、分寸を守り、謙逊の原則をまったく破ってはならない。

程頤（字正叔）は、温和な徳だけでは時に衆を服させ難く、威厳や武力をまったく用いなければ天下を治められない——これが謙逊の過ぎた弊であると指摘する。商湯の葛国征伐、周公の東征のように、強く出るべき時は強く出る。

王畿の解は、謙卦の内卦（下三爻）が静止の徳、外卦（上三爻）が順従の性を体現する。聖人は余りを減じて不足を補い、賢と不肖、貴と卑の均衡をとる。ただし内心が真に静止せず、外だけ順従すれば虚偽の恭順となり、君子はこれを重んじない。

最後に豫卦（下坤・上震）に触れ、彖辞は豫卦の陽が志に応じ、順従して動くゆえ喜びを得ると言う。これは謙卦の理に通じる——謙るべき時は謙り、動くべき時は勢に順って行動する。

これらの説明が示すのは、謙虚は美徳なれど状況に応じて柔軟に使うこと。真の謙逊は内心の平静を保ち、外は時勢に順ずることであり、一味の退きではない。国を治めるのも仁徳と、必要なときの威厳の両方が要る、ということである。

『易経』の豫卦（楽しみ・安らぎを象る）は、天地の運行の理に従って説く。天地は自然の道に順じて動くゆえ、日月の行は誤らず、四季の移りも乱れない。聖人がこの順応の道を法れば、刑罰は明らかになり、民は服する。豫卦が示す「時」の意義は極めて大きい。

『象伝』はいう。雷が大地を震わせて立ち上る（豫は上に震・下に坤）のは、古の聖王が楽を作って徳を広め、盛大な祭りを天に捧げ、祖先にも祀ったことを象る。

初六（最下の陰爻）：享楽に溺れて自ら得意になると、凶ある。心が放たれ志が尽きるがゆえ。

六二（石のごとく正す）：石のように固く正しければ、一日中楽しみにふけらず、正道を守れば吉祥を得る。中正の道を保つがゆえ。

六三（位に不当）：楽しみを求めるに優柔不断で、動くのを悔い、動かぬのも悔う。陰爻が陽の位にあるがゆえ。

九四（唯一の陽爻）：彼（九四）によって安らぎを得、大いに得る。疑うべからず、友は簪で髪を束めるように集まる。志が実現するのを示す。

六五（尊位にありて柔）：長く病むとも、死には至らぬ。九四という陽に乗り越えるが、中道を守って滅せぬがゆえ。

上六（享楽の極み）：楽しみの極みに至るが、時に改めれば災いなし。過度の享楽は久しく続かぬがゆえ。

方時化の注では、豫卦六爻のうち九四（陽爻）だけが真に安らぎを享じて大いに得る。他の爻は楽しみゆえに何かを失う。六二だけが中正を保ち、流されず、ゆえに吉祥を得る。『系辞伝』の「知幾」（兆しを知る）とは、豫は凶を招きやすく、石のごとく固い操を持つ六二だけがそれを見通せるということだ。六三は位に不当で、九四の安らぎを慕いつつ六二の戒めを恐れ、心が矛盾する。石のように固い者は少なく、さもなければ九四と安らぎを分かちがたい。九四は全卦唯一の陽で、剛健が衆の陰に応じ、志が実現し、卦全体が豫（安らぎ）となる。豫と復はいずれも五陰一陽ゆえ、「朋」（友）のたとえを用いる。熊過は「大有得」を、この陽爻が衆陰を統べることと解する。

本経文は『易経』の豫卦（よけん）の爻象（こうぞう）を分析し、享楽（きょうらく）への溺溺がもたらす禍（わざわい）を明らかにする。六五爻（ろくごこう）は陰爻（いんこう）が尊位（そんい）にあるが、他の陰爻五つから支えられてはいるものの、自ら弱く正しくなく、九四の陽爻（ようこう）に押さえつけられ、安らかに楽しむことだけを知り、権力がすでに架空され威厳と福分を失ったことに気づかない。蜀（しょく）の後主劉禅（りゅうぜん）のように、名目上はまだ在位していても、実質は行尸走肉（こうしかそうにく）に等しく、完全に滅びた方がましだというに近い。

反例として、诸葛亮（ちかりょう）のような忠臣が補佐しなければ、王莽（おうもう）や司马懿（しばいい）のような権臣に架空された君主は、表面的な存在を保つことすら難しいとする。上六爻（じょうろっこう）、豫卦の最上の爻は、享楽に完全に沈み引き返せない。豫卦が安楽を象徴する格局として定まってしまえば、早く改めればまだ転機があるが、局面が固まってからでは手遅れである。

著者は鋭く指摘する。豫卦の卦辞（かじ）が安楽の美しい様相を描く一方で、各爻の爻辞は享楽の禍を戒めている。今日国家が衰え、家門が破れる悲劇の根は、安楽の過度な追求にある——上六のように昏昧（こんめい）に楽しみ続けて死に至るか、放縦（ほうそう）により志が消えるかのどちらかである。六二爻のように「介然（かいぜん）として終日（しゅうじつ）にあらざるがごとし」と警覚を保つ者だけが、真の安楽を長く保てる。この警覚そのものが天の道（てんのどう）に順ずる表れであり、真の安楽を得る道でもある。

最後に、当時の学者が孔子の「楽在其中」を誤解し、聖人が発憤（はっぷん）して進んで得た精神的愉悦を、欲望を放纵する享楽と曲解したことを批判する。この誤認は、享楽に溺れ自滅する者と何ら変わらない——聖人の真の楽しみは、いつも奮起努力から離れない。孔子の「発憤して食を忘れ、楽しんで憂いを忘れる」が示す境地のごとくである。

『易経』のこの一節は、修行と処世の道について述べている。大意としては、真に道を得た人は「憂いを忘れる」境地に達することができ、楽しみに執着することもなく、憂いに悩まされることもない。食事の時も心に雑念がなく、年老いても気に留めず、一生を精神的な喜びの追求に専念する。このような人は世俗の享楽を見れば、それらの楽しみはすべて儚く虚ろなものだと感じるのである。

修道の人は磐石のように揺るぎなく、安楽な時にも警戒を怠らず（「豫」とは安逸の状態を指す）、さらに物事の変化の兆しを見抜くことを理解しなければならない（「知幾」とは兆候を予知することを指す）。この智慧は天地の道に通じるものである。

付録にある数人の学者の解釈は以下の通りである。

丘行可は、《屯》卦は基業の確立を説き、《謙》卦は兵法を説き、そして《豫》卦は両方の特徴を兼ね備えていると考える。蘇軾（子瞻）は、真の楽しみは外物に依存するものではなく、もしひたすら他人の情緒に追随すれば、最終的には困境に陥ると指摘する。

王畿は雷が大地を震動させ、万物が蘇る景象（「豫」卦の象徴）を解釈する。古代の聖王は天地の調和の理に基づき、音楽を作って神と人の関係を調和させた。この音楽は心の内から発せられ、律呂（古代の音律）に合わせ、楽器の演奏を通じて表現される。祭祀の際には音楽で天地への崇敬を表す。圜丘（円形の祭壇）で天を祭る時には祖先を配祭し、明堂で上帝を祭る時には父祖を配祭し、「尊尊親親」の倫理を体現する。こうすることで神明が降臨し、万物が成長し、天下が太平となる。

《随》卦は随順の道を説く。卦象は雷が下に、沢が上にあり、剛健と柔順の結合を象徴する。卦辞は正道を守れば順調に進むと説く。君子はこの象に倣い、昼は勤勉に働き、夜は時を守って休む。

各爻辞の解釈は以下の通りである。

初九爻：官職に変動があるかもしれないが、正道を守れば吉祥である。外出して交際すれば収穫がある。

六二爻：小人ばかりに目を向ければ、重要な人物を失うことになる。

六三爻：徳のある人に従い、小人を捨てれば、得るものがある。安居して正を守ることが最も有利である。

核心的な思想は、処世においては取捨をわきまえ、従うに値する人に従い、変動の中で内心の堅定を保ち、作息に節度を持つことによって、真の成功を得ることができるということである。

この文章は『易経』の「随卦」（沢雷随卦）における各爻の意味と、従う道の理を述べています。

九四の爻は、人に従うことで何かを得ることはあっても、動機が正しくなければ凶があると言います。心が誠実で、行いが正道に合い、公明正大であれば、過ちはありません。『象伝』は、他人に従って利を得ることは理の上では凶に属するが、誠を抱き正道に従えば功を顕わにできると解します。

九五の爻は、誠実な心で美しいものに従えば吉祥となると言います。『象伝』は、正しくて中（ちゅう）の位にあるからだと説きます。

上六の爻は、縛られ束縛されたままやっと従うような状態で、君王が西山で祭祀を行うとあります。『象伝』は、このような無理に従うのは、境遇が窮屈であるためだと解します。

随卦全体（沢雷随）の卦象は、剛健な乾卦が二つの陰爻の下に置かれ、強い者が自ら弱い者の下に回る姿を示します。強者が謙って下れば、弱者は自然に従いたがります。この従い方は正当であり、従わない方が不当です。誰が正当なものに従いたくないでしょうか。

随卦は下が震（雷）、上が兑（沢）で、動いて悦びがある象です。悦べば従い、悦べなければ従いません。真の従属は心からのもので、無理にはできません。だから「時に応じて動く意義はいかに重大か」——定まった時がなければ、定まった従い方もないのです。

初九の爻は陽爻として震卦の主体となり、従う相手を自ら変え、一つの相手だけに固執しないので吉祥です。遠を求めて近を捨てるより、近くに交われば功を立てられ、なぜわざわざ二爻・三爻を越えて四爻に従う必要があるでしょうか。このように柔軟に従う道は、自然に吉祥を得ます。

六二の爻は、三爻（小子）に依るに値しないこと、初爻（丈夫）を失ってはならないことを悟っています。両方を兼ねたい気持ちはあっても、形勢が許さないので、初爻との関係を保つ方を選びます。六三の爻は九四の爻を従うに値する「丈夫」と見て、九四に従い「小子」を手放します。

従うべき時に、利を得ることだけを念じ、元・亨・利・貞という四徳を備えない従い方は、益どころか禍を招きます。九五は正中の位にあり、九四と同じ卦体に属するので、元より美しい誠信があります。九四は臣として君主に従うので、自然に得るものがあります。臣が君主の信任を得ることを口実にするのは道義に合わないように見えても、九四と九五が本当に互いに信じ合っていることを誰が知るでしょうか。志は同じです。さらに九四は君主に従えば功業を立てられると知っているので、君主も彼に従ってほしいと望みます。このような「有獲」がどうして凶になり得るでしょうか。

本経文は主に《易経》における「随（すい）」卦と「蛊（こ）」卦の義理を説く。

「随」卦については、時勢に順じることを説く。上六爻（爻は卦を成す要素）のごとく、道義に合わず人を強いて自分に従わせようとしても、結局は通じない。真の王者は美しい礼をもって邦国をまとめ、人は自然に心服して従う。周文王のように、西山の山神までもその祭祀を受け入れたのだから、臣民はいうまでもない。なぜ強制の手段で縛る必要があるか。

卦中の他の爻象も同じ道理を示す。初九爻は門を出れば志を同じくする友に会う。二・三爻は、小人ばかり見れば大人を失い、逆もまた然り。要は「元（げん）・亨（こう）・利（り）・貞（てい）」の四徳を備えること。さもなければ無理に従っても禍がある。方時化は「随」卦の要旨を随時に動くこととし、時機は遍在するゆえ六爻に定まった従うべき対象はなく、従うべき時は従い、捨てるべき時は捨てる。要は時機が合うかどうかである。

付録では、漢の高祖劉邦と項羽の事が明証とされる。周宴は、爻は随時に行動することを言い、卦は随時に休むことを言う。行動も休息もいずれも時に合わせる。これが「随時」の道の大いなるところである。

「蛊」卦は、乱れたものを治める道理を説く。「蛊」卦は総じて吉で、大河のような難所を渡るに利する。「先甲三日、後甲三日」は甲日の前後三日を特に留意することを指す。卦象は山下に風あり、君子は民を励まし徳を育てることを象る。

各爻辞は父祖の残した乱を治めることを説く。初六爻は父の乱を治め、たとえ艱難でも終には吉。九二爻は母の乱を治めるには中道を守る。九三爻は父の乱を治め、小さな悔いはあれど大過はなし。六四爻は父の乱を纵にすれば悔いを招く。六五爻は父の乱を治めれば誉れを得る。いずれも徳をもって先業を継ぐことを教える。

『易経』の蛊卦（こ卦）に関する解釈である。上九の爻辞は「王侯に仕えず、高い志を保つ」とあり、象伝はこの媚びへつらわない姿勢を真似るに値すると説く。

蛊卦の卦象は上に山・下に風（艮上巽下）で、上下が遮断されて通じない様を表す。上も下も動かなければ蛊乱が生じる。塞がって通じないから蛊乱が起きると悟れば、治めるにはまず通じさせることから始めるべきだと分かる。ゆえに卦辞に「元亨」（大いに亨ずる）とある。同様に、何もしないから蛊乱ができると悟れば、治めるには能動的に動く必要があると分かる。ゆえに「利涉大川」（大河を渡るに利あり）とある。

文中の「先甲三日、後甲三日」（甲の日の前三日と後三日）は、天干地支（子戌申、午辰寅など）で時間の循環を示す。天道の運行は終わりなく始まりに戻る。このように蛊乱を治める道も同じで、現状に安住せず、蛊乱の根を見つけて治めればよい。

聖人が蛊乱を治める法は単純である。天下の蛊を治めるのと家の蛊を治めるのは理が同じで、やり方は違っても、肝心はやる気とやれる力にある。危い目に遭っても父の過ちを正せば、結局は吉祥となる。心に悔いがあっても、最後には災いはない。蛊乱を治められる者は必ず孝子である。

著者は嘆う。君主と父母は一家のようなものだ。家を治められる者は国事も治められる。父の過ちを正せる者は君主を補佐できる。しかし世の人は家の問題だけに気を取られ、国を仮の住まいのように扱う。天下には王侯に仕えない臣下がいて清高を保てるが、父母に仕えない子はいない。子は父の志を継ぎ、過ちを正さねばならない。

王侯に仕えないことは理解できる。だが今日、世の人はほとんど王侯のために働いており、そのような清高な士は極めて少ない。本段は蛊を治める道を通じ、修身・斉家と治国・平天下が通ずる理を述べ、とくに尽孝と事君のあいだで独立した人格を保つ価値を強調している。

この文章は『易経』の「蠱卦」の深遠な意味について論じている。蠱（腐敗や弊害を象徴する）とは、器具を長く使わなければ虫が湧き、人が長く安逸に浸れば病を生じ、天下が長く太平無事であれば弊害が生じることに似ている。聖人が特に子の親に対する「治蠱」の責任を強調するのは、これが心の底から発する逃れようのない本分であることを示している。

高い地位にある者（上九の爻）が「高尚其事」と自ら称するのは、実際には行動しないための口実である。子が親に仕え、臣が君に忠を尽くすのは、本来天地の間で逃れられない責任である。もし王公貴族が皆その職責を果たさなければ、それは人倫に背く叛逆の者となる。聖人もこのような「権位を貪り慕わない」態度を模範とすべきだと認めてはいるが、もし誰もがそうすれば、誰が国を治め、誰が親に仕えるのか。それは天下の大乱を招くことになる。

文中では各爻が象徴する異なる治蠱の方法が詳細に分析されている。初爻は剛強な父の姿を表し、二爻は陰柔な母の姿を表す。母の問題を治めること（幹母之蠱）はあまりに強硬であってはならず（不可貞）、九二爻の治蠱の方法は初爻や三爻とは異なっている。そして六五爻は正道をもって父を諫めるどころか、かえって称賛し従順に従う方法（用誉以巽説其父）を用いるが、これは実際には腐敗を助長していることになる。真に優れた方法とは潜移默化のうちに影響を与え（潜移黙奪之妙）、父が知らず知らずのうちに改めるようにさせることこそ、治蠱の真髄である。

蘇東坡（蘇子瞻）の補足は非常に透徹している。蠱の本質は「無事に事を生ずる」ことである。天下が太平であれば懈怠して行動しなくてもよいと考えれば、最終的にはさらに多くの問題を引き起こす。器具は常に使うべきであり、身体は常に動かすべきであり、天下は常に治めるべきである——蠱の災いは一朝一夕で生じたものではあるまいか。これはまったく人性の常理に合致している。

この経文は主に「蛊（こ）」卦の治世の道と家庭の倫理について論じている。大意は次のとおりである。

天下が太平無事のとき、渡るべき川がないにもかかわらず、まるで川を渡るように用心深く振る舞うと、かえって怠惰に陥る。陸伯載は、太陽の運行が六甲（ろっこう）の循環に従うこと、古代の時を計る方法に例えて、円環のように終わりがないと述べ、これが天道の運行の法則であり、ゆえに造化（ぞうか）は衰えることがないと説く。

邵国賢は「治蛊（ちこ）」という語を、「治乱（ちらん）」「治荒（ちこう）」と同様の用法だと解する。子夏は、事に専念して取り組むことはたしかに辛苦であるが、志を成就すれば過ちはないと考える。鄭康成は補足して、子が父のやり方を改めることは、初めはたしかに難しいが、最終的には吉祥となる、というのは心意が善いからだと述べる。

蔡介夫らは「裕父之蛊（ゆふのちこ）」、父の弊を寛く処理することについて論じ、肝心は実際の行動にあるとする。特に母の事は父の事以上に慎重を要すると強調し、この理は臣が君主に仕える場合にも当てはまるとする。

焦弱侯は、蛊卦の前五爻はいずれも父の問題の処理について述べ、最後の一爻で「不事王侯（ふじおうこう）」、王侯に仕えないと言う点を指摘する。これはまるで父母が年老いたとき、子は遠くへ出て官に就くべきではないということのようだ。曾子は父母が年老いたため、齐国の高官の招聘を拒んだという。

王畿は卦象から分析し、艮卦（ごんか、山を象る）が上に、巽卦（そんか、風を象る）が下にあることは、上下が通じないために弊が生じることを象徴する。社会の弊を治めるには良医が病を治すが如く、外邪を払うこと（民心を振作させる）と、元気を培うこと（徳行を育む）の双方が必要だとする。周宴は補足して、民心を振起することは卑屈に従う弊を改めるためであり、徳行を育むことは苟且の習気を克服するためだと述べる。

最後に言及される臨卦（りんか、兑が下、坤が上）は「元亨利貞（げんりりしょう）」、大吉大利であると述べるが、八月には凶があると警告する。これは有利な形勢にあっても将来の危機に警戒すべきことを促している。

『易経』の臨（りん）卦――地に沢の臨――は、陽の気がじわじわ増していくとき、物事を穏やかに順応して進めるべき道理を説いています。卦象は、陽が中にあり陰と相応すると通じて順調であること、これは天道にかなうと示します。ただし旧暦八月（陰の気が盛り返す象）には凶あり、陽の勢いはいつまでも強くは続かないと戒めます。

象は沢の上に大地がある（君子が民に臨むさま）。君子は教え導く道を絶えず省み、民を包み守る心にとどまりがないのです。

爻辞の読みは次のとおりです。初九は、誠実に感化して治めると吉。志も行いも正しいからです。九二も感化の治世で吉かつ何も妨げられない。君命には悉く従うわけではないが、明君たる六五と力を合わせられる。

六三は、巧みな言葉だけの治世では結実しない。しかし危うさを早く憂い改めれば災いはない。もともと位がふさわしくないからです。六四は臨んで治めて過ちなし。位が適うからです。

六五は明君として治める道を知る。これは君主の本分であり、吉となるのは行いが中道にあるからです。上六は厚く誠実に臨むと吉で災いなし。志が内面の修養に専らなっているからです。

臨卦全体は、二つの陽爻（陽気）が四つの陰爻に向かう形です。「元亨利貞」は陽気の伸びを讃え、「八月有凶」はその退くことを戒めます。聖人は陽の伸びを褒めつつ、その衰えも警戒し、陽をたすける苦心がうかがえます。卦中では初九と六四、九二と六五が相応し、陰陽が感通する治世の道が示されます。その中で君主（六五）は明らかであるべきこと、臣（九二）は君命に尽く従うとは限らないが君主と補い合えることが特に強調されています。

この経文は《易経》の「臨卦」の道理を説き、舜帝の故事をもって天下を治める智慧を示している。

まず「五以順受二以中感」を解く。尊位に居する君主（五爻）は民意に順じ、臣（二爻）は中正の道で君主を感化すべきである。ただ盲従するだけでは、真の補佐の道ではない。舜帝が大智と称されるのは、中道を用いて民を治めたからである。

六三爻（卦象の第三爻）は位置が正しくなく、上司を甘言で取り入れる者のようである。上司が受け入れなければ、その奉承はかえって愁いとなり、甘言は苦果に変わる。しかしこの境遇が自然に忧患の意を生むゆえ、過ちを避けられる。

「敦臨」（上六爻）は、高位に居する者（上爻）が下に敦厚に接すべきという意味である。大地が水沢を包むように、君子が民を治めるも寛厚であるべき。三代の聖王が民を治めたのは、土で水を囲むがごとし。逼めすぎれば決壊し、寛厚に包めば万物を養う湖となる。

付録に諸学者の補説がある。楊簡は「八月有凶」を陰気が盛る月とする。復卦で一陽が初まるところから数え、臨・泰・大壮・夬・乾・姤・遯の七卦を経て、第八の月に陰が盛る。陰は月で、陽は日数で計る。

熊過は「至臨」を坤（地）と兑（沢）の交わり、地沢が互いに臨むと解する。「敦」は古語で高く盛り上がった土塊を指し、上から下を見下ろす包容を象る。

王畿は、万物が互いに臨む関係で、地が水に臨むほど典型な例はないとする。土で水を治めるは易しく見えても、狭く逼めれば水は堤を破り、寛く包めば湖となる。君子の治民もこの理である。

この『易経・観卦』の解釈は、統治者が自らの徳行によって民衆を感化する道理を説いたものである。ここでの「観」とは、観察し、模範を示すという意味である。

卦象は坤（地）が下に、巽（風）が上にあり、風が地上を吹き渡り、万物が見えることを象徴している。ちょうど古代の聖王が四方を巡視し、民情を観察して教化を施したようなものである。卦辞に「観盥而不薦、有孚顒若」とあるのは、上位者がまだ手を洗って祭祀の準備をしている（盥）段階で、まだ供物を捧げていない（薦）にもかかわらず、その誠心（孚）と厳粛な態度（顒若）がすでに下の人々を感化しているという意味である。

各爻辞はそれぞれ次のように説明している。初六爻は、子供のように浅はかに観察することは、普通の人には差し支えないが、君子にとっては残念なことである。六二爻は、戸の隙間から覗き見るような観察は、女子が貞節を守るには適しているが、姿態としては美しくない。六三爻は、自らの行為を観察して進退を決めること。六四爻は、国の輝かしいありさまを観察し、君王の賓客となるにふさわしいこと。九五爻は、君子が民生を観察すれば過ちはない。上九爻は、他人の生活を観察し、君子もまた過ちを避けることができる。

核心となる思想は、九五爻が君主の位として、わざわざ説教する必要はなく、ちょうど天道が語らずとも四季が巡るように、自らの荘重で敬虔な姿を通じて、自然に百姓を感化させるということである。これがいわゆる「神道をもって教えを設ける」ということであり、実際に神秘的な法术があるわけではなく、知らず知らずのうちに徳行の模範を示すことによって民衆を教化することを指している。

全卦は、統治者が身をもって範を示し、風が大地を吹き渡るように無形でありながら遍く行き渡り、中正な態度で民情を観察し自らを反省すれば、天下の人々は自然に倣い従うことを強調している。真の教化は言葉による説教にあるのではなく、日常の行為に自然に表れる徳行にあるのである。

この経文が主に説いているのは「観」の道理、すなわち観察と悟りの段階についてである。経文は六つの爻位（六四、九五など）を通じて、異なる段階の観察の境地を説明している。

最も下の段階の観察者は表面の現象しか見ることができず（「ただその似たるを見てその真を見ず」）、まるで子供が物を見るときに小さな側面しか見えないようなものである（「童観にしてただその小のみを見る」）。中程度の段階の観察者（六三爻など）は観察することはできても、軽率に行動しようとはしない。最高段階の観察者は六四と九五である。六四は巽卦の主として九五の位に近づくことができるため、「国の光を観る」（国家の大事を悟る）ことができ、君王の上客となる。そして九五はまさに真の「観の主」であり、神道をもって教えを設け、言葉を用いずとも人に道理を理解させる（「言わずして明らか」）。

付録における蘇軾の解釈は、真の「観」の道とは具体的な器物を用いずとも百姓を帰服させ、言葉を用いずとも人に理解させることができるものであると指摘している。聖人は神道を通じて百姓を教化し、刑罰などの制度は設けられてはいるが軽々しく使用しない。熊過の注釈は補足として、この経文における「観」はむしろ国事を観察することや賓客を接待する礼儀を指しており、祭祀活動ではないと述べている。

全体として述べているのは、物事を観察するには深浅の段階の区別があり、最高の境地の観察者は言葉を用いずして化し、百姓を自然に帰順させるということである。異なる段階の人が同じ物事を観察しても、自らの境地の違いによって異なる側面を見るのである。

吳幼清は説く。初爻は陽剛の象を表し、男童を象徴する。二爻は陰柔の象を表し、女子を象徴する。「我」は第三爻を指す。天地の最大の徳は万物を化生することである。六三爻は下卦の最上に位置し、巽卦（進退を象徴）に近いゆえ、六三爻は自らの成長を観て所学を省み、まる「我は所学にまだ確信を得ていない」と言うがごとしである。

楊簡は言う。子夏（孔子の弟子）は精微の理を論ずるを好み、孔子の没後、有知君（知恵ある君主を指す）を聖人に似た者と見て、孔子に仕えたやうに仕えんとしたが、曾子（別の弟子）は断じて同意せず。曾子のみがこの不当な窥視を避け得た。又、六三爻は下卦の最高位にあり、まさに上卦に入る所で、進退の要となる。六三には進退の象あり、六四はさらに一歩進み、国の光明な景象を観得できる。

王畿は述べる。風が地上を走り、万物に触れ、全面を観る象を成す。古の君王は天下を教化せんと欲し、巡狩の制を定め、或は一年で区域を分けて巡视し、或は五年で集中して朝会した。暦法・度量衡を統一し、楽官に命じて詩を集めて民風を観察し、市場の物価により百姓の好みを知る。各地の風俗の差異を考察したのち、的を射て教化を施す。例えば齐国は商業を重じれば農耕を教え、衛国は風気放纵なれば礼儀を教え、曹国は奢侈なれば節制を示し、魏国は質素なれば礼制を導く。以って道德の規範を統一し、風俗の習慣を調和する。

「噬嗑」卦（咬合・刑罰を象徴）について。卦辞は、亨であり、刑獄を処理することに利あると言う。《彖伝》は釈する。口に物あり咬合を要す、咬合すれば亨となる。剛柔相済し、行動明智にして、雷電交加のごとく顕彰する。柔爻は中に居り上に発展する、位は不当ながら刑獄を処理するに適す。

《象伝》は言う。雷電は噬嗑卦を象徴し、古の君王はこれにより刑罰を严明にし、法律を整饬した。

各爻の解析。初九は、足に刑具を戴き趾を傷る、大咎なし。行為が制限されることを象徴する。六二は、嫩肉を咬み鼻を傷る、咎なし。陽剛の上に凌るゆえ。六三は、腊肉を咬み毒に中る、小いな困りあれど大咎なし。位不当のゆえ。九四は、帯骨の干肉を咬み銅の矢を得る、艱難を経て吉祥。未だ完全に光明ならず。六五は、干肉を咬み黄金を得る、正を守り危を防げば咎なし。処置得当のゆえ。上九は、肩に刑具を扛ぎ耳を傷る、凶なり。

『易経』の「噬嗑卦」（しけつけ、噛み合わせ・刑罰を象る卦）についての説明である。象辞の「何校灭耳」は、刑具を負って耳が隠れるさまを指し、戒めに耳を傾けないことを象す。

火雷噬嗑の意象は、噬（ぜつ）は噛む、嗑（かつ）は合うという意味で、口に物を含んだまま噛み断って合わせねばならない状態に似ている。上下の二爻はいずれも剛の陽爻で、真ん中に柔の陰爻が挟まっており、開いた口のようだ。中央に一つの陽爻が横たわり、口の中に障りがあり噛み断って合わせねばならないので「噬嗑」と呼ぶ。

各家の解釈では、程颐は刑罰で障りを除くに似ていると言う。訟を裁くは実情を明らかにし、公正に断じて天下の信を得るべきだとする。李光地は天地が万物を生ずるとき障りあれば雷電で砕き、聖人が天下を治めるとき民を害する障りあれば刑罰で除くとする。噬嗑卦は障りを除くための卦であり、雷電が自然界の障りを除くのに、刑罰が社会の障りを除くのに対応するという。

朱熹は、干し肉を噛むは生肉より難しく骨付きよりは易いと説く。劉濬伯は「何校灭耳」を、何（か）は負う、校（こう）は木製の刑具、灭耳（めつじ）は首にかけた刑具が耳を覆うことを解する。

続いて訟裁きの要諦が論じられる。案件を裁くには問題の要所を突かねばならず、厨人が肉塊を扱うとき筋骨のつながりを見つけ、その所から刀を入れて分解するのに似る。最下の爻は足枷が趾を覆うことを、最上の爻は頸枷が耳を覆うことを象す。六二の爻は裁断が難しい案件を示し、肉を深く噛み鼻まで沈むように、すでに骨に及んでいるという。腊（ろう）は干し肉、胏（し）は骨付きの干し肉で、いずれも噬嗑卦において訟の難易を比喩する意象として用いられる。

（本段は噛み合わせの動作で刑罰と断案を比喩し、治世には要を捉え、刑罰は公正妥当であるべきことを強調している。）

この経文は主に『易経』の「噬嗑」と「賁」の二つの卦の爻辞の解釈、および「山火賁」の卦象の分析を述べている。

「噬嗑」の卦について：

六三の爻は位置が正しくないが、まるで塩漬けの肉を噛んで毒物に遭遇したようなもので、小さな面倒はあるものの、すでに自ら噛んで手に入れているため、最終的に災いはない。九四の爻は剛健な徳を持ち、骨付きの干し肉を噛むときに金属の矢尻（金矢は食器を指す）を得る。六五の爻は柔らかく中正であり、干し肉を噛むときに黄金を得るので、適切に処理したと言える。六二の爻は剛の上に乗っている（陰爻が陽爻の上にあることを指す）が、初期の段階にあるため、ただ皮膚を噛んだだけである。三の爻は上九の剛爻に対応するので、骨付きの塩漬け肉となる。四の爻は「乾胏」（骨付き肉）と言い、五の爻は「乾肉」と言い、陽爻（九）と陰爻（六）の区別を表している。

「賁」の卦について：

賁の卦は文飾が亨通することを象徴し、小さな利益があれば進むことができる。柔爻が来て剛爻を飾るので亨通し、剛爻が上にあって柔爻を飾るので、小さな利益があれば進むことができる。天文を観察すれば季節の変化を知ることができ、人文を観察すれば天下を教化することができる。卦象は山の下に火がある（賁の卦）で、君子は諸々の政事を明察すべきだが、軽々しく裁判を断じてはならない。

各爻の解釈：

初九：足の指を飾り、車を捨てて歩く（道義を重んじ便利さを貪らないことを表す）。

六二：髭を飾る（上の者と共に興る）。

九三：光り輝くまで飾り、長く正を守れば吉祥（最終的に侵されることはない）。

六四：白く飾り、白馬に乗る、盗賊ではなく求婚者である（位置は正当だが疑念があり、最終的に過ちはない）。

六五：丘や園圃を飾り、少量の絹帛を用いる、遺憾はあるが最終的に吉祥（喜びがあるため）。

上九：素白で華のない飾り、災いはない（志を実現した）。

最後に「山火賁」の卦を解釈する：

もともとは下乾上坤の卦象であったが、今は坤の卦の一爻が乾の卦の中間に来て、剛健を文明の離の卦に変え、柔爻が来て剛爻を飾る。乾の卦は剛健を象徴し、いつでも亨通し、文明で飾るかどうかに関わらない。柔爻が来て飾るというのは、実際には飾りによって亨通するのではなく、飾りによっても亨通するため、「賁亨」と言う。乾の卦の中爻がまた分かれて坤の卦の上に位置し、柔爻を艮山の剛健に変え、剛爻が上にあって柔爻を飾る。坤の卦は柔順を象徴し、乾の卦（剛健）に頼ってこそ作用を発揮できる。

贲卦（ひけん）の現代解釈

この経文は『易経』の「贲卦」（文飾を象る）の深い意味を説く。陰陽が交錯し、剛柔が交ざるのは自然の理（乾道）の変化であり、天象が動く道理そのものである。もしこの自然の理がなければ、四季は巡らず、天象も顕れない。贲卦は内卦（下卦）が離（文明）、外卦（上卦）が艮（静止）であり、人文の理も示す——文明が一定の段階に達すれば静止に帰し、ついには素朴に還る。

天象の理を観なければ、自然の変化の妙を悟れない。人文の理を究めなければ、人が天地の化育に参赞できることを知らない。その中で艮の「止」の働きは特に重要である。初爻は剛健ながら下位にあり、足の指を文飾するようで、表には飾りあっても本質は静止にある。第二爻は髭を飾りたいとするが、実は第三爻の剛健に制され、結局本当の飾りには至れない。

最上の上九爻は「白贲」（色なき飾り）の極致に達し、山や丘の田園に隠れる者を象る。六五爻は柔順の君主として、山野の人の素朴な飾りを喜んで受け入れる。見た目は惜しみがちで華やかではないが、すでに「白贲」に近い。隠栖する老い人は華美な贈り物を要さず、上に迎合しなければ、結局吉祥を得る。

第四爻は純陰の位にあり、まだ疑いはあれど、すでに白馬のごとく潔白である。上位を敵とせず、婚配の相手のように親しむなら、終には過ちもない。真に高い飾りは素朴に還ること——白はすべての色を含み、飾りなきように見えて至美である。

坤卦（こんけん）の現代解釈

坤卦は純粋な陰の卦であり、万物の母ともいえる。六爻すべて陰で、至柔至静の徳を体現する。初爻は霜を踏むと、堅い氷が来ることを知る——陰気が積み重なれば陽に変じる道理を示す。第二爻は「直方大」——正直・方正・広大な徳を持ち、習わずして利がある。第三爻は「含章可貞」——美徳を内に含み、黙して成す。第四爻は「括囊」——袋を縛るように慎み、咎を招かない。第五爻は「黄裳元吉」——黄色の下衣は中庸の徳を象り、大いなる吉祥。上六は「龍戦于野」——陰が極まれば陽と野で戦う、物極まれば反する理。用六は「利永貞」——陰の徳を永く保つがよい。

坤の教えは「順」——天に順い、時に順い、剛を以って陰を補う。地は天を載け、万物を生ずる。人も坤の徳に学び、謙虚にして包容し、静かにして動くべきである。

屯卦（ちゅんけん）の現代解釈

屯は「難」——万物の始生の難しさを象る。水雷屯：下に震（雷）、上に坎（水）。雷動して水涌く、混沌として物が未だ成らない。初九「磐桓」——大石のごとく動き難く、立ち上がりざる。六二「屯如邅如」——進み難く、馬も回る。六三「即鹿无虞」——鹿を追えど案内なし、林に入れば君子は知って止む。六四「乘馬班如」——馬に乗りて回り、求婚して吉。九五「屯其膏」——膏（恩沢）を屯する、小は吉、大は凶。上六「乘馬班如」——また馬に乗りて回り、泣血漣如。

屯の時は艱難だが、始まりの理である。君子は艱難に処して守り、待ち、時を観る。無理に進めず、磐桓して基を固め、徐々に済むべきである。

蒙卦（もうけん）の現代解釈

蒙は「昧」——啓蒙未だ開かず、蒙昧を象る。山水蒙：下に坎（水）、上に艮（山）。山下に水あり、物が未だ明らかでない。初六「発蒙」——蒙を発くには法を用い、刑を脱がせて桎梏を去る。九二「包蒙吉」——蒙を包むは吉、娶娶は吉、子克家。六三「勿用取女」——女を娶るべからず、見て金夫、不有躬、无攸利。六四「困蒙」——蒙に困る。六五「童蒙」——童の蒙、吉。上九「撃蒙」——蒙を撃つ、不利為寇、利御寇。

蒙の教えは啓蒙——上は下を教え、下は上に従う。童蒙は吉、困蒙は凶。撃蒙は過ちを正すが、寇には利あらず、御寇には利ある。教育は時と法を得、包容と厳格を併せるべきである。

この文章は、『易経』における「賁卦（びこう）」の陰陽・剛柔の変化の理と、卦象同士の相互転化の関係を論じています。

賁卦は文飾を象徴し、卦象は山下に火があるかたちで、灯火が山林を照らして草木の華やかさを現すに似ています。君子はこの象を観て、政務を光明が照らすように明察すべきだが、断罪の際には体裁より実情を重んじるべきだと悟ります。飾りが過ぎれば真実が隠れるため、判決を華麗な辞章だけに頼ってはならないのです。

文中では、陰陽・剛柔が互いに転じる根本は乾坤二卦（乾は純陽、坤は純陰）にあると指摘します。乾が一つの陽爻を坤に分け、その陰爻を一つ化すと、震・坎・艮という三つの「子卦」が生じ、いずれも一陽二陰の構造になります。逆に坤が一つの陰爻を乾に分け、その陽爻を一つ化すと、巽・離・兑という三つの「女卦」が生じ、いずれも一陰二陽の構造になります。

特に賁卦の卦辞「柔来て剛を文す」は、蠱卦の「剛上り柔下る」、咸卦の「柔上り剛下る」、恒卦の「剛上り柔下る」、損卦の「下を損し上を益す」、益卦の「上を損し下を益す」という六つの変化と同様、特定の卦が出会ったときに陰陽の爻の位置が入れ替わる現象だと述べます。賁卦は泰卦からしか変じ得ないとする見方は視野が狭すぎると著者は批判し、理論上はいずれの一卦からも残り六十三卦へ変じ得ると論じます。

この経文は、『易経』の剥卦（はくか）の象と爻辞（こうじ）を説明する。剥卦は五つの陰爻と、最上位の一つの陽爻から成り、陰柔が陽剛を徐々に侵す過程を象徴する。

全体として、陰柔が陽剛を変える柔変剛を示し、小人の勢力が増すため行動に不利である。時勢に従って行動を止め、変化を観察すべきだ。君子は天体の運行のように繰り返す消長盈虚の自然の理を知る必要がある。山が大地に付くように、上位者は下の者を厚く遇して根本を固めるべきである。

最下位の初六は、剥落が寝台の脚から始まり、正道を軽んじれば凶となるといい、基盤の侵食を示す。六二は寝台の板まで剥がれ、助けがないことを示す。六三は剥落の中でも災いがなく、上下の牽制から離れるためである。六四では寝台の面まで剥がれ、凶が迫る。六五は宮人が魚群のように順序よく寵愛を得る姿で、時勢に従えば不利がないと示す。最上位の上九は食べられずに残る大きな実で、君子は民の支持を象徴する車を得るが、小人は家まで剥がされ、庇護を失う。

明代の易学者、方時化は、初爻から第五爻まで陽剛が陰柔へ変わるため、剥落して腐るというのだと補足する。しかし最上位の陽爻は残り、再生しようとする種のようなので、碩果不食（せきかふしょく）の象がある。また五つの陰爻が陽爻を支える姿は君子が車を得る姿に似る。小人剥廬（しょうじんはくろ）は、最上位の陽爻がなければ五陰が自ら庇護の場所を壊すことをいい、小人の悲しい立場を深く示す。

剥卦によって盛衰と転換の理を説き、陰が増して陽が減る時期には、君子は天道（てんどう）に従い力を蓄えるべきだとする。小人が他者を侵し続ければ、最後に自らその報いを受ける。

本経文は、易経（えききょう）の剥卦（はくけ）における爻象の変化を通じて、逆境のなかで人が正道を守るべき知恵を説いている。不利な環境に置かれたとき（小人が道を横取りし、時運に背くとき）、正しい態度は、冬の夜が春を待つように時機を静かに待つことであり、むやみに逃げ出すことではない。昼夜や四季が自然にめぐり変わるのと同様に、君子は陰陽（いんよう）の盛衰消長の理（消息盈虚）を観察し、天道に順じて行うべきである。

剥卦の六爻を具体的に見る。初六爻（最下の位）は床の脚が剥がれる象に象づけられ、卑しい位に安んじて身を置けば（居卑）、たとえ柔弱でも平安を保てる。六二爻（下卦の中位）は床板が剥がれる象であり、中正の道を守り（守正）、流されずにいれば禍を免れられる。この二爻は、たとえ衰敗の時（剥のとき）にあっても、操守を失わなければ（蔑贞）、凶には至らないことを示す。

六三爻は、上下の陰爻に挟まれた位置にあるが、上九の陽爻（正応）と呼応を保ち、正道を堅持する（贞正）ゆえに災いを免れる。六五爻はさらに、衆の陰爻（群阴）を率いて上九の陽爻に順承し、宮人が秩序正しく君に仕えるが如く（贯鱼以宫人宠）、圣人の称賛を得る。この二爻は、陰柔なる者（群阴）が陽剛（附阳）に附随すれば、環境が衰れていても安んじられることを明かす。

六四爻だけは、君位に近い（近君之位）にも自ら災いを招く（剥床以肤）愚かな選択である。最後に上九爻は、残された大きな実（硕大之果）の如く、陽気は必ず再び生じる象とされる——程頤（ていぎ、程正叔）の言うところでは、陽に尽きる変化の理はない（阳无尽变之理）。上位で消退するとき、新たな生机はすでに下に孕まれている。

この経文は主として易経の「復卦」の意味を説くものである。「復」は正道に帰り、改めて始まる意を表す。

蔡介夫は、君子と小人の境遇は同時に立ち得ないと説く。君子が車舆（地位の象）を得れば、小人は居所を失う（落魄の象）。上九爻は最上位にあり、五つの陰爻に載せられ、君子が勢いを得る象である。しかし上九が変じれば純陰の坤卦となり、天の庇護を失い、小人は災いに遭う。

朱仲晦は、山が大地に依り（復卦の象）、大地が厚いゆえに安く住み定まると言う。

復卦の卦象は震（雷）が下、坤（地）が上で、雷が地中に伏し、陽気がいよいよ立ち上がることを示す。卦辞は、正道に帰れば亨（かん）通し、出入に妨げなく、友が来て助けても害なし。天道は七日で一周し、この時に動けば利ありとする。

彖伝は、陽の気が返り、勢に乗じて行くゆえ妨げがないと解く。七日一周は天の常なり、陽が増す時に動けば利あり。復卦は天地の運行の理を体する。

象伝は、雷が地中に伏すのが復の象であり、古の君王は冬至に城門を閉じ、商人旅客は出ず、君主も四方を巡らぬと言う。

各爻の意味は次のとおり。初九は、道を誤っても遠く行かず帰れば、大いなる悔いなく大吉（誤りを早く改める象）。六二は、美しく帰れば吉祥（仁徳を準とする象）。六三は、行き来して危ういが、終には害なし（迷いあれど正道に帰る象）。六四は、道の中を独り歩み帰る（正道を守る象）。六五は、敦く帰れば悔いなし（自ら省む象）。上六は、道に迷い帰らず、凶しく災いあり。軍を用いれば大敗し、国君に凶あり、十年成功せぬ（為君の道に背く象）。

総じて、陽が返ることを復とし、復すれば亨通する。帰らぬ時は心神定まらず妨げあり、いったん帰れば滞りなく通じる。帰らぬ時は友に影響し、帰れば陰柔の友が来ても害なし。人は皆、修身養徳し仁を本とする作法に倣い、自らを厳しくし、正道への帰還を守り、迷いの凶境に甘んじぬ。

この『易経』復卦（ふくけい）の解釈は、物事が巡り巡って戻るという理（ことわり）を説いています。陰陽（いんよう）の盛衰の変化を通じて、迷い道に入ったときこそ立ち返ることの大切さを示しています。

復卦は陽気（ようき）が生まれ始める象し（しょうじ）を表し、最も戒めるべきは執着して悟りきれないことです。初九の爻（卦のいちばん下の陽の爻）は、時機を逃さず戻れば後悔が残らない「无祗悔（むちかい）」の境地を示し、大吉とされます。これは家に帰れば東へ西へ走り回る悔いがない、という比喩に近い状態です。

文中では各爻の様相を比べています。六二は初九の陽気に近く、流れに乗って正道へ戻れる。六三は位置が正しくなく揺れ動きますが、最終には帰れる。六四は初九とひとりで応じ、「独復（どくふく）」と呼ばれる。六五は中位にありて自ら省み、「敦復（とんふく）」とされる。いずれも難易はあれど、正道へ戻ること自体は吉とされます。

いちばん上の上六の爻は陰気が極まり立ち返りが難い段階を表し、「凶」「灾眚（さいしょう）」「大败（たいはい）」といった警告が続く。執迷すると、初九のような仁（じん）の助けがあっても回天できない、という戒めです。

後の注釈では、陰が盛り極まる剥卦（はくけい）のあと突然転じ、陽が再び現れるのが復卦であると説きます。姤卦（こうけい）から復卦へは七段階（姤・遯・否・観・剥・坤・復）を経て陽気が巡る過程を象徴します。初九は剛（ごう）に立ち返り始めた段階、六二は初九の影響を受けて自ら戻る「休復（きゅうふく）」――すなわち美しい帰還です。

金汝白（きんじょはく）の注では、復卦を観ることで「仁」の本質がわかるとします。仁とは天地が万物を生ずる本性にほかならず、陽気はいったん退いても必ず再び生長する――それが自然の理です。「刚反（ごうはん）」は陽が返る復卦の始まり、「刚长（ごうちょう）」は復卦の後に陽が伸びていく展開を指します。

この経文は『易経（えききょう）』の復（ふく）と無妄（むぼう）の卦を解釈する。

復卦は天地の運行の根本を示し、六爻（ろっこう）はいずれも仁徳を表すとされる。初爻は顔回（がんかい）のように速やかに過ちを改めること、二爻は閔子騫（びんしけん）らが交友によって仁を養うことを象徴する。三爻の頻復（ひんぷく）は過ちと改心の反復であり、聖人はその反復を危ぶみながらも、改める行為を認める。四爻の独復（どくふく）は、後世に生まれた孟子が独り孔子の道を継ぐことを示す。五爻の敦復（とんぷく）は曾子に対応し、坤道（こんどう）の厚みを表す。最上爻の迷復（めいふく）は自らを見捨てる人々を指す。

無妄卦は下が震（しん）、すなわち雷、上が乾（けん）、すなわち天である。天下に雷が動き、万物が真実で偽りのないことを象徴する。卦辞は正道を守れば順調だが、正しくなければ災いを招くと説く。初爻は誠実さを保って進めば志を遂げられると述べる。先王はこれにならい、時節に従って万物を育てた。

注解は、復卦は天地の理を表すもので、その理そのものではないと補足する。頻復の危険は改心の多さではなく、過ちの多さにある。独復は、人々が迷う中で独り正道へ戻ることである。後世の人は修身を重んじないため、賢者に親しむ大切さも理解しないと指摘する。

この一節は『易経』の「無妄卦（むぼうけ）」にあたり、人は虚妄を去り、天命に順うべきという趣旨を説く。「無妄（むぼう）」とは、真実にして虚なきこと、妄念のない状態を指す。

第二爻は、耕さずして収穫を望み、開墾せずして熟田を得ようとするような、せかせかした心が不利であると示す。象辞（しょうじ）は、労せずして得る者は、結局本当の豊かさには至らないと解する。

第三爻は、理由のない災いに例え、道行く人の牛が逃げ、通りがかりの者が拾い、地元の人が濡れ衣を着せられるような話をする。象辞は、通りがかりが牛を得、地元は災いを被ると言う。

第四爻は、正しく保てば災いはないとする。象辞は、正道を守り続ければ、自ずから過ちは生じないと説く。

第五爻は、わけのない病は、薬を飲まなければ治ることもあると示す。象辞は、この「無妄の病」に対する薬は、むやみに試すべきではないと戒める。

最上の爻は、無妄の状態にあるのに無理に妄動すれば必ず災いがあり、何事も不利になると警告する。象辞は、その妄動（ぼうどう）が行き詰まりの災いを招くと言う。

一連の話は「天雷無妄」の理を述べる。真実無妄であってこそ、自然に順調にいく。天命は元来真実無妄であり、目の明るい者が空中の幻花を見ることはないのと同じである。天命が不公平だと感じる人は、実は自分の心に妄念があるからだ。天命は常に静かに守っているのに、人は妄念に蔽われてそれに気づかないことが多い。卦象は天下に雷が動き万物が真実であることを示し、学ぶ者は「無妄」の真実性を悟るべきである。

初爻では陽気が初めて動き妄念を払う。このときの行いは吉となる。しかし第二爻は、震動して妄念が消えても、聖人はなお遺恨のあることを憂い、足元を固めるよう再三戒めると続く。

この文章は『易経』の「无妄卦（むぼうか）」の各爻（こう）の意味について論じている。无妄卦は自然に従い、妄（みだ）りに作為しないという道理を説くものである。

初九爻（最も下の陽爻）は雷が地中から爆発することを象徴し、迷妄を打ち破る始まりを表す。この時、妄りに動かなければ吉祥である。なぜなら天道に順応しているからである。

六二爻（第二爻の陰爻）は大地が耕作し収穫する自然の法則を象徴する。もし意図的に耕して収穫を得ようとしなくとも（富を意図的に求めずとも自然に富を得ることに喩える）、もちろんそれが最善である。しかし陰爻の本性は吝嗇（りんしょく）で財を貪るため、労せずして得ることはなかなかできない。ゆえに貪欲の念を警戒する必要がある。

六三爻は三人と牛の物語を説く。一人が牛を繋ぎ、一人が牛を得て、一人が牛を失う。これは人生の得失が無常であり、一見偶然に見えても実はすべて自身の行為に起因し、運命に完全に帰することはできないという比喩である。

九四爻は乾卦（陽剛）の下位に位置し、内心は虚空澄明であるため、信念を堅く持ち、妄りに動かず、自然に災禍はない。この堅固さは人に生まれつき備わった品質である。

九五爻は本来、剛健中正にして「无妄」の真諦を明らかにすべきであるが、六二爻と相応（陰陽が呼応）するため、かえって自己懷疑に陥る。ちょうど乱れて薬を飲み、かえって病を得るようなものである。

上九爻はすでに正道から逸脱しており、富貴は無理に求めてはならないと知りながらも、貧窮もまた災いを招くことを理解していない。これは彼の内心がすでに「无妄」の本意から背いていることを示している。

最後に総括して、剛健が外から来たり内を主宰し、行動は強健にして適度に相応する。これが天命の大いなる通順である。天命にどうして虚妄があろうか。各爻の吉凶は、実はすべてこの自然の法則に順応するか否かにかかっているのである。

この経文は主に「無妄（むぼう）」と「大畜（たいちく）」の二つの卦の道理を説く。

「無妄」卦については、人が元々妄念がなく、それでも無理に薬を飲んで病を治そうとすると、かえって病が重くなるという。上九爻（よう、卦の六爻の一つ）があまりに剛強で中位に居さず、乾卦（けんけ、八卦の一つで天を象す）の無妄の本性を悟らず、わざわざ災いのある方へ進むのは、まさに自ら災いを招くことである。聖人は外物に対して鏡のように、来れば拒まず、去れば留めず、これが「無妄」の状態である。わざわざ外物を拒む必要はなく、外物は自然に彼に影を及ぼさない。どこに薬が要るというのか。

続いて「大畜」卦（上に艮、下に乾の卦象）を説く。この卦象は正道を守るのに利あり。家の食に頼らずして吉、大河を渡るのに利あり。乾卦は剛健で実があり、艮卦（げんけ、八卦の一つで山を象す）は日々新たに輝く。両者が合わさって「大畜」の徳をなす。この卦象は、前人の言行を多く学んで徳を養うことを示す。

各爻の具体的な解釈は次のとおり。初九爻は危険があるが、すぐに止めれば利あり。九二爻は車軸が外れても、中道を保つゆえに過ちなし。九三爻は良馬が駆けるが、たとえ艱難でも正道を守るのに利あり。六四爻は子牛に横木を付け（突き上げを防ぐ）、大吉。六五爻は猪に牙套を付け（噛みつきを防ぐ）、吉祥。上九爻は通天の大道、亨（つうじ）じて順調。

最後に「大畜」の意味を説く。艮卦は剛大を表し、乾卦の三つの陽爻（八卦における連続する陽爻）は剛健で実を表す。四五爻の艮卦は日々新たに輝くことを表す。上九爻の徳はこれらの賢能な士を包むに足りる。賢能を尊び、かつ上位に居するゆえ、賢者が帰附するのである。

本節は易経（いきょう）の大畜卦（だいちく）——力を蓄える象意——に関する智慧を述べ、要は「止めるべき時に止めてこそ、よりよく進める」という理である。

まず初九（しょきゅう）の爻（こう）について。位は下にあるが才徳に備わり、上へ伸びる余地がある。それでも自らを抑え、軽々しく前へ出ず、性急さがもたらす災いを避ける。この慎みは称すべきである。九二は、車を整えたのに自ら軸を外す（脱輹）ような態度で、これも明断である。九三は本来上九と志を同じくし、初九・九二・九三の三つの陽が共に進む勢いは強い。それでも警戒を忘れず、艱難を忘れず正道を守る心は、同じく貴い。

六四・六五の二つの陰は三陽の上にあり、牛犢に角当て（牿）を付け、野猪の牙を抜く（豶豕）ように、猛きを鎮める。適度の制約で徳を養えば、自然に大吉となる。蓄えの道が備われば正道はみな通じ、陽の気が伸び、天の道が開けるごとく順調である。

特に留意すべきは、三陽が進むときいずれも先に危うさを警め（有厉）、途中で止め（脱輹）、終に正道を堅く守る（艰贞）こと。六四・六五は牿と豶の法で剛猛を節制する。急がず蓄えるこの道は、唐虞の世の治世の智に近い。止めること自体が目的ではない。山（艮卦［げんか］、止の象）の静は、よりよい前進のための静である。この「止んで後に進む」智慧こそ、真の光輝日新である。

付録の蘇軾（坡公）の解は、小畜卦と大畜卦を対比する。小畜は停められることで夫婦が反目するような苦境、大畜は自ら車を止め（说輹）心は安らかで、過ちは中にない（中无尤）。能動的な節制の大切さを、これも示している。

この文章は主に『易経』の頤卦（いか）の象徴と爻辞の意味を解説し、複数の学者が異なる観点から説明しています。

「輹」と「輻」の違いについて、輻は車輪の三十本のスポーク、輹は車軸でスポークを固定する部品とします。小畜卦（しょうちくか）では輻が陰気（いんき）に止められ、長くとどまることを表します。大畜卦（たいちくか）では輹が自ら止まって進まないため、一時停止の後に再び進めることを表します。

鄭玄と、三国時代の著名な術数家である管輅は、「牙」を豚をつなぐ木杭と考えます。木杭で豚を固定するように、卦象では剛強な爻画が前にあり、固定された杭に相当します。陸師農は、山東の沿海部では実際に豚をつなぐ杭を「牙」と呼ぶと補足します。

明代の学者、焦竑は、古文字では「日」と「曰」の形が似ており、「何」と「賀」は同音で通用できると指摘します。『荘子』の青空を背負うという表現と、漢代の『魯霊光殿賦』を引いて、その用法を説明します。

晋代の玄学者、向秀は、大畜卦の象について、停止を表すものとして山に勝るものはなく、広大さを表すものとして天に勝るものはないので、天が山の中にあるのが大畜の象だと説明します。

頤卦は下が震、上が艮で、養う道を説きます。卦辞は、他人がどのように養生するかを観察し、自分を養うことをさらに重んじよ、と述べます。天地は万物を養い、聖人は賢人を育てて民に恩恵を及ぼすので、頤養の道の意義は大きいのです。象辞は、君子は言葉を慎み、飲食を節制すべきだと説きます。

各爻辞の意味は次のとおりです。

初九：内なる智慧を象徴する自分の霊亀（れいき）を捨て、他人が食物をかむのを羨むと、凶険が生じます。

六二：養生の道を逆転させ、常理に背くので、行動すると凶険があります。

六三：正しい養生の道を外れ、大道（たいどう）に完全に背くため、十年間何も成し遂げられません。

六四：方法は通常と異なっても結果は吉で、虎が獲物を見つめるように集中すれば、過ちはありません。

六五：常理に背いても正道を固く守れば吉を得ますが、危険を冒して大河を渡ることはできません。

上九：修養によって得た利益を慎重に扱えば吉を得られ、険阻を越えることもでき、大きな福と慶びがあります。

この『易経・頤卦』の解釈は、主に「頤養（いよう）」の道理について述べています。「頤」の本来の意味は頬を指しますが、ここでは養い育てる、滋養するという意味に引申されています。経文は天地や聖人の例を通じて、真の頤養の道は自分だけを顧みるのではなく、他者を養い育てることにあると説明しています。

天地は万物を養いながら自らを養うことはなく、聖人は賢人を育成し万民を養いながら自らの利益を図ることはありません。これこそが最も正大光明な頤養の道（貞吉）です。上九爻は賢人を育成するのが上手な人を象徴し、六五爻は君主を表し、本来なら臣民を養うべきところが逆に臣民から養われることになり、これは通常の道理に反しています。初九爻は陽剛でありながら下位にありますが、ただ他人の養いを羨むだけ（霊亀を捨てて朶頤を観る）ならば、醜く映ります。

六三爻は本来なら上九と相応して養いを受けるべきですが、頤養の道に背いて清高を求めた結果、凶険を招いています。ただ六四爻だけが、上九と同じ艮卦（山）に属するため、頤養の道に順応して吉祥を得ることができます。ちょうど周の文王が人材育成に長け、伯夷や太公のような賢士までもが帰順してきたのと同じです。全体として、真の頤養は無私に他者を育成することにあり、自分の利益だけを顧みたり時宜に背いたりすれば凶険を招くことを強調しています。

この経文は、『易経』の養う道を表す頤卦（いか）と、過度な状態を表す大過卦（たいかか）の理を説く。

頤卦では、権力者が天地のように賢才を養えば、天下の太平を実現できるという。亀が呼吸を整え、食べずに自らを養うように、真の養う道は内面の修養にある。言葉は発すれば戻せず、食物は飲み込めば吐き出せないため、言動を慎み、飲食を節すべきだとする。

大過卦は、物事が過度に至ったときの対応を説く。棟木が曲がる卦象は根基の不安定さを表し、強健で中正な態度を持ち、流れに従えば通じる。初六では白茅を供物の下に敷く慎重さによって過失を避ける。九二では老木の新芽と老夫が若い妻を娶ることで、非常時の特別な道をたとえる。九三では棟木が曲がりすぎる危険、九四では棟木が持ち上がる吉と別の潜在的な害を説く。九五では老木の開花と老婦が若い夫を迎える異常な姿をたとえ、過失はなくても称賛もないとする。

最後に、君子は世事が過度となっても独立して恐れず、隠棲しても煩悶しないと述べる。卦象の変化から、極端に至った物事への対応の知恵を示している。

この経文は、易経における大過の卦（卦象は沢風大過）の深い意味を説いています。要するに、特別な時期には常軌をはずした手段をとる必要があるという道理です。

経文は枯れた楊の木に花が咲くことを譬えて、このような反常な現象は長くは続かないことを示します。老女が若い男と結婚するようなことは、常識には合いませんが、厳しく咎めるべきでもないとします。滅頂の災いに遭うとき（上六爻）には、凶に見えても実は非を問うべきではない。それは特殊な時代の非常の行いであるからです。

大過の卦の核心は、大きな変革の時期には根本を堅く保つこと（本末堅彊）であり、乾の卦（天・剛健を象ず）のように純粋に剛健であってこそ亨（つと）めて咎なしとなる、という点にあります。「大過」と呼ばれるのは、初爻と上爻の両方が陰にして柔弱に見え、陽が過剰に盛った局面になっているためです。

経文は三つの「過」を挙げます。君主が臣を越える、父が子を越える、夫が妻を越える。こうした越えが度を過ごすと、辅佐・継承・内助の力を失います。だから大変革の時には迅速に動き、新たな剛正の力を求めなければ、栋が曲る（とうら）危険を避けられません。

九四爻はこの卦で最も肝心な爻です。剛健が過ぎつつも中（ちゅう）にあり、謙（けん）と和悦（わえつ）の徳を兼ね備えるため、亨となるのです。栋が高く伸びる（とうりゅう）吉祥のように、初爻との応合に頼る必要はありません。対照的に九三爻も栋梁の材ではあるが、剛すぎて中を欠き、謙退ばかりで行動力に乏れるため、栋が曲る凶につながります。

最後に、古代の聖人（尧が舜を選び、商の武丁が傅説を用いた例のように）は、いずれも非常の時に非常のことを行ったと指摘します。これこそ大過の卦の極意であり、特殊な時代には常人を超える作為が求められるということです。

この一節は、『易経』六十四卦の一つである大過卦（たいかか）の爻象を通じて、木と沢の水の比喩で、異なる状況における物事の利害を説明します。

最下部の陰爻である初六は、謙遜を象徴する巽木（そんぼく）の下に白茅を敷くようなもので、柔弱な材料でも災いを避けられます。しかし棟木がたわむ危険な時には、水が木の頂まで覆うように、どれだけ努力しても取り返しがつきません。重大な危機には非凡な才能で対応する必要があることを示します。

最上部の陰爻である上六は、沢が木を沈める景象です。水が深すぎて木を覆い、梢も見えなくなるので、当然危険です。しかし別の見方をすれば、水は木を沈めても消滅させられず、水が引けば木はなお立っています。弱い初爻が下位にある場合、問題は木自身にあり、弱い上爻が高位にある場合、問題は沢の水に移ります。

中間の二爻と五爻は、ともに棟木のようなものです。山西で各家が楊を植えるのは、成長が速いだけでなく、真っすぐで堅く、梁にできるからです。使うのに最適な時期を逃して枯れても、枯れた楊には新芽が出ます。これは二爻が若い女性を象徴する初爻と結び、新生を得て、なお棟木になれるのに似ています。しかし五爻が老女を象徴する上爻と結ぶ場合は、枯れた楊が花を咲かせるように、一時は咲いても長続きせず、新芽も出せず、最後には完全に枯れます。

補足では、棟木は巽木を象とし、中間の三爻と四爻は屋根の梁に似ると説明します。枯れた楊は時期を逸した木で、二爻は四爻と働きが同じなので新芽を出せますが、三爻は五爻と位置が異なるので、花だけ咲いて実は結びません。初六はもともと白茅を象徴し、陰が陽の下にあるため、少女と老夫の組み合わせも示します。上六はもともと頭まで水に沈む災いを象徴し、陰が陽の上にあるため、老女と若い夫の組み合わせも示します。

最後に楊元素、おそらく注釈者は、通常の道義では説明できず、普通の方法では対応できないと述べます。臨機応変の対処が必要な特別の時には、成敗の分かれ目はきわめて重大です。木の生死と栄枯を通じ、物事の発展には時機を捉え、場所や条件に応じるべきだと示しています。

『易因上下経』のこの部分は、主に『易経』の坎卦（水と危険な状況を象徴する）を解釈し、複数の学者の注釈を通じて、危険な状況に直面したときの処世の知恵を述べている。

熊過は言う：白楊はありふれた木であるが、家を建てるのに適した良材となる（平凡なものにも大いなる用途があることを比喩する）。呂仲木は補足する：乱れた世の中の君主が乱を治める臣に出会うようなもので、その関係は魚と水が互いに得るがごとくである。また、家業を創始した父が家業を継ぐ子に出会うようなもので、その心意は鬼神にも通じる。これは枯れた楊から新芽が萌え出るようなものだ（困難な状況における転機を象徴する）。

王畿はさらに解釈する：沼沢は木を水没させることができても、それを倒すことはできない（逆境にあっても独立を保ち恐れないことを比喩する）。木を覆い隠すことはできても、それを枯らすことはできない（隠遁して世を避けても苦しまないことを比喩する）。これこそ常人を超えた徳である。

坎卦（二つの水卦が重なって構成される）の卦辞は言う：重なる危険に直面するとき、誠信を保つことで心が通じ、行いが適切であることで尊崇を得る。『彖伝』は解釈する：坎卦は二重の危険を象徴し、水が絶えず流れても溢れ出ないようなものである。危険な状況にあっても誠信を失わないのは、内心が剛強中正であるためによく通じるのである。天の険は登ることができず、地の険は山川丘陵であり、君王は要害の地形を設けて国を守る。これにより、険の運用がいかに重要であるかがわかる。

『象伝』は言う：水が連続して絶え間なく流れるのは重なる危険を象徴し、君子はそれゆえに常に徳を修め、教化の事柄に習熟する。各爻辞の解釈は以下のとおりである：

初六の爻：重なる危険の深い穴に陥る、凶。（正道を失ったため）

九二の爻：危険な状況の中で求索し、小有所得。（しかしなお危険の中心から脱していない）

六三の爻：来るも去るも危険の中にあり、危険が重なる、妄りに動くべからず。（ついに成果なし）

六四の爻：瓦器に酒食を盛り、窓から簡素なものを差し入れる、最終的に災いなし。（剛と柔が相済す）

九五の爻：危険が満盈せず、剛く平復を得る、災いなし。（中道を守り極致に達していないため）

上六の爻：縄で縛られ、荊棘の中に囚われ、三年たっても解脱できない、凶。（正道に背いたため）

総括して指摘する：聖人が険阻を設けるのはもともと国を固守するためであり（城壁を築くがごとく）、その道が通達しているため自ら安泰である。それゆえ聖人は常に険阻が十分でないことを憂える。一方、賢人が危険な状況に入って国を治めるのは、もともと危険を好むわけではないが、最終的に災いが国家と家庭に及ぶ。これにより、一方は険境を憑りて安定を求め、他方は険境に陥って自ら抜け出せないという違いがあり、ここから聖賢の別と学問の高低が見て取れる。

この文章が述べるのは、困難（坎）に直面したときの処世の智慧である。聖人は天下の凶しい環境の中でも、それをむしろ自己を守る手段にできる。肝心は困難をどう見るかである——いちばん深い危地でも落ち着いて対処できるなら、ほかに出入りできない窮地などあるまい。

いま人々の問題は、多くの賢者が平時に学問と修養を重んじず、危難にあっては礼教と名節に固執し、すでに窮地に落ちてから脱出を考えるのは遅すぎるということである。ゆえに君子は困難そのものを嫌うのではなく、自ら窮地へ踏み込むことを戒める。自ら網にかからなければ、窮地が何をしてこようか。しかし一度自ら陥めば、すぐに抜け出すのは難しい。

真の智慧は、窮地に陥ったときに急いで抜け出そうとせず、文王が羑里に囚われた（商の纣王が周の文王を羑里に幽閉した）ときのように、まず現状に安住し、危地を枕として眠る——これが窮地への第一の原則である。脱出したくないのではなく、倉皇として動けば必ず失敗すると悟っているのである。小利を贪りて深い危険を軽んじれば、再び抜け出すことは難しかろう。

文中は幾つかの教訓を挙げる。初六爻（易の卦の最下の陰爻）が自ら陥る者を象り、陳東・欧阳澈のような名士は、絶境に落ちたのは誰を恨むべきか。上六爻（最上の陰爻）がすでに脱した者を象り、李固・陳蕃のような名臣は脱したあとまた縄に縛られ茨に囲まれ、三年のうちなお凶がある。世が大賢と見なした人々が、結局身を保てず国に禍を及ぼし、名節を全したと思い込むのは、実に悲しい。

反対に甯武子（春秋の衛の賢大夫）が衛成公を辅したとき、樽酒簋贰（簡素な酒と食）で危局に応じ、謙虚を保ち満ち溢れなかった（不盈）。九二爻（下卦の中位）は小さな進展のみを求めて冒進せず、九五爻（上卦の中位）は前にもはや险阻がなく、窮地は尽きることを示す。いまだ危中にあっても、それはもはや拡大しない。これは、窮地にいるとき柔で剛に克し、時機が熟するのを待てば自然に平安に渡れることを教える。

本節は主として『易経』の坎（かん）卦——水と険難を象る卦——の爻辞の意味を解く。要するに、坎は険境を示すが、その中に困難を乗り越える知恵が含まれているという。

九二爻（第二爻の陽爻）は険境にあっても、その剛健中正の徳により、終には六四爻とともに険を脱して災いなしとなる。水は満ち溢れることがなく、険所を行きても信義を失わない——これが「有孚（ゆうふ）」、すなわち誠信の象である。二爻と五爻はいずれも剛健中正の質を備えるゆえ、内心は通じている。

坎卦は二つの水卦が重なった形で、重々の険を象す。しかし危に慣れたからこそ、進み続けて成功を得ることができる。ゆえに坎卦には人に益をもたらす徳が潜むが、肝心はいかに用いるかである。

後文では諸学者の説を引く。金汝白は坎卦を八卦のうち唯一の忧患の卦とし、孔子が『易』を作る者は忧患の心を抱くと言ったと指摘する。熊南沙は「习坎（しゅうかん）」を内外とも坎であること、すなわち二重の険に陥ることと解し、「樽酒簋贰用缶」は質素な礼、「纳约自牖」は困境のうち非常の途をもって約を結ぶことを示すとする。文中には古代の刑罰制度にも触れ、罪を犯した者は棘の叢に囚われ（坎卦を象す）、改心すれば三年後に放免され、さもなくば死罪となる旨が述べられる。

蘇軾（そしょく、坡公）の解では、困境の人々には繁文縟節は要らず、共に患難にあれば自然に互いを信じ合うという。六四爻と九五爻の関係のように、君主は臣の辅佐を要し、臣は君主の庇護を要するのである。

本稿は、易経における「離卦」の卦象と各爻の辞をどう読むかを述べた解説である。「離」は火・光明・依附（いふ）を象る。

人間関係については、素朴な贈り物や簡素な礼で相手に接すれば、結局互いに咎め合うことはなくなる——これは四爻と五爻の関係に見られる。李子思は、上六爻が五つの陽爻の上に重なる様を、人が牢に閉じ込められ手足を縛られ、足元は茨（いばら）を踏むに似ていると言う。司马光（君実）は、水が絶えず流れてやがて大河となるのにたとえ、人も学び続けてやがて賢者となると説き、君子は徳を保ち、教化の学びを続けるべきだとする。

離卦（二つの離卦が重なった卦）の卦辞は、正道を守れば亨（つまり順調）し、母牛を養えば吉である。卦の意味を説くと、「離」は依附の意で、日月が天に、草木が地に付くのと同じように、二重の光明が正道に付いてこそ天下を教化できる。柔くして中正の道に附くから亨し、ゆえに母牛を養うが吉という。

大象伝は、光明が続けて照らし、大人はこの光明で四方を照らすと解する。

各爻の説は次のようである。初九は、足取りは乱れても恭しくあれば咎なし——恭が災いを避ける。六二は、黄色の依附（中庸守正を指す）で大吉——中道に合うから。九三は、日が西に傾く光明で、瓦器を叩いて歌わず、老人は嘆き、凶——夕日の光は久からぬ。九四は、突然来て火の如く、死の如く、見捨てられる如く——突然来て身を置く所なし。六五は、涙を流し嘆き、しかし吉——六五の吉は王公に附くにある。上九は、王が出征し敵首を取り、捕らえる者は同類にあらず、咎なし——王の出征は国を正すため。

最後に方時化の解がある。離は依附であり、附いて後に光明となる。日月は天に、草木は地に附く——二重の光明が正道に附くのを喻える。離卦がなぜ正を守るに利するか。卦象は文明にして柔順、二五爻の中正の位に附くからである。このとき幽暗は照され、万物各得其所、人は安んじて居り、耕して食し、井を穿ちて飲む——他に何を要するか。母牛を養えば吉というだけで足りる。下卦三爻は、初爻が朝、二爻が正午、三爻が日没する老年の時——逝者を送る時でもある、と読む。

『易因上下経』のこの部分は、主に人生の短さを説き、時を惜しんで適時に楽しむべきことを述べるとともに、天地の感応と君臣の道についても論じています。

人生は一日の計が朝にあるように、門を開いて新しい一日を始めるようなものです。誰もが自分の職責を慎重に果たすべきで、道を歩くときに足を踏み外さないよう注意するのと同じです。中庸の道を把握できれば、夕暮れ時の黄色い光のように吉祥であり、これは光明正大な時機です。しかしこの時機を逃せば、太陽が西に傾くように長くは続きません。適時に缶（古代の瓦製楽器）を打ち鳴らして歌い楽しむことをしなければ、年老いて体が衰えたときにただ嘆息するのみで、これが凶兆の訪れです。だからこそ今を捉えて適時に楽しむべきであり、死を厭うのではなく、晩年の時を大切にして生活を楽しむのです。

次に卦象について述べます。外卦の三爻（離卦を指す）は、四・五・上の爻が互いに配合して光明を継続します。九四爻は太陽が高く懸かることを象徴し、陰霾は自然に消散しますが、それは瞬く間のことで、突然訪れる災禍は火に焼かれるか、死ぬか、捨てられるかのように、身を容れる場所がありません。これは私たちが自ら捨てるのではありません。第五爻は、不幸にも有苗や葛伯のような暴君が民を害するならば、民は苦しんだ後に大国を怨み逃げ去ると述べています。仁徳ある君主として、どうして彼らのために憂慮せず、切に救おうとしないことがありましょうか。それゆえ上九爻は、出兵して征討が成功し、首悪を殲滅し、残党を捕虜とすることを示します。これはすべて相手が私たちと同類ではないためであり、やむを得ず行うものです。聖明な君臣がこのように行動することは、母牛（柔順な美徳を象徴）を養うように吉祥であることは、確かに間違いありません。

付録部分には『易経』下経の卦序が列挙されています。咸・恒・遁・大壮・晋・明夷・家人・睽・蹇・解・損・益・夬・姤・萃・升・困・井・革・鼎・震・艮・漸・帰妹・豊・旅・巽・兌・渙・節・中孚・小過・既済・未済。

最後に咸卦（艮下兌上）を解説します。咸卦は感応を象徴し、亨通順利で、正道を堅守することが利となり、妻を娶れば吉祥です。『彖伝』は述べています。咸とは感応の意味であり、陰柔が上にあり陽剛が下にあり、陰陽二気が相互に感応し結合します。歓悦に止まり、男子が謙下して女を求めます。それゆえ亨通して利があり、妻を娶れば吉祥です。天地が交感して万物が化育成長し、聖人が人心を感化して天下を太平に導きます。

この経文は『易経』の「咸卦」（感応を象徴する）の道理を説く。咸卦は山を表す艮卦と沢を表す兑卦から成り、万物が互いに感応する法則を述べる。

まず経文は、天地万物の感応の現れを観察すれば、天下太平の道理がわかると指摘する。山上に沢ある卦象は、君子が虚懐若谷の心で他者を受け入れるべきことを象徴する。

続いて人体の部位で感応の過程を譬える。初六爻（最下の陰爻）は感応が足の拇趾から始まると言い、心が外へ向くことを象徴する。六二爻は感応がすねに伝わると言い、危うく見えても安じて居れば吉。九三爻は感応が太ももに及ぶと言い、盲目的に人に従うと悔いが残る。九四爻は感応が心窩に届くと言い、正念を保てば悔恨を消せる。九五爻は感応が背中に伝わると言い、悔いはない。上六爻は感応が頬と舌に及ぶと言い、口先だけの言葉になりやすいと示す。

文中は特に、感応は天地の自然の法則であると強調する。足の拇趾が動けば、すねも太ももも連れて動く。しかし心（九四爻に対応）は感応しているように見えず動かぬようでも、正念を保つことが最も要る。真の君子は感応のうちに起こりうる悔恨を防ぐが、悔いを恐れて感応を拒むことはしない。感応が応じられなければ、内心に悩みが生じ、これこそ感応の力が正大光明であることを示す。

最後に背中（九五爻に対応）の感応は目立たないが、確かに存在すると述べる。卦象全体は、感応は足から頭へ段階的に進み、各部位にそれぞれの感応の特徴があり、正しく対処すべきことを教える。

この経文は主として「感応」と「追従的な動き」の区別を論じ、真の行いは内から湧く感応に基づくべきであり、他人に盲目的に従うべきではないと強調している。

経文は人体の部位を比喩に用いる。頰（ほお）の動きを観れば、五臓（ごぞう）の意図が分かる。心に真の感応がなければ、なぜ多くの言葉を費やすのか。真の感応は言葉を要しない。天地万物が自然に運行するのと同じである。この感応を失えば、天下の運動は止まる。

文中は、初爻（しょこう）の足指の動きが真の感応であると指摘する。二爻（にこう）のすねの動きは初爻に従って動くだけで、真の感応ではない。ゆえに周文王はこの行いを賛同しなかった。孔子は、二爻は初爻に従うように見えても、自らの感応があるかもしれないと考える。盲目的に従うだけなら凶となる。独立した感応を保てば自然に順じ害はない。

三爻こそ盲目的な追従者である。経文はこれを「亦不処」（自らの立場を持たない）と呼ぶ。他人が動けば従って動くのは、自らの感応によるものではない。真の感応は自然に発し、思慮を要しない。流れに乗った動きは下人が命を聞くように卑しく、大丈夫の気概に似ていない。

聖人は内から湧く感応を重んじ、盲目的な追従を勧めない。感応は自らに根ざし、追従は他人に由来する。感応だけあって応（おう）がなければ、感応は意味を失う。真の感応と応は同時に起こる。陰陽（いんよう）二気が山沢を通じて自然に相感し相応するのと同じで、これこそ感応の正道である。

最後に、感応は心に始まり、応も心から出ると述べる。心に感応があれば、下は足を動かし、上は口を動かす。初爻が感応して足指を動かすのに、四爻（心の位置を表す）が応じなければ、理に合わない。ゆえに聖人は、真の感応には必ず相応する応があると断定する。

（注：文中の「爻」は《易経》の六爻卦象の六つの位置を指し、下から順に初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻と呼ぶ。「文王」は周文王を指し、《易経》の主要な作者と伝えられる。）

この経文は、易経の咸卦（かんけい、感応を象る）を用いて、人の心と外物が互いに感応する道理を説く。文中では人体の部位を比喩に用いる。心（脢＝しん、意識の働き）に念が起こるとき、内なる動きは目に見えないが、必ず口（兌卦＝だけい、口を象る）を通じて外に表れる。人が感じ入ると、足の指（艮卦＝こんけい、止を象る）が思わず動くように、無理に静止させようとしてもできない。

著者は、天地万物の化育も天下の太平も、この自然な感応の結果であると嘆く。聖人であってもこの理に背くことはできず、凡夫が感情を装って人を欺こうとするのは無理である。学問の第一義は自らを欺かないこと、自分の心に正直であること。心が誠実になれば心は正しく、身も自然に修まれる。そうすれば家・国・天下も自然に治まる。

付録の諸家の解釈は次のとおり。

蘇軾は、男子が謙りて女子を慕うように、誠実さあって正しい結実があるとする。真情は龍に雲が随い、虎に風が随うがごとく自然であり、虚偽は容れない。

朱熹は咸卦を感応と解し、艮（止）が感応を専一にし、兌（悦）が応答を整えるとする。少男（艮）が少女（兌）を求めるのは、男女の交わりの正道に合う。

楊簡は感応と喜悦は一体であり、静かな水面が万物を映すように、寂然と見える天地も常に互いに感応しているとする。

睦伯載は、感応なくして交流はあり得ず、この感応の道は男女に限らず天地運行の根本であると強調する。

この文章は主に、天地万物の運行法則と人心の感応との関係について述べている。以下のいくつかの部分に分けて理解する。

天地万物が生長・発育する根本は「感応」という自然法則にある。ちょうど聖人が誠実な心で他者を感化すれば、天下は調和し太平になるのと同じである。この感応現象を観察すれば、天地万物の本質を理解することができる。この本質とは天地万物が運行する真実の仕組みであり、感応がなければ現れることはない。

『易経』の上経は乾（天）と坤（地）の二卦で始まり、天地の定位を象徴する。下経は咸（山沢の気が通じる）と恒（雷風が相激する）の二卦で始まり、陰陽の交感を象徴する。定位には区別が必要であるため、天地は二卦に分かれる。気息には融合が必要であるため、山沢は一卦に合わさる。そのうち咸卦（艮下兌上）は少男少女が互いに感応するもので、最も強い感応現象であるため、下経の冒頭に置かれている。

古人は、人の心は脊柱（膂）と連なり、精神活動を主宰する中枢であると考えた。ちょうど目は空虚を保つことで様々な色をはっきりと見ることができ、耳は空虚を保つことで様々な音をはっきりと聞くことができるように、心も虚空を保つことで世の中の美善を受け入れることができる。もし心が先入観で満たされていれば、塞がった通路のように変通することができない。

真の感応とは「無心の感」、すなわち内心が虚空を保ち、私我を存しない状態である。これは全く思考しないということではなく、自然に任せた思考であり、一日中考えていても特に意識して考えているようには見えないということである。ちょうど天下万物が異なる道を歩みながら、最終的には同一の真理に帰するようなものである。現在の学者はしばしば具体的な方法に執着して根本を忘れ、思慮に溺れてその本源を知らない。これが人為的な感応となり、自然の道ではないのである。

（注：文中で言及されている「咸卦」は『易経』六十四卦の一つで、感応を象徴する。「膂」は脊柱を指す。「無心の感」は道家の重要な概念であり、意図的でなく自然に生じる感応状態を指す）

『易経』における恒卦（下に巽、上に震。風雷が互いに従う象）が説くのは、久しく続く道である。卦辞は、恒を保てば亨（通じ）て咎なく、正道を守るに利あり、また行動を起こすにも利あると言う。

『彖伝』は「恒」とは久しきをいうと解する。上卦の震（雷）は陽剛、下卦の巽（風）は陰柔で、雷と風が相応する。陰陽が相応すれば久しく続き、ゆえに亨して咎がない。天地の運行の法は変わらず、日月は天道に依って久しく照し、四季の変化が万物を成す。聖人が正道を久しく行えば、天下を教化できる。恒久の理を観れば、天地万物の本質がわかる。

『象伝』は、雷風相随すれば恒卦の象であるとし、君子はこれにより正道を守るべきことを悟ると言う。

各爻の解は次のとおりである。初六爻は、初めから恒久を過度に求めるとかえって凶で、益はない。井を掘る際、最初から深く掘りたいと思うと問題を招くようなものだ。

九二爻は悔が消える。中位に居り、中道を久しく保てるからである。

九三爻は徳を恒に守れず、辱を受けるおそれがある。気性が急で一貫性のない者は、友人にも容れられないようなものだ。

九四爻は狩りで獲物がない。長く不適な位にいるのに、どうして獲物があろうか。

六五爻は、女が贞を恒に守れば吉だが、男が同様にすれば凶である。女は一途に従い、男は権宜に通じるべきで、女のように固執すればかえってよくない。

上六爻は恒久の道を動かすと、必ず凶である。高位にあり根本を揺るがすから、徒労に終わる。

方時化（明代の易学者）は補う。いわゆる「恒」とは久しきことである。久しきなら自然に任せ、わざわざ強く求める必要はない。初六は巽（風）の初にあり、過度に深入を求めるのはよくない。真の恒久は中道を守ることにあり、九二はそれを成した。九三は過度に剛で中に居らず、急ぎすぎて徳を失う。九四は位不当なのに獲を望めば、当然徒労である。

この経文は、持続や恒定を表す恒の深い意味を考えます。孔子は、獲物を得るように目標を求めても、正しい方法が必要だと説きます。適切な中位にいないまま強く求めれば、長い時間を費やしても無駄です。震卦（しんか）は大道、巽卦（そんか）は鳥を象徴します。六五は陰が陽の位置にあり、恒常の徳を守っても凶に遭います。恒常を知っても、なぜ恒常であるべきかを知らないからです。上六は震の終わりにあり、動揺で功業を成せると思いますが、無駄だと知りません。動くことだけを知り、恒常を無理に求められないことを理解しないためです。

恒常の道は語りがたく、恒常を保つ必要があっても、意図的に追ってはいけません。得られないようでも諦められず、無理に求めたり追究したりもできません。どうすればよいのでしょう。ただ途切れず恒久を保つほかありません。

付録で楊簡は、上下が調和しなければ持続しないと指摘します。雷と風は常に協調し、風を表す巽は震動と衝突せず、六爻（ろっこう）の剛柔が応じてこそ恒久です。恒常に守るものが感じるものであり、守ることと感じることは同じです。そう理解すれば天地万物の実相が明らかになります。感応と恒常を分ければ、両方とも理解できません。暴風雨が一日中続かないように、不定なのは表面で、その根源は恒常です。声や動作も不定に見えますが、根源は常に恒常です。この道理を知れば、すべての変化は本質的に恒常だとわかります。恒、感応を表す咸（かん）、易（えき）、道（タオ）という名はいずれも仮の呼称であり、天地万物と六十四卦の理は同じです。

金汝白は、恒久でも正しい位置を得ないとは中道に合わないことで、陽爻が陰位にあることではないと補足します。九三は陽が陽位にあってもよくなく、九二は中位にあるため悔いをなくせます。

王弼（字辅嗣）は説く：静は躁の主、定は動の基なり。ゆえに定は上に在るべき態、静守こそ長久の道なり。卦の最上に在りて激変の極みにあり、それを常とすれば、何事も成し得ぬ。

楊簡はさらに説く：「振」は動揺の意なり。終わりの段階に至っても動揺し、純一に至らず、万事成せず凶に至る。聖人（孔子）は発奋して食を忘れ、まさに此の患いを恐れた。故に十五に志を立て、三十に而立ち、四十に不惑、五十に天命を知り、六十に耳順、七十に従心して矩を逾えず、終に大功を成した。唉！此の道に従えば吉、背けば凶、敢えて畏れざるべきや。

また曰く：雷風は天下最も動揺する象の如く、恒（コウ）を以て形容すべきにあらず。然れども恒卦は之を以て象とす。常人難く解す、君子は其れ本質として未だ真に動かざると見る。孔子曰く哀楽相転ず、まる雷風の交替の如し。又曰く：張目して見えず、側耳して聞えず。哀楽見え聞えず、未だ真に動かざると言う、誰か否む。此の不変の本質こそ立身の本、これ君子の境、これ雷風の真髄、単純な動静を以て評すべからず。

王守仁（字伯安）は曰く：君子雷風を恒卦の象として体得すれば、万変に応じて運用し得る。然れども立身の根本は必ず卓然として動かざる。

（艮卦が下、乾卦が上）

遁卦は隠退して亨（コウ）を象り、小さに利あれど正を守るべし。

《彖伝》解く：隠退して亨とは、時に応じて退避すれば順なるをいう。陽剛の者正位に居りて時勢に応じて行動す。「小利貞」は陰柔の気漸く長ずるをいう。隠退の時の義、大いに重なり！

《象伝》曰く：天下に山が耸え立つ（隠退を象る）、君子以って小人を遠ざけ、憎むにあらずして威厳を保つ。

初六爻：退避に後れ、危なり、軽く動くべからず。

《象伝》曰く：後れて退避する危、妄動せざれば災なし。

六二爻：黄牛皮革（こうぎゅうひかく）を以て固く縛る（心志の堅固を譬える）、誰も解き得ぬ。

《象伝》曰く：黄牛皮革を以て縛るは、心志を固むるため。

九三爻：心に牵挂あって退避す、疾病の危あり、然れども僕婢を蓄えれば吉。

《象伝》曰く：牵挂して退避する危は、まる病の如く疲れる。僕婢を蓄えるの吉は、大事を成し得ぬゆえ。

九四爻：从容として退避す、君子に吉、小人に凶。

この経文は『易経』の「遯卦」（とんか、退避・隠遁を象徴する）について述べたもので、さまざまな状況下でいかに賢明に退避すべきかを論じている。

卦象が示すのは、君子は時機を見て隠退することを心得ているが、小人にはそれができないということである。九五爻（陽爻が尊位にある）は、美しい隠退が吉祥をもたらすことを示している。それは正直な志を保っているからである。上九爻（最上位の陽爻）は、十分な備えをした上での隠退には不利な点がないという。内心にもはや疑念がないからである。

天山からなる遁卦は、陰気がしだいに増長し、陽気が退避する時期を象徴している。この卦の要点は、時勢に順応して退避することを心得ることにある。九五爻は尊位にありながらも、六二爻（陰爻）のしだいなる増長に直面して、なお従来の関わりを保っている。これこそが時とともに進むことを知った隠退の智慧である。

真に智慧ある者は、小人が勢いを得るのを待ってから退避を考えるのではなく、常に隠退の心構えを保っている。ちょうど初六爻が説くように、最初から退避していれば、どうして災禍にあうことがあろうか。文中には歴史的な例が挙げられている。寇準が丁謂を推薦し、張浚が秦檜を推薦したが、相手が権力を握ってから初めてその本性を知り、その時に退避しようとしてももはや遅すぎたのである。

六二爻は陰爻（小人を象徴する）がしだいに勢いを得る情形を説いている。ちょうど唐の李林甫の物語のように、彼はまず好意を装って李適之に唐の玄宗へ華山に陵墓を建てるよう提案することを勧め、玄宗が喜んだところで突然前言を翻し、華山は皇帝の本命の山であるから土を動かすのはよくないと言い、これによって李適之を陥れて自分の地位を固めたのである。

この経文は卦象の変化と歴史的な典故を通じて、人々がさまざまな境遇において時勢をよく見極め、退避すべき時には速やかに退避し、災禍が身に降りかかってから後悔することのないよう教えている。真の智慧は、無理に逃げるのではなく、日頃から隠退の心構えを保つことにあるのである。

本経文は、歴史の故事と卦象の分析を通じて、君臣の付き合い方と隠退して禍を避ける知恵を説いている。

文中では、宋代の秦桧が策を用いて三大将の兵権を奪ったことを挙げ、牛皮の革で人の手足を縛るようなものであり、支配される側はそれに気づかないままであるとする。そこから「遁世の術」（隠退して世を避ける知恵）の重要性が引き出される。《易経》の艮卦（停止を象る）では、第三爻が主位にあり、ここが制されれば体系全体に影響が及ぶ。しかし家長や上官のような指導の位にあれば、制約を受けても局面を握り、小事は差し支えなく、大事には及ばない。

九四爻は初爻と相应し、君子が時を見て隠退することを知れば自然に吉祥であるとし、小人は君子を累にはできない。九五爻（君主の位）が明であれば、側に小人（六二爻が象る陰柔の勢力）がいても、隠退を巧みにすれば正道を保てる。しかしそのような明君は稀であり、歴史上は陽の正気がしばしば陰柔の小人に閉じ込められてきた。

最後に、歴史上の数種の処世の道が挙げられる。狄仁杰が武則天に仕え、馮道が乱世に長楽して隠栖した例；陶弘景が梁朝の出仕を拒み、陳摶が宋朝への奉仕を拒んだ例；李泌が平民の身で唐の肃宗を補佐し、劉秉忠が僧の身で元世祖を補佐し、明代の姚広孝が僧として朱棣の即位を助けたこと（人は「殺人和尚」と呼んだ）。これらの例は、出仕も隠退も、時勢に応じた明智な選択が要ることを示している。

本経文は主として《易経》における「遯卦」（遁卦、隠退を象る）と「大壮卦」（強盛を象る）の哲学的意味を論じている。

遯卦について、文中は次のように述べる。陰気が次第に盛んになり（小人が勢いを得ることを象る）、陽気（君子を象る）がまだ完全には押さえつけられていないとき、君子が隠退を選ぶのは責任を放棄するのではなく、そうすることが天道の運行の理に合うと考えるからである。君子の隠退は能動的に関与を止めることであり、無情に見えて実は深遠で、環境に応じて調整しつつも原則を失わない。山岳のごとく動かぬものである。小人の目に映る君子とは、距離を保ちつつ威厳を失わない存在である。

付録の各家の注解は次のように補う。

苏轼は、君子が陰が盛んなときに隠退を選ぶのは、力を温存して転機を待つためだとする。

焦竑は古文中の「肥」の字は本来「飛」の誤りであると考証し、隠退が飛鳥のごとく遠く遁れることを暗示する。

王畿は、君子が小人に向き合うときは「悪むことなく厳しく」あるべきだと強調する。言葉は謙やかに、行いは端正に。態度は温和に、内心は剛毅に。人に隙を与えない。

大壮卦（下乾・上震）については次のように解される。

「大壮」とは、強大な者が剛健（剛）と行動（動）を結びつけて保つことを意味する。真の強盛は正道（利貞）を堅く守らねばならない。天地の運行の理は、宏大でありかつ正直であるからである。卦象は雷が天に響き渡るがごとく、君子が礼法に背くことをしないよう戒める。

爻辞の示すところは次のとおりである。

初九爻：足の指だけが強い（軽率な突進を喻える）と、困窮に至る。

九二爻：中道（以中）を守れば吉祥を得る。

これらの内容は道家の処世の智慧を体現している。不利のときは適時に退避することを知り、強盛のときはなおさら正道を守ることを強調し、内なる剛強と外なる柔和の統一を説く。

この経文は『易経』の「雷天大壮」の卦に関するもので、いわゆる「強さ」をどう使うかが主題です。

九三の爻辞は、小人（徳の足りない者）は力任せに走り、君子（修養ある者）は時と勢を見極めると述べます。強さばかりを振りかざすと、雄羊が柵に角を突き込むように、角がはまり抜けなくなる——蛮行の結末を雄羊の比喩で示しています。

九四の爻辞は、正道を守れば吉で悔いなし、柵に穴が開いて角がはまらなくなり、大車の軸も堅いので安心して進める、と説きます。力の使い方が正しければ障害を突破できる、という意味です。

六五の爻辞は、平らなところで羊を失う（安穏な環境で力を失う比喩）が、悔いはない、とします。立場がふさわしくないことが原因だと読まれます。

上六の爻辞は、雄羊が柵に突き、進も退もできず益なし、としつつ、艱難を経れば終には吉になる、と続けます。進退ともに窮したときは正道を守り続けることで危機が転じる、という教えです。

方時化の解では、この卦象では九四の爻だけが剛健して動くため、行動が吉をもたらすと指摘します。真の「大壮」（強大な状態）は必ず正道の上に立たなければならない、とします。初九は位置が低く軽々に動くべきではない。九三は震卦（行動の象）に近いが前に障害があり蛮行は禁物、とします。君子は盛りのとき、何が正当かを知り、強くても強さを乱用してはならない。漢の文帝が嘆いたように、時が合わなければ才があっても発揮できない、という趣旨です。

経文の核は、力は正しい場と時に使え。蛮行は逆効果にしかならない。小人のように強さだけを振るうのではなく、君子は時勢を見極めるべきだ、という教えです。

この経文は治国理政と人としての処世の知恵について述べている。漢の文帝（前漢第五代皇帝）は温和で中庸な君主であり、彼は親しみやすい方法で民を治め、寛容で簡素な政策によって国を管理した。強い羊が平らな地帯ではその力を発揮できないように、この柔らかな治国の道はかえって多くの衝突を解消し、たとえ何かを失ったように見えても（羊を失う）、本当に後悔することはない。

経文は「羊が藩篱に触れる」という比喩を用いて説明している。強盛な時期（大壮の卦象）にあるとき、もしひたすら強さを誇示すれば、ちょうど雄羊が角で垣根を突くように、進むも退くも困難な状況に陥る。真の智者は商湯が伊尹を任用したように、最初は困難に遭遇しても（伊尹が料理人をしていたことがあると疑う者もいた）、最終的には真の才能を見出すことができるべきである。

著者は漢の文帝が仁厚でありながら、李広や賈誼などの人材を十分に重用しなかったことを批判し、統治者は古人の「吐哺握発」（周公が賢士をもてなすために食事や洗髪を中断した典故を指す）のように人材を大切にすべきだと指摘している。最後に、強盛な時期こそ正道を本とし、賢路を広く開くことが、これこそ天地の運行の至理であると強調している。

付録の蘇軾と楊簡の評論は次のように指摘している。真の「大壮」（強盛）は正道を基盤とすべきであり、ちょうど四季の中で陽気が最も盛んな時節（四陽の長）のように、これが天地間の最も根本的な道理である。

本節は『易因上下経』に出て、『易経』の「晋」（しん）卦――火地晋（かちしん）――の卦象と爻辞の意味を説く部分である。

「晋」は前進し、上昇することを表す。上の離卦（りけ）が火・日、下の坤卦（こんけ）が地であるように、太陽が地から昇る姿に通じる。卦象は光明が大地の上に現れるさまを示し、君子は自らの徳を明らかにして世に示すべきであると説く。

各爻の位置ごとの境遇は次のように読まれる。最下の初六爻は、進む道に妨げがあっても正道を守れば吉祥となる。六二爻は進むうえに憂いもあるが、中正を保つゆえに、祖母（六五爻を指す）から与えられる大福を得る。六三爻は衆の信を得たので、悔いは自ずから消える。

九四爻は臆病な鼫鼠（ししゅ）のようで、位にふさわしくないゆえに危うい。六五爻は中位にあり、柔順の徳で衆の陽気を調え、得失をわざわざ数えなくても、進めば必ず吉祥となる。最上の上九爻は角をもって城を攻めるが、道のりは難しくとも結果に咎はなく、ただそのやり方はまだ十分に光明ではないとされる。

特に六五爻は柔弱ながら、光明を象る離卦の中央の尊位にあり、柔順で平和な徳によって強い陽の気を従わせることができる。康侯（こうこう）が天子から多くの車馬を授かり、一日に三度謁見を許された栄誉も、まさに柔なる者が上へ進み、大いなる光明の道に従うからにほかならない、と説明される。

注として、文中の「鼫鼠」は田鼠を指し、臆病で疑い深いさまの比喩である。「介福」は大福の意。「王母」は爻象の説明では六五爻を指す。これらの解釈はいずれも、『易経』における柔よく剛を制し、明德を昭らかにする思想を表している。

この経文は、易経の晋卦（しんけい）——進展と昇進を象徴する卦——の爻辞を通じて、君主と臣下がそれぞれの境遇においてどう進退すべきかを説いています。

六五爻（陰爻が尊位にある）は、文明と柔順の道で国を治める君主を表します。包容の心が広く、太陽が万物を照らすように、諸侯の得失を寛大に見過ごすため、臣下は心から帰依し、事は吉祥に成就します。陰爻が陽位にあるゆえ本来悔いがあるべきですが、離卦（光明を象徴）の中に居し、徳が明らかで下に服させるので、悔いは消えます。

初六爻（最下の陰爻）は昇進の初めにあり、進みながら抑えられたように見えますが、これこそ謙卑と柔順の極みです。九四爻（陽爻）と応じなくとも、正道を守れば災いはありません。六二爻（下卦の中位の陰爻）は昇進すべき位置にありますが、昇進を喜ばず、外は柔順・内は虚静の態を示すため、「王母」（六五爻の君主を指す）から大いなる福を得ます。

六三爻（下卦の上位の陰爻）は衆とともに昇進します。志は上向きですが、急ぐべきではなく、衆の認めを得てから動くべきです。さもなければ悔いあり得ます。初六・六二・六三の三つの陰爻は、いずれも順じて本分を守る諸侯であり、君主の目には信頼に値し、赴いて行うことは吉祥に成就します。

ただ九四爻（陽爻が陰位）だけは位置が不当で、剛強の態で昇進を求めます。昼伏夜出の鼫鼠（田鼠）のよう、光明に向かう勇気がなく、自ら明德を失います。しかし君主の見方では、そのような過ちも咎めず、なお機会を与えます。それでも自ら昼の道を歩む力を持たなければ、常の昇進をどう期待できるでしょうか。

晋卦の各爻の象を通じ、この説は境遇ごとに取るべき態を示します。君主は光明と寛容で人に接し、臣下の昇進は時宜に合い本分を守るべきこと。剛強な者はかえて位を失いやすく、柔順な者はついに福に護われるということです。

この経文は、『易経』の晋卦（しんか）——昇進と光明を象る卦——の上九爻が持つ深い意味を説いている。晋卦の最も高い位置にある上九爻はあまりに剛強であり、隣の邑を征伐して功名を立てようとするが、その行いがいかに危ういかを悟らない。表向きは「愛得悪失」（利益を求め損失を避ける）という正当な振る舞いに見え、一時は吉祥で災いもなく、正道に合うようにも見える。しかし結局は悔いを招くに至る。

当時の状況はこうであった。上には得失を気にしない君主がおり、下には国を憂い民を思う、深く信頼された大臣がいる。国は安泰に繁栄し、君臣は和み合っており、武力で何かを証明する必要はまったくない。穀物が豊かで国庫も満ちる太平の世に、「三表五饵」（漢代、匈奴に対して用いた懐柔政策）のような権術をいる余地はない。天下に冤（えん）がなければ、張廷尉（ちょうていい）のような清官一人で足りる。鼫鼠（しょそ）のように官位を窃（ぬす）むような無能な小人を恐れる必要はない。

ゆえに「維用伐邑」（武力征伐のみに頼る）というやり方は、その人の徳がまだ十分に光明でないことを示している。真の大明の世（政治が清明な時代）では、晋卦が象るように陽光が大地を照らし、君臣が和んでいることに忙しく、周文王の世に「锡马蕃庶、昼日三接」（馬を多く赐り、一日に三度も賢臣を接見した）という盛況があったようにある。光明が地上に現れればそれが晋卦であり、光明が地下に隠れれば明夷卦（めいいか）——光明の損なわれる象——となる。これほど痛ましい転換があろうか。

付録では文中の固有名詞を説く。「王母」は帝王の母を指す。「鼫鼠」は五つの技を持つがいずれも精通しない鼠である——飛べど屋根を越えず、登れど樹の梢に届かず、泳げど谷を渡れず、穴を掘れど身を隠せず、走れど人に追いつかれない——何でも少しできるがどれも極めない庸才のたとえである。これは『詩経』に見える「硕鼠」（大きな鼠）とは別の生き物である。

この一節は晋卦上九爻の解釈を通じ、太平の世は徳で国を治め、安易に武力を用べぬよう戒め、同時に鼫鼠のように見かけ倒しで真の才学のない者を諷（しら）している。

『易経』の「晋卦」と「明夷卦」は、二つの処世の知恵を説いています。

上昇の段階にあるとき（晋卦）、それはちょうど太陽が昇り始めた時のようであり、謙虚で控えめな態度を保つべきです。真の智者は、昇進の際に喜びに浮かれるべきではなく、むしろ慎重な心を抱くことを理解しています。ちょうど大臣が君王に重用される（庶馬三接の典故）のは、彼が中道を守ることができるからです。王母（柔順で中正な徳を指す）と六五爻は、いずれもこの温和で中を持する知恵を体現しています。程頤は、上に向かって発展する時には光明の道に従うべきであり、明君に従うことは人々の共通の願いであると解釈しています。王畿はさらにこう譬えています。太陽が昇ることは「晋」の象徴であり、実は太陽そのものの光明は決して増減することはなく、ただ遮蔽されているかどうかの違いに過ぎない、と。君子はここから、人の本性はもともと光明であり、「自昭明徳」（自ら明るい徳性を明らかにする）を通じてそれを現す必要があり、すべての修養は内なる功夫であり、外力に頼る必要はないと悟ります。

困難な状況にあるとき（明夷卦、卦象は地が上に火が下）、それはちょうど太陽が地の下に沈み、光明が遮蔽されたようなものです。この時は、周の文王が囚われた時のように外柔内剛を保ち、あるいは箕子（商朝の賢臣）が狂気を装って災いを避けた時のように知恵を隠すべきです。初九爻は、傷ついた鳥が翼を垂らして飛び、君子が旅に出て三日間食事をしないと言い、逆境にあっても原則を貫くことを譬えています。六二爻は、左足を傷めても壮馬の助けを得て吉を得ると言い、時勢に順応すれば危険を安全に変えることができることを示しています。九三爻は、南方で狩猟をして大きな収穫を得るが焦ってはならないと述べ、逆境の中で機会を捉えることの重要性を暗示しています。六四爻は相手の内部深くに入り実情を理解し、六五爻は箕子を模範として正を守り揺るがないことは、いずれも暗黒の中で光明を保存することを強調しています。上六爻は、太陽が先に昇り後に地に落ちる譬えを用いて、法則を失えば盛から衰へと転じることを警告しています。

核心となる思想は、順境の時には清醒さを保ち、逆境の時には光明を坚守することです。地火明夷の卦象が示すように、光明は一時的に地の下に埋蔵されても（明入地中）、決して消え去ることはありません。

この経文は『易経（えききょう）』の明夷（めいい）の爻辞を用い、商の紂王（ちゅうおう）の暴政下で周の文王が才徳を隠したことを説く。明夷は光が遮られる暗い時代を象徴する。日が空に昇ってから地下へ沈むように、紂王は強く決断力があっても、天道に背いて昏迷に陥った。

文王が羑里（ゆうり）に囚われた経験を例とする。初九（しょきゅう）は投獄直後の苦境を描く。鳥が翼を垂れるように力を失い、三日間食べられず、獄卒に責められても天命に任せるしかない。六二（りくじ）は左脚の傷を早く救治することを説き、壮健な馬で危地を脱するような迅速な対処が天意と民心にかなうとする。九三（きゅうさん）では、賢臣たちが南方で狩猟し、大きな獲物を紂王に献じる。機嫌を取るように見えるが、実際は身を保つ策である。

六四（りくし）では、忍耐によって徐々に紂王の信任を得た文王が、地平から再び昇る日のように、ついに羑里を出る。聖人も暗い時代には傷つくが、困難の中で正しさを守れば、暴君を感化して光を取り戻せると説く。六五（りくご）は、内に明らかな徳を保ち、外には柔順に振る舞って難を越えたことをまとめる。才徳を深く蔵するこの知恵が、利艱貞（りかんてい）、すなわち艱難の中で正を守ることの要点である。

この経文は、主として殷の贤臣箕子（きし、殷の纣王の叔父）が、政治が暗黒に沈んだ時代に、いかに「明夷（めいい）」の道によって自らの智慧を守り抜いたかを述べている。

箕子は纣王の暴政に直面し、狂気を装って禍を避けた。外見は愚かに見えても、内心は澄んでいた。まるで《易経》の「明夷」卦（離が下、坤が上——光明が地に入る象）のごとく、真の大いなる智慧は、しばしば暗闇の中でこそいっそう光を放つ。それは一時の知恵ではなく、永く消えない智慧である。

文中には二種の窮地が挙げられる。一つは国の大難（外難）で、これはなお工夫を凝らして対処しうる。もう一つは家の内の災い（内難）で、進退ともに苦しく、逃れがたい。箕子が遭ったのはまさにこの避けられない内難であったゆえ、「明夷」の道を選んだ——智慧を深く秘し、聡明を露わにして禍を招かず、内心の堅持も捨てない。

著者は箕子の事例を通じて説く。天地には昼夜の交替があり、聖人も時代に応じて行いを改める。真の智慧は強く対抗するのではなく、箕子のように「内に文明（ぶんめい）を持ち、外は柔順（じゅうじゅん）」——内心の光明を保ちつつ、外見は時勢に順じる。こうした境地は単純に見えて、実は極みに達し、周文王のような聖人も称賛したに足る。

付録の王畿（おうき）の解釈はさらに述べる。君子が民を治めるには、あまり精細すぎてはよくない。古の帝王の冕（べん）の前に垂れる旒（りゅう、玉の串）や、黈纊（ゆうかん、黄い絹の球）が視界を遮るように、適度に「糊を塗る」ほうが治めやすく、「水至清に魚なし」——あまりに明察すればかえって不吉となる。

最後に引かれる《家人》卦の辞は、家庭の倫理から言う。男女が各その位に安じる（女主内、男主外）は天地の大義であり、父母は厳君のごとし、そうした家は和する。この一節は上文と無関係に見えても、実は箕子が「国」と「家」の二重の窮地の中で、なお臣として・親としての本分を守り抜いたことを暗に喻えている。

この経文は、家庭の倫理と治国の道の関係を説いています。要するに、父が父の役を果たし、子が子の本分を守り、兄弟が和し、夫婦がそれぞれの職を守れば、家庭は正しい道に入る。家庭が正されば、天下は自然に安定する。

《象伝》（卦象を解く文）には、風が火から生まれる（家庭の関係を象る）とあり、君子は言に実を持ち、行いに恒常を保つべきだとある。

各爻辞の解釈は次のとおりです。

初九の爻は、治家は未然に防ぐべきであり、そうすれば後悔することはない、とある。つまり警戒を怠らなければ、家道は正から外れない。

六二の爻は、女は独断せず、家事に専念し、正道を守れば吉祥となる、とある。女性の柔順で謙った徳を強調している。

九三の爻は、家長があまりに厳しすぎれば、一時は吉祥でも、結局はよくない。妻や子が終日無作法に笑い騒ぐなら、ますます家風を損なう、とある。治家は厳しすぎても、ゆるめすぎてもよくないことを示す。

六四の爻は、家庭を豊かに整えることは大吉の兆しである、とある。肝心は各が其の位に安じ、各が其の役を尽くすことにある。

九五の爻は、君王が徳で天下の家庭を感化すれば、憂いはなく、自然に吉祥となる、とある。上位にある者は身をもって範を示すべきだということである。

上九の爻は、治家には誠信があり、威厳も保たれ、終には吉祥となる、とある。威厳は外からの圧制ではなく、己に求め、身をもって示すことによる。

続く方時化の解説はさらに深める。卦象から見れば、家人卦は二女（卦中の二つの陰爻）を象に取るため、家庭倫理を重点に論じる。『関雎』の詩が描く琴瑟の調和のように、聖人はこの和を自ら体現した。文王は徳を后妃に帰し、故に「利女貞」（女が正を守れば有利）と言い、孔子は文王に帰し、「男正位乎外」（男は外で正しい位を保つ）を強調する。今日の夫婦は明日の父母であり、今日の男女の関係が正されば、将来の父子・兄弟・夫婦の関係も自然に正される。ゆえに、一家を正せば天下は定まる。尧が二女を舜に嫁し、舜は二女を範として、ついに天下太平を実現した。これは家庭倫理が小事ではないことを示す。

この経文が主に説いているのは家を治める道であり、家族の各成員がそれぞれの立場を安んじることの重要性を強調している。女性にとっては、正道を守り本分に安んじることが最大の美徳である。家庭においては、わざわざ威厳のある姿を装う必要はなく、各自が自分の分を尽くしていれば、自然と威厳のある雰囲気が形成されるのである。

文中では、一家の主（厳君）が厳しい叱責によって権威を確立する必要はなく、真の威信は自ら模範を示すことから生まれると述べられている。女性は家庭において夫に従い、家事に専念し（中饋を主る）、そうすれば家庭は自然と繁栄する（富家大吉）。しかし同時に、富を追求するには道にかなった方法で得るべきであり、道徳的原則に背いてはならないと指摘している。

後文の数人の注釈家の補足説明は非常に示唆に富む。王弼（王輔嗣）は、家を治めるには最初からしっかりと規律を定めるべきであり、問題が起きてから厳しく管教しても遅いと考えた。楊簡（楊敬仲）は、未然に防ぐこと、邪念が生じる前に防ぐことを強調した。堯舜のような聖君であっても、不出来な子孫が生まれることは避けられないのだから、家庭の問題を完全に避けることは非常に困難である。

最後に薛仁貴の言葉を引用して明らかにしている。内部が明理であり（離卦は光明を象徴する）、外部が謙遜であれば（巽卦は謙順を象徴する）、家庭は自然とよく治まる。これは内外兼修、剛柔並済の家を治める知恵を体現している。

魏徴（字は玄成）は『易経』を解く際、「順以巽」とは六二爻が正位にあり、九五爻の志に順うことを指すと述べた。女子が父に、妻が夫に順うように、個人の意思を通すことはできない。

熊過（号は南沙）は古籍を引いて、「嗃嗃」という語は劉向の版本では「熇」と書き、『詩経』の「熇熇」と同義で、いずれも感嘆の語気詞であると指摘する。『周頌』の「噫嘻」からここまでの感嘆は「熇熇」より一層深く、耐え難い事態に対する嘆息であり、訓詁でいう嬉笑の意ではない。漢代以来学者は「嗃嗃」を反対の意味で解してきた。宋代の王回は重剛の卦象に嬉笑の理はないとし、この見解は卦の本質を捉えている——過度の剛硬は妻子が耐え難く嘆息するに至り、これが遺憾でないはずがない。これは上九爻の威厳の意象とは全く異なる。

虞翻（字は仲翔）は、六四爻が得位して初に応じ、九五に順承し九三を御し、かつ三つの陽爻に応するゆえに「富家大吉」に至ると説く。敬仲はさらに、六四と六五はいずれも陰柔の爻で、巽卦（順従を象る）の卦体にあり、極致の柔顺を体現すると補う。順従は和を生み、和すれば富む。俗諺の如く、十人十心では針の銭も出せぬが、十人一心なら黄金を買うにも余る。

金声（字は汝白）は、六二爻が中に居り正を得るゆえ「順」といい、九五に応じ巽体に属するゆえ「巽」といい、柔顺の道で九五と融和できることを示すと分析する。彼はまた問う。六四爻は陰虚で泰卦の六四と同じなのに、泰卦は「不富」、ここは「富」というのはなぜか。富の要は六四が九五に順承することにある——九五は中正の位にあり、六四は柔顺にて辅佐すれば家族の富を保てるゆえ、「順在位」と言うのだとする。

楊万里（字は廷秀）は周文王の家を例に挙げる。九五爻は乾卦の剛健の徳を備え、巽卦の中正の位にあり、文王が君主、太姒が王妃、王季が父、太任が母、武王が子、邑姜が嫁の周王室の如く、家人はいかにして相愛せざるを得るか。『詩経』が「身を以て妻に正し、兄弟に及ぎ、以て家国を治むる」を歌い、孔子が「憂いなきは文王のみか」と称したのは、まさに「勿恤吉」（憂うるに及ばず、自ずから吉）の現れであるとする。

王畿は卦象から論じる。巽は風、離は火、火盛れば風を生じ、火は風の母である。君子は「風自火出」の卦象を観て、教化（風）の本は家庭にあり、家庭の本は個人の修養にあることを悟る。修養の要は言行一致にあり、言行を慎めば身を修め、身を修めて家を齐うる。

『易経』のけい卦（睽卦）は、物事が表向きには乖離しているように見えながら、その奥底には通じ合う道理が潜んでいることを説いています。けい卦の卦象は、上に火（り卦）、下に沢（だ卦）が重なる形で、炎が上へ燃え上がり、沢の水が下へ浸透するという、正反対の運動を象徴しています。

卦辞の「小事吉」は、日常の細かな用事を扱うには吉である、という意味です。り卦もだ卦もいずれも陰に属する二つの卦が同居するが志向は異う——という比喩のように、表面は合わないように見えても、温和な説得によって明に麗しく調和し（「説而麗乎明」）、柔順に進んで上へ行く（「柔進而上行」）ことで、かえって陰陽（いんよう）の均衡に至ることができます。天と地、男と女、万物は相反に見えながら、実は互いに補い合っている——これこそ「睽」の妙用なのです。

各爻辞は、この道理を具体的事例で示しています。初九の爻は、逃げた馬を追わなくても自ら帰り、悪しき者に会っても災いがないと言います。能動的に接触することで、かえって衝突を避けられるからです。九二の爻は、路地で主人に遇えても過ちがないとし、正道を保ったからだと説きます。六三の爻は、牛車を引きずられる比喩で、初めは順調でなくとも、終には好結果があることを示します。

九四の爻は、孤独のときに志を同じくする者（「元夫」）に遇うことを語り、誠実な交わりはたとえ艱難でも害はないとします。六五の爻は、宗族の内が親密無間であること——「噬肤」は皮膚を噛むほどの親密さを指す——を説き、こうした行いは自然に吉祥であるとします。上九の爻は、豚の背に泥、車に鬼を載せるといった奇異な光景で、怪しく見える事柄——「匪寇婚媾」は盗ではなく求婚の者を指す——が、雨に洗われれば真相が明らかになることを示します。

最後に方時化の注解が補います。馬は対になってこそ遠くへ行けるように、初爻と四爻は表には合わない（「睽」）ように見えても、四爻は初爻にとって信頼できる伴侶（「元夫」）である、と。二爻と五爻は君臣として相应するゆえ、「巷にて主に遇う」ことができ、五爻も宗族の支持を得られる、と。り卦の中が空虚であることは路地を象徴し、乖離した局面のなかでも中道を保つことが最も肝要だ、と説き添えています。

この経文は『易経』の「睽卦」（かい、乖離・矛盾を象る卦）の爻の変化と人生への示唆を説く。六三爻は、誤解によって人と人の間に隔たりが生まれる様を描く。はじめは疑いから距離を置き、仲間が車を引いているのを引きずられていると思い、牛を引いているのを引っ張られていると思い、さらには相手が空から降って来て自分の鼻を切るのではないかとまで想像する。いずれも錯覚にほかならず、牛を泥だらけの豚と見誤り、仲間を一車の鬼怪と見なし、まず弓を引いて矢を放ち、のちに来たのは結婚の迎えであったと気づく、という話である。

秃翁（作者の自称か）の評では、乖離は自然の常態であり、最終的には和合するのも必然の理である。しかし世の人は自ら隔たりを作り出す。もともと争いはないのに争いがあると思い込む者（初爻のような）、上下が応じ合うべきなのに隔たりを生じる者（二爻・五爻のような）がいる。孤陽に応がなく、九四爻が初九の「元夫」（徳ある丈夫）に出会えなければ、孤独に陥るのは避けがたい。二人の徳ある者が出会えば、志を同じくするゆえに自然と誠実に交われる。

もっとも興味深いのは六三爻と上九爻である。本来は陰陽が相合う関係なのに、猜忌のあまり相手を盗人・豚・鬼怪と見なし、甘いべき兑の沢（たくたく、悦びを象る兑卦）を泥沼に変えてしまう。車を引くのを引きずられると思い、牛を引くのを引っ張られると思い、鼻を切られるとまで妄想する。世の多くの対立は、そもそもない対立を心の中で作り上げたものにほかならない、という戒めである。

この経文は主に『易経』の「睽卦」（背離と矛盾を象徴する）の哲理を論じている。経文は、物事は最初は背離しているように見えても（無初）、最終的には調和する可能性がある（有終）と指摘する。雨が降るのは一見不吉に見えるが、実際には生気をもたらすようなものである。鍵となるのは観察の視点であり、差異に執着すれば不調和に感じられるが、本質的なつながりを見れば最終的には調和すると理解できる。

文中では睽卦の六五爻を例に挙げている。柔順な六五と剛健な九二が相応するのは、宋の太祖が雪の夜に趙普を訪ね、趙普の妻が自ら酒を注ぎ肉を焼いたようなものである。表面的には礼制に合わないが（睽）、実際には君臣が相得ている（合）。これは、物事が見かけ上背離している時でも、内なるつながりは依然として存在することを示している。ちょうど沼沢（兌沢）が低い位置にありながら万物を養い、馬が逃げても自然に戻ってくるように、無理に求める必要はない。

著者は強調する。我々はある人々を嫌うが、自分自身は完全無欠なのだろうか。過ちを避けるが、誰が永遠に過ちを犯さないだろうか。だからこそ初爻（初九）は「元夫」（徳ある人）と呼ばれる。まさに彼が表面的な矛盾を超越できるからである。九四爻がこのような徳ある者に出会い、九二爻が剛健で中を守るがゆえに小路で明主に出会い、上九爻が剛強でありながらも善終できるのは、剛健中正の品格が最も貴いことを示している。

付録における蘇軾（坡公）と李贄（禿翁）の解釈はさらに詳しく述べている。表面的な同一のみを求めればかえって実質的な背離を招き、必要な差異を認めてこそ深い調和を実現できる。ちょうど以下のようなものである。

• 二人の女が同居しながら志が異なれば最終的には離れる
• 天地は形態が相反しながら共に万物を化育する
• 男女は区別がありながら心が通じ合う
• 万物はそれぞれ異なりながらすべて生長の法則に従う

このような「同の中に異あり、睽の中に合あり」という弁証法的関係こそ、まさに天地万物の根本法則であり、だからこそ「睽卦の時勢の作用は非常に重要である」と言われるのである。

本節は主として『易経』における「睽卦」（けい、すなわち離）と「蹇卦」（けん）の二つの卦象の意味を説明している。

睽卦は背離や矛盾を象る。文中の「小事吉」は、陽の気が盛んで陰の気が弱いためとされる。二女が同道できぬごとく、卦は背離を示すが、その背離がかえって物事の最終的な調和をもたらすという見方がある。楊簡（ようかん）は、第四爻と初爻がともに陽爻であるため、二つの陽が呼応せず孤独に見えるが、初九は陽剛で光明であり「元夫」（徳のある君子）の象を帯びる。いまは互いに知らぬようでも、いちど相知れば誠実に交われると説く。二爻と五爻は本来正応の関係にあり、六五が九二を用い得れば、恩恵は天下に及ぶという。

李泰発（りたいはつ）は、人は猜疑から背離し、剛毅な心のみが猜疑を消して再び結びつくと補う。蔡介夫（さいかいふ）は字形から「睽」と「巷」の関連を説く。

蹇卦は艱難を象る。卦象は艮（こん・山）が下、坎（かん・水）が上で、西南方へ進むのに利あり、東北方は不利で、徳の高い人に見えることが適するとされる。彖辞は、蹇は艱難の意であり、前に危うさがあり、危うさを見て止むるは明智であると説く。西南に向かうのが利あるのは中道を得るため、東北が不利なのは道が通じぬため。徳ある人に見えて赴くなら功あり、正道を守れば国を治め得るという。

象辞は、山上に水あるが蹇の象であり、君子は身を省みて徳を修むべきとする。各爻辞は次のように読まれる。初六は艱難に赴くが帰れば美誉ある。六二は臣として艱難を尽くすが己のためではない。九三は艱難に赴くが帰れば転機ある。六四は艱難に赴くが帰れば依り所ある。九五は大難に臨むが友に助けあり。上六は艱難に赴くが帰れば大吉で、貴人に見えるのに適する。

最後に蹇卦全体の象意をまとめる。足が進み難いゆえに「蹉」と呼ばれる。難は前方に坎の危うさがあることにある。この卦は外に阻害・内に止まる性があり、進み難くて止まることを「蹇」とし、危うさを見て止むるを智とする、という説明で終わる。

本節は易経の「蹇卦」（けん、水に山——困難と险阻の象）の義を説く。遇ては险阻のとき、明るい者は進むを止める（艮は止の象）。六爻いずれも「往蹇」（ゆくに蹇あり、進めば艱難に遇う）を強め、此の時は退守に宜し、冒進に宜からず。然れど卦は「利西南」（西南へ行くは利あり）と「利見大人」（徳の高い大人に見るは利あり）も示し、矛盾するように見えて、実は次を言う。見て危険に止むるは智なれど、九五の尊き大人（第五爻の陽爻、君主の象）に見ずんば、いかで「往得中」（行くに中を得）「往有功」（行くに功あり）の吉を得んや。

要は九五の位（西南方）は無险の中正の地なり。この大人（九五）は徳中正、天下を安んずるに足り、四方が拝み謁すべき人。愚人は君主も自ら险に在りて顧み難しと思うが、賢者（九二爻）はそれを安全の中心と見抜く。故に六爻「往蹇来吉」（往くは蹇あり、来て吉）とし、上爻に特に吉を強めるは、一例以て全体を概括するなり。

要約すれば、盲に往けば必ず险阻に遇い、退守すれば誉れを得、過を免る。然し世の人知らず、九五のような大人の「大蹇」（大いなる蹇）こそ往って助けるに宜しい——真の智は、止むべきときは止め、往くべきときは往くにある。九五は剛健中正にて险を制し、险中に安んじて動かず、衆が帰すべき明主なり。よって時機の進退を握るが、蹇卦の精妙な用なり。初め往いて難を知り、早く引き返せば誉れを得る。

この经文は、主として『易経』における「蹇卦（けんか）」と「解卦（かいか）」の爻象が何を意味するかを説明している。

蹇卦は困難を象徴する卦である。六二の爻は、臣として主君を救うために赴かないが、それは死を恐れて身を惜むのではなく、よく考えたうえでの判断である。君臣がともに窮地にあるなら、ともにその困難に向き合うべきだと見定めたからだという。九三の爻は艮卦（ごんか）——停止を象徴する卦——の主爻であり、自ら戻って九五の爻と相应する。したがって他の爻は皆、心を一つに力を合わせることを喜ぶ。九三は陽の爻が正しい位にあり、堅実で重厚であることを象徴するので、四爻も上爻も九三と同道を志す。卦の中では五つの爻が九五という尊い大人を尊ぶが、上六の爻だけは九三という堅実な賢人を尊び、両者の心は通じ合う。このようになれば、九五の大人に見えることも容易になる。

付録の各家の注解は次のように補う。窮地にあっても安らかでいられる者は、必ず天下の大任を担える。危を見て進むのを止めるのが明智である。蹇卦の前には険しい阱（坎卦）、後には峻しい阻み（艮卦）がある。君子はここから自らを省み、徳を修めることを悟る。孟子の「行ってその果を得ずば、身に返って省む」は、まさにこの意に合う。

解卦は解脱を象徴する。西南の方へ行くのに利あり、遠くまで行く必要はなく、帰れば吉である。進むなら早く動けば利がある。『彖伝』は次のように解する。危から脱するには行動に依る。動けば険から離れる。西南へ行けば多くの者の力を得、帰還すれば中道に合う。早く動けば成功する。天地が交感して雷雨が激しく降るときのようなものである。雷雨は百の果実や草木をいずれも土を破って芽吹かせる。解卦の時機の意義は、いかに重大であろうか。

（注：坎は水と危険、艮は山と停止、震は雷と行動を表す。これらは『易経』の八卦の基本的な象意である。）

この経文は『易経』の「雷水解」の卦の卦象と爻辞の解釈を述べたものである。「雷水解」は雷雨の後に万物が蘇り、困難が解除される状態を象徴している。

卦象が示すのは、雷雨が交わる時（困難の解除を象徴する）、君子は他人の過ちを寛恕し、罪責を赦すべきであるということである。

各爻辞の現代的な解釈は以下の通りである。

第一爻（初六）は災いがないことを示す。剛と柔が互いに補い合い、道義にかなっているからである。

第二爻（九二）は田猟で三匹の狐を得て、黄色い矢を得て、正道を守れば吉祥であると述べる。これは中庸の道にかなった行動を示す。

第三爻（六三）は財物を背負って車に乗れば盗賊を招き、正道を守っても厄介事が生じると警告する。これは自ら招いた災いである。

第四爻（九四）は束縛を解けば、友人が誠信を携えて来ると述べる。位置はあまり適切ではないが、信頼を得ることができる。

第五爻（六五）は君子が困難を解除できれば吉祥であり、小人さえも信服すると示す。君子が問題を解決すれば、小人は自然に退く。

第六爻（上六）は王公が高い壁の上で鷹隼を射て、それを捕獲しても不利ではないと述べる。これは武力を用いて悖逆を解除することを象徴する。

方時化の注釈が補足するには、危険がまだ解除されていない時は、行動はすべて困難であり、静かに待てば吉である。危険が解除された後は、安穩な状態（九二の中位）に戻るだけでなく、行動も成功する。それゆえ卦辞は「西南の方角に利あり」と言う。それは衆人の支持を得ることができるからである。

注意すべきは、「蹇」卦と「解」卦はどちらも「西南に利あり」と言うが、意味は異なるということである。蹇卦は九五爻の危険のない地を指し、解卦は二、四、上の爻が危険を解除する衆人の地を指す。蹇卦の「往」は実は「来」であり、解卦の「往」は真の行動である。

卦の中で六三爻だけが危険の極点にあり、応援がない。上六爻は本来六三と対応すべきであるのに対応せず、武力で制圧しなければ危機を化解できない。初六の「災いなし」と九四の「信頼を得る」から分かるように、ひとたび九四が行動して危険を脱すれば、初六が応じ、危機を安泰に転じることができる。

この節の経文は、『易経』における「解卦（かいげ）」の道理を説いており、君臣の関係や人間関係にたとえて卦の変化を読み解いている。

誰かが先に乱を起こせば、従う者も応じ、結局は共に禍を受ける。危機が去ったあと、かつて党を組んで私利を囲った者たちは、また固まり合う。これは時勢の成り行きでもあり、人の常でもある。ゆえに剛柔が入れ替わる節には、道に合えば過ちはないという。

解卦の九二の爻（こう＝卦の基本単位）は中に居って動かず、これこそ危機を解く力の要である。本当に問題を解ける者は、巧みに射る者のように、平素は道具をしまい、時を待って動く。九四の爻は行動を始める段階である——危地にいるときは軽々しく動かず、動くなら危地から完全に離れねばならない。九四は足の親指が動き出すが如く、一度動けば止まらず、友も見て続いて動く。ただし九四は成果を享受する側にあって、危機を本当に解いた主役ではない。

六五の爻は柔順中正の心で物事を見る。危機を解いたあと喜んで「君子は危機を解けば吉」と言う。この心持ちは友の信を得るだけでなく、小人も服する。君子が争いを解けば、小人は自ずと退く。心に怨みが残っていれば、表向きは和解しても、実は再び燃え上がる。

歴史に宋の教訓が証である。小人も当初は君子と和睦して富貴を保ちたかった。しかし君子がいつまでも小人を恨み続ければ、小人は失う恐れから逆に噛みつき、怨みは深まるだけである。解けぬ災の多くは、君子が先に寛容を示さなかったことに起因する——これは千古の治乱の要である。

六五のように柔順中正で尊位（君王の位）に居する者こそ、真に矛盾を解ける者である。漢の文帝（かんぶんてい）のような人物がその典型と言える。

付録では李鼎祚（りていさ）が九四の爻を足の親指に象徴づけ、熊南沙（ゆうなんさ）は九家の説として坎卦（かん＝八卦の一つ）を狐に、二爻の位置を中黄（ちゅうおう＝内丹で丹田の気を指す）に当てると述べている。

この一節は、易経（えきぎょう）の「損」（そん）の卦（け）が、減じることと増すことのあわいにある関係をどう見るかを述べています。卦象は下が兑（たい・沢）、上が艮（ごん・山）で、山の下に沢があり、水が山体を侵して減じていく自然の様相を象（しょう）しています。

肝心なのは、ほどほどの減じ方がかえって大きな得をもたらすという点です。低い所にあるものを高い所へ移す（下を損して上を益する）ような減じ方は、上へ向かって進む正道です。ただし三つを守る必要があります。一つは心に誠信を置くこと（有孚）、二つは正道を堅く守ること（可貞）、三つは時機を選ぶこと（時とともに行く）です。祭祀（さいし）に簡素な二簋（にかん）の飯だけを供しても誠意は伝わる、という例が示されるのも、要は時に合っているかどうかが本質だということです。

六爻は、状況ごとに損の道を分けて説きます。初九は、やるべきことを済ませて素早く進めば（已事遄往）過ちはないと言います。九二は中道を保つことを強めます。六三は、三人で行けば一人を失い、一人で行けば友を得るという比喩で、減らすことがときに助けをもたらすことを示します。六四は病を軽くすれば喜びが生じると述べ、六五は十朋（じゅうほう）の亀を授けられるような天の恵みを語り、上九は損せず益せずとも、結局は臣民の帰心を得るとします。

結論として、あらゆる損はより大きな益のためにあるとまとめられます。剛を抑えて柔を立てるのもその一例であり、二簋の祭を用いないのも時が来ていないからです。君子はここから怒りを戒める（懲忿）、欲望を抑える（窒欲）という取り方を学び、捨てて得る道理を悟るとされています。自然のできごとや日常の事例を通じて、「失ってこそ得がある」という哲理が一貫して説かれています。

この経文は、『易経（えききょう）』における「損」と「益」の弁証的な関係を論じている。要するに、物事が増すべき段階に至ったとき、天と地、聖人であっても、まず何かを損じなければ真の益は得られない。純粋に益だけを語る場合には、損の理には触れない。

経文は損卦（そんけい）と益卦（えきけい）の違いを分析する。益卦には「損」の字がまったく出てこないが、損卦は損を専ら論じる。これは、損は必ず益をもたらし、真の益は実は損失を生んでいないことを示している。損卦では、初爻は「酌量して損ずる」、四爻は「病を除く」、二爻と上爻は「損せず益せ」、三爻は剛を損じて上九の柔を益すが、友に助けられ、見かけは損じて実は益する、と言う。

乾卦（けんけい）（天を象る）の三つの陽爻が損じて坤卦（こんけい）（地を象る）を益する例で説明する。坤の上爻が陽を得れば艮卦（こんけい）（山）となり、乾が三陽を損じれば兑卦（とつけい）（沢）となる。六四は艮の静の下にあり兑に隣り、その「病」は明らかだ。しかし初九が速やかに六四に応じれば、病は自ずから消える。病は同心を失うことに起こり、同心を回復すれば病は除かれる。

六五にして上九の陽を得れば、まるで亀卜の吉兆を得た如く、人の助けを要さず天の佑けを受ける。九二が軽々しく動けば凶となり、中正を保つべきだ。真に損じるべきは六三であり、三陽の一つを損じた後、六三ひとり進むのは損じたように見えても、友がないとは限らない。

全体として「損」と「益」が互いに転ずる妙を示す。表向き損じて実は益する時もあり、益したように見えて損が潜む時もある。肝心は時機と分寸を捉えることにある。

この経文は主に『易経』における損卦（減損を象徴する）と益卦（増益を象徴する）の爻象の変化関係を解釈している。文中では各爻位の陰陽の相互作用を分析することで、一見減損に見えても実は必ずしも真の損ではないという道理を説明している。

上卦（外卦）は一つの陽爻を失うが（減損を象徴する）、六三の陰爻はかえってそれによって正応（陰陽の相应）を得る。一見損を受けるように見えて、実は安穩に助けを得ているのである。だから初九と九二の爻は真の損ではなく、六三の爻は表面的な損失があっても実際には損していない。上九の爻は最も大きな利益を受けるが、本質的にはこれも「損もなく益もない」状態である。

文中では特に初九爻と六四爻の関係を指摘している。泰卦（通泰を象徴する）の初期において、六四の陰爻は本来初九の陽爻と相应していた。損卦が形成される時、九三の陽爻が上行して上九に変わり、六四は元の配合を失う。ちょうど人が突然病に罹るようなものである。幸いにも初九が旧約を忘れず自ら進んで助けに向かうため、六四の「病」は自然に消退する。これこそが損卦の初九爻辞に「速やかに往けば喜びあり」とある理由である。

方時化は補足して言う。損下益上の本質は陽爻の上行であり、この変化は天道に合致する。一見減損に見えて実は内部に誠信を含んでいる。だから卦辞に「元吉にして咎なし」とある。陸伯載はさらに闡明する。祭祀に両簋（古代の食器）を用いるのは特殊な時期の簡素化であり、常例としてはならない。天地の運行法則とは剛柔の消長、盈虚の変化であり、減ずべき時には減じ、増すべき時には増し、すべて時勢に順応すべきである。自然界のように、過盛なれば減じ、不足なれば補い、虧損すれば充実し、充実すれば空虚となり、常に動的な平衡を保っている。

『易経』の「益卦」は、君主が上層の利益を減らして下層の百姓を益することで、天の時と地の利を得る道理を説いています。卦象は下に震（雷）、上に巽（風）から成り、雷が動き風が行き渡り、万物を益する気象を象徴しています。

核心的な意味はこうです。上位に立つ者が自らの利益を進んで減らし、百姓を恵めば、民衆は歓喜して鼓舞されるということです。この上から下への施しの道は光明正大であり、中正の道に合致し、吉祥を得ることができます。木が生長するには根がしっかりしている必要があるように、君主の施政も天の時に順応し、天地が万物を養うがごとく偏りなく行うべきです。

具体的な爻辞はこう告げています。初九爻は大規模な土木工事（民生工程の建設を指す）を行えば大吉大利となると述べ、六二爻は価値連城の宝亀（天から授かった祥瑞を象徴する）を得れば、正道を堅持することで天の加護を得られると述べ、六三爻は飢饉の時に百姓を救済すれば凶険に遭っても災禍はないと述べ、六四爻は中道を実践し、都を移して民を利すれば支持を得ると述べ、九五爻は誠実さをもって民を恵めば必ず吉祥を得ると強調し、しかし上九爻は貪欲に際限がなければかえって攻撃を招くと警告しています。

特に指摘すべきは、真の惠民政策は九五爻のように誠心から発せられるべきであり、上九爻のように中途半端であってはならないということです。そのうち六二爻が言及する「十朋の亀」（古代は貝貨を貨幣とし、貝二枚で一朋、十朋すなわち二十貝）は、貴重な宝物を用いて天から授かった祥瑞の兆しを比喻しています。

最後に総括すると、この上を減らし下を益する治国の道は、山を崩して怒りを止め、欲望の穴を塞ぐように持続することが鍵となります。君主が真心を込めて民を恵む時、百姓が受ける福沢は具体的にどこから来るのかすら言い表せないほどであり、六二爻が天帝を祭享できるのは、実は九五爻の仁心と相通じることで天の庇護を得たのです。

この経文は『易経（えききょう）』の益（えき）の爻辞を解釈し、人に恩恵を与えることで信頼と福を得る道を説く。君主の位である九五（きゅうご）は、下位の者に真心で恵みを施すため、人々の信頼を得る。初九（しょきゅう）は雷と風のように動く陽剛を表し、もと陰柔であった下卦の坤（こん）へ来て、大地に生気を与える。

六三（りくさん）は、もとの対応相手である九四（きゅうし）を失って不利に見えるが、初九の到来は下卦全体に根本的な利益をもたらすと説明する。六四（りくし）は九五の、下の民を利する志に応じるため、中道にかなう中行（ちゅうこう）と呼ばれる。初九の象徴する移動に従うことから、柔順な者も人を利する志があれば認められるとする。

最後に上九（じょうきゅう）は、施す心を持たずに利益を求め、その一定しない要求のため害を受けると批判される。真の利益は誠実な贈与から生じる。施す誠意がなければ反撃を招くこともある。各爻の関係を通じ、上から下への真摯な恩恵は相互の信頼を生むが、与えずに見返りだけを求めれば、その結果を自ら受けると説く。

日本語訳

本節は《易経》の「損」「益」の二卦における爻辞の読み方を扱い、その要旨は、治る者が仁を胸に抱き、上の利益を削って民を益（やく）することにある。六二爻・六三爻はいずれもこの理を説く。六二は「貴重な亀甲で占って吉を得る」とし、六三は「凶事に遇っても、上から下へ恵みを与え続ければ、道は明らかに開ける」とする。

初九は特に吉で災いなし、六四も「動いて利あり」と言う。初九は大いに土木を起こすに適し、六四は都を移して民を安んぜるに適する。九五（君主を象る）の益民の志は、このときようやく実を結ぶので、「中正を守れば必ず福慶あり」と言える。「大河を渡るに利あり」という二句は六四に限る。民意に順じ、変革を成し遂げる主導の力を象るからである。益卦全体は天地の化生と万物の受益を説き、あらゆる益の道は時勢に応じて行わねばならない。

汪本钶（おうほんか）の解は次のように述べる。六三と六二はともに天の恵みを受けるゆえ、「中行」（中道を保って行う）で形容する。六四と九五はともに益民を志すゆえ、これまた「中行」と称する。しかし真に益を受けるのは、初九が大いに土木を起こす実干の側である。治者が与えるのは物質の賞だけではなく、仁徳の心でもある。六四の迁都の業は、個人の才だけではなく君主の大いなる志を映す。志が大きいから業が成り、徳と才を兼ねた人がいるから理想が実現する。君子はここから「益」の真意を悟るべきである。

付録で程頤（しょうい、字は正叔）は補う。王公に説き伏せられるのは、所奏が皆益民の策であるからだ。真心から民の福祉を謀れば、上は必ず信じて採用する。

最後に挙げる「夬」（けつ）卦（下乾・上兑）は決断の道を説く。卦辞は、朝廷で信を公に宣べよ。危あれども封内から警告を発し、すぐに武力に及べず、動いて利ありとする。彖伝は「夬は決するなり。剛健が柔を断ち、剛健と和悦を併せ持つべし」と言う。朝廷で正道を宣ぶるのは、柔が五つの陽の上に乗るを象るから。信を抱いて警告を発すれば、危はかえって明に転じる。封内から戒めを出しすぐには兵を用いないのは、武力を尊ぶと困窮に至るを悟るからである。

この経文は『易経』の夬卦（だいか、第四十三卦、決断を象徴する）について述べたもので、卦象と爻辞を通じて決断の道の知恵を説いている。

夬卦は全体として、五つの陽爻が下にあり、上にある一つの陰爻を決断しようとする様子を象徴している。ちょうど水沢が天に昇れば必ず雨となって降るように、君子はこの自然の法則に倣い、福禄を下の者に施すべきであるが、もし自ら功徳に居座れば忌み嫌われることになる。

初九爻はこう述べる。足の指のように強がって先走り、軽率に進もうとしても任に堪えられなければ、災いを招く。これは能力が不足している時に無理に決断してはならないと警告している。

九二爻はこう描写する。深夜に警戒して呼号すれば、戦事があっても憂える必要はない。これは中道（適切な処し方）を守っているため、衝突があっても適切に対処できるからである。

九三爻はこう述べる。頬骨が緊張して凶相を現し、君子が果敢に前進するのは、独り行く者が雨に遭って濡れるようなもので、心は不快でも過ちはない。これは正道を堅持しさえすれば、一時的な困難は真の危害をもたらさないことを示している。

九四爻は臀部に皮膚がないことに喩えて、困難な状況で行動がためらわれる様子を述べる。この時、羊を引くように柔順であれば、悔恨は消えるが、惜しいことに忠言を聞いても信じない。これは置かれた立場が適切でないために判断力が低下したのである。

九五爻の莧陸（かんりく、柔軟な植物）は柔の中に剛を含むことを象徴し、中道を行けば過ちはない。ただしこの中庸の道はまだ光大な境地には達していない。

上六爻はこう警告する。呼号して助けを求めなければ、ついには凶険に直面する。陰柔なる者（上六）は高い位にありながら決断する力がなく、また下に助けを求めることもできない。このような状態は結局長くは続かない。

最後に夬卦の本質を説明する。五つの陽爻が一つの陰爻を決断するのは、ちょうど水沢が天に昇れば必ず降るようなものである。陰柔なる者（上六）は自力で決断する力がなく、陽剛の力に頼る必要がある。卦象は下が乾（剛健）、上が兌（愉悦）であり、決断する時には剛と柔を兼ね備えるべきことを示している。惜しいことに上六の陰爻は兌卦（口を象徴する）の位置にありながら声を発して助けを求めず、最終的に凶険を招くのである。これは君主の道のようなもので、もし危険を察知して変を求めることができれば、かえって危を転じて安とすることができるが、沈黙して何もしなければ、大きな災いを酿すことになる。

本節は易経における「夬卦」（かいけ、決断・裁断を象徴する卦）の爻辞の解釈であり、六つの爻位の推移を通じて、境遇の違いごとの決断の道を説いている。

九三爻（第三爻・陽爻）の「久く安んじられず、正しく行ってもなお禍ある」という辞は、五つの陽爻の状況から推し知るべきである。上に位する者が力に欠けたまま無理に動くのは、明白なことだ。ゆえに九二爻（第二爻・陽爻）は陽爻の群れの中にあって、自ら重役を担うべきではないと考え、なぜ夜の兵（よのいくさ）を憂う必要があるのか。いわゆる「暮夜の戎」は黄昏の盗賊の横行を指し、本来はその取り仕切りを担う者がいる。だから九二は下卦の中位に安んじ、夜に兵があっても憂うに及ばず、ただ慎みて、上の号令が身を危うくしないか恐れるのみである。したがって聖人は、中庸（ちゅうよう）の道に合うとしてこれを称する。

初九爻（第一爻・陽爻）は、壮年の者がむやみに前へ進むがごとく、進んで敗れ、かえって禍を招くことを知らない。九五爻（第五爻・陽爻）の「王庭に揚げる」者は、诸葛亮・蒋琬・费祎のごとく、中を保ちて過ちなき者に似る。しかし诸葛亮のような才は稀であり、九五の中正の道は未だ大いになく、诸葛亮に及ぶべきでもない。

上六爻（第六爻・陰爻）は、陽の気が盛り上がってはじめて終わる。漢の献帝が曹丕に遇ったような境涯である。ここから、陰柔・弱勢はたやすく支え難いことがわかる。伊尹や周公のような決断の才があっても、太甲や成王のような誠信の配合がなければならない。君子は常道に従うべきであり、「夬之又夬」（決断を重ねる決断）について、私は深く感じ入っている。

「邑より告げ、戎に即くは利なし」とは、この時五つの陽爻が坤卦（大地を象徴）の城邑・土地をほとんど残さず占め、自らの領内で告令を出すほかなく、いずこへ兵を起こして戦うのか、という意味である。崇めるものはすでに尽き、五つの陽爻があってもどうなるか。しかし「有所往は利あり」とあるのは、五つの陽爻はいずれも君子であり、突然篡奪の謀などには至らず、ただ自然の終わりに任せるだけであるからだ。

ゆえに聖人は六爻を通じて再び決断の道を明かす。初九爻は趾（あしゆび）が強く、往いて勝てず禍を招く。これは決断を過たせる過ちである。九二爻の「恤（ちゅう）する勿れ」は、時を知りて敢えて決断しない。中庸に合う。九三爻は陽が重なり、決断の意が顔に表れる。頬が強い形である。趾が強いだけでも過ちがあり、頬が強ければさらに凶でないか。しかしこの三爻はいずれも乾卦（天を象徴）の徳を行い兑卦（沢を象徴）の性を含み、壮年の決断の時にあって、陽爻が互いに呼応する。私ひとりこれに遇えば、二者は合して濡れるがごとく、陰陽は調和して互いに済し、剛健と喜悦が伴い、決断を重ねても不適なことはない。

本経は、主として《易経》の夬卦（かい）――決断を象る卦――において君子がどう振る舞うべきかを説き、各爻の境遇を詳しく分析している。

君子は本来果断に行動すべき（夬夬）だが、上六爻（最上の陰爻）は自ら協力を求めることを知らない。九四爻も決断したいのに陰の位に陽が居する（以阳居阴）ため、皮膚を傷つけた者のように動きが鈍く、前へ進めず、羊の群れのように後に従うだけで、牽制される悔いをかろうじて避ける。位が正しくないので十分に明敏ではなく、ただ躊躇して進まないから受動的に従うに至る。

九五爻は上六爻という孤として上に懸かる陰爻に最も近く、柔い莧草が堅い地に生えるような状態であり、このとき無理に決断しないのも理にかなう。ここで強く断を下せば、正大光明な品格を失う。九三爻は境遇が艱しく、上六と相应し、国と共に患難にあう心も残る。九五が上六に対するのは、その終に凶あるのを待つがごとし。臣としてこの境地に至れば、私心の念が生じ難いとはいえない。文中は伊尹、周公、诸葛亮の三人の品格を特に推尊する。

付録の各家の注解は次のように補う。坤卦は城邑を象り、五つの陰爻が皆変じて上六爻だけが残れば、城邑の狭さを象す。大壮卦（下乾上震）は初爻に「壮于趾」とあり、夬卦（下乾上兑）はこれを踏まえてさらに前進を強調する。上六爻は兑卦（沢を象る）を成す主爻で、天の上にあるゆえ「遇雨」の象がある。最後に李贽（秃翁）は、聖人は陽気の生長を非常に重んじ、復卦（一陽の初生）から閉関して養い、臨卦（二陽の生長）ではその壮大を喜びつつ、あらかじめ消えるべきを戒め、陽気の持続的な増長を望む用心の深さを示すと指摘する。

この経文は主に『易経』における「泰」「大壮」「夬」「姤」などの卦象の哲学的意味を説き、特に陽剛の徳の運用原則を強調している。

まず、陽気が三陽に達した時が「泰」の卦（地天泰）であり、これは陰陽の平衡が理想的な状態であることを示す。四陽になると「大壮」の卦（雷天大壮）となり、この時陽気は盛んであるが、君子は勢いに乗じて強がってはならない。さもなければ、羊が角で垣根を突いてかえって自分を傷つけるようなものだ。五陽の「夬」の卦（沢天夬）ではさらに慎重でなければならない。これらはすべて、聖人が陽剛の徳について深く戒めたものである。

特に「姤」の卦（天風姤）を重点的に解釈する。これは五陽が一陰に出会う卦象である。卦辞に「女壮なれば女を取るに用いる勿れ」とあり、陰気（女性を象徴する）は六分の一を占めるにすぎないが、その発展の勢いは非常に激しく、長く共に過ごすべきではないという意味である。天地が出会って万物を化生するように、陰陽の出会いは本来自然の法則であるが、この時は陰気が過盛であり、警戒が必要である。

各爻辞の解釈は以下の通りである。初六の爻（最下位の陰爻）は金属のブレーキに挟まれたようであり、一時的には安定しているが、痩せた豚のように落ち着きがない。九二の爻は台所に魚があるようなもので、自分で使うことはできるが客をもてなすのには適さない。九三の爻は臀部に皮膚がないようなもので、歩行は不安定だが大した障害はない。九四の爻は台所に魚がなく、民心を失えば凶険があることを象徴する。九五の爻は杞柳で瓜を包み、内に文采を秘め、中正の道を堅守することを示す。上九の爻は角に遭遇し、境遇は困難であるが災禍はない。

全体として、これは純陽の卦の中に初めて陰爻が現れた「相遇」の象であり、一陰が下にあり五陽と出会うのは、長女（巽卦の象徴）が多くの陽剛の男子と出会うようなものである。陰陽の出会いは本来自然の法則であるが、この時は陰気が過盛であり、特に慎重に対処する必要がある。

この経文は比喩と象徴を用い、配偶の選び方と処世の道について戒める物語を述べている。要するに、人がすでに十分に強くなったなら、この女を妻に迎えるべきではない。迎えないと決めた以上、この女と長く付き合ってはならない。晋国の叔向の母が言ったように、「深い山や大きな沢には必ず龍や蛇が生まれる」。あの美しい女は、禍を生んであなたを害するのではないか。この女はまさに国を危うくし家を乱す災いをもたらす者ではないか。明らかに娶るべきではない。

幸い易の九二爻（きゅうにこう）の剛健の力がある。この女がそれに遇えば、金属の柙（きんのこう）に遇ったがごとく、一度止められればもはや好き勝手にはできない。文中では猪・魚・瓜といった陰の事物で初爻（しょこう、始まりと柔の状態を表す）を象徴し、柵に閉じ込められた猪のように、逃れようともがくが、逃げ出せば凶に遭うと知らない。金属の柙による拘束こそ吉しく正しいのである。

九二に「包有魚（ほうゆうぎょ）」とある。魚は水がなければ生きられぬ。包めば当然活きられない。しかしここでは魚を包んで災いを避けねばならない。この魚は客に不利なので、この魚をもて客をもてなしてはならない。凶を招くより、閉じ込めておく方がよい。だが第四爻（だいしこう、別の段階を表す）は自ら凶を招く。九二に金属の柙のような力があっても、完全には抑えきれないかもしれない。最終的に凶を避けるには、九五爻（きゅうごこう、君主の位を表す）の中正の道に依るしかない。

最後に「包瓜（ほうか）」とある。瓜はもともと腐りやすい。包めばなおさら悪くなる。だが九五は中正の道を守り、九二の美徳を包容する。初六爻（しょろくこう）の瓜を杞柳（きりゅう）の枝で包むがごしである。瓜はすでに天から落ちた（事は既に定まった）ので、第四爻は天に命じて凶を避けられる。「天」はここで乾卦（けんこう、天と陽を象徴する）すなわち第五爻を指し、九二もその陽の気を保ち得るのである。

この文章は、『易経（えききょう）』における陰陽の消長を説いています。陰が生じ始める姤卦（こうか）の段階では、陽は遯卦（とんか）のように適時に退く必要があります。陰が三つまで増えた否卦（ひか）では状態が悪化しますが、四つになると観卦（かんか）になります。これは上位に二つの陽爻（ようこう）が残り、静かに全体を見渡せるためだと説明されます。

重要なのは、徳の高い聖人が上に立って全体を導くことです。陽の強さを備えた君主が一人いれば、天下の平和を保つのに足り、二人は必要ありません。陰が五つとなって陽を削る剥卦（はくか）は、家が屋根を失ったような状態です。そのとき聖人は、人々に家を整え、身を守ることを教えます。

木に最後まで残る碩果（せきか）を守るように、聖人は陰陽が変わる時期にも、陽を保つため遠くまで見通して考えます。読者には、その深い意味をよく考えるよう求めます。付録では熊南沙が蹢躅（てきちょく）に言及し、李茂欽の説明を引いて、歩くときにためらう様子を意味すると述べています。

『易経』における萃卦（さいけつ、万物が集まることを象る）は、あらゆるものが集い合う道理を説いている。卦象は坤（くん、地）が下に、兑（だ、沢）が上にあり、水沢が大地にあふれて、自然に集まるさまを見立てたものである。

この卦の肝心は、君主（王）が先祖を誠心誠意で祀り（王假有庙）、孝の道を示せば、天の加護を得るということである。そのとき徳の高い大人に謁見する（利見大人）とよい結果があり、豊かな祭牲（大牲）をもって祭っても吉であり、外出して用事を果たすのも順調である。

なぜこのような吉兆が立つのか。まず下卦の坤は柔順、上卦の兑は喜びを表し、上下が和して睦むことを象る。次に卦の第五爻（九五）は陽剛で中正の君主に当たり、第二爻（六二）の柔和な賢臣と呼応し、明君が賢臣に遇えば人心は自然に集まる、という理である。

各爻の示唆を具体的に見ると次のようになる。初爻は、誠信を最後まで保てなければ集まりは乱れると戒めるが、早く手を直せば災いは避けられる。二爻は中庸を守り、素朴で真心の祭（禴祭）でも福を得られると説く。三爻は無理に集めようとすれば嘆きが出ると警告し、大過ちはないが小さな悔いは残る。四爻は大吉は位置が正しいからであると示す。五爻は高位にあって過ちはないが、人の信を得られなければ初心を忘れてはならないと指す。最上の六爻は、憂いて泣いても、畏敬の心を失わなければ最後には安んじられると示す。

卦全体は、万物がいかに集まるかを観れば天地の運行の理がわかると教える。水が低きに流れるように、人の心が善に向かい万物が帰するのは自然の法である。指導者は兵器を整え備え（除戎器）不慮の事に備えつつ、なお天意に従い、誠実と徳によって衆を束ねるべきである。

本経は「大人」（徳の高い指導者）がいかに民心をまとめるかを説く。真の指導者は民を取りこぼすようには動かず、天命と万物の本性に沿う。取りこぼしで人心を集めようとすれば、かえって乱れが生じる。

経文は、優れた指導者は上に天道に従い、下に民情を察し、民を喜ばせる私心をまったく持たないべきだと示す。そうなれば民は自然に心から帯び、その周りに集まる。祭礼で大牲（おおいなる供物）をもって天に奉るように、その集まりは吉祥で順調である。

文中の例では、初六（卦の爻位）は誠信の心をもつが、指導者（九五）が取りこぼしのやり方で民に接するため、初六は最後まで初衷を守れない。幸い六二は九五の呼びかけに専心して応じ、初六を導いて共に集まらせるので、過ちを免れられる。

六三も初六に似て、集まったといえどもなお嘆き、自分に益がないと心配する。実は九五は完璧な「大人」ではないが、剛正に徳ある君主であり、すでに六二の信頼を得、六四の親しみを受けている。上六（最上位の爻）は九五の周りに集まることを切に望み、涙にむせぶほどである。

本経は、真の結束力は天道と民心に沿うことから生じ、取りこぼしからではないと強調する。天地が私心によって万物を繁らせないのと同様に、指導者も正道によって人心を集めるべきである。

この一節は、『易経（えききょう）』の萃卦（すいか）を解説します。萃は、集まり、結びつくことを意味します。

六三（りくさん）は位置が正しくありませんが、君主を象徴する九五（きゅうご）に従って集まりへ向かえば、咎はなく、わずかな遺憾が残るだけだといいます。萃の時勢では、集まりに赴くことが各爻（こう）の咎を避ける道になります。六二（りくじ）は中を得て正しさを守り、九四（きゅうし）は九五と志や徳を同じくするので、吉を得られます。

九五は人々を集める尊位にありますが、元永貞（げんえいてい）、すなわち初めから終わりまで変わらない正しい徳を守る必要があります。そうしなければ、初六（しょりく）などに疑いや混乱を生じさせます。君主には、徳を正し、広い心を持つことが求められます。

本文は萃卦を比卦（ひか）と比較し、どちらも君主の元永貞を重視すると述べます。初六、六三、上六（じょうりく）は集まりへ赴けば咎がなく、六二と九四はさらに大吉を得ます。これは臣下への寛大な配慮です。明君に出会うのは容易ではなく、臣下同士が推薦し合って集まるだけでもよく、すべての君主に堯舜のような賢明さを要求することはできません。九四は陽爻でも君位ではないため、九五に赴くことで大吉となり、君臣が互いを得る関係を示しています。

この経文は主に『易経』の「萃卦」と「升卦」の哲理を説いている。

萃卦（集まることを象徴する）について、数人の学者はこう解釈している。真の集まりには核心となる人物（九五爻）が必要だが、地位だけでは足りず、徳がなければ人々を結集できない。九四爻は実権を握りながら高位に就かないからこそ、かえって「大吉にして咎なし」を得る。これは、指導者は権力だけに頼らず、徳によって人々を団結させなければならないことを教えている。

汪本钶は水と地の関係を比喩に用いている。水が大地に寄り添うのは、民が君主に親しむようなもので、この親しみが安定をもたらす。しかし集まるときには警戒も必要で、沢の水が集まるには堤防が必要なように、国が強盛なときにも武器を整えて不測の事態に備えなければならない。これが「安きに居て危うきを思う」知恵である。

升卦（上昇を象徴する）について、経文はこう説く。柔順に時機を捉えて上昇し（巽卦が下にあるのは謙遜を、坤卦が上にあるのは柔順を表す）、中正を保てば順調に進む。木が地から成長するように、君子も段階を踏んで徳を積み重ねるべきである。

各爻の解釈は以下の通りである。

初六爻：誠実に上昇すれば大吉を得る。それは天の意志にかなうからである。

九二爻：誠信を胸に抱けば、簡素な祭祀でも福をもたらす。

九三爻：上昇の途中で空虚な城邑に入るのは、何の妨げもないことを表す。

六四爻：周の文王が岐山で祭祀を行い、天の意に従って吉祥を得た。

六五爻：正道を守れば一歩一歩昇進し、志を実現できる。

王畿は補足してこう述べている。水は集まっても防備がなければ氾濫し、人は集まっても統制がなければ乱れが生じる。五穀が一つも欠かせないように、軍事防備も偏ってはならず、肝心なのは警戒を保ちつつ武力を濫用しないことである。

この経文は、易経における「升卦」（しょうけ）（上昇・発展を象徴する卦）の深い意味を説き、とくに「気づかぬうちに自然に上昇する」という道理を強調している。

第六爻（最上の陰爻）は「気づかぬうちに上昇する」を表し、肝心は絶えず正道を保ち続けることにある。象伝（しょうでん）はこう説く。このような気づかれない上昇は、高い位にあっても、欲深さを消し去ることができる。

木の成長に似ている。はじめは質がとても柔らかく弱いのに、土を破って芽を出し、やがて天に届くほどに伸びる。最も剛強なものはこれができない。それは「上昇」そのものにこだわりすぎるからだ。上昇ばかり考えれば、真の上昇はできない。たとえ一時上がっても、長くは続かない。ゆえに、柔順に時機に従って上昇するのが、いちばん通じて順調な状態なのである。

六五爻（第五爻の陰爻）は卦の中の「大人」（徳の高い者）を表す。九二爻（第二爻の陽爻）が剛健中正の徳をもってこれに応じれば、上昇によってこの大人に会うことができる。大人に会えば、なお叶わぬ志があるだろうか。人々が福を得られないと心配する必要もない。

木は夏に茂って生長し、これは南方に相当する（五行では南方は火、夏も火に属する）。南へ進めば大人に会え、志は成就し、民は福を受け、自然に大吉となる。九二爻の喜びと六五爻の志得が互いに呼応し、各爻が時に応じて上昇するので、不利なことはない。他の卦は極まれば反対に転じるが、升卦だけはそうではない。まさにこの理なのである。

初六爻（最下の陰爻）は柔順に下に在り、六四爻と心を通わせるゆえ、安穏に上昇して大吉を得る。九二爻は剛健中正で、簡素な祭祀でも誠意を表せる。九三爻は木が土を破って出るように妨げがなく、空城に楽に入れる。六四爻は徳に順じ、時に応じて行い、その上昇の功は天に告げうる。六五爻は大いなる順に居り中正の位にあり、天下太平の世を象徴する。ゆえに正道を守れば吉祥であり、階を登ることは帝位に就き天子となることを意味する。

最上の上六爻は、気づかぬうちに最高まで上がり、自分ではもう上がったとも気づかないほど、絶えず正道を保ち続ける。この上昇は雲霄に達し、木自身は知らない。本性が虚静で自ら満ち足らず、常に不充足を戒めるからである。今は天と肩を並べるほどに上がっても、自らはまったく気づかず、これこそ欲深さを消すのである。

ゆえに、上昇に長けた者は木のようであるべきだ。柔順に土を破って出て、時機に従い栋梁となり、人々にその福を享受させ、自分は参天することなどまったく意にしない。志が完全に成就すれば、皆が益を受ける。これが真の順遂なのである。

本段は、『易経』における「困」卦（困難を象徴する）と「升」卦（上昇を象徴する）の卦象の意味を説く。

「升」卦については、古人は木が地中から伸びる様を比喩に用いた。木は小さな種から始まり、気づかぬうちに大木となり、それは自然の成長の道である。人の行いもまた、近から遠へ、低き所から高き所へ、段を踏んで進むべきである。坤卦は大地を、巽卦は木を表し、小さな積み重ねがやがて高い境地に至ることを示す。

「困」卦は、人が窮地に置かれたときの処し方を説く。卦象は、陽の気が陰に覆われ、危うい境にありながらも心を保つ様を示す。君子は困難の中でも正道を守るゆえ、終には吉祥に至る。口先だけで行動を伴わねば、ますます窮まるのみである。沼に水がなく、君子はこのとき志を固め、使命を全うすべきである。

各爻辞は、異なる窮地を具体的に描く。初六は、尻が木の杭に挟まり、暗い谷に多年、光を見ぬに似る。九二は酒食に困るが祭祀には適し、出征すれば凶あれど大害はなし。六三は石と茨に困り、家に帰れば妻に会えず、甚しく不吉。九四はゆっくり進むが金の車に困り、難あれど必ず脱する。九五は鼻を削られ足を断たる如く困るが、ゆるやかにして脱し、祭祀により福を得るに適す。上六は蔓に巻かれ動揺するが、行いを改めれば危うきを安きに変える。

鄭康成、項安世、徐進斋らの学者は補う。坤卦は大地、巽卦は木を象徴する。陽が上にあれば衆が集まり、陽が下にあれば気勢は上昇する。柔なる者と剛なる者の志が合すとき、認められ昇進を得る。王畿は、木の生長は天の理にかなうものであり、人はこの自然の趨勢に順うべきだと言う。遠行は近きから始め、登高は低きから始めるが如し、という。

この経文は『易経』の「沢水困」の卦の爻辞の解釈を述べたものである。「困」の卦は君子が小人に囲まれる境遇を象徴するが、正道を堅く守ることで最終的には吉祥を得ることができる。

卦象は、陽剛の坎卦（水を表す）が陰柔の兌卦（沼沢を表す）に覆い隠されていることを示しており、ちょうど君子がおもねりの小人に囲まれているようなものである。境遇は困難であるが、九五爻（卦中の第五爻を指す）は正直な品性を保っているため、困境にあっても亨通を失うことはない。これがまさに「困亨貞大人吉無咎」——正道を守る大人（徳行の高い者）は困窮しても吉祥を得て災いがないということである。

九二爻の陽剛の気は坎卦の険境の中にあるが、その堅定な本性のために困境によって変わることはない。外の者は彼が囚われている困境だけを見るが、実はその内心は平常と変わらず安らかで、普段どおり飲食し起居している。九五爻が讒言を信じて何度も彼を罰しようとするが、最終的には彼の正直さを認めるであろう。

初六爻は最も下に位置し、臀部が木の根に座り、深い谷の奥底に陥ることを象徴し、三年を経てようやく九四爻と出会うことができる。待つ時間は長いが、最終的には相見えるであろう。なぜなら九四爻の心には常に初六のことが掛かっているからである。

六三爻の境遇は最も困難で、大きな石の下、茨の中に閉じ込められたようであり、身体が困るだけでなく、家族さえも保つことが難しい。ここでは「金車」（帝王の車駕）、「朱紱」（赤い蔽膝）など尊貴なものを象徴する語を用いて、逆に困境の深さを際立たせている。

全体の説明：困境にあっては内心の正直さを保ち、九二爻のように外境に乱されなければ、最終的には天の福佑を得るであろう。祭祀はここでは天道への敬虔な信仰を象徴し、困境を脱する鍵となるものである。

この経文は主に、人が困難な状況に陥ったときの対処の道について論じている。核心的な意味は、真の「大人」（徳行の高い者）は困難な状況にあっても通達吉祥を保つことができるということである。

まず歴史的な典故が挙げられている。九侯と鄂侯は行いが不当であったために一族滅亡の災いを招いた。しかし九二爻（易経の卦象における陽爻）が困難な状況にあって通達できたのは、二つの鍵がある。一つは自ら正道を堅守すること（貞）、二つは聖明な君主（九五の尊）が支持を与えることである。もし人が巧言令色（尚口）にばかり頼っていれば、困難に直面したとき為す術がなくなり、葛藤に絡まれて脱出できないように、危険な境地にあって安寧を得られない。

このときは自らを反省し、過去の過ちを誠心誠意悔い改めるべきである。もし真心から悔い改めれば、凶を吉に転じることができる。真の大人（徳行の高い者）はまさに新政を推し進めている最中であり、人とあれこれ計らう暇などあろうか。これこそが大人が困難な状況にあっても亨通できる理由である。経文は特に修行者に対し、「困于酒食」という言葉の深い意味を仔細に体得するよう促している——困難はしばしば自身の放縦に起因するのである。

方時化は次のように解釈している。困難な状況でいかに通達を保つか。険境にあって愉悦の心を保つこと（険以説）が肝要であり、そうすれば本心を失うことはない。しかし「大人」だけがこれを行えるのは、その内心が剛強（剛居中）であり、外界に妨げられないからである。真の剛強とはいかなる困難も揺るがすことができないものであり、だからこそ聖人は困難が人生の常態であると言う。大人は黙って受け止め、一見困頓しているようで実は通達している。もし天を怨み人を咎めたり、虚勢を張ったりすれば、かえって凶険を招くのである。

付録において、王昭素は「三歳不覿」とは初爻から四爻まで三つの爻位の変化を経ることを指すと解釈している。王畿は卦象から分析している。坎卦（水）が下に、兌卦（沢）が上にあって「困」卦を形成し、君子が小人に蔽われている困難を象徴する。「致命」とは性命を託し出すことであり、「遂志」とは善を行おうとする志を禍患によって揺るがさないことである——この二つは一見矛盾するようでいて実は統一されており、困難に直面したときの最高の境地なのである。

易経の井卦の解釈は、井戸の徳と人生の処世の道理を説いている。井卦は下に巽（風）、上に坎（水）で成り、水源が絶えないことを象る。

井戸の性質は位置が固定して変わらないこと（改邑不改井）であり、人が水を汲むかどうかにかかわらず、井水は減らず増えもしない（无丧无得）。往来して水を汲むのは人であり、井は常にそこにある（往来井井）。しかし汲み上げる途中で水に届かぬまま桶を壊すと（汔至亦未繘井羸其瓶）、凶がある。

卦象の説は、井水は万物を養い尽きることがない（井养而不穷）。「改邑不改井」と言うのは、井が剛健中正の徳を備えるため（刚中也）である。汲みに失敗するのは本当に水を得ていないから（未有功也）で、桶を壊せば当然凶を招く。

初六の爻は井底に泥があり飲めず（井泥不食）、古い井には鳥獣も来ない（旧井无禽）と言い、時代に捨てられたから（时舍也）である。九二の爻は井水が漏れる（井谷射鲋）ことは、破れた壺が水を留められぬ如し（瓮敝漏）で、助けがないから（无与也）である。

九三の爻は井水は澄んだが飲む者がなく（井渫不食）、心を痛める（为我心恻）と言う。このとき賢明な君主に遇えば（王明）、皆がその福を受ける（并受其福）。六四の爻は井の壁を修めれば（井甃）災いはない。九五の爻は井水が寒泉のごとく清冽で（井洌寒泉）、飲用に供でき、これは中正の徳を示す（中正也）。上六の爻は井の修繕が終われば蓋をせず（井收勿幕）、誠信を保てば大吉である（有孚元吉）。

井卦が教えるのは、井が万物を養う徳は自然にして尽きることがない（养道之自然而不可穷者）ということである。肝要は人が来て汲むかどうか（要在人汲之耳）にある。井は誰も汲まなければ消えない（不汲井无丧也）し、汲まれても増えはしない（汲之井无得也）。常に在るのは井であり、往来するのは人である（常在者井，往来者人）。

町は移りうつるが（改邑者）、井の位置は変わらない（井宁可改邪）の如し。九五の爻は坎の危険の中に身を置き（身在坎中）、その剛健で変えざる性はまさに井に似ている。しかし汲み上げる途中で桶を壊すと（羸其瓶）、汲むと言いつつ実は汲めておらず（虽曰汲实未汲也）、徒労に終わり凶が現れる。

この経文は「井」をたとえに、治国・理政の道理を説いている。井水は清らかであるのに誰も汲みに来ないのは、まるで賢才が埋もれ、胸が痛むようだ。君主が明らかなら、賢能を登用し、上下ともに恵みを受ける。

経文はいくつかの層に分かれる。初めは井水が浊って飲めず、人材がまだ見出されていないに似る。やがて井水は清まった（九三の爻）のに、なお汲む者がなく、いっそう惜しまれる。六四の爻では井は修まったが、まだ用いられていない。九五の爻では清涼の井水がついに人に汲まれ、旅人の渇きが癒される。上六の爻に至れば、井水は汲めば尽きず、朝夕いつでも用え、蓋をせずとも随時汲める。これは君主が賢明で（九五の爻が中に居り正を守る）、広く福沢をもたらすことを示す。

付録の各家の注釈はさらに深める。蘇軾は井そのものに得失はなく、肝心は汲みに来る人があるかと言う。劉濬伯は「勿幕」を井口を覆わないと解し、利益の公開共有を象る。熊過は卦象から分析し、初六の爻は井底の淤泥、九二の爻は谷の小魚、九三の爻は清掃の仕事が済んだ段階を象るとする。

最後に触れられる「革」の卦（離を下に、兑を上に）は変革を示し、適切な時（己日）に改革を行えば信が得られ（乃孚）、前途は明るく（元亨利貞）、悔いは消える（悔亡）と強調する。全体として井の比喩を通じ、人材の登用と治国の道は君主の明察にかかり、人は才を尽くし、物は用を尽くすことを説く。

易経の革卦のたんじ（卦象を説く辞）には、革卦は水火相克を象り、上卦の兑は沢に属して水、下卦の離は火に属するので、二女が同じ家に住みながら志を同じくしないに似ているとある。いわゆる変革は、時機が熟するのを待つ必要があり（「己日」は変革に適した時機を指す）、そうしてはじめて信を得られる。変革が人の信を取れれば、文明の教化によって人を悦ばせ、亨通順利に至る。変革が得策であれば、悔は消える。天地の変革が四季を成し、商湯の革命（商湯が夏を滅ぼすこと）と周武の革命（周武が殷を伐つこと）は天の意に順い民心にも合う。変革の時機を捉えることがいかに重要か、ここに見える。

しょうじ（卦象を説く辞）には、沢に火がある卦象が革卦であり、君子はこのため暦を改め、時令を明らかにする（新しい制度を定めるにたとえる）とある。

ようじ（各爻の辞）の解釈は次のとおり。初九の爻は、黄牛皮の革でしっかり縛る（変革の初期は基盤を固めるにたとえる）。しょうじの説明は、時機未至のゆえに軽々に動いてはならない、という意味。六二の爻は、適した時機を待ってから変革すれば、行動は吉祥で過ちなし。しょうじは、時機を捉えた変革が好結果をもたらすと言う。九三の爻は、冒進すれば凶あり、志が正しくても危うい。変革についての言説は何度も酌み、はじめて信を得る。しょうじは、変革の方案を再三考えれば、誤りはないとする。九四の爻は、悔は消え、誠信をもって旧制を改めれば吉祥。しょうじの説明は、制度を改めることが吉祥なのは、衆の志に合うからである。九五の爻は、大人は虎が毛を替えるように明らかに変わる（主導者が変革を率いるにたとえる）、占わずとも信を得られると知れる。しょうじは、大人の変革は、その文采が光り輝くと言う。上六の爻は、君子は豹が毛を替えるように変わる（補佐する者が変革に協力するにたとえ）、庶民は表面だけ従う。この時に出征すれば凶、安居して正道を守れば吉。しょうじの説明は、君子の変わりは文采をあらわにし、庶民の変わりは君主に従うことである、という意味。

最後に変革の智慧について。変革は時勢に順じ、軽率にしてはならない。商鞅の変法は秦国を強くしたが、施行して一年で数千人が怨み、結局商鞅は車裂に処せられても百姓は哀悼しなかった。これは民心が服していないのに強行して変革したためである。ゆえに「己日乃孚」——時機が熟し、民心が帰属してから変革すべき、という。百姓は新法に従うよう導くことはできても、その初衷を理解させることは難しい。聖人であっても民心に順じ、深く思慮し周到に計画し、変革を正当合理にすれば、悔は生じない。人は聖人の推し進める変革が信を得たと見るだけで、その背後の十分な準備には気づかない。

この経文は『易経』の「革」の卦（変革を象徴する）の各爻辞の意味を説いている。核心的な意味は、変革には時機を捉え、信頼を得ることが必要であり、その過程全体は順序を追って進めなければならないということである。

初九の爻（最も下の陽爻）は変革の初期段階にあり、時機はすでに到来しているものの、人々の信頼はまだ築かれていない。それゆえ黄牛皮で縛るように現状をしっかりと固め、軽率に動こうとはしない。六二の爻（第二爻の陰爻）は離の卦（火を象徴する）の中心位置にあり、「己日」（変革に適した日）に至って、この時に行動すれば猛禽が急襲するがごとく、迅雷耳を掩うがごとき勢いで、良い結果が得られる。

九三の爻（第三爻の陽爻）に至ると、変革はすでに信頼を得ており、もしさらに行動しなければかえって時機を逃すことになる。九四の爻（第四爻の陽爻）は正式な改革の段階であり、この時人心は自然に帰服し吉祥である。九五の爻（第五爻の陽爻）は虎の紋のように顕著であり、天に順い人に応じる大変革の時期を表し、新たな制度を打ち立てることができる。上六の爻（最も上の陰爻）は変革がすでに完成し、この時は安定を維持すべきであり、もしさらに強引に変えようとすればかえって危険である。

最後に卦象を解釈する。下の卦の離（火）が上の卦の兌（沢）と出会うのは、水火が互いに制衡するがごとくであり、これが天道運行の必然の変革法則である。少女（兌の卦）が上に、中女（離の卦）が下にあることも、新旧交代の必然性を示唆している。変革の過程全体は、果断でありながらも慎重であることが必要であり、最終的に「無為にして治まる」理想的な状態に到達するのである。

この経文が説くのは「変革」の理である。同じ場に居合わせても志が合わないときは、人事の変革が必要になる。天の理に上から順い、民の心に下から応じ、変革を推し進めるにぎりぎりのところまで至れるのは、聖人（せいじん）にしかできない。

「元（げん）・亨（こう）・利（り）・正（てい）」——乾卦（けんけ）の四徳で、創始・通達・適宜・正固を表す——とは、変革のあと悔いが残らないことを意味する。変革には時機を待つ必要がある。「己の日（きのひ）」まで待ち、条件が整ってから行えば、人は自然に信じ、疑いを抱かない。

鄭玄（ていげん）は「革」を変えることと解し、水と火が相克しながら互いに化するに似たとする。王弼（おうひつ）は、民は常をならわしとするため急変に馴染みにくく、変革の道は初めからすぐ信じられるとは限らず、時が熟する「己の日」まで待って信を得るべきだと論じる。

蔡子木（さいしぼく）は、変革も順応も「元亨利贞」の理に従うべきだと指摘する。外物に安易に従うのでも、軽々しく変えるのでもなく、正道に合致してこそ過ちを避けられる。

諸家の注釈はさらに深める。于令升（うれいしょう）は、変革の初期は黄牛皮（こうぎゅうひ）でしっかり縛るように安定を保つべきだと言う。劉長民（りゅうちょうみん）は、変革の主（君主）が文武を併用すべきだとする。長季長（ちょうきちょう）は、真の変革の威徳は遠方を自然に服させる——舜帝（じゅんてい）が干戚（かんせき）の舞で有苗（ゆうびょう）を帰順させた例のように——と典故で示す。王畿（おうき）は、四季の交替の法に倣い、天象を観て暦を定め、変革の時機を捉えることを強調する。

要するに、変革は天時に順じ、民の信を得ること。急ぎすぎず、優柔不断にもならず、「元亨利贞」の中正の道を保つことが肝要である。

この文章は、易経における鼎卦（ていけい）――火風鼎卦（かふうていけい）――について述べており、料理の鼎（かなえ）をもって天下を治める道理を比喩している。鼎は古代には調理の器であり、同時に国家の政権を象徴した。

暦法改革の部分では、暦法は絶えず改訂を要し、改訂しなければ天文の推算は次第に誤差を生じ、これを「歳差（さいさ）」という現象と呼ぶ。暦法の基準点（暦元（れきげん））を定めるのは、体系全体の精度を保つためである。

鼎卦の卦象は、下に木（巽卦（そんけい））、上に火（離卦（りけい））で、薪を焚いて鼎で炊く様を象る。卦辞の「元吉亨（げんきこう）」は、大吉で亨通する意を示す。聖人は炊事によって上帝（じょうてい）に享（あぐ）め、また豊かな食物で聖賢を養う。この卦象は耳明眼亮で、柔順に進みつつ中道を守り、陽剛と相応するゆえ、非常に吉祥である。

各爻は鼎の部位にそれぞれ応じる。初六の爻は鼎足がひっくり返るが、滓を捨てることはかえって利あり、妾を娶って子を得るのも妨げにならないようなものである。九二の爻は鼎に食物があり、身近に病ある者がいても己には妨げなく、ついに吉祥である。九三の爻は鼎の耳が落ち、行動が滞り、野の鶏の羹（あつもの）を得られないが、雨の後には転機が来る。九四の爻は鼎足が折れ、王公の美食を打ちこぼし、凶である。六五の爻は黄金の鼎耳と鼎杠（金鉉（きんせん））があり、正を守るに利ある。上九の爻は玉の鼎杠（玉鉉（ぎょくせん））を用い、大吉である。

方時化の解説は、鼎卦において初六は鼎足に、中央の三つの陽爻は鼎腹に、六五の陰爻は鼎耳に、上九の陽爻は鼎杠に象ると指摘する。薪を焚いて炊くことは本来家の常事だが、聖人はそれを上帝への祭祀と聖賢の養育に用いた。六五の爻は柔順に上り、中道を守り、九二の陽剛と相応し、まさに聖賢の道を体現する。上九の玉鉉は剛柔相済を象徴するゆえ、この卦は「元吉亨」という完璧な状態を特に強調するのである。

本節は「鼎」（ちん）の卦象——易経（えききょう）における鼎卦（ていけい）——を通じて、治国と養賢の道を説く。鼎は古代には調理の器であり、同時に国家の政権を象徴した。

九二の爻は鼎の中に食物があり、君主が聖賢を実際に養う力を備えていることを示す。三の爻・四の爻にも食物はあるが、三の爻は鼎の耳が曲がって持ち上げられず、四の爻は満たし過ぎて足が折れ食物がこぼれるため、聖賢を養えるのは実質九二だけである。

最下の初六の爻は鼎の足に当たる。足が逆さに見えるのは常識に反するが、腐った食物を捨てる（弊政を除く）にはかえってよい。行いは奇なれど除旧布新に利し、妾を娶って子を得るが最終的に害なきに似る。

九二は剛健で中に位し、鼎腹は食物で満ちる（実力の象）。上を見れば三・四に問題がある。三は耳の変形、四は食物の傾きゆえ、九二は食物を五の爻に捧げねばならない（賢臣が才を君主に捧げる象）。本来は相互に補うべきだが、今は九二だけが頼りになる。慎重に行わねば、いかに天に祭り、士を養うか。

三の爻は変革の期にあり、耳が変形して動かせず、鼎の美味は誰も味わえない（才能が埋もれる）。上九と呼応できず悔いもある。養う本意は失われても養う力は残り、上九の玉の鼎铉（ちんせん）がついに持ち上げられれば、結局は吉祥となる。

四の爻は腹が満ち過ぎて足が折れ、食物が散乱する（力不足で事を敗る）。要は中虚（腹の中空）を保つこと。腹の重さを本当に持ち上げるのはこの中虚の明さにあるゆえ、「鼎黄耳金铉」——黄色の耳（中庸）と金属の铉で重物を挙げる——と言う。六五は中庸を耳とし黄金を铉とする（君主が中道で国を治める）ので、「利貞」（正道を守れば利ある）を特に強調する。

上九では鼎の食物はすでに挙げられ、もはや铉を要しないが、今は铉の位置にいる（功成して退く）。ゆえに玉铉でその高潔を喻える。九二と六五は刚柔相応し、金の铉が鼎中の美食を挙げ、上九の玉铉は教化の功を自然に成す。したがって大吉大利と言う。

全体として治国の道はこう説かれる。君主（五の爻）は中道を守り、賢臣（二の爻）は才を捧げ、弊政を除き（初の爻）、力及ばぬ事を避け（四の爻）、ついには無為而治の極致（上の爻）に至る。

『易経』に「鼎卦」の卦象は非常に縁起がよく、大吉大利にして通達順調であると説かれている。鼎（古代の煮炊き道具）は一見ただの飯を炊く器に過ぎないが、聖人の目には、それは賢才を育成して万民を治めることを象徴している。ちょうど鼎で食物を煮て神々を供養するように、聖人もまた賢才を育成することで天に仕えるのである。

馬逢暘は次のように解釈している。聖人は簡素な祭祀で神々を供養し、より隆重な儀式で聖賢を育成する。もし賢才をよく育成できなければ、たとえ神々を供養しようとしても、神々は受け入れないであろう。それゆえ神々を供養することを「烹」と呼び、賢才を育成することを「大烹」と呼ぶ。聖賢は天地の間においてこれほど重要であるのに、現実にはしばしば賢才が重用されぬまま世を去ることが見られる。まことに痛ましいことである。鼎の象徴的意義は一体どのように実現されるべきであろうか。

鼎の具体的な象徴について、鼎の耳が中空なのは杠子（鉉）を通して持ち上げるためである。鼎の容量は最大で四份までしか入らず、それ以上入れると溢れてしまう。これは治国の道と同じく、適度に止まることを知るべきである。

楊簡は改革について鼎を喩えに用いている。鼎は食物の形態を変えることができる。それはちょうど商湯や周武の革命が天命に順応したようなものである。君子は天命を得れば自分の位置を正しくしなければならないが、天命は永遠ではない。天道に順応すれば保持でき、天道に背けば失う。それゆえ君子は常に上天の意志を忘れてはならない。

震卦（二つの震卦が重なって構成される）は雷の震動を象徴する。卦辞にはこうある。雷鳴が轟き人々を恐れさせるが、その後には福気をもたらす。雷鳴が百里を震撼させても、祭祀に用いる酒器（七鬯）は倒れない。これは突発的な事態に直面したときは畏敬の念を抱き、その後で从容と対応できることを示している。重大な変事は遠近を震撼させるが、祭祀を執り行う者はなおも落ち着きを保つことができる。

『象伝』にはこうある。雷鳴が連続するのを見て、君子はそれゆえ常に警戒を保ち、自らを反省する。ちょうど連続する雷が人々に戒惧謹慎を促すように、絶えず修身自省するのである。

《易経・震卦》の白話解読

震卦の初九の爻は、雷鳴が突然響くと先に驚き不安になり、その後落ち着いて談笑するのは吉であると言う。《象伝》は、雷のもたらす恐れが人を警戒させ福を得させ、のちの談笑は天道の法則に従ったことを示すと解する。

六二の爻は、雷が激しく来て貴重な財（貝は古代の貨幣）を失うおそれがあり、このときは高い山（九陵）に登って避難し、急いで追い求めず、七日後に自ずと取り戻せると述べる。《象伝》は、この危険は陰の爻が陽の剛（よう）に乗っている（乗剛）ためだと指摘する。

六三の爻は、雷が身震えする不安をもたらすが、慎重に行動すれば災いはないと言う。《象伝》は、この不安は位置が不当（陰爻が陽位にある）なためだと解する。

九四の爻は雷が泥沼に沈むように重く沈滞し、《象伝》はこれを徳がまだ広く行われていない象とみなす。六五の爻は雷が往復して危険に満ち、大きな損失を受けることもあるが、中道（六五が上卦の中位にあること）に合った行いをすれば実質の害は避けられると言う。

最上の上六の爻は、雷が両脚を震わせ（索索）、目を恐れさせ（矍矍）し、このとき出征すれば凶である。しかし雷撃が自分ではなく隣家にだけ起きれば災いはなく、婚姻の往来では人の非難を受けることがあると述べる。《象伝》は、この恐れは中道を得ていないためで、凶の象はあっても実害はなく、隣人の遭遇を戒めとするものだと解する。

震卦は雷を象り、長子（震は長男）が祭祀を司る（鬯は祭祀用の酒）ことを表す。雷鳴が震動するとき、百里の諸侯が雷鳴のように畏れて徳を修めれば、その威徳も領内の民を畏れさせ、祭祀の権柄（七鬯は祭祀の特権）を保てる。古代の君主が外出するとき長子が宗庙に留まり祭祀を司るので、震卦には「祭主となれる」という象意がある。初九の爻は震卦形成の端緒として、その爻辞は卦辞の主旨と同じである。六二の爻の危険は陰柔が陽剛に乗るためであり、六三の爻は下卦の震動の終わりの段階である。

この経文は、『易経』で雷震と覚醒を象徴する震卦の六つの爻位を通じ、動揺に直面した際の修行の態度を説く。

第三爻の六三は、震動が始まると心が警戒する状態を描く。雷に驚いて目覚め、その後平静に戻るように、修行者は自分の心を省み、慎重に行動し、内面の修養に過失がないことを確かめ、行動の誤りを避けるべきである。

第四爻の九四は、震動が最も激しい段階で、心は恐れに満ちる。しかし真の震は自己反省を中心にすべきだと経文は指摘する。恐れに沈み、退いて省みることを知らなければ、いつまでも明るい境地に至れない。

第五爻の六五は、絶え間ない震動に直面し、行き来するいずれも危険である。それでも優れた修行者は平静を保つ。本当に重要な内面の修養は、震動によって奪われも増しもしないからだ。危険の中で本心を保つ力こそ、修行の深浅を確かめる基準となる。

最上位の第六爻である上六は震源から離れているのに、実際に震動を受ける人より恐れ、心が空虚で行動も慌てる。本を捨て末を追うこの態度を批判し、第五爻の平静に倣えば、まだ災禍を避けられるとする。そうでなければ第三爻のように、見かけは慎重でも人とともに事を行い難い。

最後に、修行の境地が低い人には、外からの震動がなければ精進の心を起こしにくいとまとめる。各爻の対比により、真の修行は外見の恐れではなく、動揺の中でも本心を保つ定力にあると示している。

本経文は主として《易経》における「震卦」と「艮卦」の義理を説く。震卦は雷を象り、震動と警醒を示す。艮卦は山を象り、静止と克制を示す。

震卦の部では、至高の境地は外界の震動に左右されないとする。雷鳴が起これば万物は失い、生じ、得て、止まるがあり、他の卦に及ばぬとする。雷は速く、電は烈しく、天下の万物は安らかでない。天意に背く者は罰せられ、不孝なる者は誅せられ、まして修道の士や祭祀を司る君子をや。君子は震卦を観て警醒し、自らを省みるべきである。ゆえに《大象伝》は「雷鳴り続く。君子はこれにより畏敬の心を抱き、身を修め自らを省む」とする。

諸学者の説は次の如し。吴氏は乾卦を陽の君主、坤卦を国土城邑とする。俞氏は遠きを卦の外なる表現、近きを卦の内なる本質とし、内外とも震の象であるとする。鄭康成は祭祀において君主が牲を殺し、臣が祭品を置くと解する。熊過は震卦を脚に象り、初九の爻は足が九陵の山に踏みしめるがごとしとする。

艮卦の部では、艮は止むるを象る。止むべき時に止まり、行くべき時に行けば、動と静が時に合い、道は明らかになる。止むるは恰当な位置に止むべきである。上と下は相応じても互いに妨げず、ゆえに身体の欲望に牽かれず、庭を歩いても傍に人がいるのを見ぬごとく過ちはない。《象伝》は両山が重なる艮卦について、君子は本分を越えて思うべきではないと戒める。

各爻辞の解は次の如し。初六は趾を止めて過ちなく、久く正道を守るに利あるとする。六二は脛を止むれど従う者を救えず、心は不快である。九三は腰を止むるも脊の肉が裂け、危うさに心が焦る。六四は身を止めて過ちない。六五は頬を止め言葉に条理があり、悔いは消える。いずれも、止むべきところを知る道理を教えるものである。

この経文は『易経』の艮卦（山を象徴し、静止を表す）を通じて、学問と修身の道理を探求している。核心となる主張は、真の学問はいたずらに広博を追い求めることにあるのではなく、適時に止まることを知ることにある、というものである。

艮卦の最上段の「上九」の爻辞には「敦厚な静止は吉である」とあり、象伝はこれを、厚重であるからこそ善く終わることができると解釈している。震卦（雷を象徴し、行動を表す）と艮卦のこの二卦は、聖人が学問の大道理を探求するために用いたものである。

現代の人は学問に励む際、しばしば誤った道に陥る。知識が広博になるほど、見聞が豊かになるほど、積み重ねた道理が多くなるほど、かえって頑なに自説に固執しやすくなる。あたかも欲望の深い穴に落ちたかのように、豪傑であっても抜け出すことは難しい。これこそ、学問はいつ止まるべきかを知ることが肝要であると言われる所以である。「止」は必ず何かに依拠しなければならない。艮卦が背中を象徴とするのは、背中が安定して動かないからである。真の「止」とは、無理に求めることではなく、自然然とした境界なのである。

足の指から身体の各部位に至るまで、経文は五つの爻位を用いて異なる段階の「止」を比喩している。足の指は、他人の後を追う模倣的な学問を象徴する。ふくらはぎは、止まりたいのに止まれない状態を象徴する。腰は、動揺の中で無理に静止しようとすることを象徴する（ちょうど告子がその心を強制的に制御する方法のように）。身体は、慎重に自ら実践することを象徴する。頬は、言葉と行動を慎むことを象徴する。

これらはいずれも何らかの「止」ではあるが、まだ最高の境界ではない。真の学問は「敦艮」——厚重で安穩な静止に達することができなければならない。このような静止は定力をもたらし、定まれば静かになり、静かになれば安らかになり、そうしてこそ細部まで明察し、世の中の事柄に対応でき、世を経め民を済いつつも超然として物事の外に立つことができる。

しかし経文は最後にこう警告している。雷霆のような震撼（重大な変事を指す）がなければ、人はなかなか真に雑念を洗い流して静止に達することができない。ちょうど初六の爻辞が説くように、足の指の段階で止まることを知れば過ちはないが、肝心なのは永久に純正を保つことである。孔子もまた「止」は人生の難題であると言い、艮卦の静止の道を実践できれば、自然に良い結果が得られると述べている。

（注：文中に言及される「告子」は戦国時代の思想家で、心念を強制的に制御することを主張した。「爻」は『易経』の卦象の基本構成単位であり、各卦には六つの爻がある）

この箇所は、止（し、静止と安定）の境地を論じる。腓（ひ、ふくらはぎ）は自ら動こうとしなくても足に従って動く。これは、心を安定させたいと思いながら、念の動きに引かれる状態の比喩とされる。

楊簡（ようかん）の付記は、真に止を知る者は動いても自然に道に合い、真に動を知る者は静まっても安住すると説く。多くの人は天地や日月のように自然に動静を調えられない。艮其背（ごんきはい）、すなわち背を止めるという教えは、感覚と行動を背のように安定させることだと説明する。

この境地では、人と交わっていても独りでいるように、対立や分別に心を乱されない。それが止於其所（しおきしょ）、自らのあるべき所に止まることである。なお自分という観念に執着していれば、真の安定には至らない。

熊過（ゆうか）の注は、古い背の字が北と書かれ、止と誤られることもあるが、卦の文脈では背と解すべきだと述べる。

最高の静定（じょうじょう）は、念を無理に押さえることではなく、無我で執着のない自然な状態である。背と顔の動静の違いを比喩として、作為を離れた本来の静けさへ帰ることを説いている。

ここでは『易経』の艮卦（ごんか）、すなわち停止と静止、および漸卦（ぜんか）、すなわち段階的な進展の道理を説きます。古人は、雷・風・火・水・沢がそれぞれ重なる卦象には往来の意味があるが、二つの山が並ぶ艮だけは静止して往来しないといいます。心の働きは考えることですが、分を守ってこそ正しい思考です。平静な水面が万物を映しても動かず、日月が永く万物を照らして移らないのに似ています。

心の働きは微妙で、何も考えなければ空虚に陥り、考えすぎれば外物を追います。考えないようで一切に通じるのが最高の境地で、聖人の比類ない学びです。昔の人のいう、位を出ないとは、富者が富貴に、貧者が貧賤に安んじることに似ますが、それは表面だけで、思考の根本ではありません。本当は心が外へ執着を伸ばさないことです。

艮は停止を象徴し、人の背で喩えます。耳目口鼻と四肢は前面で活動し、背だけが静かです。しかし一見無用な背は五臓（ごぞう）をつなぎ、養分を送って全身を養います。これが無用を用とする智慧です。

漸は下が艮、上が巽で、順序を追う進展を説きます。卦辞で女性の婚姻を吉とするのは、段階ごとに規則に従ってこそ成就するためです。進むときに正道を守れば、国をよく治められます。卦象は山上の木で、徳の蓄積を示し、君子は賢徳を養い、風俗を改善すべきだと悟ります。

爻辞は雁の飛翔を喩えにします。初六は小さな雁が岸にいる姿で、若者は非難に遭っても大事には至りません。六二は雁が岩上で安らかに食べる姿で、着実な行いに好結果があると示します。九三は雁が高地へ飛ぶ姿で、夫は出征して帰らず、妻は妊娠して難産となるため、外敵への備えを促します。六四は雁が木の横枝を見つけて留まる姿で、環境に従えば安定できると示します。九五は雁が丘へ飛ぶ姿で、妻は三年妊娠しなくても最後には願いがかない、正道を守れば成功すると示します。

雁の渡りのように順を追い、止まるべきときは艮として止まり、進むべきときは漸として着実に進むことが大切です。動静が適切であってこそ吉となります。

本節は易経の「漸卦」（物事が徐々に進む卦象）の爻辞を説く。鴻雁（こうがん）の飛翔と女子の出嫁を譬えて、処世は段階を踏み、本分を守るべきだと説く。

上九の爻辞は、鴻が高い地に至り、その羽は儀仗の装飾に用いられて吉となる。《象伝》は、この吉は羽の配列が乱れぬ秩序にあるゆえに説く。人も節操を保つべきだという譬えである。

漸卦は巽（そん・風）と艮（ごん・山）から成り、物の漸進を象る。方時化は、咸卦（感応の卦）も漸卦も男女の婚嫁に関わるが、咸は感応の理を説き、漸は女子出嫁の過程に専念すると解する。

初爻は嫁すべき女子を象り、鴻が水面を離れたばかりの如し。二爻と五爻は相応し正統の婚配を示す。三爻と四爻は権宜の婚姻。上爻は貞節と操守を強める。女子が初めて嫁ぐときは小鴻が水域を去るがごとく、心中不安であっても人情として当然であり、過ちとはしない。

途中「孟光が机を挙げ眉に及ぶ」故事を引く。鴻が水辺の石でゆったり食するのに似て、女子（東漢の賢婦孟光の如く）虚栄を慕わず簡素に足る心が、知足の吉を自然にもたらす。五爻の鴻が山陵に飛ぶのは、現状に安からず、苟且に合わざるを好まぬからである。三年不孕は不能ではなく、良縁を待つ堅さを示す。梁鴻が配偶を厳しく選び晩年に遂げた例のように、これこそ正統の婚嫁の道だという。

三爻は本来配偶に応じず、鴻が旱地に落ち安らぎを得ぬ如し。夫が出征して帰らず、四爻（別の女子を象る）をやむなく迎えるが、公然子をもうてはせず、この無理な結合は凶となる。しかし孤女に依りどころがなければ夫婦とならずは護れぬ。四爻の女子も心中不安である。鴻は本当は樹に留まるべきでなく、よりどころなくてやむなく栖るがごとく。女子が依りを失えば危ういが、適当な帰着（平らな枝の如き縁）を得れば禍を免れうる。これが三・四爻の権宜婚姻という。

最後に、鴻は配偶を失えば孤独に終わり、死後も羽を整える。その節操の堅さは、整った羽が礼儀の飾りにふさわしいことに似て、乱れてはならぬ崇高な操守を象ると結ぶ。

この経文は主に『易経』の「帰妹」の卦の卦象と爻辞の意味を述べている。「帰妹」は女子の嫁入りを象徴するが、卦象はこの婚姻に多くの問題が存在することを示している。

王弼（字は輔嗣）の注釈は、第三爻（陰爻）が本来艮卦（停止を表す）に属しながら、正道を捨てて第四爻（陰爻）と配合するのは、妻が貞潔を守らず夫以外の者と結ばれるようなもので、「妊娠しても育てることができない」という凶兆をもたらすと指摘する。第四爻は巽卦（木を象徴する）に属するため、爻辞に「椽（屋根の木の角材）を得る」という意象が言及されている。

俞氏の解釈によれば、第五爻と第二爻が相応するのは正当な夫婦関係を象徴するため吉であり、第三爻と第四爻が隣接するのは不正な男女関係を象徴するため凶である。

卦辞の「帰妹」はこう述べる。嫁入りには凶があり、利するところがない。男女の婚姻は天地の常理（「天地の大義」）であるが、この卦は位置が不当（陰爻が陽位に居る）であり、柔弱が剛強を凌ぐ（「柔乗剛」）ことを示すため、不吉なのである。卦象は沢の上に雷がある（兌下震上）もので、君子はこれによって事の最終結果を慎重に考慮すべきことを悟る。

各爻辞はそれぞれ以下のように述べている。

初九：陪嫁の妹として嫁ぐのは、足が不自由でも歩けるようなもので、前進すれば吉。

九二：片目でも物が見えるようなもので、隠士が正を守るのに適している。

六三：嫁入りが遅れ、かえって陪嫁として行くことになる。

九四：嫁入りが延期されるが、やがて時機を待つことになる。

六五：帝乙が妹を嫁がせる。正妻の袖は陪嫁の華やかさに及ばないが、月が満ちる時が吉。

上六：女子が空の籠を捧げ、男子が羊を殺しても血が見えず、利するところがない。

最後に指摘するのは、「漸」の卦が女子が段階的に正妻となる過程を述べるのに対し、「帰妹」の卦は女子が嫁入りする際に直接正妻となる（漸進的な過程を経ない）ことを述べているということである。両者は対比をなし、婚姻には段階を踏むことが安定のために必要であることを暗示している。

この経文は古代の女性の婚姻、女帰（じょき）の吉凶を説く。婚姻では身分と手続きが重視される。正妻である女君（じょくん）の婚姻は、地位が正当で国の女性の徳を整えるため吉とされる。九五（きゅうご）が君主を示すように、正妻の地位が安定し、その態度が温和であれば国も安定するという。

一方、付き添って嫁ぐ娣妾（ていしょう）は地位が低い。女性が籠を持っても中身がなく、男性が羊を割いても血がないという爻辞は、実質的な地位がなく婚礼も完全でないことを象徴する。上六（じょうりく）は位にかなわない妾を表し、無理に上位に立てば凶を招くとされる。

九四（きゅうし）は婚姻を待つ長女に似る。六五（りくご）は最も尊く、商王の帝乙（ていいつ）の妹が周の文王に嫁ぐことにたとえられる。六二（りくじ）は正妻に付き添って嫁ぐ者で、謙虚に礼を守る必要がある。初九（しょきゅう）と六二は同じまとまりをなし、家では父に、婚後は夫に従うという伝統を表す。六三（りくさん）は年齢が上でも身分が低く、定めを待つ立場となる。

こうして卦象は古代の正妻と妾の差を示し、正しい位と礼を守ることを重んじる。地位にかなえば吉となり、無理に越えれば災いを招くと説く。

本節では、古代の婚姻制度に見られる「帰妹」（きまい）――すなわち妹が姉に従い、一夫に同嫁する慣行――と、その中に込められた処世の道が説かれている。

天象にたとえれば、月が満ちに近づいて正中に位置するように、邦君の妻（正妻）は夫と内外相応し、位は尊く、陪嫁の妹たちの及ぶところではない。五爻は質素ながら、袖（身分の象）は結局正妻の華やかさには及ばない。陪嫁の妹たちは常に正妻と肩を並べることを敢えてせず、正歩を踏んで正妻に従うがごとく、その徳に倣う。こうして謙り、嫉妬も争いも起こさないから、天地が交わって万物が生じる如く、天地の大義（てんちのたいぎ）を成す。

正妻の徳が高く、陪嫁の妹たちが謙って従わなければ、災いを招くのは避けられない。ゆえに『帰妹』の卦は率直に「征凶」（しんきょう）――進んで凶あり――と言い、吉はなく凶のみ、強んずるべからず従うべきことを示す。自分を曲げ、跛や盲のように慎んでいてもなお凶を恐れるのに、まして争って寵を求めるをや。これは極めて厳しい戒めである。

「帰妹」の制度は天地の大義に合う婚俗ではあっても、陪嫁する者が分をわきまえなければ凶に至る。今日その制度はなくとも、妻妾の別は残っている。位の低い者は自らを抑えるべきであり、正妻の座を望む者はなおさら六五の爻を戒とすべきである。君主や大夫も慎しく防ぎ、家内を和げねばならない。さもなければ国破家亡に至る惨事も起こりうる。聖人がこのような細事まで諭々と戒めるのは、小事によって天地の調和を損ねたくないからである。

付録で楊簡（ようかん）は次のように解する。初九の爻は下位にあり、陪嫁の妹を象する。妹は独断して進むべきではなく、跛が歩むように道は難しくも、そのように進むが陪嫁の道に合うゆえ「征吉」（しんきち）――進んで吉あり――となる。熊過（ゆうか）は星象から説く。『帰妹』において震卦は長兄・外を象し、兑卦は嫁ぐ少女を象する。天官書に「須女四星」とあるのは贱妾の星象であり、子夏・孟宗も陪嫁の制度を説くとした。

『易経・豊卦』は、物事が盛大に至ったときの道理を説く卦である。「豊」は盛大・光明を表し、まるで太陽が中天にあり万物を照らす如きである。君主（すなわち指導者の象）は、この光明正大の気象に倣い、憂いるに足らず、正午の太陽のごとく程を保つべきである。太陽は正午を過ぎれば西に傾き、月は満ちれば欠ける——これは天地の運行の理であり、人事も鬼神の道もまた同じである。

雷と電が交わるのが豊卦の卦象である。君子はこれにより、細かなところまで明察して獄を断じ、刑を執るべきことを悟る。六爻はそれぞれ異なる境遇を示す。

初九の爻辞は、相応する君主に遇えば、十日のうちに過ちなく、進んで吉あることをいう。しかし十日を過ぎれば災いを招く恐れがある。

六二は光明が遮られ、正午なのに北斗を見るという。ここで妄に動けば疑いを招くが、誠信の心あれば吉祥である。

九三はさらに大いなる影に蔽れ、正午に小さな星を見る。まるで右腕を折れた如く、大過ちはなきものの成就は難しい。

九四もまた遮られ正午に北斗を見るが、柔和な君主に遇えば、終いには吉祥である。

六五は光明を迎え、福慶と美誉を得て、大吉である。

上六は戒めとして、屋宇は高くも家を蔽り、窓から三年人の姿を見ず——凶の象である。盛大を追い過ぎて自ら閉じこもることの戒めである。

明代の易学者方時化は説く。豊卦の盛大は太陽中天のごとく万物の形をあらわにする。黄昏となれば万物は休み、盛大の気象は見えなくなる。君主が天下を治めるに崇ぶべきは、この光明正大である。卦象では光明が下にあり暗くなりゆくように見え、雷が上にあり陰雲ある如く見え、憂うべきようにも思える。しかし悟るべきは、太陽は正中を過ぎれば西に傾くが、傾いたのちまた昇る；雷雨の後には必ず晴れが来る。今光明は下にあってもいずれ中天へ昇り、雷は上にあってもやがて新たな光明をもたらすのである。

太陽は自然といずれ天下を普く照らす時が来るのだから、正午に昇らないことを心配する必要などあろうか。天下の万物は最終的に光明を得るのである。だからこそ憂える必要はなく、太陽は理として中天に昇り、理として四方を照らすのである。太陽が正午に昇り最も明るくなると、光明が行動を促し、行動が豊かさをもたらす——これこそが君王が天下を治める道理である。

六五の爻辞に言う「来章」（光明を顕彰する）とは、実は六二の爻が象徴する「日中」の象を指している。六二の爻はもともと離卦（太陽を象徴する）の主爻であり、正午の太陽を表している。しかし上方の震卦（雷を象徴する）の影響により、「豊其蔀」（光明が遮蔽される）と「日中見斗」（正午に星斗を見る）という異常な天象が現れる。とはいえ心配には及ばない。太陽の輝きの本質は決して消えたわけではなく、ただ暫時、九四の爻が象徴する雲層に遮蔽されているだけである。

九四の爻は震卦の初動の位にあり、それゆえ遮蔽を生じさせる。これにより昼が夜のように暗くなる（明夷卦の象）が、ひとたび暗雲が晴れて太陽が中天に再び現れれば、「夷主」（六二の爻を指す）と再会することができ、最終的には吉祥となる。初九の爻と六二の爻は同じく離卦の光明の体系に属し、両者の出会いは本来この上ない組み合わせであるが、暫時遮蔽されているにすぎない。卦象が示すには、十日以内に雨が上がり晴れれば、必ず再び天日を拝することができ、過度に憂える必要はない。

九三の爻は雷動の下に位置し、雲が密に立ち込めるだけでなく大雨まで降り始める。この時は正午にあたるが、暴雨が傾く中で外出するのは実に適切ではない。離卦の三爻のうち、六二が正午を象徴する以外は、初九と九三は左右の腕のようなものである——この時、右腕（九三）は妄りに動かすべきではなく、さもなければ折れる恐れがあるが、これはただ天候の変化によるものであり、九三の爻そのものに過ちがあるわけではない。

真の豊盛の道とは、日中天のごとく天下を普く照らすことにあり、ある者たちのようにただ「豊其屋」——正午の太陽のように衆生を普惠することを思わず、かえって自宅の拡張のみに専念する——ようなことではない。このような利己的行為が、どうして王者の道と同日に語ることができようか。

本経は、自己を閉ざすことと天下を照らすこと、そして旅卦（りょく）の智慧という二つの核心を論じている。

前半は家屋にたとえて人の境地を説く。高みにのぼり自らを誰も及ばぬと思う者は、実は閉ざされた部屋の中に自らを閉じ込めている。豊かな屋（ほうおく）を建て天に翔ぶと思いながら、家中には人がいなく、やがて自らを葬るに至る。真の智者は己だけを照らさず、正午の太陽のように天下を照らす。王者（おうしゃ）もこのようにあり、功業がいかに大きくても骄らず、自然に誉れを得る。自己だけを閉じる独夫（どっぷ）に比べ、これこそ真の豊かさである。

後半は『易経』の旅卦——艮（こん）を下に、離（り）を上に置き、山下に火ある象——を解する。旅卦は、漂泊の身が柔らかく中（ちゅう）を得、明（めい）に附くとき、小さな亨通（しょうこう）を得ると示す。君子（くんし）はここから刑罰を明察し慎重に用い、訴えを長引かせないことを悟る。各爻の辞は次のように説く。初六は、旅の途中で細かく計り、災いを招く——心が狭いためである。六二は、旅で居所を得、財と童仆（どうぼく）を伴い、正道を守れば過ちはない。九三は、旅宿が焼け、童仆を失い、非常に危うい——旅人の立場で下に接し、道義を失ったためである。九四は、旅で資財と斧（道具）を得るが、心は楽しくない——まだふさわしい位に就いていないためである。

付録は「窺戸無人（きこむにん）」の字義を補う。門の隙からのぞく（窺）ても、目を大きく開いて（臭は目に従う）も人は見えず、徹底した空寂のさまを表す。

易経・旅卦の本文は、旅のさまざまな境遇と処世の知恵を述べている。

六五の爻辞は、雉を射る際に矢を一本失うが、結局は誉れを得ると言う。旅における得失を射猟にたとえ、損失があっても正道を守り抜けば、ついには認められることを示す。上九の爻辞は「鳥の巣が焼かれる」という意象で、高い位にいる者が旅（人生の境遇の比喩）を傲慢に扱えば、先に得意になって後に禍を招くと戒め、田のそばで耕牛を失うように取り返しがつかなくなると示す。

火山旅卦の卦象は、山の上に火がある（艮が下、離が上）で、旅人が光明を携えて進むさまを象る。方時化は説く。旅では柔順に世に処する（離卦の柔徳が外に）ことを知る必要があり、内面では堅固さを保つ（艮卦の止の徳が内に）べきだと。一般の人の旅行では細部の管理が要る。商人が従者や財物などの小事をきちんと扱うように。王公の「大旅行」は国の盛衰に関わるため、なお慎重を要する。

初六は、地位が低いときに小事（童仆の待遇など）にこだわりすぎると災いを招くので胸を広くすべきだと示す。九三はまた戒める。剛強で急躁すぎる（部下への扱いが厳しすぎるなど）と、住まいが焼かれ、従者が離散する結果になると。六二だけが中に居り柔を守り、住まいを整え、資財と従者をよく治めるのが、一般の人の旅における最良の状態だ。九四は、位の尊い者は本分を安んじて守るべきで、朝令暮改すれば威信を失うと指摘する。

この一節は、身分の高低を問わぬ「旅人」の境遇を通じ、一つの理を明かす。人生は旅のごとく、地位のいかんを問わず剛と柔を兼ね備える必要がある。細かく計りすぎて格局を失ってはならないし、独断で禍を招いてもならない。均衡を得てこそ吉祥平安が得られる。

この経文は「旅卦」（漂泊や行旅を象徴する卦）を通じて、人生の境遇について説く。人が漂泊して頼る所のない境地にいるとき、金銭（資斧）を得ても、流されるしかない。上に離卦（火を象徴する卦）があるとき、火に焼かれる兆しとして、目から涙がこぼれ、声をあげて泣くイメージが立つ。母牛を失うのは、根本を失ったことの象徴である。

歴史の教訓として、夏の太康や隋の炀帝・楊広は、初めは享楽に浸って自らを満たしていたが、結局は声をあげて泣く末路を辿った。高位にいる者が長く外に漂泊すれば、巣が焼かれるように、必ず根を失う。離卦の五爻（野鳥を射る象）のように、初めは不利でも、やがて文彩と名声によって天の恵みを受ける例がある。少康の中興、斉桓公（小白）、晋文公（重耳）の物語がそれである。

一般の人にとって外出して生計を立てるのはやむを得ぬことである。功名を求めるか、商いで利を得るかのどちらかだ。下人を子のように扱い、主人を兄のように仕え、貪らず怒らなければ、平安に過ごせる。上位の者は、野鳥を射って名声を得るような特別な成就がなければ、本来は軽々しく自分の位置を離れるべきではない。

付録で王畿は補う。山に火がある（旅卦の象）は、明敏であり慎重であることの象徴だ。火がとどまらない性質は行旅の境遇のようだ。最も悪いのは囚人のように獄に閉じ込められることである。天子（周惠王が鄭国へ亡命した例のように）、諸侯も一般人も、外で漂泊するなら火のように明敏に、山のように重厚であらねばならない。

この経文は主に「旅」と「巽」という二つの卦の意味を述べている。

まず「旅」の卦について。古代では身分の異なる者それぞれに自分の「旅」があった。諸侯には諸侯の旅程があり（乾州に赴任した例など）、大夫には大夫の旅程があり（陳の文子が他国へ行った例など）、聖賢にも聖賢の旅程があった（孔子が列国を周遊し、孟子が各地を遊説した例など）。文王は憂患の中で旅をし、特に深い思索を引き起こした。それゆえ「旅は些末で、これは自ら災いを招くものである」と言い、また「旅の途中で援助を得ても、心は楽しくなかった」と言う。孔子は東西南北を巡り歩き、「旅人の心で部下に接すれば道義を失い、旅人の心で上司に接すれば災いを招く」ことを示した。上下いずれも適切ではないのである。

次に「巽」の卦（巽は風を表す）について。この卦象は小さな亨通を示し、出行に利があり、貴人に会うのに利がある。卦象は上下ともに巽であり、繰り返し命令を申し述べることを象徴する。剛健な九二の爻が中正な九五の爻に順応し、志を実現させる。柔順なものが皆、剛健なものに従う。ゆえに小さな亨通があり、出行と貴人に会うのに利がある。

各爻の解釈は以下の通り。初六の爻は、進退が定まらず、武人が堅固を保つのに適している。九二の爻は、謙遜して床の下に至り（極度の謙卑を表す）、史官や巫師のように恭敬であれば、吉にして災いなし。九三の爻は、頻繁に態度を変えると面倒が生じる。六四の爻は、悔恨が消え、狩りで多種の獲物を得る（収穫がある象徴）。九五の爻は、正道を守れば吉にして悔恨が消え、不利なことはない。最初は順調でないかもしれないが、最終的には良くなる。庚日の前三日と後三日（古代の計時法）に行動すれば吉である。上九の爻は、謙遜して床の下に至り、援助を失い、正道を守っても凶である。

最後に、巽の卦は風を象徴し、風は天の命令のようであると解釈する。君王が命令を発するには繰り返し強調し（三令五申）、風のように深く人の心に浸透させる必要がある。九二の爻は剛健でありながら中正な九五の爻に順応する。ゆえに命令を伝える志を実現でき、柔順なものが皆、剛健なものに従う。したがって小さな亨通があり、出行と貴人に会うのに利がある。ここでの「出行に利があり、貴人に会うのに利がある」という利益は、小さなことではない。

（注：文中の「庚日」は古代の干支紀日法における一日であり、「先庚三日後庚三日」は庚日の前後三日間という时间段を指す。）

本節は『易経』巽卦（風・順従を象る）の爻辞解釈を扱う。巽は風のごとく柔順で、万物に入り込みながらも阻まれない卦である。各爻の位置ごとに次のように読む。

九五（五番目の陽爻）は大人を象し、剛健な風が万物を従わせるに似る。俞氏（注者）は天干で説く。甲は事の始まり、蛊卦は乱の後の治世を語る。庚は事の半ばで変革が要る時、巽卦は慎重に行うことで善い結果を得ると強調する。

初六（初めの陰爻）は本来四爻と応すべきだが、時勢に順じるなら五爻に従う方がよい。優柔不断では機を失い、武士のように果断なら利がある。狩りの「三品を得る」に譬え、四爻が三品の獲物を得るなら初爻も武士の堅贞を保つべきとする。

九二（二番目の陽爻）は巽の下層にあり、床の脚のように安定する。史巫（占い・祭祀を司る者）を用うれば煩わしく見えるが、中正を守れば吉で災いなし。

九三は上下の巽に挟まれ、表は五爻に順じるようでも実は上九を心にかけ、困窮に至る。

上九は巽の頂に立ち、謙りすぎて床の下に身を隠すがごとし。これは資斧（立身の本となる財と道具）を失い、表向き正しくても凶となる。順従すべき時に誤った相手に従えば、行いが正しくても凶を招く、と結ぶ。

注：「田獲三品」は古代の狩りで獲物を三等に分けたこと。「資斧」は財と斧、すなわち生きるための根本を指す。「史巫」は占卜と祭祀を担当した官である。

この文章は主に『易経』の「兌卦」（沢、喜びを象徴する卦）を解説している。兌卦は二つの兌卦が重なってできており（兌下兌上）、卦辞には「亨通し、正しい道を守るのに利がある」とある。

核心の意味は、兌は喜びを表し、内は剛強で外は柔和であってこそ、その喜びが真の利益をもたらすということである。天道に順い、人心にかなう喜びは、民に労苦を忘れさせ、危険に直面しても死を忘れさせる。この大きな喜びは民衆を励ますことができる。

具体的な爻辞の解釈を挙げる。初九は「和らぎ喜ぶのは、吉祥」であり、行いが正しく疑いがないからである。九二は「誠実な喜びは、吉祥であり、悔いが消える」とあり、心に誠信があるからである。六三は「無理に求めた喜びには凶がある」とあり、位置が正しくないからである。九四は「話し合いの途中の喜びはまだ定まらず、小さな病は癒えようとしている」とあり、喜ぶべきことである。九五は「小人を信じると危険がある」とあり、位置は正しいが信じる相手が誤っているからである。上六は「人を誘って悦ばせる」とあり、この行いは正大光明ではない。

文中で特に強調されているのは、二つの沢が連なることは友が互いに交流し学ぶことを象徴する（麗沢兌）という点である。真の喜びには内心の剛正（剛中）と外見の柔和（柔外）が必要であり、これこそ四つの陽爻（陽剛の爻）の長所である。もし剛正の徳を失えば、二つの陰爻（陰柔の爻）のように凶が現れる。

筆者は各爻の分析を通じて交友の道を指摘している。初爻は和やかに付き合うことを強調し、四爻は話し合い疎通を強調する。交友の初めは純粋で和やかさを保つべきであり、柳下恵（春秋時代の著名な賢士）のように道義を重んじ、集まりの楽しみを味わうべきである。君臣上下の関係も師友のように互いに正しい道を話し合うべきである。

本稿は、『周易（しゅうえき）』における人との交わりや君臣の関係をどう読むかを述べ、卦（け）の組み合わせごとにどのような人間関係の型が表れるかを分析している。

初九爻（卦の最下の爻）と六四爻（第四爻）が向かい合うときは、家を出たばかりで友人に会うような心地である。無理に同調するとかえろ不利益になるので、距離を保ってこそ安らかになる。春秋の柳下惠（りゅうかけい）と、商周の伯夷叔齐（はくいしょき）の対比が用いられ、真の交わりは表面的な附和ではなく、心の誠実さにあると説かれる。そうすれば双方に益があり、柳下惠が三公の位でも操守を変えず、伯夷叔齐も旧怨を抱き続けないのと同じ理である。

九二爻（第二爻）と六五爻（第五爻）の関係は、君臣の信頼を映す。九二は剛直で誠実に接し、直言で諫言しても一見冒犯に見えても、六五はそれを受け入れる。商の武丁（ぶとん）が傅説（ふえつ）を信じ、「霖雨（りんう）」や「塩梅（えんばい）」——治国の良方——にたとえた例のように、正言は危うくも、正しい君主はそれを包容する。

六三爻（第三爻）と上九爻（最上の爻）の組み合わせは、よろしくない交わりを表す。六三は巧みな言葉で喜ばせ、上九はそれを口実に自慢する。市侩的な媚びと迎合が満ち、それを「師友」と名乗るのは哀れである。

文中では「大人（たいじん）」——徳の高い者——の生き方が特に強調される。自分を正すことだけを求め、他人を厳しく裁かないのに、周囲の人を感化する。計算だらけの交わりは狭く、無原則の附和は軽薄に近い。九五爻のように直言の諫言を冒犯と感じず受け止める者だけが、君子の境地に近い。

付録では、宋代の胡瑗（こうえん、字は翼之）が、「兑（だ）」の卦——喜びを表す——が直接「説」の字を用いないのは、聖賢が人心を動かすのに言葉だけに頼らないからだと解する。明代の熊過は、六四と六三は位置は隣なのに、境のように適切な距離を保つと指摘する。

最後に挙げる「涣（かん）」の卦——坎（かん）が下、巽（そん）が上——は、涣散のとき祭祀によって人心をまとめよ、という象意である。君王が宗庙の儀礼で民を結び、難局を乗り切るには有利だが、正道を守らねばならない、と述べられている。

この経文は『易経』の「渙卦」（風水渙卦）の卦象と爻辞の意味を説いている。渙卦は風が水上を行き、万物が散逸する景象を象徴するが、その中には君王が天下を治める道理が含まれている。

渙卦は内卦の坎（水）と外卦の巽（風）から成り、風と水が相生じ、政令の伝播を象徴する。卦辞に「王假有廟」とあり、君王が宗廟で祭祀を行い、中正の位を守ることを意味する。ちょうど北極星がその位に安住し、多くの星がその周りを巡るように、君王が中央にあって号令を発すれば、民は自然に従い、たとえ大河のような険阻に遭遇しても順調に渡ることができる。

各爻辞はそれぞれ次のように解釈される。初六爻は壮馬を用いて危難を救えば吉祥であるという。時勢に順応するからである。九二爻は散逸の時に安全な場所へ向かえば、悔恨を消し去ることができるという。六三爻は自身は散逸するが過失はないという。志が外にあるからである。六四爻は集団を散逸させることがかえって大吉であるという。光明正大であるからである。九五爻は君王が重大な号令を発すれば汗が排出されるように、その位に居て正しく過ちがないという。上九爻は散逸による傷害が遠ざかり、災禍を避けることができるという。

特に注目すべきは、渙卦が散逸を象徴するとはいえ、真の君王は自ら散逸（号令の発布）を行う必要がないということである。ちょうど舜帝が大禹のような賢臣を任用して天下を治め、自らはただ朝堂に端座するだけであったように。臣下が君王に代わって政令を発すれば、風が水面を吹くように自然に伝播し、こうして君王は中央に動かずして天下が大いに治まり、船で河を渡るように順調である。それゆえ「渙王居无咎」という——たとえ外界が散逸変化しても、君王がその位に正しく居れば過失はないのである。

この経文は、『易経（えききょう）』の渙卦（かんか）と節卦（せつか）が表す意味を解説しています。

渙卦は、散らばることや流動する状態を表します。六四（りくし）の爻（こう）が分散を導く要となり、九五（きゅうご）の爻がその展開を円滑にします。高い地位にある者が功績もなく禄を受ければ、かえって災いを招くため、危険を遠ざける必要があります。水が下へ流れ、風が顔をなでるように、分散は自然に生じる状態です。初六（しょりく）は弱い馬によって力の不足をたとえ、外からの助けを借りれば吉となると説きます。九二（きゅうじ）は木の筏に乗るようなもので、時機をつかんで行動しなければ後悔します。渙卦全体は、自然な流れに従って行動する知恵を表し、堯が舜を、舜が禹を得て賢臣の助けを受けたことになぞらえています。

節卦は、節度と制約の道理を表します。節制は物事を順調にしますが、行き過ぎれば困難に陥ります。天地には四季の移り変わりという節度があり、人間社会にも制度や規範が必要です。君子は礼儀と法度を定め、徳の修養を適切に評価するべきだとされます。初九（しょきゅう）の「家の門や庭から出なければ、とがはない」とは、慎重に振る舞い、軽々しく動かなければ過ちを避けられるという意味です。放縦にも過度な束縛にも傾かず、適度を保つことが肝心です。

両卦には陰陽の均衡と自然に従う思想が表れています。渙卦は流動と変化、節卦は規範と制約を重んじます。一見反対でも互いを補い、どちらも天地の運行の法則を示しています。

この経文は、『易経（えききょう）』の節卦（せつか）を通じて、節制と通達の適度なあり方を論じています。

水が湖へ入る際に調整が必要なように、節制にも適度が必要です。放任すれば氾濫し、抑えすぎれば枯れます。六つの爻（こう）は、それぞれの境遇に応じた対処を示します。

初爻の「家の門や庭から出ない」は、内外の境を知ることです。しかし九二（きゅうじ）の「門庭から出ない」は、時機を失うので凶となります。六三（りくさん）は弱く、節制できずに嘆き、六四（りくし）は節制に安んじて順調となります。続く爻について本文の解説は六五（りくご）と記し、進んで節制すればいっそう吉だと述べます。最上の上六（じょうりく）は節制が過剰になり、苦しい修行となって困窮します。

中心となる九五（きゅうご）は、陽の爻が尊位にあり、流れが通じる時の調整を象徴します。九二は中位の陽の爻として具体的な節制を担います。剛柔の協働は、水を表す坎（かん）が流れ、湖を表す兌（だ）が蓄える関係に似ています。九二が必要な時に動かず、上六が苦節（くせつ）という過剰な制約に陥れば、自然の法則を損ないます。

真の節制は九五のように中正を守り、流れを尊ぶ尚通（しょうつう）と、心地よい節度である甘節（かんせつ）を両立させます。無理に塞ぎ、過度に惜しめば、恵みを苦しみに変えてしまいます。適度な節制は順調さをもたらし、行き過ぎは凶を招くという教えです。

ここで述べるのは、易経における「節卦（せつけ）」と「中孚卦（ちゅうふけ）」の意義である。まず節卦について言えば、節制（せっせい）そのものは善であるが、過度の節制はかえって反動を招く。水（坎卦［かんけ］）が自然に流れるときにもほどよい節制があり、沢（兑卦［たくけ］）はもともと節制の性質を帯びている。上卦の第四爻は、心安らかに節制すれば通じると説く。これは中正の道に従うからである。下卦の初爻は、家を一歩も出ずとも、進退の道理を知れば平安であるとする。通じる場合は五つ、塞がる場合は二つあり、要は節制の分寸を捉えることにある。

付録に劉用相の論があり、節制は正道だが、それが苦行に変わればよくないとする。人はしばしば倹約や苦行を美徳とするが、誰がそれを苦事と思い後悔するだろうか。この卦象は刚柔相済であり、坤卦（こんけ）から一つの柔爻を取り下卦の上位に置いて兑の沢とし、乾卦（けんけ）から一つの剛爻を取り上卦の中位に置いて坎の水とする。

続いて「中孚卦」、すなわち誠信を象る卦である。卦象は兑を下に、巽（そんけ）を上にする。誠信は万物を感化し、子豚や小魚までもその恩恵を受ける。大河を渡るに利あり、天道に合う。沢の上に風（巽は風）がある意象のごとく、君子はこの卦の精神に基づいて訴訟を審理するとき、寛容に処する。

初九の爻辞は、誠信を保てば吉祥、二心を抱けば安からずとする。九二の爻は、鶴が木陰で鳴き、子鶴が応じることを用いて、志を同じくする者同士を譬える。六三の爻は、敵に当たれば、勇ましく戦うこともあればやめることもあり、泣くこともあれば歌うこともあるとする。これは位置が不当なために起こる反复の不定さによるのである。

六四の爻辞はこう述べている。月が満月に近づく頃、馬を失ったが、災いはなかったと。『象伝』はこう解釈する。馬を失ったのは同類との交わりを断ち切ったからであり、かえって上に向かって発展できるのだと。

九五の爻辞はこう述べている。心に誠信を抱けば緊密に団結でき、過ちはないと。『象伝』は指摘する。この誠信による団結の状態は、位置が正しく適切であるからだと。

上九の爻辞はこう述べている。鶏の鳴き声が天に届くが、吉のように見えて実は凶であると。『象伝』は警告する。このような虚勢を張った鳴き声がどうして長く続くことがあろうかと。

張載は「風沢中孚」の卦（中孚の卦は内心の誠信を象徴する）を解釈してこう言う。上卦の巽（風）が下に向かって施しを与え、下卦の兌（沢）が欣然としてこれを受け止める。その中間には必ず感化の作用が生じる。「孚」の字の本義は鳥が卵を孵すことであり、生命が必ず誕生するという道理を含んでいる。ちょうど母鳥が卵を孵すとき、真の誠信（中孚）があってこそ雛鳥を感化できるように、同じく雛鳥もまた誠信があってこそ母鳥に応えることができる。それゆえ「中孚は正道を守るのに利あり」と言うのであり、まさに天道に順応する表現である。

もし名ばかりで実質を伴わなければ、上九の爻の鶏の鳴き声のように、たとえ天に届いても、天道がどうしてそれを感化できようか。それゆえ爻辞は「鶴が木陰で鳴けば、幼い鶴が応える。我に美酒あり、汝と共に享けん」と比喻して、上下が融洽し、得失を忘れる境界を示している。この意境は『詩経』の風雅の伝統と一脈相通じるものであり、聖人の情感が文辞を通じて余すところなく表れている。

九五の爻の誠信による団結は称賛に値するが、肝心なのは九二の爻（臣下を象徴する）が誠心をもって君王（九五）に応えることができるかにある。なぜなら九二と九五は同じく剛健にして中位を得ており、内心が剛健であれば実があり、実があれば互いに感化し合えるからである。表面的には、内卦（下卦）は陰柔で空虚なように見え感化し難いが、中孚の卦の妙はまさにここにある。内面は柔順でありながら、外面は剛健で適切であり、和悦と謙遜を通じて自然に感化の力が生じ、さらには邦国をも教化できるのである。

もし真の誠信をもって君王に応えることがなければ、たとえ上九の爻のように剛強であっても、ただ虚勢を張るだけに終わる。逆に、誠信をもって相応じることができれば、たとえ六四の爻のように柔順であっても、月がまさに満ちんとする時（時機の成熟を喻える）に相応の働きをなすことができる。それゆえ「中孚の卦は豚や魚さえも感化し、大河を渡るのに利あり」と言うのである。卦中で六三と六四の二爻は内にあり、豚や魚、空船のような虚浮の物を象徴する。六四は本来六三と同類として相好むが、六三が位に居て正しくないため（下卦の兌の中にあるため）、悲喜が定まらず、行動が度を失うのである。

本経文は、主として『易経』の「中孚」（ちゅうふ）卦——誠信を象る卦——における爻の位置関係と思想的含意を説いている。

第四爻（四）は位置がふさわしくなく、同類の呼応を失い、上の第五爻（五）にのみ従属する形になる。第五爻は第四爻の誠の感化を受け、かえって災いがない。ここでは「豚魚」（子豚と魚、いわゆる卑しいもの）を譬えに、誠信が最も卑しいものまでも感化しうることを示す。

卦象では内側に二つの陰爻があり中空の象（中虚）をなし、まるで木の舟に乗って大河を渡るかのようである。第五爻は尊位にあり、天に鶴が鳴く如く、第二爻（二）はそれに応じる雏の如し。誠信が極まれば国まで感化され、そこでは剛柔虚実をわざわざ分けて論る必要はなくなる。

初九爻（初九）は卦の初めとして、むやみに他人に追随せず、自らの安らぎを保つことを選ぶ。第二爻の感応を待ち、まるで香を焚いて客を迎える如し。第五爻はついにすべてを感化し尽くし、豚魚のような陰柔のものも例外ではない。

付録では、明代の学者王畿が説く。中孚卦は上に巽（風）、下に兑（沢）であり、君子が天地の好生の徳に倣う象である。獄事を扱う際は再三審議し、死刑を遅らせ、罪人に改心の機を与える。舜が刑罰を慎重に用い、大禹が罪人のために泣き、商湯が網の一方を開き、周文王が曝れた骨を埋めた例のように、心からの誠のみが天地鬼神を動かす。獄事は王・三公・司寇など多重の審議を経て、十日の期間をかけ慎重に決する。

注：文中の「姤」「剥」「大畜」はいずれも『易経』の卦名。「六五」は第五爻が陰爻であることを指す。「豶豕」は去勢した猪、「翰音」は鶏の鳴き声を指す。これらの譬えはいずれも、誠信が万物を感化しうる道理を説くためのものである。

『易経』の「小過」（第六十二卦）について述べる。下が艮（山）、上が震（雷）で、小さな行き過ぎを象る。全体としては、細かいことには少し過ぎてもよいが、大きなことには慎重を要するという意味である。

卦辞は、小過は亨（つうじる）を示し、小事には適し、大事には適さないと言う。鳥が飛び立ち鳴き残す声のようで、上へは上げず下へ向かうのが大吉である。彖辞は、小さく過ぎることでかえって亨するが、時を得ることが肝要だと説く。柔が中位に居る（六二・六五の爻）ゆえ小事は吉、剛が位を得ない（九三・九四の爻）ゆえ大事は成せない。鳥の象は、上へ飛ぶは逆勢、下へ飛ぶは順勢であることを示す。

大象伝は、山の頂に雷が鳴るのが小過の象だと補う。君子はここから、行いはやや恭しく、喪にはやや哀しみ深く、用度はやや倹約に、といった「小過」として受け入れられると悟る。

各爻の意味は次のとおり。初六は鳥が上へ飛ぶと凶あり、逆勢に進むべきではないと示す。六二は祖父に会わず祖母に会い、君主に見えず大臣に見える、過度に求めなければ過ちなし、と言う。九三は備えを過ぎなければ傷を受くる、未然に防ぐことを強調する。九四は過ちはないが過ぎてはならず、事に当たって警戒し、長く固執してはならない。六五は「雲は厚くも雨降らず」にたとえ、事は熟して未発のとき、王公が穴の獲物を射るように慎むべきだと言う。上六は遇わぬのに無理に過ぎるのは、鳥が自ら網に入る如く、自ら災いを招くという。

最後にまとめると、この卦は四つの陰爻が皆位を得（初六・六二・六五・上六）、二つの陽爻が位を失う（九三・九四）ので「小過」と名づけられる。小さな面では時と位を得ているなら、多少過ぎても妨げない。ただし過ぎることは正道を守るに利し、時勢に合わせるべきである。時が合えば柔順に中を守れば小事は吉となる。しかし真に大事を成すには陽の徳が要り、陽が位も中も失えば才があっても大事は難しい。ゆえにこの卦は、小事は柔軟に、大事は必ず慎重に、と戒める。

有所為そうとする人が大事に直面し、自分の力だけでは成し遂げられないときは、礼を尽くして君子に接し、その助力を得ようとすべきである。

私の考えでは、何かを成し遂げようとする人が、自分の本分を守り、時勢をわきまえることができると信じるなら、このように振る舞える。そうすれば、地位が低く、立場を越えるところがあっても、実際には物事がうまく運ぶ。だから「小者は過ぎても亨る」という。正しさを守るからである。

しかし、陰柔の小人は本分を守って時勢に従うことができず、陽剛の人と交わろうともしない。いま二つの陰爻が中央にあって正位を得、君主と宰相の務めを担っているのに、礼を尽くして接し、仲間となっているのは、初爻と上爻の二羽の飛ぶ鳥である。こうなると、孤立した陽剛の君子が一人か二人残っていたとしても、身を退くのに追われ、ほかのことにかまける暇はなくなるだろう。

そこで聖人は、この卦に飛ぶ鳥の象があるのを見て、「飛ぶ鳥は声を残す」と戒めた。さらに、「上るのはよくなく、下るのがよい。大いに吉である」と説いた。鳥が上へ飛ぶのは勢いに逆らうことであり、下へ飛ぶのは勢いに従うことである。これは大筋としての道理である。いま下るのがよく上るのがよくないというのは、表向きは自らを戒める言葉のようだが、実際には二人の陽剛の人を戒めている。しかし、陽剛の君子は、陰柔の小人に立ち去るよう促されて初めて、頭を垂れて退かなければならないのだろうか。飛ぶ鳥がすでに去ったときには、彼らが立ち去りたいと思っても、もはや去れないのではないかと私は案じる。

初六は最も低い位にありながら、進み出ることを好み、軽率に行動する。まさに飛ぶ鳥のようである。そこで聖人は爻辞によって、「これは飛ぶ鳥である。始まりの低い位に立ったばかりなのに、すでに凶の兆しが現れている」と戒めた。まして、ほかの四つの陰爻につながり、さらに上六に取りついているのなら、どうだろうか。凶事を招くものとなり、もはや挽回するのは難しい。二つの陽爻の位にいる者は、早く身を避けるべきではないだろうか。

九四は初六と応じているのに咎を免れる。それは、自分には相手に勝つ力がないと知り、最後には友好的に接することを選んだからである。とはいえ、交わりがあれば別れがあり、別れがあれば危険が生じる。どうして慎重にならずにいられようか。天下に、いつまでも危険の中にあり、いつまでも警戒を要するような状況があるだろうか。だから、進めば危険があるので警戒しなければならないが、この状況は結局長くは続かない。こう考えると、いっそ行動を起こさないほうがよい。行動しなければ、自然と危険はなくなる。危険がなければ、正しさを守って安定を長く保つことができる。

九三のような人は、相手に勝てないとわかっていながら、力を尽くして防ごうとする。そうすれば上六は、彼が自分を狙っていると思うだろう。まして、自分の力をわきまえず、相手を傷つけようとまでするなら、陳蕃や竇武のようなものだ。どのような凶事を招くことになるのか、私には見当もつかない。おそらく小過卦の時勢にあっては、初六と上六が互いに近く、権勢に頼って重用されている……。

この経文は『易経』の卦象を通じて君臣関係と処世の道を説いている。地上に陽気が旺盛なとき、君子は慎重に行動すべきであり、碁を打つときのように一歩一歩を深く思慮すべきである。ここでは守るべきで進むべきではないと強調されている。六五の陰雲は上昇しても陽気と出会えないため、密雲が雨を降らせない状態のように、高みにありながら民を恵めない統治者を象徴している。

文中では魯の哀公を例に挙げ、先祖に倣うことができない君主があり、かえって臣下に過度の礼遇を与えていると指摘する。一方、六二の陰爻（臣下を象徴する）はあまりに慎重すぎて、先祖を超えることはおろか、君主としての本分にも及ばない。聖人が特に「過」ではなく「及」という字を用いたのは、後世の君臣の境界を越えてはならないと戒めたのである。

著者は洞窟の中の小さな虫を用いてこのような人々を喩え、彼らは小さな獲物を捕らえることだけを知り、巨龍を操って天を翔ける大道を理解しないという。陰気が陽気と出会わなければ雨露を形成できず、陰と陰が相求めてはなおさら傅説（商朝の賢相）のような治国の良才を得ることはできない。上六の爻は小過の極みを象徴し、三爻と隔絶して出会わないことは、飛鳥がまさに去ろうとするようであり、さらなる凶険を予告している。

最後に指摘する：初爻と上爻は凶険を象徴し、二爻と五爻は木偶のごとくであり、孔子のような聖人であっても魯の定公・哀公の時代の衰敗の局面を変えることは難しかった。三つの処世戦略が提唱される：仕官しないのが上策、小官となるのが中策、司寇（刑獄を司る）に任ずるのが下策である。孔子は司寇の任について三ヶ月で致仕し、半分の局面を取り戻したのである。

付録で蘇軾（字は子瞻）が補足する：小過の卦には飛鳥の象があり、四つの陰爻が要位を占め、陰盛陽衰の情勢を暗示している。

この文章は、主として『易経』における「既済」卦（水火既済の卦）と、その爻辞の意味を説き明かしている。

「既済」の卦象は、火の上に水がある形で、物事がすでに成し遂げられた状態を表す。卦辞は、このときは通じて順調であるが、小さなことにとどめて正道を保つにふさわしいと言う。初めは吉であるが、終には乱れる。鳥が飛ぶとき、翼は前へ進みたいのに体が引きずるように、互いに制約する関係になる。

文中では、時弊を正すことの大切さを、いくつかの史実で示している。正考父が傲慢な莫敖を正し、高柴が短い喪の宰予を正し、晏子が奢侈な管仲を正した。これらのやり方は完璧ではないが、悪い風潮を正すには足りる。

爻辞の具体的な説明は次のとおりである。初九の爻は、車輪を引きずり、尾を水に浸す（慎重に行うこと）とあり、これなら災いはない。六二の爻は、婦人が装身具を失っても探さなくよい、七日で失ったものが戻る、とあり、これは中道に合うからである。九三の爻は、殷の高宗が鬼方を征伐して三年かけて勝ったことを挙げ、小人は重用すべきではないと示す。六四の爻は、一日中警戒することを促し、心に疑いがあるからである。九五の爻は、東西の隣人の祭祀を比べ、西の隣の素朴な祭祀のほうが福を得るとある。上六の爻は、頭を水に浸す（過度に冒険する）危険を戒め、この状態は長くは続かないとする。

全体として、成功のあとにはいっそう慎重であり、警戒を保ち、大きな成功を求めるより小さな成就にとどめよ、と強調している。大きな成功はかえって乱れを招きやすい。渡り終えたあとも用心して備え、常に薄氷を踏むような心持ちを保つことの大切さを説いている。

この経文は『易経』の既済卦（事物が成し遂げられた状態を象る）の卦象を通じて、「功成り身退く」の深い智慧を説く。既済卦は下が離（火）・上が坎（水）で、火が水の下にあるのは光明が内に収まる象しである。文中は、真の「既済」とは外の成就だけではなく、内心も同時に通透無碍の境地に達することであり、そうしてこそ身心ともに満ちた円満が長く保たれると指摘する。

文中は商の武王丁（高宗）が鬼方（北方の少数民族）を征伐した話を例にとる。武丁のように賢明な王でも、大国の力を動かして小国を攻めて三年かかって勝ち、国力は疲弊した。これは功業を追うと奢侈と弛みの心が起きやすく、一旦警戒を緩めれば、すでにある成就も崩れることを示す。祭礼のたとえでも、豊かな供物（大牲）で神を喜ばせようとするより、時節どおりの簡素な祭（禴祭）のほうが福を得やすい。

上六爻は坎卦（危険を象る）の頂点にあり、すでに得た成就に溺れる（濡其首）と、酔って正気を失うように混乱に至ると戒める。「終日戒」の警戒は、細かい得失にこだわること（衣袽のような破れ衣を心配するなど）ではなく、民の疾苦への配慮を保つことである。真の智者は適切なときに止む（遇坎則止）ことを知る。過度な保守は、本来守るべきものを失わせる。

方時化は補足して、離卦（依附を象る）の象には甲兵の意があり、故に「伐」と称す。九三爻は光明で暗を治めるゆえ「鬼方」と称す。「終日戒」の深い意味は、保守と進取の均衡を悟ること——水と火の既済のように、内なる光明（文明在中）をもってそれを保つことだとする。

《易経（えききょう）》の「既済（きせい）」と「未済（びせい）」の二卦は、物事が成し遂げられたときと、まだ成し遂げられていないときのそれぞれの状態と、いかに備えるべきかを説いています。

「既済」卦（上に離の火、下に坎の水）は、物事がすでに完成したことを象（しょう）しています。東の隣（離卦は東に属す）と西の隣（坎卦は西に属す）が互いに寄りかかるような関係です。このときは謙虚で倹約を保ち、欲を広げてはならず、そうすれば長く恵みを受けられます。卦辞の「初吉終乱」は、完成したばかりは順調に見えても、最後の爻（上六）では水が満ちあふればあふれるように、飲酒と楽しみにふけり続ければ楽の極みは悲に転じる、という意味です。君子は困境では酒で愁いを和らげ、時を待つ間は身を弛めてもよいが、既に成し遂げたのにまだ耽溺するのは道理に合いません。

楊簡（ようかん）は、「既済」は完全に成功した状態であると説きます。この卦では初・三・五の爻が陽、二・四・上の爻が陰で、各々の位にあり（九五が尊位に上り、六二が下で応じる）、剛柔が配分されてちょうどよいので、「利貞」（正しい道を守るのに利ある）とされます。「繻」は「襦（じゅ）」に通じ、短い衣を指すほか、物事は完成してもなお慎重に保つべきことを比喩します。

「未済」卦（上に坎の水、下に離の火）は、物事がまだ完成していないことを象しています。子狐が川を渡り、成功目前で尾を濡らし、これまでの努力を水の泡にするような例です。卦象は火が水上にあり交わらず、君子はこのとき物の性質を慎重に見分け、自らの位置を正しく定めるべきです。各爻は、初六が性急に進めば尾を濡らす；九二が車輪を抑え（進むペースを制するたとえ）、則ち吉；六三は位に不当で、軽々しく動けば凶；九四は正道を守れば功を立てられる；六五は君子の光あり、誠信によって吉祥；上九は飲み過ぎて頭を濡らせば、節度を知らないという戒めです。

二卦はともに、成し遂げたときは驕り慢りを戒め、未だ成さぬときは着実に進み、いずれも「止めどころ」を知る道理を教えます。衣を着るに、短すぎ（未完成）でも破れていて手入れを忘れる（完成したまま維持を怠る）でもよくなく、常に中道を保つべきだ、ということです。

『易経』の「未済卦」は、物事がまだ成功していない状態について述べています。「未済」とは、まだ難関を渡りきっていないということで、この時に焦って成功を求めようとするのは、危険をわきまえない子供が無茶をするようなものです。小さな狐が川を渡ろうとして、結局尾を濡らしてしまい、かえって不利になるようなものです。これはちょうど歴史上の苻堅が百万の大軍を淝水のほとりに駐屯させ、自分がまだ危険な状況にあるのに向こう見ずに川を渡ろうとしたようなもので、これこそ危険をわきまえないと言わずして何でしょう。

九二爻（第二爻）はこの道理を理解していたので、車輪を引き止めて急いで川を渡ろうとしませんでした。爻辞はこうすることが正しくて吉であると述べています。六三爻は危険を脱する瀬戸際（坎卦は危険を表す）に近づいてはいますが、まだ完全に危険を脱してはいないので、この時に出征しても不吉です。しかしその上に九四爻（光明を表す）があり、六五爻（君主の位）が九四を信頼しているので、九四が兵を率いて出征し、こうすれば六三自身は出征しなくても、全体の情勢は自然に難関を渡ることができるのです。

これはつまり、明君がいれば必ず賢臣がおり、賢臣がいれば必ず事を成し遂げられるということです。一見まだ成功していない事も、最終的には自然に成功するのです。だから未済卦が「亨通」と言うのは、まだ成功していないように見える段階で、自然に事を成し遂げられる人、補佐できる臣下、そして成功できる時機が現れるからなのです。

六五爻（君主の位）が「貞吉悔いなし」と言えるのは、内心が光明正大（離卦は光明を表す）であり、このような君主の徳の輝きが臣下（九四）を感化するので、吉なのです。君主の徳はまるで太陽の光のようで、必ず輝きが照り渡るものです。だからまだ成功していない時期にこのような光明の君主がいれば、成功しないほうが難しいのです。

ここから分かるのは、聖人が世に処する態度は、実は毎日が「既済」（すでに完成した）状態の中にいるかのように从容としているということです。

この経文が主に述べているのは、『易経』における「既済（きせい）」と「未済（みせい）」の二卦の弁証的な関係、およびそこに含まれる人生の哲理である。

生きている限り、いつの日も「未済」、つまり未完の状態にあり、いつの瞬間も努力を続けねばならない。ゆえに人は、何かを成し遂げたいという願いを抱き続ける。愁いが訪れれば喜びが続いて来ることもあり、喜びが来ればまた愁いが生じる。この憂喜が入り交わる様は、まさに聖人が発愤して老いを忘れる所以である。したがって「既済」と「未済」を合わせて見れば、『易経』の根本道理が表れている。

乾卦は自強不息を説き、一日中精勤し、夜になっても警戒を怠らない。これには理がある。酒を楽しみ得意にのし上がる者は、事が済んだと油断し、「未済」の状態がすぐ後に続くことを知らない。こういう人こそ、聖人の言う、久く続けられず善始善终できない者である。君主なら国を失い、臣なら家を滅ぼし、庶人なら身を害し、士なら心志を失う。古今、誰がこの理から逃れられたか。

方時化は説く。狐が川を渡る（坎卦は水を象る）ときはまだ渡りきれず、対岸に着く（離卦は火を象る）までが完成である。ゆえに『易経』は「未済」卦が亨（つまり通じる）であるのは柔爻が中位にあるため（外卦離の六五爻を指す）とし、小狐がほとんど渡ったとは、まだ危険から完全に離れていない（内卦坎の初六爻）ということだ、とする。

同じ一事でも、「既済」のときは慎みて行い、三年の疲弊を防ぎ、「未済」のときは振い起こして功を立て、三年後の賞を目指す。「既済」では事を多く起こすことを忌み、「未済」では功業を立てることを好む。離卦の五爻（君主の位）と四爻（臣の位）はともに正道を守ってこそ吉祥で悔いなしとする。上九爻が安楽を得るのは、ことごとく六五爻の誠信による。「既済」の大業のうちで酒宴を楽しむことはしばらくは妨げないが、そこに溺れて首まで浸かれば（濡首）、「既済」上六爻と同じになり、必ず敗れる。唐玄宗らは、まさに早く成して早く敗れた例ではないか。

劉用相は言う。天一で水が生じ、地二で火が生じ、水火は天地の最も重要な功用である。乾坤二卦は坎離（水火）を以って終わる。坎水が下に、離火が上にあり、ともに天地の功用を持つが、実際には互いに用をなさない。咸恒二卦は離坎を以って終わる。水は上り火は下り、坎離が交われば、こうして心は安らぎ、身は健やかになり、国は平和する。成し遂げられぬことがあろうか。これこそ天地の極致の道理であり、始め吉祥で終わり混乱するなどの理があるはずか。『易経』が「未済」で終わるのは、極めてふさわしいではないか。

この一節は、易経の未済卦（物事がまだ成し遂げられていない状態を象る）における六三と六五の爻について、数人の学者が爻象の深い意味を論じた解釈である。

元代の易学者呉幼清は、未済卦では各爻の位置がいずれもふさわしくないが、象伝が六三の爻を特に強く論じるのは、陰柔（柔順な力を象る）が危うさの極みに立っているからだと指摘する。三国時代の経学者王弼は、九二の爻は位置は正しくないものの中にあり正道を歩むとし、六五の爻は柔順で明理であり尊い位にあり、独断せず賢能を用いるに長ける——文徳（文化と徳）で武力を統べ、柔で剛を制する。これこそ君子の光輝である。他者の才能を信じ疑わなければ、衆は全力を尽くし、功業は自然に成る。ゆえに「信あれば吉」とある。

南宋の詩人楊万里はさらに説く。六五の爻は未済の乱世にあり、陰柔の才で応じ、正道を守って吉となり、誠実に信じて再び吉となり、徳の光輝によって三度吉を得る。なぜか。六五は離卦（光明を象る）の体性を帯び、離は天では太陽、地では火——夏の太陽はいっそう熱く、夜のかがり火はいっそう明るい。六五は文明昌盛の姿で、虚懐として百官を見抜き、群賢を誠実に信じれば、大難を無難の世へ化し、未済の窮地を既済（成し遂げられた状態）の盛世へ転じ得る。この三つの吉を享けても悔いはなく、何を疑うべきか。

この分析は自然現象と人事のたとえを通じ、逆境にあって柔で剛に克ち、誠信で人を待つ指導の智慧を示している。