《易因上下經》

Das Yijing (Buch der Wandlungen) beginnt mit den Namen der 64 Hexagramme. Hier werden die ersten 30 aufgeführt: Qian, Kun, Zhun, Meng, Xu, Song, Shi, Bi, Xiao Chu, Lü, Tai, Pi, Tong Ren, Da You, Qian, Yu, Sui, Gu, Lin, Guan, Shi He, Bi, Bo, Fu, Wu Wang, Da Chu, Yi, Da Guo, Kan und Li.

Im Mittelpunkt stehen das Bild und die Linientexte des Hexagramms Qian, das den Himmel symbolisiert. Es besteht aus zwei übereinanderliegenden Qian-Trigrammen, die jeweils aus drei Yang-Linien bestehen. Der Hexagrammspruch „Ursprung, Durchdringung, Angemessenheit und Festigkeit“ bezeichnet vier Himmelskräfte: Erschaffen, freier Wandel, Eignung und Beständigkeit im Rechten.

Die sechs Linientexte zeigen, welche Lebensweisheit in den verschiedenen Lebensphasen gilt. Die erste Linie, Neun am Anfang, sagt: „Ein verborgener Drache; es ist nicht die Zeit, ihn einzusetzen.“ Wie ein Drache, der sich noch verborgen hält, soll ein Edler in niedriger Stellung seine Fähigkeiten nicht zur Schau stellen, sondern Kräfte sammeln.

Die zweite Linie, Neun an zweiter Stelle, sagt: „Ein Drache erscheint auf dem Feld.“ Nun ist es günstig, einem bedeutenden Menschen zu begegnen. Gemeint ist eine Phase, in der die eigene Tugend sichtbar wird.

Die dritte Linie, Neun an dritter Stelle, sagt: „Den ganzen Tag über tatkräftig und wachsam.“ Der Edle arbeitet beharrlich und bleibt aufmerksam; selbst in Gefahr vermeidet er Fehler. Die Linie betont stetiges Vorankommen.

Die vierte Linie, Neun an vierter Stelle, sagt: „Vielleicht springt er empor, vielleicht bleibt er im Abgrund.“ Der Drache kann aufsteigen oder in der Tiefe verharren. Das steht für eine Phase des Erprobens, in der Vorangehen und Rückzug gleichermaßen möglich sind.

Die fünfte Linie, Neun an fünfter Stelle, sagt: „Ein fliegender Drache am Himmel.“ Es ist günstig, einem großen Menschen zu begegnen. Das Bild steht für den Höhepunkt einer Laufbahn.

Die sechste Linie, Neun oben, sagt: „Ein überheblich hoch aufgestiegener Drache wird es bereuen.“ Sie warnt davor, dass ein Extrem in sein Gegenteil umschlägt.

Der Xiangzhuan (Kommentar zu den Bildern) erklärt, Qian symbolisiere den Lauf des Himmels. Die große ursprüngliche Kraft von Qian ist der Ursprung aller Dinge. Wie Wolken und Regen nährt sie die Geschöpfe; die sechs Linien sind wie sechs Drachen, die das rechte Timing des Himmels meistern. Die Wandlungen des Himmels lassen alle Dinge ihren angemessenen Platz finden und bewahren so die Harmonie des Kosmos. Dadurch kommen sie allen Dingen zugute und bringen die Welt zur Ruhe. Der Edle soll sich am Dao des Himmels orientieren und unablässig an sich arbeiten.

Der Wenyan Zhuan (Kommentar zu den Worten) erläutert dies weiter: Ursprung ist die Grundlage des Guten und Mitmenschlichen; Durchdringung ist das Zusammenkommen des Schönen; Angemessenheit ist die Harmonie mit dem Rechten; Festigkeit ist das Fundament des Handelns. Verwirklicht ein Edler diese vier Tugenden, kann er andere führen, den Regeln angemessen handeln und Vorhaben vollenden.

Bei seiner Auslegung der Linientexte sagt Konfuzius: Wer die Tugend des Drachen besitzt und zurückgezogen lebt, lässt sich durch die Welt nicht von seiner Ausrichtung abbringen und strebt nicht nach Ruhm. Er zieht sich von der Welt zurück, ohne daran zu verzweifeln; wenn es Zeit zum Handeln ist, handelt er, und wenn es Zeit zum Rückzug ist, zieht er sich zurück. Sein Entschluss bleibt fest und unerschütterlich. Das ist die Haltung des „verborgenen Drachen“. Wird seine Tugend sichtbar, wie beim „Drachen auf dem Feld“, zieht er auf natürliche Weise Menschen mit gleicher Gesinnung an.

Dieser Abschnitt erläutert die Bedeutung der sechs Linien des Hexagramms Qian im Yijing (Buch der Wandlungen) und zeigt, wie ein Edler sich in unterschiedlichen Lebenslagen verhalten sollte.

Zunächst wird die „Drachentugend“ erklärt, die für die moralische Haltung des Edlen steht. Wer eine Drachentugend besitzt, hält Wort und handelt verlässlich, ist umsichtig und bewahrt Aufrichtigkeit, indem er falsche Gedanken fernhält. Er kommt den Menschen zugute, ohne sich seiner Verdienste zu rühmen, und verbreitet seine Tugend, durch die er andere bewegt. Wie es im Yijing heißt: „Der Drache erscheint auf dem Feld.“ Das verheißt eine Begegnung mit einem hoch angesehenen Menschen und beschreibt zugleich die Tugend, die einem Herrscher zukommt.

Zur dritten Linie, „Der Edle ist den ganzen Tag eifrig und bleibt auch nachts wachsam“, heißt es: Der Edle vervollkommnet seine Tugend und vertieft sein Wissen durch Treue und Verlässlichkeit; seine Unternehmungen baut er auf aufrichtigen Worten auf. Kennt er sein Ziel, setzt er es um; kennt er das rechte Maß, hält er inne. So wird er in hoher Stellung nicht hochmütig und in niedriger Stellung nicht bedrückt. Bleibt er stets wachsam, wird er keinen Fehler begehen.

Die vierte Linie, „Der Drache springt vielleicht auf oder hält sich in der Tiefe verborgen“, bedeutet: Veränderungen zwischen Aufstieg und Rückzug entspringen keinen falschen Absichten, und das Schwanken zwischen Vorangehen und Zurückweichen bedeutet keine Abkehr von der Gemeinschaft. Der Edle pflegt seine Tugend und baut sein Wirken im richtigen Augenblick auf; deshalb droht ihm kein Unheil.

Die fünfte Linie, „Der fliegende Drache am Himmel“, steht dafür, dass Gleichartiges einander antwortet. Wasser fließt zu feuchten Orten, Feuer richtet sich auf Trockenes; Wolken folgen dem Drachen, der Wind dem Tiger. Wenn ein Weiser erscheint, können alle Dinge ihr Wesen zeigen. Was dem Himmel entstammt, sucht das Obere; was der Erde entstammt, sucht das Untere. Alles findet seinen Platz gemäß seiner Art.

Die obere Linie, „Der überheblich gewordene Drache wird Reue empfinden“, mahnt: Wer zwar hoch geehrt ist, aber keine tatsächliche Macht besitzt, hoch über den anderen steht und doch das Vertrauen des Volkes verloren hat, während die Fähigen nicht eingesetzt werden, dessen Handeln führt zu Reue.

Anschließend veranschaulichen sechs Stufen unterschiedliche Lebenslagen: „Der verborgene Drache soll nicht handeln“ bezeichnet die frühe Phase, in der die eigene Kraft noch ruht. „Der Drache erscheint auf dem Feld“ steht für eine Zeit des Wartens auf den rechten Augenblick. „Den ganzen Tag eifrig“ beschreibt die Phase tatkräftigen Übens. „Vielleicht springt er auf oder hält sich in der Tiefe verborgen“ bezeichnet eine Zeit der Selbstprüfung. „Der fliegende Drache am Himmel“ ist der Höhepunkt, an dem man seine Ziele verwirklichen kann. „Der überheblich gewordene Drache wird Reue empfinden“ warnt vor dem Unheil, das aus dem Übermaß entsteht.

Abschließend fasst der Text das Wesen des Hexagramms Qian, das den Himmel verkörpert, zusammen: Der Ursprung Qian des Himmels bringt alle Dinge hervor und lässt sie gedeihen. „Günstig ist Beharrlichkeit“ bringt das Wesen des Himmels zum Ausdruck. Der Himmel begründet alles, ohne sich den Verdienst dafür zuzuschreiben. Diese kraftvolle, ausgewogene und reine, feine Tugend zeigt sich in den Wandlungen der sechs Linien.

Diese Passage erläutert die tiefe Lehre des Hexagramms Qian im Yijing (Buch der Wandlungen), das den Himmel symbolisiert. Die verschiedenen Zustände des Drachen veranschaulichen die Lebensumstände des Menschen und die Gesetzmäßigkeiten, nach denen Himmel und Erde wirken.

Zunächst beschreibt die Passage das Bild, wie „Wolken ziehen und Regen fällt“. Dass die Wolken am Himmel wandern und Regen niedergeht, geschieht auf natürliche Weise und ist Ausdruck der Harmonie zwischen Himmel und Erde. Der Edle soll die Vervollkommnung seiner Tugend zum Maßstab seines täglichen Handelns machen; diese Tugend zeigt sich in seinen alltäglichen Taten. Befindet er sich im Stadium des „verborgenen Drachen“ – wenn die Zeit noch nicht reif ist –, soll er seine Fähigkeiten zurückhalten und nicht vorschnell handeln.

Dann geht es um den Weg der Selbstkultivierung: Der Edle erweitert sein Wissen durch Lernen, klärt die Dinge durch Fragen, begegnet anderen mit Nachsicht und handelt aus Mitmenschlichkeit. Zeigt sich das Zeichen des „Drachen auf dem Feld“ – der Drache tritt aus der Verborgenheit hervor, ein Bild für das erste Sichtbarwerden eines Weisen –, so ist die Zeit gekommen, dass jemand mit der Tugend eines Herrschers hervortritt.

Besonders hervorgehoben wird die schwierige Lage der dritten und vierten Linie. Wer zwischen den oberen und unteren Positionen steht und auf keine Seite sicheren Halt findet, muss stets wachsam bleiben. Die Lage ist gefährlich, doch Unheil lässt sich vermeiden. Ein wahrhaft „großer Mensch“, dessen Tugend vollkommen ist, steht in seiner Tugend Himmel und Erde sowie Sonne und Mond gleich, folgt dem Wandel der Jahreszeiten und entspricht den Wandlungen von Glück und Unheil, die mit den Geistern verbunden sind. Handelt er vor dem Himmel, widersetzt sich der Himmel ihm nicht; handelt er nach dem rechten Zeitpunkt des Himmels, vermag er sich dem Dao anzupassen.

Zum Schluss warnt die Passage vor dem Zustand des „übermäßig aufgestiegenen Drachen“: Er kennt nur das Vorwärtsgehen, nicht das Zurücktreten, nur das Leben, nicht den Niedergang, nur das Gewinnen, nicht das Verlieren. Nur ein Weiser versteht die Gesetze von Voranschreiten und Rückzug, von Bestehen und Vergehen, ohne den rechten Weg zu verlassen. Das Qian-Yuan, der Urgrund des Himmels, ist die Quelle, aus der alle Dinge hervorgehen, und lenkt den Lauf des Himmels. Alle Dinge haben ihre jeweilige Natur und sind zugleich in der Ganzheit des Qian-Yuan vereint. Die verschiedenen Zustände des Drachen in den sechs Linien sind Ausdruck des natürlichen Wandels des Qian-Dao. Der Weise erkennt diese Zeitpunkte und richtet sich nach ihnen, um das Dao des Himmels zu erfassen.

Dieser Abschnitt aus der Schrift erläutert vor allem den zentralen Begriff des Qianyuan, der ursprünglichen Kraft, aus der das Universum entsteht. Qianyuan besitzt die vier Tugenden „Ursprung, Entfaltung, fördernde Wirkung und Beständigkeit“ (Yuan, Heng, Li und Zhen); dabei ist der Ursprung die grundlegendste. Die Schrift erklärt, dass Qianyuan nicht nur die Quelle ist, aus der alle Dinge hervorgehen. Auch seine fördernde und beständige Eigenschaft – den Dingen zu nützen und standhaft zu bleiben – bildet die Grundlage dafür, dass Qianyuan dauerhaft wirksam sein kann.

Der Autor betont, dass jeder Mensch die Eigenschaften von Qianyuan in sich trägt und das Potenzial besitzt, sich über das Gewöhnliche zu erheben. In der Wirklichkeit geben sich die Menschen jedoch oft mit einem gewöhnlichen Leben zufrieden und vergehen gemeinsam mit den gewöhnlichen Dingen. Das ist sehr bedauerlich. Ein wahrer Weiser vermag die Kraft von Qianyuan zu lenken. Wie einer, der auf sechs Drachen reitet und den Himmel beherrscht – ein Bild für das Erfassen der Naturgesetze –, regiert er die Welt und bringt die Reiche in Frieden.

Weiter erläutert die Schrift, dass hinter Qianyuans Eigenschaft, Dinge ins Leben zu rufen und zur Entfaltung zu bringen, sein Wesen des Förderns und der Beständigkeit liegt. Gerade diese Eigenschaft, allen Dingen zu nützen und standhaft zu bleiben, ermöglicht es Qianyuan, der Welt unablässig Gutes zu tun. Diese Wohltat für alle Dinge ist von solcher Größe und wirkt doch still und unerkannt. Darin zeigt sich Qianyuan am großartigsten.

Schließlich heißt es, dass sich Qianyuans Tugend in den sechs Linien einer Hexagrammfigur zeigt, wie in sechs fliegenden Drachen. Der Weise lenkt sie, um sich dem Himmlischen Dao gemäß zu verhalten. Diese Tugend ist kraftvoll und zugleich ausgewogen, rein und fein. Sie lässt sich nur schwer vollständig in Worte fassen. Himmel, Mensch und Weiser teilen alle denselben großartigen Ursprung in Qianyuan; ihrem Wesen nach gibt es zwischen ihnen keinen Unterschied.

Diese Passage erörtert das wesentliche Verhältnis zwischen Himmel, Mensch und Weisen sowie die tiefere Bedeutung der vier Tugenden des „Qian: Ursprung, Entfaltung, Angemessenheit und Beständigkeit“ aus dem Jing des Zhouyi.

Der Lauf von Himmel und Erde und das menschliche Handeln bilden ihrem Wesen nach eine Einheit; die Weisen besitzen dieselbe De-Tugend wie Himmel und Erde. Im Kern des Qian-Hexagramms, das den Himmel verkörpert, steht die „Beständigkeit“: eine unbeirrbare De-Tugend, die sich im Wesen und in der Natur zeigt. Sowohl gewöhnliche Menschen als auch Weise besitzen diese mit dem Himmel verbundene De-Tugend. Die vier Tugenden – Ursprung, Entfaltung, Angemessenheit und Beständigkeit – sind ihrem Wesen nach eins. Durch das Qian-Hexagramm lehrt der Weise, dass die Tugend der Beständigkeit einen neuen Ursprung hervorbringen kann: Die vier Tugenden gehen zyklisch ineinander über und bringen einander hervor.

Das wahre Qian, der Himmel, ist durch höchste Stärke und Lebenskraft gekennzeichnet; das Kun, die Erde, durch höchste Sanftheit und Folgsamkeit. Verliert Qian seine Stärke und Lebenskraft oder Kun seine Sanftheit und Folgsamkeit, büßen Himmel und Erde ihre grundlegenden Eigenschaften ein. Die Erde erscheint äußerst sanft, vermag jedoch kraftvolle Bewegung hervorzubringen; sie wirkt vollkommen still und legt doch die Richtungen fest. Darin zeigt sich die Tugend des folgsamen Kun. Der Weg des Qian lässt durch Wandel alle Dinge jeweils ihr Wesen und ihr Leben entfalten. Darin zeigt sich die kraftvolle Tugend des Himmels. Stärke und Lebenskraft müssen Sanftheit und Folgsamkeit nicht absichtlich anstreben, ebenso wenig muss die Sanftheit und Folgsamkeit nach Stärke und Lebenskraft streben. Der rechte Weg besteht darin, dass beide ihrer jeweiligen Natur treu bleiben.

Sowohl das Qian- als auch das Kun-Hexagramm sprechen von „Ursprung und Entfaltung“. Doch beim Qian-Hexagramm heißt es „Angemessenheit und Beständigkeit“, beim Kun-Hexagramm dagegen „Angemessenheit und die Beständigkeit der Stute“. Dieser Unterschied ist aufschlussreich: Qian wird durch den Drachen versinnbildlicht, der sich wandelt und aufsteigt; Kun hingegen durch die Stute, die für Sanftheit und standhafte Beständigkeit steht. Denn im Kern der Kun-Tugend liegt die Festigkeit innerhalb der Sanftheit – wie bei einer Stute, die fügsam ist und dennoch weite Strecken zurücklegen kann. Darin zeigt sich die grundlegende Tugend des Kun-Hexagramms.

Dieser Abschnitt aus dem Jing erläutert vor allem die Eigenschaften des Kun-Trigramms im Yijing, das die Erde symbolisiert, und besonders die tiefere Bedeutung von „der Beständigkeit einer Stute“: der sanften Fügsamkeit und Treue eines Mutterpferdes.

Das Kun-Trigramm folgt der sanften De (Tugend/Kraft) der Erde, vergleichbar mit dem fügsamen und treuen Wesen einer Stute. Wer an dieser friedvollen Haltung festhält und sich am Rechten orientiert, wird Glück erfahren und bei seinen Vorhaben langfristigen Nutzen erzielen. Der Weg des Kun lässt sich von Qian (dem Himmel) führen und nimmt selbst den zweiten Rang ein; er wagt nicht, sich vorzudrängen, und verfolgt keine parteiischen Eigeninteressen. Darin liegt das Wesen seiner Beständigkeit. Tritt Kun vor Qian, verliert es die Orientierung; nur indem es Qians Führung folgt, kann es die richtige Richtung finden. Ob Qian nach Westen oder Süden führt – Kun bleibt gelassen im Nordosten und folgt unbeirrt. Diese einheitliche, ungeteilte Fügsamkeit ist die Quelle des „großen Gelingens“ des Kun-Trigramms.

Die menschliche Natur ist ursprünglich aufrichtig, und in dieser Aufrichtigkeit liegt von selbst das Rechte und Ebenmäßige. Der erste Gedanke eines Menschen bringt seine aufrichtige Natur zum Ausdruck; wird dieser aufrichtige Gedanke wahrgenommen, ist auch das Wahrnehmen selbst aufrichtig. Wahrnehmung führt zum rechten Maß: aufzuhören, sobald es angebracht ist. Dieses Innehalten ist das Rechte. Die Natur der Erde ist weit und schwer, und die De des Kun kennt keine Grenzen. Deshalb nennt der Text in den Linienworten sowohl „gerade“ als auch „rechtwinklig“: „gerade“ steht für die innere Aufrichtigkeit, „rechtwinklig“ für die äußere Pflichtgemäßheit. Aufrichtigkeit lehrt den Menschen, wann er innehalten soll; Pflichtgemäßheit lehrt ihn, wann er handeln soll. Diese Geradheit und Rechtschaffenheit sind keine Eigenschaften, die man erst erlernen muss, sondern dem Menschen von Natur aus innewohnende De.

Im Anhang erklärt Su Dongpo: Der Drache steht für Veränderungen, die aus eigener Initiative hervorgehen, das Pferd hingegen dafür, dass man sich führen und einsetzen lässt. Die Stute verkörpert Fügsamkeit in ihrer höchsten Form; doch selbst diese äußerste Fügsamkeit muss ihre Beständigkeit im Rechten bewahren, damit sie nicht auf einen falschen Weg gerät. Li Zhi führt weiter aus: Wirkliche Fügsamkeit bedeutet, dem Gesetz des Himmels, also Qian, zu folgen. Dem Dao des Himmels zu folgen, ist von selbst das Rechte. Wenn das Yin-Weiche des Kun sich dagegen an anderes Yin-Weiches bindet – etwa durch Bündnisse mit seinesgleichen oder indem es nach Südwesten, in die Yin-Richtung, geht –, kann es Qian, dem Yang, nicht ungeteilt folgen und die höchste Tugend der Fügsamkeit nicht verwirklichen. Das Wesen des Kun-Weges besteht darin, sich einsetzen zu lassen, ohne die eigene Natur zu verlieren.

Dieser Abschnitt behandelt vor allem Grundsätze für den Umgang mit anderen und die Pflege der Tugend. Zunächst heißt es, man solle nicht starr an der eigenen Meinung festhalten, sondern Harmonie wahren, ohne sich vorzudrängen. Ein Edler muss den richtigen Zeitpunkt für sein Handeln erkennen: Wer voranstürmt, kann leicht die Orientierung verlieren; wer sich einordnet, folgt dagegen dem Dao des Himmels. Als Bild dienen die Richtungen des Bagua (Acht Trigramme): Der Westen und der Süden – die Trigramme Dui, Li und Xun – stehen für Freunde, die einem wesensverwandt sind; der Osten und der Norden – Zhen, Kan und Gen – hingegen für solche, die nicht derselben Art angehören. Zwei Yin-Kräfte können einander nur schwer zur Entfaltung verhelfen. Deshalb muss man sich von Seinesgleichen lösen und im Nordosten, der das Trigramm Qian symbolisiert, nach Führung suchen.

Li Tuoweng, möglicherweise der Kommentator, erklärt, dass das Trigramm Qian die führende Kraft des Trigramms Kun ist. Als führende Kraft muss Qian nicht absichtlich angestrebt werden; wer es erzwingen will, verliert es gerade dadurch. Wer ständig daran denkt, Freundschaften zu schließen, kann sich nicht darauf konzentrieren, der Führung des Trigramms Qian zu folgen. Anschließend wird die Eigenart der zweiten Sechs betrachtet: Sie steht an zweiter Stelle und auf einer Yin-Position, daher ist ihr Wesen sanft und fügsam. Aufrichtigkeit und Geradheit entspringen dem Inneren und zeigen sich in Worten und Taten, die von Treue und Glaubwürdigkeit geprägt sind. Treue führt zu Glaubwürdigkeit, und Glaubwürdigkeit wurzelt im Herzen – das ist ein Grundsatz, dem alle folgen sollten. Deshalb hält ein Edler sein ganzes Leben lang am Weg der Treue und Aufrichtigkeit fest.

Wer den höchsten Sinn von Treue und Aufrichtigkeit noch nicht ganz erfasst, sollte zumindest im Alltag bei seinen Worten und Taten beginnen und diese Haltung sein Leben lang praktizieren. So kann man auch die sittliche Ordnung bewahren und Fehltritte verringern. Denn wer sich den ganzen Tag um die Pflege seiner Tugend bemüht, fürchtet vor allem, gegen die sittliche Ordnung zu verstoßen. Wer den höchsten Sinn wirklich verstanden hat, erkennt beim Hören des Wortes „Treue und Mitgefühl“ sogleich den Gedanken, dass alles in einem einzigen Grundsatz zusammenläuft. Wer ihn dagegen nicht verstanden hat, hält ein Leben lang an Treue und Mitgefühl fest, ohne den Sinn dieses einen durchgehenden Grundsatzes zu erfassen. Zengzi nahm Treue und Mitgefühl als höchsten Maßstab, und seine Schüler praktizierten beides ihr ganzes Leben lang: Darin liegt der Unterschied zwischen Verstehen und Nichtverstehen.

Konfuzius sagte: „Gibt es ein Wort, nach dem man sein ganzes Leben handeln kann? Vielleicht das Mitgefühl.“ Das trifft es genau. Lernende sollten den Weg der Treue und des Mitgefühls ihr Leben lang praktizieren und auf ein natürliches Verstehen warten, ohne es erzwingen zu wollen. Den höchsten Sinn kann nur erreichen, wer die kraftvolle, ausgewogene, reine und feine Tugend des Trigramms Qian besitzt. Die sanfte und fügsame Tugend des Trigramms Kun reicht dafür nicht aus. Die Neun auf der vierten Position steht im oberen Bereich des Trigramms Qian und befindet sich zwischen Glauben und Zweifel. Es scheint, als habe sie den höchsten Sinn verstanden, wagt aber nicht, sich dessen sicher zu sein. Sie möchte daran ihr Leben lang festhalten, ist jedoch zugleich beunruhigt. Dies ist der Zustand, den die Worte „Vielleicht springt er in den Abgrund“ beschreiben. Konfuzius macht deutlich: Bei der Tugend kommt es auf Beständigkeit an; wer ständig auf und ab schwankt, ist unbeständig. Bei einem Vorhaben zählt Beharrlichkeit; wer einmal voranschreitet und dann wieder zurückweicht, besitzt keine Ausdauer.

Dieser Abschnitt erläutert, wie man Tugend übt und sich als Mensch bewährt. Der sogenannte „Weg der Beständigkeit“ (恒也) verlangt weder leere Worte über Treue und Rechtschaffenheit noch den Rückzug aus der Gemeinschaft, um ein Weiser zu werden. Wer unter anderen Menschen lebt, kann sich schließlich nicht völlig von ihnen lösen. Meiner Ansicht nach zeigt sich die Förderung der eigenen Tugend und Bildung eines Edlen vor allem darin, den rechten Augenblick zu erkennen und entschlossen zu handeln. Wer ständig zaudert, wird den Zustand des Friedens niemals erreichen.

Als Vergleich dienen die Linienworte des Hexagramms Qian (乾) im Buch der Wandlungen (Yijing): Die fünfte Yang-Linie, „Der fliegende Drache am Himmel“, steht für den vollkommenen Zustand, in dem Tugend, Stellung und günstige Zeit zusammentreffen. Ein solcher „großer Mensch“ (大人), also jemand von hoher Tugend, genießt die größte Achtung unter den Menschen. Doch weshalb gilt auch der große Mensch der zweiten Yang-Linie als solcher, obwohl er zwar Tugend, aber keine hohe Stellung besitzt? Weil Tugend selbst das Kostbarste unter dem Himmel ist. Wer Tugend besitzt, verdient Achtung, unabhängig von seinem Rang. Vom Himmelssohn bis zum einfachen Volk ist die Kultivierung des eigenen Charakters die Grundlage. Ein einfacher Mensch mit der Tugend eines Herrschers wird selbstverständlich von allen geachtet. Wer dagegen eine hohe Stellung innehat, aber ohne Tugend ist – wer wird ihn wirklich achten?

Bei den einzelnen Linien zeigt sich Folgendes: In der zweiten Linie ist die Drachentugend – ein Bild für die Tugend des Edlen – bereits sichtbar. Sie befindet sich in der „Mitte“, also in einer ausgewogenen, unparteiischen Position, die den ersehnten Ort der Menschen verkörpert. Ihre Tugend hat zwar noch nicht ihren höchsten Grad erreicht, doch wirkt sie bereits weit und bringt vielen Gutes. Die übrigen Linien stehen für andere Stufen der Kultivierung: Die erste mahnt, sich ganz auf die eigene Übung zu konzentrieren und nicht vorschnell voranzugehen; die oberste warnt davor, das Maß zu überschreiten und so zum „zu hoch aufgestiegenen Drachen, der bereut“ zu werden. Die dritte und vierte Linie verlangen unermüdlichen Einsatz bei Tag und Nacht oder dazu, die Lage umsichtig einzuschätzen. All dies sind Zustände auf dem Weg der Kultivierung, aber noch nicht der ideale Zeitpunkt, um „einem großen Menschen zu begegnen“. Wer jedoch an der Übung der Tugend festhält, kann sowohl auf der Stufe der zweiten als auch auf der der fünften Linie zu einem großen Menschen werden, den alle Wesen achten.

Im Kern besagt dieser Abschnitt: Die Kultivierung der Tugend hängt nicht vom gesellschaftlichen Rang ab; entscheidend ist ihre beständige praktische Übung. Zeitpunkt und Stellung sind äußere Bedingungen. Wirklich wichtig ist die Ausbildung der inneren Tugend.

Hier geht es um die Beziehung zwischen dem „Großen Menschen“ – einem Menschen von hoher Tugend – und Himmel und Erde. Die Tugend eines wahrhaft Großen Menschen entspricht Himmel und Erde. Ob er den höchsten Rang der fünften Neun oder den zweiten Rang der zweiten Neun einnimmt – beides sind Positionen in den Hexagrammen des Jing –, kümmert er sich nicht um den Rang. Der Himmel wagt es nicht, sich ihm zu widersetzen, denn er kann den Himmelsweg lenken. Die Menschen wagen es nicht, sich ihm zu widersetzen, denn er kann die Vielheit der Dinge führen und das Reich befrieden. Auch die Geister und Gottheiten wagen es nicht, sich ihm zu widersetzen: Er besitzt die wunderbare Fähigkeit zur Wandlung, kann groß oder klein werden, sich verbergen oder erscheinen und Wind und Regen herbeirufen. All dies geschieht ganz natürlich.

Konfuzius seufzte: Der fliegende Drache auf der fünften Neun – ein Sinnbild höchster Vollendung – zeigt sich erst, wenn Wesen seinesgleichen einander suchen. Doch selbst Menschen auf einer der sechs Linien verstehen einander in der Wirklichkeit nicht unbedingt. Weise wie Yan Hui, der dem Zustand eines Großen Menschen nahekam, gibt es nur sehr wenige; seit seinem Tod sind sie noch schwerer zu finden. Darin liegt der Grund, warum Konfuzius zwischen der zweiten und der fünften Linie, die unterschiedliche Stufen verkörpern, so tiefen Schmerz empfand.

Wer den Weg des Voranschreitens und des Zurücktretens wahrhaft versteht, ist ein Weiser. Weise geraten niemals ins Extrem, in den Zustand des „Zu-hoch-Steigens“ (kang). Sie halten stets am mittleren und rechten Weg fest, statt wie gewöhnliche Menschen einzelne Stellen aus dem Zusammenhang zu reißen, um ihre eigenen Wünsche zu befriedigen.

Im Hexagramm Qian, dem Sinnbild des Himmels, stehen alle neun Yang-Linien für Drachen. Man kann zwar die Drachen sehen, doch ihr Anführer bleibt unsichtbar – darin liegt der entscheidende Punkt. Wer den Weg des „Gebrauchs der Neun“ wahrhaft versteht, erfasst die tiefe Bedeutung, dass die Drachen keine Führung beanspruchen: Sie streiten nicht darum, an erster Stelle zu stehen. Wer diese Stufe erreicht, kann ganz natürlich die Vielheit der Dinge führen und das Reich befrieden, den Himmelsweg lenken und das Weltall meistern. So ergründet er vollkommen das wahre Wesen des Weges von Qian.

Der Kerngedanke des oberen und des unteren Teils des Jing (Yijing, des Buches der Wandlungen) lautet: Die Veränderungen aller Dinge im Kosmos gehen auf ein einziges Grundprinzip zurück, die „Einheit“. Dieses Prinzip lenkt die Abläufe von Himmel und Erde, und jede Veränderung zeigt sich in konkreten Dingen. Die Regel der Anwendung der Neun (Yongjiu) im Hexagramm Qian – also die Anwendung seiner Yang-Linien – bringt daher die Gesetzmäßigkeit des Himmels zum Ausdruck.

Das „Glück“ in dem Satz „Eine Schar von Drachen ohne Haupt: Glück“ umfasst vier Tugenden: Ursprung, Durchgang, Angemessenheit und Beständigkeit. Der Weg der Anwendung der Neun, der der himmlischen Tugend wirklich entspricht, darf keine festgelegte Herrschaft kennen. Gäbe es einen festen Herrscher, entspräche dies nicht dem Dao des Himmels. Deshalb heißt es im Yijing, dass sich die ursprüngliche Kraft des Himmels, Qianyuan, erst durch die Anwendung der Neun gemäß dem Gesetz des Himmels entfaltet. Su Shi formulierte es treffend: Qianyuan nimmt „ohne Haupt“ zum Gesetz des Himmels – eine wahrhaft höchst weise Einsicht.

Zu den Kommentaren im Anhang: Zhuangzi sagte, das Yijing sei eine Lehre von den Wandlungen von Yin und Yang. Yang Xiong erklärte, Fuxi habe mit den Acht Trigrammen die Ordnung von Himmel und Erde gestaltet; König Wen von Zhou habe daraus die sechs Linien entwickelt, und Konfuzius habe die Hexagrammbilder und -texte vervollständigt. So seien die Geheimnisse von Himmel und Erde offengelegt und die Gesetze aller Dinge begründet worden.

Chen Tuan, ein Denker des Daoismus, vertrat die Ansicht: Fuxi zeichnete zunächst die Acht Trigramme und kombinierte sie zu den vierundsechzig Hexagrammen. Er fügte keine schriftlichen Erklärungen hinzu, sondern ließ die Menschen durch die Betrachtung der Hexagrammbilder Einsicht gewinnen. Wer mit den Bildern im Einklang handelt, hat Glück; wer ihnen zuwiderhandelt, muss mit Unheil rechnen. Darin zeigt sich Fuxis Weisheit der „Lehre ohne Worte“.

Shao Yong sagte: Das Yijing ist ein Werkzeug, mit dem Weise den Weg des Edlen fördern und den Weg des Gemeinen eindämmen. Es vermag Entwicklungen vorauszusehen, bevor ein Geschehen eintritt, und Gefahren abzuwehren, bevor sie Gestalt annehmen. Das Auf und Ab, Öffnen und Schließen dieser Wandlungen vollzieht sich ganz von selbst. Wie wäre eine solche Stufe anders zu erreichen als durch die feinste und wundersamste Kraft des Himmels und der Erde?

Zhou Dunyi wies darauf hin: Weise zeigen das Wesentliche durch Hexagrammbilder und erschließen tiefere Bedeutungen durch die Texte zu den Hexagrammen. Ohne die Bilder lässt sich das Wesentliche der Weisen nicht erkennen; ohne die Texte bleibt ihr Denken schwer verständlich. Das Yijing ist also nicht bloß die Quelle der Fünf Klassiker, sondern vielmehr ein Schlüssel zu den Geheimnissen von Himmel, Erde und Geisterwelt.

Qiu Jun vertrat die Auffassung, die drei Linien des Hexagramms Qian – drei Yang-Linien – seien der Ursprung der Schriftzeichen späterer Zeiten. Die vier Worte „Ursprung, Durchgang, Angemessenheit und Beständigkeit“ bildeten die Grundlage aller Lehren und Prinzipien. Diese vier Tugenden entsprechen dem Kreislauf der vier Jahreszeiten, den menschlichen Tugenden Menschlichkeit, Gerechtigkeit, Anstand und Weisheit sowie den Zyklen von Ursprung, Ära, Umlauf und Zeitalter im Lauf von Himmel und Erde.

Cai Qing, mit dem Höflichkeitsnamen Zimu, erläuterte die sechs Linien des Hexagramms Qian anhand historischer Gestalten: Die erste Linie, der „verborgene Drache“, entspricht Yan Hui, der ohne Amt seine Tugend vervollkommnete. Die zweite, der „sichtbare Drache“, entspricht Konfuzius, der zur passenden Zeit Bildung und Zivilisation verbreitete. Die dritte, der „wachsame Drache“, steht für fähige Minister wie Gao Yao und Hou Ji, die selbst in sicheren Zeiten Gefahren im Blick behielten. Die vierte, der „aufsteigende Drache“, entspricht Tang von Shang und König Wu von Zhou, die in einer Zeit des Unheils einen Wandel herbeiführten. Die fünfte, der „fliegende Drache“, steht für Yao und Shun, deren heilige Tugend die ganze Welt erreichte. Die oberste Linie, der „übermäßig aufgestiegene Drache“, entspricht Yi Yin und dem Herzog von Zhou: Sie erreichten die höchsten Ämter unter dem Herrscher und hielten dennoch am rechten Weg fest. Diese sechs Linien veranschaulichen unterschiedliche Lebensstufen.

Diese Passage versammelt die Deutungen mehrerer Gelehrter zum Hexagramm Qian im Jing der Wandlungen (Yijing). Im Kern geht es um den Zusammenhang zwischen dem Wirken des Himmels und der Tugend des Weisen.

Su Shi, genannt Herr Po, meint: Auch wer heute hoch aufsteigt, hat einst verborgen und im Stillen gewirkt. Wer könnte da sagen, er sei kein bedeutender Mensch? Wer diese Stellung innehat, kann auf verschiedene Weise Reue vermeiden. Was als „Vorhandenes“ gilt, ist niemals absolut. Erst wenn Yin und Yang im Einklang sind, können die Dinge entstehen; das nennt man „gutes Ritual“. Wer nicht offen und angemessen handelt, wird engstirnig; wer sich nicht an die rechte Ordnung hält, wird kalt und gefühllos.

Luo Yizheng erläutert die dritte Neun des Hexagramms Qian: Diese Linie steht zwischen zwei Qian-Hexagrammen und symbolisiert beständiges Bemühen. Sie liegt am oberen Rand des unteren Trigramms, wie die Sonne, die im Westen untergeht. Es ist eine gefährliche Stellung. Nur wer den ganzen Tag über fleißig und umsichtig bleibt und auch nachts wachsam ist, kann Unheil abwenden.

Shi Jie, mit dem Beinamen Shoudao, vergleicht das Verhältnis zwischen Himmel und Erde mit dem zwischen Herrscher und Untertanen. So hoch der Himmel auch sein mag: Erst wenn er mit der Erde in Wechselwirkung tritt, können die Jahreszeiten ihren Lauf nehmen und die Dinge entstehen. Ebenso muss ein Herrscher, und sei er noch so hochgestellt, mit den Menschen in Verbindung stehen, wenn er das Land regieren und die Beamten führen will. So lässt sich verhindern, dass alles ins Extreme gerät.

Wang Ji erklärt, dass Qian die Tugend des Himmels bezeichnet. Die feine Kraft von Himmel und Erde verdichtet sich zu Herz und Wesen. Begierdelosigkeit ist der ursprüngliche Zustand des Herzens; das ist Qian. Der Himmelsweg wirkt unablässig bei Tag und Nacht. Sonne und Mond wechseln einander ab, die Jahreszeiten gehen in geordneter Folge vorüber: All das ist seiner Kraft und Unbeugsamkeit zu verdanken. Die Tugend des Weisen ist ebenso: Er wird sein Leben lang nicht müde und ist mit dem Himmel eins. Gewöhnliche Menschen können Begierden kaum vermeiden, müssen sich ihnen aber nicht hingeben. Der Edle nimmt sich den Himmelsweg zum Vorbild und mindert seine Begierden fortwährend.

Zum Schluss wird ein Himmelsphänomen erläutert: Die Himmelskörper bewegen sich nach festen Regeln und kommen niemals zum Stillstand. Der Polarstern, der „Drehstern“, ist ihr Angelpunkt. Es scheint, als bewege er sich nicht; tatsächlich dreht er sich, ohne seinen Platz zu verlassen. Darin zeigt sich der Sinn der Worte aus dem Buch der Lieder: „Das Himmelsmandat ist tief und unergründlich und wirkt ohne Unterlass.“ Darin liegt der Schlüssel der Schöpfung und ein Geheimnis, das Weise und Gelehrte von Generation zu Generation weitergeben. Die konfuzianische Tradition spricht nur selten von Leere und Stille; doch gerade darin zeigt sich das Wesen des Himmelswegs.

Konfuzius erläuterte die Resonanz, also die wechselseitige Beeinflussung der Dinge, sehr ausführlich. Denn alle Resonanzerscheinungen unter dem Himmel gehen aus der Stille hervor, und jede Antwort wurzelt im Leeren. Das Leere kann sich dem Wandel anpassen; aus der Stille kann eine wunderbare Resonanz entstehen. Ohne absichtliches Nachdenken und Planen lassen sich so die Bewegungsregeln der Welt in Einklang bringen. Die innere Ausgewogenheit Kaiser Yaos, die Feinheit Kaiser Shuns, die Ehrfurcht König Wen von Zhou, das Schweigen des Konfuzius, die scheinbare Einfalt Yan Huis – hinter der sich große Weisheit verbarg – und die Ruhe des Herzogs von Zhou bringen diesen Zustand zum Ausdruck.

Die konfuzianischen Gelehrten der Welt halten sich an die Lehrsätze der Klassiker. Ihr Nachdenken verstellt ihnen jedoch den Blick auf das Wesen des Leeren und der Stille. Darum kann die Lehre der Weisen nicht zur Geltung kommen, und die schöpferische Wandlung von Himmel und Erde gerät beinahe zum Stillstand.

(Das Hexagramm Kun steht für die Erde und besteht aus sechs Yin-Linien.)

Das Hexagramm Kun steht für den Ursprung, Gelingen und förderliche Bedingungen. Es gleicht einer Stute: sanft und zugleich standhaft. Wenn der Edle handelt, ist er anfangs desorientiert, findet aber schließlich seinen Weg. Im Südwesten gewinnt er Gefährten, im Nordosten verliert er sie. Wer am rechten Weg festhält, hat Glück.

Der Kommentar zum Urteil sagt: Wie groß ist Kun, der Ursprung der Erde! Alle Dinge wachsen durch ihn; sanft nimmt er den Weg des Himmels auf. Die Erde ist weit und trägt alle Dinge. Ihre Tugend kennt keine Grenzen: Sie umfasst das Unermessliche und nährt alles zu voller Blüte. Die Stute gehört zur Art der Erde und kann grenzenlos über sie hinwegziehen. Sie ist sanft und es ist förderlich, am rechten Weg festzuhalten. Wenn der Edle handelt, verirrt er sich zunächst; später folgt er den Ordnungen und findet auf den rechten Weg zurück. Im Südwesten Gefährten zu gewinnen heißt, gemeinsam mit seinesgleichen voranzugehen. Im Nordosten Gefährten zu verlieren führt am Ende dennoch zu Glück. Das Glück des Festhaltens am rechten Weg ist so grenzenlos wie die Weite der Erde.

Der Kommentar zum Bild sagt: Die Kraft der Erde ist tragend und beständig. Der Edle soll sich an dieser Tugend ein Beispiel nehmen und mit weitem Herzen durch seine Tugend alle Dinge tragen.

Erste Sechs: Tritt man auf dünnen Frost, weiß man, dass die Zeit des festen Eises bevorsteht.

Der Kommentar zum Bild erklärt: Frost zu betreten bedeutet, dass sich die Yin-Kraft zu verdichten beginnt. Entwickelt sich diese Bewegung weiter, wird daraus schließlich festes Eis.

Zweite Sechs: Aufrichtig, recht und weit – ohne bewusstes Üben bleibt man frei von Nachteil.

Der Kommentar zum Bild erklärt: Die Bewegung der zweiten Sechs ist aufrichtig und recht. Auch ohne bewusstes Üben entsteht kein Nachteil, denn die Ordnung der Erde ist von sich aus licht und klar.

Dritte Sechs: Wer innere Bildung bewahrt, kann am rechten Weg festhalten. Vielleicht dient er dem Herrscher; obwohl er keinen Ruhm beansprucht, wird das Ergebnis gut sein.

Der Kommentar zum Bild erklärt: Innere Bildung zu bewahren und am rechten Weg festzuhalten bedeutet, auf den rechten Augenblick zu warten, um sie zu zeigen. Dem Herrscher zu dienen zeigt, dass die Weisheit weit reicht.

Vierte Sechs: Wie bei einem fest verschnürten Beutel – vorsichtig, ohne Fehler und ohne Lob.

Der Kommentar zum Bild erklärt: Der fest verschnürte Beutel bringt keinen Fehler mit sich, weil Vorsicht vor Schaden bewahrt.

Fünfte Sechs: Ein gelber Unterrock – ein Zeichen der Bescheidenheit. Großes Glück.

Der Kommentar zum Bild erklärt: Der gelbe Unterrock bringt großes Glück, weil die bildende Tugend im Inneren liegt.

Obere Sechs: Drachen kämpfen in der Wildnis; ihr Blut ist blau und gelb gemischt.

Der Kommentar zum Bild erklärt: Dass Drachen in der Wildnis kämpfen, zeigt, dass ihr Weg bereits Schaden genommen hat.

Verwendung aller Sechsen, eine besondere Linie des Hexagramms Kun: Es ist förderlich, für immer am rechten Weg festzuhalten.

Der Kommentar zum Bild erklärt: Wer für immer am rechten Weg festhält, gelangt zu einem großen und vollkommenen Abschluss.

Der Kommentar in den Worten sagt: Das Dao von Kun ist äußerst sanft, doch in seiner Bewegung kraftvoll; äußerst still, doch in seiner Tugend aufrichtig. Indem es später einen Herrn findet, erlangt es eine beständige Ordnung. Es umfasst alle Dinge und bringt sie hervor, bis sie in voller Klarheit gedeihen. Das Wesen des Dao von Kun ist Sanftheit! Es folgt dem Lauf der Zeit und bewegt sich mit ihm. Eine Familie, die gute Taten anhäuft, wird gewiss zusätzlichen Segen empfangen; eine Familie, die böse Taten anhäuft, wird gewiss zusätzliches Unheil erleiden.

Dieser Abschnitt der Schrift behandelt die natürliche Ordnung von Beziehungen wie denen zwischen Himmel und Erde, Herrscher und Untertan sowie Mann und Frau. Er zeigt auch, welche Folgen es hat, sich dieser Ordnung zu widersetzen.

Zunächst heißt es: Wenn eine Familie nicht Gutes tut und De (Tugend und Kraft) sammelt, häufen sich Unglücksfälle an. Dass ein Untertan seinen Herrscher oder ein Sohn seinen Vater tötet, geschieht nicht plötzlich, sondern ist das Ergebnis einer langen Entwicklung. Wie das Yijing sagt: „Wer dünnen Frost betritt, erkennt, dass hartes Eis bevorsteht.“ Gemeint ist damit, dass Entwicklungen unausweichlich ihrem Lauf folgen.

Dann geht es um die Selbstkultivierung des Edlen: Sein Inneres soll aufrichtig bleiben, sein Handeln dem rechten Weg entsprechen. Durch Ehrfurcht bringt der Edle sein Inneres ins rechte Lot, durch Rechtschaffenheit richtet er sein äußeres Verhalten aus. So bleibt seine Tugend nicht ohne Wirkung. Aufrichtigkeit, Geradheit und Großzügigkeit muss er nicht zur Schau stellen: Was er tut, gelingt von selbst, und sein Handeln ist frei von Zögern.

Anschließend wird die Eigenart des Yin-Yang in seiner sanften, nachgiebigen Ausprägung beschrieben. Obwohl es eigene Tugenden besitzt, soll es den Herrscher zurückhaltend bei seinen Aufgaben unterstützen und sich keinen Verdienst zuschreiben. Das ist das Gesetz der Erde, die Pflicht der Frau und der Grundsatz für Untertanen. Die Erde streitet nicht um Anerkennung, doch alles Lebendige wächst und vollendet sich durch sie.

Wenn Himmel und Erde in geordnetem Lauf sind, gedeihen die Pflanzen. Sind sie verschlossen und voneinander abgeschnitten, ziehen sich die Weisen zurück. Das Yijing spricht davon, den Beutel zuzubinden – eine Mahnung zur Vorsicht. Der Edle durchschaut die Zusammenhänge, handelt aufrichtig und lässt seine Tugend ganz natürlich in Worten und Taten sichtbar werden. So bringt er sein Werk zum Erfolg. Das ist die höchste Vollendung.

Wenn das Yin übermächtig wird und das Yang infrage stellt, kommt es zum Konflikt. Selbst wenn das Yin dann stark ist, gehört es seinem Wesen nach weiterhin zum Yin. Das zeigt sich im Bild von Drache und Pferd: Zwingt man den Drachen, einen Wagen zu ziehen, und das Pferd, Wolken zu erzeugen und Regen zu bringen, verlieren beide ihr natürliches Wesen. Himmel und Erde, Mann und Frau, Herrscher und Untertan haben jeweils ihren eigenen Platz; diese Ordnung darf nicht umgekehrt werden. Dass der Himmel oben und die Erde unten ist, entspricht dem natürlichen Gesetz – ebenso wie Mann und Frau jeweils ihre eigene Aufgabe haben. Nur wenn jeder seinen Platz einnimmt und seine Fähigkeiten entfaltet, kann er seine eigentliche Wirkung entfalten.

Zum Schluss wird betont: Wer das Wesen der Dinge gewaltsam verändert, nimmt ihnen ihre Fähigkeiten – so, als ließe man den göttlichen Drachen die Arbeit eines Pferdes tun oder eine Stute die eines Drachen. Die Weisen legten die Ordnung von Qian und Kun, Himmel und Erde sowie Yin und Yang fest, damit jedes Wesen seinen angemessenen Platz findet.

Dieser Abschnitt erörtert die grundlegenden Eigenschaften des Qian- und des Kun-Hexagramms im Yijing (Buch der Wandlungen). Der Autor vertritt die Auffassung, dass Qian für den Himmel, das Yang und kraftvolle Stärke steht, während Kun Erde, Yin und sanftes Nachgeben verkörpert. Jedes Hexagramm hat seine eigene Aufgabe; sie können einander weder ersetzen noch lässt sich das eine dem anderen gewaltsam hinzufügen.

Verliert Qian seine kraftvolle Stärke oder Kun seine sanfte Nachgiebigkeit, geht der Sinn ihrer jeweiligen Existenz verloren. Könnte der Himmel nicht alle Dinge tragen und die Erde keine feste Grundlage bieten, geriete die Ordnung des gesamten Kosmos ins Wanken. Das wahre Dao von Qian, die Gesetzmäßigkeit des Himmels, bewahrt sein Wesen im Wandel. Das wahre Dao von Kun, die Gesetzmäßigkeit der Erde, lässt in der Ruhe Bewegung und in der Sanftheit Festigkeit erkennen.

Besonders tiefgründig ist die Formulierung zum Kun-Hexagramm: „Förderlich ist die Beharrlichkeit einer Stute.“ Die Stute ist sanftmütig, kann aber schwere Lasten tragen und weite Wege zurücklegen. Sie veranschaulicht, dass Kun trotz seiner Sanftheit große Wirkung entfalten kann. Wer als Edler dem Dao von Kun folgt, sollte sich an der Stute orientieren: entschlossen und beständig bleiben, nicht vorauseilen und keine Partei ergreifen, sondern ruhig der Richtung von Qian, der leitenden Kraft, folgen. Diese scheinbar passive Haltung ist in Wahrheit der Schlüssel dazu, dass Kun Großes vollbringen kann.

Der Autor kritisiert manche konfuzianischen Gelehrten wegen ihres Missverständnisses von Qian und Kun: Sie meinen, kraftvolle Stärke müsse zwangsläufig in Jähzorn münden und sanftes Nachgeben bedeute notwendig Schwäche. Doch das Wesen von Qian und Kun ist vollkommen; es bedarf keiner künstlichen Sanftheit für Qian und keiner künstlichen Stärke für Kun. Qian ist von höchster Festigkeit und Kraft, Kun von höchster Sanftheit und Fügsamkeit. Dass jedes seine eigene Aufgabe erfüllt, ist das Prinzip, nach dem Himmel und Erde wirken.

Wenn der Mensch geboren wird, ist seine ursprüngliche Natur aufrichtig. Dass hier sowohl von „Geradheit“ als auch von „Rechtwinkligkeit“ die Rede ist, liegt daran, dass die Menschen oft nur wissen, dass sie aufrichtig sein sollen, aber nicht erkennen, dass Aufrichtigkeit auch eine Seite der rechten Form und Ordnung hat. Ist der erste Gedanke, der im Menschen aufkommt, nicht gerade ein Ausdruck seiner aufrichtigen Natur? Sobald ein Gedanke entsteht, folgt ihm die Wahrnehmung: Der erste Gedanke ist gerade, und auch das Wahrnehmen des Gedankens ist gerade. Wenn der Gedanke zur Ruhe kommt, wird das Innere aufrecht. Hat das Herz einen festen inneren Halt, können die Handlungen von selbst dem rechten Weg entsprechen. Zwar werden „Geradheit“ und „Rechtwinkligkeit“ getrennt erläutert, doch sind sie zusammengenommen eins, licht und weit. Die Natur der Erde ist umfassend, und der Kun-Weg – im Yijing ein Sinnbild für die Erde und das aufnehmend tragende Prinzip der Sanftheit – kennt keine Grenzen. Dass er nicht für sich allein bestehen kann, hat seinen Grund hierin. Darum stellt der Spruch der Linien „Geradheit“ und „Rechtwinkligkeit“ nebeneinander.

„Geradheit“ bedeutet Aufrichtigkeit, „Rechtwinkligkeit“ bedeutet Angemessenheit. Aufrichtigkeit besteht darin, wahnhafte Gedanken zur Ruhe zu bringen; Angemessenheit darin, dem Handeln das rechte Maß zu geben. Wahnhafte Gedanken zur Ruhe zu bringen, heißt Ehrfurcht. Mit „Ehrfurcht“ ist hier kein bewusst zur Schau gestelltes Verhalten gemeint, sondern lediglich die Aufrichtigkeit, die dem Inneren von Natur aus eigen ist. Dem Handeln das rechte Maß zu geben, heißt Gerechtigkeit. „Gerechtigkeit“ bedeutet hier ebenfalls nicht, sich etwas mit Zwang anzueignen, sondern nur so zu handeln, dass es der Sache zuträglich ist. Muss man solche Aufrichtigkeit und Angemessenheit erst durch Lernen erwerben? Sie können von Anfang an ohne Lernen verwirklicht werden und sind in allem förderlich. Was gäbe es daran zu bezweifeln?

Anhang

Su Shi erklärt: „Der Drache kann sich verwandeln und nach eigenem Willen handeln; das Pferd hingegen ist zahm und lässt sich führen. Der Kun-Weg steht wie ein Pferd im Dienst des Menschen und zeichnet sich zugleich durch die Sanftheit einer Stute aus. Wird die Sanftheit bis zum Äußersten getrieben, ohne den rechten Weg zu wahren, gerät man ins Abseitige. Darum heißt es: ‚Förderlich ist die Beständigkeit einer Stute‘ – es ist förderlich, sanft wie eine Stute zu sein und dabei am Rechten festzuhalten.“

Li Tuoweng sagt: „Wer bis zum Äußersten sanft ist, kann gar nicht anders, als am Rechten festzuhalten. Höchste Sanftheit bedeutet, dem Qian-Weg zu folgen – im Yijing ein Sinnbild für den Himmel und das führende Prinzip der Kraft. Wer dem Qian-Weg folgt, wie könnte er da nicht am Rechten festhalten? Was jedoch das ‚Gewinnen von Gefährten‘ angeht – also Unterstützung von seinesgleichen zu erhalten –, so bedeutet es, sich entweder mit seinesgleichen zusammenzutun oder nach Südwesten zu gehen. Damit schließt sich das Yin-Sanfte erneut dem Yin-Sanften an. Wie könnte man sich dann ganz dem Qian-Weg hingeben und den Zustand vollkommenen Folgens erreichen?“

Er erklärt weiter: „Der Kun-Weg kann dem Menschen dienen, aber nicht aus eigener Kraft die Führung übernehmen; er kann sich einfügen und ausgleichen, sollte aber nicht zuerst den Anstoß geben. Daher ist es für den Edlen förderlich, aufzubrechen: Wer vorangeht, verliert die Richtung; wer später folgt, kommt mit dem Lauf der Dinge voran und erreicht sein Ziel. Darum heißt es, dass dies förderlich ist. Westen und Süden entsprechen Dui, Li und Xun und gehören alle zum gleichen Typ; Osten und Norden entsprechen Zhen, Kan und Gen und gehören nicht zum gleichen Typ. Zwei Yin-Linien können einander nicht füreinander einsetzen. Deshalb muss man sich von seinesgleichen lösen, sich von der Parteiung unter Gefährten trennen und sich stattdessen nach Nordosten wenden.“

Li Tuoweng sagt außerdem: „Qian ist der Herrscher über Kun. Da Qian bereits die Führung innehat, muss man nicht noch anderswo danach suchen. Wer sich stattdessen auf die Suche macht, entwickelt den Wunsch, Unterstützung von seinesgleichen zu erhalten, und kann sich dann nicht mehr ganz dem Qian-Weg hingeben.“

Er erklärt weiter: „Unter den sechs Linien steht eine Yin-Linie an zweiter Stelle; das lässt sich als Sanftheit und Folgsamkeit verstehen.

Diese Passage erläutert die tiefgründige Philosophie des Kun-Hexagramms im Yijing (Buch der Wandlungen), das die Erde und das Prinzip des Nachgiebigen symbolisiert. Ihre Kernaussage lautet: Wahre Nachgiebigkeit ist keine Schwäche. Sie besteht darin, den natürlichen Gesetzmäßigkeiten zu folgen und selbstlos zu bleiben. Wie die Erde, die äußerlich sanft und still erscheint, birgt sie doch kraftvolle Stärke und die Tugend der Geradheit in sich.

Der als „kahler Alter“ bezeichnete Kommentator, möglicherweise eine bestimmte Auslegungsperson, betont: Äußerste Sanftheit kann sich in Stärke verwandeln; tiefste Stille lässt eine geradlinige Tugend umso deutlicher hervortreten. Wenn das Yin-Prinzip die vierte Linie erreicht, ist besondere Vorsicht geboten, wie beim festen Zubinden eines Beutels. Denn dann droht ein Dilemma: Tadel kann Schuld nach sich ziehen, Lob wiederum Misstrauen wecken. Am schwierigsten ist es daher, die Mitte zu wahren und weder Ruhm noch Tadel auf sich zu ziehen.

Die folgende Metapher vom „gelben Untergewand“ verdeutlicht: Gelb steht für die Mitte, das Untergewand für Bescheidenheit. Wahre Tugend liegt nicht in äußerem Schmuck, sondern in einer inneren Haltung der Mitte und Aufrichtigkeit. Die Erde strebt nicht nach prächtigem Äußeren; ihr besonderer Wert liegt in ihrer inneren Harmonie und Ausgewogenheit.

Cheng Yi (Cheng Zhengshu) ergänzt, dass das Yin-Prinzip dem Yang-Prinzip folgen sollte: So soll etwa die Yin-Richtung Südwesten der Yang-Richtung Nordosten nachgeben. Andernfalls verliert Yin seine Grundlage. Zhu Xi (Zhu Zhonghui) erklärt weiter: Im Kun-Hexagramm sind alle sechs Linien Yin-Linien; es verkörpert damit reines Yin und äußerste Nachgiebigkeit. Die fünfte Linie ist zwar eine Yin-Linie in einer hohen Position, doch weil sie innerlich von mittiger, nachgiebiger Tugend erfüllt ist, kann sie Innen und Außen miteinander verbinden.

Durch die Deutung des Hexagramms entfaltet diese Passage die daoistische Weisheit, dass das Sanfte und Schwache das Harte und Starke überwindet. Wahre Kraft entsteht aus der Übung, dem Himmelsweg zu folgen und an der Mitte festzuhalten.

Der Abschnitt erläutert anhand der Deutungen mehrerer Gelehrter die Bedeutung der Linienaussprüche des Kun-Hexagramms im Yijing (Buch der Wandlungen), das die Erde und das Yin-Weiche symbolisiert. Als Nan Kuai während einer Rebellion „Gelber Rocksaum: größtes Glück“ orakelte, wies Zifu Huibo darauf hin, dass dieses glückverheißende Zeichen nur zu einem loyalen und aufrichtigen Vorhaben passe; andernfalls müsse es scheitern. Gelb steht für Mitte und Ausgewogenheit, der Rocksaum für Bescheidenheit. Wer innerlich untreu, im Verhalten respektlos und im Handeln schlecht ist, wird trotz eines günstigen Orakels scheitern.

Jin Rubai erläutert das Verhältnis von Yin und Yang: Das Yang-Qi sollte führen, während das Yin-Qi ihm folgt – so ist es der natürlichen Ordnung gemäß. Drängt das Yin-Qi voran, verliert es die Orientierung; nur wenn es dem Yang-Qi folgt, kann es Nutzen daraus ziehen. Das Yin-Qi soll dem Yang-Qi nachgehen und aufhören, sich an seinesgleichen zu halten („Freunde verlieren“), um Glück zu erlangen.

Mehrere Gelehrte deuten das Kun-Hexagramm aus unterschiedlichen Blickwinkeln. Zheng Zhipu sieht darin die Vorsicht, mit der König Wen der Shang-Dynastie diente. Zhou Yan weist darauf hin, dass die erste Linie mit dem Bild „festes Eis kommt“ davor warnt, dass auf einen Höhepunkt der Niedergang folgen kann. Liu Junbo versteht die dritte Linie, „das Muster in sich bergen“, als Bild für Yin, das Yang umschließt; die vierte Linie, „den Sack verschließen“, symbolisiere ein Erstarren des Yin-Qi. Beides kündige einen Konflikt zwischen Herrscher und Untertanen an, der beide Seiten ins Verderben führe.

Hu Zhonghu und You Dingfu betonen gleichermaßen die Folgen des Widerstreits zwischen Yin und Yang: Selbst wenn das Yin-Qi seinen Höhepunkt erreicht, führt ein Kampf gegen das Yang-Qi nur dazu, dass beide Seiten Schaden nehmen – „ihr Blut ist schwarz und gelb“. Yang Jingzhong merkt abschließend an, dass das Yang-Qi selbst dann, wenn das Yin-Qi seine äußerste Stärke erreicht und es scheinbar überwältigt, in Wahrheit nie ganz verschwindet. Gemeinsam machen diese Deutungen den Kerngedanken des Yijing sichtbar: Yin und Yang müssen im Gleichgewicht bleiben, und alles, was seinen äußersten Punkt erreicht, kehrt sich ins Gegenteil.

Dieser Abschnitt aus Yiyin: Oberer und unterer Teil des Jing erläutert vor allem die Zeichenbilder und Strichtexte des Hexagramms Zhun in der Yijing (Schrift der Wandlungen). Zhun besteht aus Zhen (Donner) unten und Kan (Wasser) oben. Es steht für die Schwierigkeiten, die das Leben beim ersten Entstehen durchläuft.

Der Text weist zunächst darauf hin, dass selbst in einem schwachen Anfangsstadium, das durch den oberen Yin-Strich verkörpert wird, noch Yang-Kraft liegt. Der Drache symbolisiert diese Yang-Kraft. Indem die Weisen bewusst das Bild des Drachen verwenden, erinnern sie daran, die innere Yang-Natur der Dinge nicht zu vergessen. Das Bild des Blutes, das dem Yin zugeordnet ist, zeigt, dass Yin und Yang voneinander abhängen und eine Verletzung beide Seiten trifft.

Zur Erklärung von „Yong Liu“ und „Yong Jiu“: Das Bild eines aus sechs Strichen bestehenden Hexagramms umfasst die drei Kräfte Himmel, Erde und Mensch. Jede dieser Kräfte gliedert sich in die beiden Grundformen Yin und Yang; so entstehen die sechs Striche. Im Verhältnis von Sechs und Drei zeigt sich zugleich, wie die Neun, die Yang-Zahl, zur Anwendung kommt.

Der Hexagrammtext von Zhun besagt: Auch wenn der Anfang schwierig ist – „ursprüngliches Gelingen, förderlich ist Beharrlichkeit“ –, sollte man nicht unbedacht irgendwohin aufbrechen. Jetzt ist es günstig, eine Grundlage zu schaffen und einen Fürsten einzusetzen. Der Tuan-Kommentar erklärt: Yin und Yang treten gerade erst miteinander in Verbindung, und schon entstehen Schwierigkeiten; man handelt mitten in Gefahr. Wie bei Donner und Regen, die Himmel und Erde erfüllen, bringt die Schöpfung die Dinge in einem anfänglichen, ungeordneten und undurchsichtigen Zustand hervor. In dieser Lage ist es ratsam, einen Fürsten einzusetzen, um Ordnung zu schaffen und Unruhe zu beenden.

Die sechs Striche werden einzeln ausgelegt:

Der erste Neun-Strich: Man verharrt unentschlossen und kommt nicht voran. Jetzt ist es günstig, sich niederzulassen und an der rechten Haltung festzuhalten; auch die Gründung eines Unternehmens ist förderlich. Weil man trotz des eigenen hohen Ranges den Niedriggestellten entgegenkommt, gewinnt man das Vertrauen der Menschen.

Der zweite Sechs-Strich: Der Weg ist beschwerlich, der Schritt gehemmt; man sitzt auf dem Pferd und hält zögernd inne. Der Reiter ist kein Räuber, sondern kommt, um um die Hand der Frau anzuhalten. Die Frau bleibt ihrer Haltung treu und heiratet zunächst nicht; erst nach zehn Jahren heiratet sie. Der Grund ist, dass der Yin-Strich des zweiten Platzes auf dem Yang-Strich des ersten Platzes sitzt. Sie muss den rechten Zeitpunkt abwarten, um zur üblichen Ordnung zurückzukehren.

Der dritte Sechs-Strich: Wer ein Reh ohne kundigen Führer jagt, verirrt sich nur im Wald. Für einen Edlen ist es besser, die Lage rechtzeitig zu erkennen und aufzugeben; wer weitergeht, wird es bereuen. Denn wer blind dem Wild folgt, gerät beim Weitergehen nur in Bedrängnis.

Der vierte Sechs-Strich: Man sitzt auf dem Pferd und hält zögernd inne, macht sich dann aber auf, um um die Hand der Frau anzuhalten. Das bringt Glück und ist in jeder Hinsicht förderlich. Denn das Ziel ist klar: Man macht sich auf, um das Gesuchte zu erlangen.

Der fünfte Neun-Strich: Man hält seine Mittel zurück. Bei kleinen Anliegen ist Beharrlichkeit günstig, bei großen Anliegen führt Beharrlichkeit ins Unglück. Denn die gewährte Unterstützung reicht nicht weit genug.

Der obere Sechs-Strich: Man sitzt auf dem Pferd und hält zögernd inne; Bluttränen fließen ohne Ende. Wie sollte dieser Zustand lange andauern können?

Abschließend heißt es, dass Zhun auf das Hexagramm Kun folgt. Der Yang-Strich von Zhen kommt unter das Hexagramm Kun zu liegen. Das symbolisiert, dass Yin und Yang gerade erst miteinander in Verbindung treten. Doch Kan bildet davor ein Hindernis, sodass Schwierigkeiten entstehen – darin liegt die Bedeutung von Zhun.

Dieser Abschnitt erläutert die Bedeutung des Hexagrammbildes Zhun im Yijing (Buch der Wandlungen). Zhun steht für den chaotischen Zustand, in dem Himmel und Erde sich gerade erst öffnen und die zehntausend Dinge zu entstehen beginnen – wie ein vom Schicksal bestimmter Herrscher, der aus einfachen Verhältnissen aufsteigt. Das Yang-Qi regt sich gerade erst. Obwohl die Lage gefährlich ist, wie das Kan-Hexagramm zeigt, gibt es doch einen Weg zu Erfolg und reibungslosem Gelingen. Ein wahrer Herrscher muss deshalb nicht von sich aus Anhänger anwerben: Die Menschen werden sich ihm von selbst anschließen. Dies ist der rechte Zeitpunkt, um ein Herrschaftsgebiet zu begründen.

Wenn Donner und Regen Himmel und Erde erfüllen, ist es Zeit, Großes zu vollbringen, nicht sich der Muße hinzugeben. Die eine Yang-Linie des Zhen-Hexagramms steht unten. Sie zeigt jemanden, der trotz seines hohen Ranges den Menschen mit Bescheidenheit begegnet und dadurch ihr Vertrauen gewinnt. Eine solche Person eignet sich dazu, in unruhigen Zeiten eine Herrschaft zu begründen. So wie es der Lauf des Himmels vorgibt, müssen auch die menschlichen Verhältnisse darauf antworten. Die Anfangslinie Neun handelt, als sie den rechten Augenblick erkennt. Ihr Auftreten ist machtvoll, doch bleibt sie unauffällig; sie bewahrt ihre Standhaftigkeit und hält unbeirrt am rechten Weg fest, wie ein Fels, der fest an seinem Platz ruht. Da kommen die Menschen von selbst, um sich ihr anzuschließen. Deshalb heißt es: „Sie zögert und kommt nicht voran, doch ihre Absicht und ihr Handeln sind recht.“ Diese Lauterkeit ist stark genug, die Welt zu erschüttern.

Die Sechs auf der zweiten Linie verbindet die sanfte, ausgewogene Tugend der Mitte mit der kraftvollen Aufrichtigkeit der Anfangslinie Neun. Daher zeigt sich das schwierige Bild des Zögerns und des kreisenden Pferdes. Ursprünglich bewahrt die Sechs auf der zweiten Linie ihre Keuschheit und hält sich zurück; eine Verbindung mit der Anfangslinie Neun fällt ihr nicht leicht. Doch diese ist der Wunsch aller und wirbt aktiv um sie. Erst nach zehn Jahren willigt sie in die Heirat ein. Dass dies gegen die gewöhnliche Ordnung zu verstoßen scheint, entspricht dem unvermeidlichen Weg, auf dem sich Weise miteinander verbinden.

Die dritte Linie, Sechs, befindet sich in einer chaotischen Zeit des Ringens um Macht und hofft Tag und Nacht, etwas zu erlangen. Da ihr jedoch die passende Antwort von oben fehlt, ist es klüger, aufzugeben. Die vierte Linie, Sechs, urteilt dagegen umsichtig: In einer Zeit der Bedrängnis sollte man wie die Anfangslinie Neun vorsichtig nach einer rechten Verbindung suchen. Wer sich auf den Weg macht, wird Glück haben.

Die Anfangslinie Neun ist der wahre Herrscher. Selbst die fünfte Linie Neun kann im Hexagramm Zhun, obwohl sie standhaft und glücklich ist, nicht umhin, in Bedrängnis zu geraten und ihre Ziele nur schwer zu verwirklichen. Im Kleinen mag Glück möglich sein, im Großen droht Gefahr – was nützt es da, am rechten Weg festzuhalten? Wie die Geschichte von Song Taizu und Qian Chu, dem König von Wuyue, zeigt, führt der Lauf der Dinge am Ende ganz natürlich zur Vereinigung des Reiches.

Dieser Abschnitt deutet die Linienworte des Zhun-Hexagramms im Yijing (Buch der Wandlungen) aus. Das Hexagramm steht für die Schwierigkeiten, die entstehen, wenn alle Dinge erst zu wachsen beginnen. Mehrere Gelehrte betrachten aus unterschiedlichen Blickwinkeln, wie man sich in einer Zeit der Bedrängnis verhalten sollte.

In der schwierigen Zeit, in der Himmel und Erde sich gerade erst geöffnet haben und alle Dinge noch im Chaos sind – dem Zustand, den das Zhun-Hexagramm versinnbildlicht –, herrscht Verwirrung wie bei einem Gewitter mit heftigem Regen. Die erste Linie, die unterste Linie des Hexagramms, lässt sich zwar kaum bewegen, wie ein Fels oder ein fest eingeschlagener Pfahl. Es scheint, als käme nichts voran. Doch im Inneren hält sie am rechten Weg fest. So wie bei der Verbindung von Mann und Frau Stärke und Sanftheit zusammenwirken müssen, ist dies ein natürliches Zusammenspiel, das keiner gewaltsamen Herbeiführung bedarf.

In unruhigen Zeiten sehnen sich die Menschen nach einem weisen Herrscher. Der König sollte die Welt mit einer Politik befrieden, die Stärke und Sanftheit vereint – so wie Gewitterregen den Schmutz fortspült. Wer jedoch wie bei der Jagd blind einer Hirschherde folgt, ohne auf den Weg zu achten – eine Anspielung auf die Wendung „Einem Hirsch folgen, ohne einen Jagdführer zu haben“ –, wird am Ende nichts erreichen. Manche besitzen weder echtes Können noch Wissen und hoffen dennoch auf große Erfolge. Das zeigt sich etwa an der dritten Linie und ihrer Stellung: Wer ohne Vorbereitung auf Hirschjagd geht, verschwendet seine Mühe und gerät in Bedrängnis.

Mehrere Kommentatoren betonen besonders: In Zeiten des Chaos verlieren gerade jene leicht die Orientierung, die eine hohe Stellung innehaben, wie die oberste Linie. Sie gleichen jemandem, der auf einem Pferd umherirrt, Tränen aus Blut weint und keinen Ausweg findet. Konfuzius beklagte, dass ein solcher Zustand nicht lange andauern könne. All dies sind Fehler, die daraus entstehen, dass man die Lage der Zeit nicht versteht. Die bescheidene und zurückhaltende erste Linie dagegen kann die Herzen der Menschen gewinnen, denn sie entspricht der tieferen Bedeutung des Zhun-Hexagramms: durch Ruhe das Bewegte zu lenken.

(Hinweis: „Zhen“ bezeichnet das Zhen-Trigramm unter den Bagua (Acht Trigrammen), das für Donner steht. „Erste Linie“, „dritte Linie“ und ähnliche Bezeichnungen geben die Positionen im Hexagramm an, von unten nach oben gezählt. „Stärke und Sanftheit beginnen sich zu verbinden“ bezeichnet den Zustand, in dem Yin und Yang erstmals miteinander in Wechselwirkung treten.)

Der Text erläutert vor allem die Bedeutung der Hexagrammbilder „屯“ (Zhūn) und „蒙“ (Méng) im Jing „Yijing“ (Buch der Wandlungen).

Zu „屯“ erklärt Wang Ji: Als Himmel und Erde die zehntausend Dinge hervorbrachten, begannen diese gerade erst zu keimen. Deshalb steht das Hexagramm „屯“ nach „乾“ und „坤“. Yin und Yang traten erst allmählich miteinander in Verbindung, doch ihr Austausch war noch nicht frei. Das gleicht Pflanzen, die gerade erst sprießen und sich noch nicht entfaltet haben, oder einer Welt voller Unheil und Mühsal, die noch keinen Frieden gefunden hat. Wer als Edler das Sinnbild von „屯“ betrachtet, soll die Angelegenheiten der Welt ordnen, als entwirre er wirre Seidenfäden. So hilft er, eine schwierige Zeit zu überstehen. Das ähnelt der Lage in der urzeitlichen Wildnis, als Himmel und Erde gerade entstanden waren und der Edle begann, ein Werk aufzubauen. Wenn Wolken über dem Donner liegen, verbinden sich Yin und Yang gerade erst, Regen ist jedoch noch nicht entstanden: Das ist „屯“. Liegen die Wolken unter dem Donner, hat sich bereits Regen gebildet: Dann wird daraus das Hexagramm „解“.

Yang Jingzhong erläutert die Entsprechungen der sechs Linien: Die erste Linie entspricht der vierten, die zweite der fünften und die dritte der oberen Linie. Denn wenn zwei einfache Hexagramme übereinandergelegt werden, entspricht die vierte Linie des oberen Hexagramms eigentlich der ersten Linie des unteren. Eine solche Entsprechung besteht jedoch nur, wenn Yin und Yang einander ergänzen. Sind beide Linien Yin oder beide Yang, entsprechen sie einander nicht. So sind etwa die dritte und die obere Linie beide Yin-Linien und können daher keine Entsprechung bilden. Deshalb erscheint das Bild: „Man verfolgt ein Wild, doch es gibt keinen Führer“ („jí lù wú yú“).

Der Urteilsspruch zu „蒙“ lautet: In der Zeit der Unwissenheit kann es dennoch Gelingen geben. Nicht ich suche das unwissende Kind auf; das Kind kommt zu mir, um zu lernen. Bei der ersten Befragung gebe ich Auskunft. Wiederholtes Fragen ist Entweihung; bei Entweihung gebe ich keine Auskunft. Förderlich ist es, am Rechten festzuhalten.

Der „彖傳“ („Tuan-Kommentar“) erläutert: Unter dem Berg liegt Gefahr. Wer auf Gefahr trifft, hält an; das ist Unwissenheit. Dass „蒙“ Gelingen verheißt, liegt daran, dass das Handeln dem rechten Zeitpunkt entspricht. Nicht ich suche das Kind auf, sondern das Kind kommt zu mir: Die Absichten stimmen überein. Bei der ersten Befragung gebe ich Auskunft, weil im Hexagramm eine kraftvolle Yang-Linie in der Mitte steht. Wiederholtes Fragen ist Entweihung; bei Entweihung gebe ich keine Auskunft. Auf diese Weise kann Unwissenheit zur rechten Orientierung herangebildet werden. Das ist das Werk des Weisen.

Der „象傳“ („Bild-Kommentar“) sagt: Eine Quelle tritt am Fuß des Berges hervor – das ist das Bild der Erziehung. Der Edle soll daraus lernen, entschlossen zu handeln und seine De-Kraft zu entwickeln.

Zur ersten Yin-Linie heißt es: Unwissenheit aufzuklären ist förderlich; Strafen können dazu dienen, Menschen Regeln zu vermitteln. Werden jedoch Fesseln und Zwang übermäßig eingesetzt, wird das Voranschreiten schwierig. Der „象傳“ erklärt: Strafen dienen dazu, die Rechtsordnung zu ordnen.

Zur zweiten Yang-Linie heißt es: Unwissenheit großzügig aufzunehmen ist glückverheißend. Eine Heirat ist glückverheißend; der Sohn wird den Haushalt führen.

Diese Passage stammt aus dem „Hexagramm Meng“ im Yijing (Buch der Wandlungen) und handelt vor allem davon, wie Bildung und erste Orientierung gelingen können. Das Bild des Hexagramms zeigt unter dem Berg eine Gefahr („Berg und Wasser: Meng“) und steht dafür, dass Menschen in einem Zustand der Unwissenheit auf gute Anleitung angewiesen sind.

Zur Deutung der Linien: Die dritte Linie, sechs auf drei, sagt, man solle diese Frau nicht heiraten: Sobald sie einen Wohlhabenden sieht, verliert sie ihre Haltung. Ein solches Verhalten folgt nicht dem rechten Weg. Die vierte Linie, sechs auf vier, schildert die Bedrängnis eines Menschen, der in Unwissenheit gefangen ist; sie entsteht, weil er den Bezug zur Wirklichkeit verloren hat. Die fünfte Linie, sechs auf fünf, besagt, dass es Glück bringt, mit kindlicher Unbefangenheit um Rat zu fragen, denn darin zeigen sich Bescheidenheit und Bereitschaft, sich führen zu lassen. Die oberste Linie, neun auf sechs, warnt: Unwissenheit mit Gewalt zu beseitigen, schadet. Fehlerhafte Lehren abzuwehren, ist dagegen von Vorteil. Entscheidend ist, dass beide Seiten angemessen zusammenwirken.

Der Kerngedanke lautet: Unwissenheit gehört zur menschlichen Natur; sie zu bilden heißt, den rechten Weg einzuüben. Darin liegt eine praktische Übung auf dem Weg zur Heiligkeit. Wie bei einer Weissagung erhält man auf die erste Frage eine Antwort („Die erste Befragung erteilt Auskunft“); wer jedoch wiederholt nachfragt und die Sache dadurch entweiht, erhält keine weitere Antwort („Bei Entweihung keine Auskunft“). So soll verhindert werden, dass der aufrichtig fragende Mensch innerlich verwirrt wird. Echte erste Anleitung begegnet dem Lernenden mit natürlicher Nachsicht, wie einem Kind. Wird Wissen gewaltsam eingeprägt, kann das Lernen Schaden nehmen („Unwissenheit mit Gewalt beseitigen“); ein solches Vorgehen gleicht dem Verhalten eines Räubers und ist nicht zu billigen.

Der Text betont, dass Bildung den richtigen Zeitpunkt treffen muss: Wenn es Zeit ist innezuhalten, soll man innehalten; wenn es Zeit ist zu handeln, soll man handeln. Der Weise begegnet Menschen in Unwissenheit wie Kindern. Entscheidend ist, dass der Lernende von sich aus um Rat bittet („Das kindliche Unwissen sucht mich auf“), statt dass der Lehrende ihm Wissen aufzwingt. Die zweite Linie, neun auf zwei, steht in der Mitte und hält am Rechten fest; sie veranschaulicht die Haltung, die ein Lehrender einnehmen sollte. Die oberste Linie, neun auf sechs, warnt dagegen vor den Folgen übermäßiger Einmischung.

Diese Textpassage behandelt vor allem das Verhältnis zwischen „Meng“ (蒙, Unwissenheit und ein unentwickelter Zustand) und „Shun“ (顺, Sich-Fügen und Unterweisung) sowie die Frage, wie Unwissende richtig auf den rechten Weg geführt werden können.

Der Text sagt, dass eine Führungsperson ihre Untergebenen nicht zur Gefolgschaft bewegen kann, wenn ihr eigenes Verhalten nicht rechtschaffen ist. Ein wahrer Weiser lenkt die Welt, indem er sich den natürlichen Gesetzmäßigkeiten fügt. So bringt er die Menschen dazu, aus eigenem Antrieb das Gute zu tun, ohne sie belohnen zu müssen. Der Klassiker kritisiert jene, die sich der Unterweisung verweigern: Sie gleichen Menschen, die sich selbst Fesseln anlegen. Nur mit der richtigen Methode lässt sich diese Bindung lösen.

Als Beispiel heißt es, die Linie Sechs-vier sei eigentlich ein aufrichtiger Mensch, werde wegen seiner Unwissenheit jedoch von anderen gemieden. Die Linie Sechs-fünf steht für das fügsame, noch unentwickelte Kind. Ob als Ehefrau oder als Sohn: Wenn sich Festigkeit und Nachgiebigkeit ausgewogen verbinden, ist dies verheißungsvoll. Die Frau, für die Linie Sechs-drei steht, hat dagegen bereits Einsicht erlangt, hält sich aber nicht an ihre angemessene Rolle. Ein solcher Mensch ist für das noch unentwickelte Kind keine Hilfe.

Der Verfasser beobachtet, dass Menschen oft durch ihre eigene Klugheit zu Fall kommen, etwa wenn sie aus Eigennutz die Rechtschaffenheit vergessen. Ein wahrhaft Weiser hört etwas und versteht daraus zehn Dinge. Manche hingegen halten den Zustand der Leere für Armut und Not. Am beklagenswertesten sind diejenigen, die in Unwissenheit gefangen sind und sich darin wohlfühlen; sie lassen sich nur schwer unterweisen.

Abschließend wird die Auffassung von Wang Benke zitiert: Auf Qian und Kun folgen Tun und Meng – also der Zustand der Unwissenheit, als Himmel und Erde sich gerade erst öffneten. Darin liegt der Schlüssel zur Unterweisung, durch die der Weise Himmel und Erde wendet. In der Zeit der Unwissenheit ist das Herz der Menschen bedrängt. Die große Aufgabe des Weisen, Himmel und Erde zu erschließen, besteht darin, alle Lebewesen zur Einsicht zu führen.

„Tun-Meng“ bezeichnet hier die Hexagramme Tun und Meng im Klassiker der Wandlungen (Yijing): Sie stehen für den Zustand der Unwissenheit, in dem Himmel und Erde sich gerade erst öffneten und die Dinge zu entstehen begannen. „Sechs-vier“, „Sechs-fünf“ und ähnliche Bezeichnungen verweisen auf die Positionen der Linien in den Hexagrammen des Yijing.

Die Hexagramme „Stocken“ (Tun) und „Unreife“ (Meng) im Jing (Buch der Wandlungen) schildern den Zustand, in dem alle Dinge gerade erst entstehen. „Stocken“ beschreibt das Chaos, als Himmel und Erde sich eben öffneten; „Unreife“ steht für die Unbefangenheit eines neugeborenen Menschen. Wie ein Keimling Schutz braucht, muss der Mensch im Zustand der Unreife Schutzvorkehrungen treffen – „Lehnsherren einsetzen und Räuber abwehren“ (jian hou yu kou) –, damit er nicht von außen verletzt wird.

Wang Bi (Wang Fusi) erklärt: Nichts ist heller als ein Heiliger, nichts unreifer als ein Kind. Den rechten Weg durch den Zustand der Unreife zu entwickeln – darin besteht die erzieherische Wirkung des Heiligen. Versucht man hingegen, ihn bewusst durch Klugheit und Verstand zu formen, verliert man den natürlichen Weg.

Cheng Yi (Cheng Zhengshu) deutet das Hexagramm anhand seines Bildes: Gen steht für den Berg und das Innehalten, Kan für Wasser und Gefahr. Unter dem Berg liegt eine Gefahr – so sieht das Bild des Hexagramms „Unreife“ aus. Wer auf ein Hindernis trifft, hält an, weil er nicht weiß, wohin er gehen soll. Genau darin zeigt sich der Zustand der Unreife.

You Zuo (You Dingfu) führt den Gedanken weiter: Wie eine Quelle, die gerade erst aus dem Berg hervortritt – das Bildwort des Hexagramms „Unreife“ lautet „Am Fuß des Berges entspringt eine Quelle“ –, hat sich das Wasser noch nicht verteilt und seine Kraft noch nicht voll entfaltet. Wer diesen noch unentfalteten Zustand betrachtet, kann die Lehre vom entschlossenen Handeln (guo xing) verstehen; wer sieht, dass das Wasser noch rein und ungeteilt ist, erkennt auch, wie sich Tugend heranbilden lässt (yu de).

Wang Ji bietet eine besonders tiefgründige Deutung: Eine Bergquelle ist an ihrem Ursprung klar und still. Sie eilt nicht nach Osten oder Westen und wird nicht von Schlamm und Sand getrübt. Lässt man sie ihrem Lauf folgen, wird sie ganz von selbst ins Meer münden. Der Edle nimmt sich die Lehre des Hexagramms „Unreife“ zum Vorbild und bildet durch entschlossenes Handeln seine Tugend. Das Wasser fließt unablässig – darum heißt es „entschlossen“; der Berg steht unbeweglich – darum heißt es „bilden“. Dieser reine, noch unentfaltete Zustand ist die „Unreife“ und bildet die Grundlage dafür, ein Heiliger zu werden. Spätere Gelehrte verstanden „Unreife“ jedoch fälschlich als Torheit. Sie bearbeiteten den Menschen ohne Grund, nährten so den Hang zur List und trübten die klare Quelle mit Schlamm und Sand. Sie zwangen das Wasser in eine andere Richtung und zerstörten damit die ursprüngliche Reinheit. Tatsächlich liegt der Schlüssel zur Kultivierung ganz in dieser „Unreife“: Im Lauf der Zeit birgt die Nacht den Übergang zum Morgengrauen; im menschlichen Leben birgt das Chaos den Anstoß zum Erwachen. Mengzis Worte „Der große Mensch verliert nicht das Herz eines Kindes“ beschreiben genau diese ursprüngliche Natur, die in der Unreife bewahrt bleibt.

Das Hexagramm „Warten“ (Xu), mit Qian unten und Kan oben, handelt von der Weisheit des Wartens. „Xu“ bedeutet warten: Vor einem liegt eine Gefahr – Kan steht für Gefahr –, doch dank der Stärke und Tatkraft von Qian gerät man nicht in Bedrängnis. Wer Aufrichtigkeit bewahrt (you fu), gelangt zu Klarheit und freiem Fortgang (guang heng); wer am rechten Weg festhält (zhen ji), kann den großen Fluss und seine Gefahren überqueren (li she da chuan). Das Bild des Hexagramms zeigt Wolken am Himmel („Wolken steigen am Himmel auf“). In dieser Lage soll der Edle essen und trinken, feiern und seine Kräfte sammeln.

Im Einzelnen besagt die erste Yang-Linie: Am Stadtrand warten; wer beharrlich bleibt, macht keinen Fehler. Sie mahnt, sich nicht unbedacht in Schwierigkeiten zu stürzen. Wer am gewohnten Verhalten festhält, verliert den Weg nicht. Die zweite Yang-Linie besagt: Auf der Sandbank warten; auch wenn es einige Einwände gibt, wird es am Ende Glück bringen. Die Sandbank liegt näher an der Gefahr des Wassers als der Stadtrand, daher verlangt das Warten dort größere Geduld.

Dieser Abschnitt erläutert die Bedeutung der einzelnen Linien im Hexagramm Xu des Yijing (Buch der Wandlungen), das für das Warten auf den richtigen Zeitpunkt steht.

Das Hexagramm Xu zeigt Wasser am Himmel, das auf den Moment wartet, in dem es als Regen herabfällt. Für einen begabten Menschen ist es angesichts von Schwierigkeiten besonders schwer, nicht vorschnell voranzustürmen.

Die erste Yang-Linie sagt, man solle draußen vor dem Ort warten. Sie mahnt zu beharrlicher Ausdauer, damit kein Fehler entsteht. Die zweite Yang-Linie beschreibt das Warten am Strand, an den das Wasser bald gelangen wird. Zwar hört man dabei manch leeres Gerede, doch am Ende steht Glück, weil man am mittleren Weg festhält.

Die dritte Yang-Linie besagt, dass man im Schlamm stecken bleibt und dadurch Räuber anzieht. Das geschieht, weil man zu ungestüm ist und nicht sorgfältig genug abwägt. Umsicht kann zwar eine Niederlage verhindern, doch besser wäre es gewesen, sich gar nicht erst in den Schlamm zu begeben. Selbst eine Kraft wie die des Hexagramms Qian, das den Himmel symbolisiert, gerät durch überstürztes Handeln in Schwierigkeiten.

Die vierte Yin-Linie spricht davon, in einer Blutlache zu warten; das Trigramm Kan steht für Gefahr. Wer sich der Lage fügt, kann jedoch entkommen. Die fünfte Yang-Linie beschreibt das Warten bei Wein und Speisen, also in einer angenehmen Umgebung. Glück entsteht, weil man am rechten Maß und an der Mitte festhält.

Die oberste Yin-Linie schildert den Eintritt in eine Höhle, das heißt, man gerät in eine gefährliche Lage. Drei ungebetene Gäste, die anderen Yang-Linien, erscheinen. Behandelt man sie mit Achtung, wird es am Ende gut. Zwar ist die eigene Position unpassend, doch entsteht kein schwerer Fehler.

Insgesamt zeigt das Hexagramm: Wer in Gefahr zu viel Stärke aufbietet, stürzt leicht durch Übereilung ins Unheil; wer nachgibt, kann sich dem Verlauf der Lage anpassen. Entscheidend ist, den rechten Zeitpunkt zu erkennen und beim Warten die Mitte zu wahren. So lässt sich selbst aus einer gefährlichen Situation ein Ausweg finden. Das Hexagramm Xu lehrt Geduld: Man sollte nicht hastig voranstürmen.

Dieser Abschnitt erläutert die Weisheit der neunten Fünferlinie (einer Yang-Linie auf dem fünften Platz) und der obersten sechsten Linie (einer Yin-Linie an der höchsten Stelle) im Bedürfnis-Hexagramm des Jing (Buch der Wandlungen), das für das Warten auf den richtigen Zeitpunkt steht. Die neunte Fünferlinie nimmt eine zentrale Position ein. Obwohl sie Schaden erleiden könnte, stürzt sie sich nicht voreilig ins Geschehen und zeigt so die Kraft des rechten Maßes. Die oberste sechste Linie steht ganz oben im Gefahren-Trigramm Kan. Eigentlich sollte sie die Gefahr bereits hinter sich gelassen haben, doch ihre Ungeduld führt sie tiefer hinein. Der Text erklärt jedoch, dass selbst in dieser Lage die neunte dritte Linie – ein „ungebetener Gast“ – zu Hilfe kommt. Sie steht ohnehin in einer Entsprechungsbeziehung zur obersten sechsten Linie, handelt nun umsichtig und hat die Gefahr verlassen, um Unterstützung zu leisten. Begegnet die oberste sechste Linie ihr mit Respekt, kann sich die Lage noch zum Guten wenden.

Der Verfasser betont: Die verborgene Schwierigkeit des Yin-Weichen liegt darin, aus einer misslichen Lage kaum herauszufinden; die des Yang-Kräftigen darin, nicht geduldig warten zu können. Das Bedürfnis-Hexagramm ist gerade eine Lehre, die ein Weiser besonders für Menschen von Yang-Kraft formuliert hat. „Beharrlichkeit ist von Nutzen“ mahnt dazu, am rechten Weg festzuhalten; „kleine Vorwürfe“ erinnern an die gebotene Vorsicht beim Sprechen; „die Räuber kommen“ warnt die neunte dritte Linie. All diese Mahnungen gehen von der neunten Fünferlinie aus: Sie befindet sich zwar in Gefahr, vergisst diese aber und richtet ihre Aufmerksamkeit allein auf das, was sie zum Essen braucht – ein Bild dafür, sich auf das Wesentliche zu konzentrieren. Darin gleicht sie der neunten zweiten Linie im Bedrängnis-Hexagramm, die ihre schwierige Lage gelassen hinnimmt. Diese Haltung ist die höchste Weisheit im Umgang mit Warten und Bedrängnis.

Im Anhang ergänzen zwei Gelehrte: Die sechste vierte Linie kann sich der neunten Fünferlinie anschließen und auf sie hören; die übrigen Linien zeigen meist entweder die kraftvolle Vorwärtsbewegung des Qian-Trigramms oder übersteigerte Yin-Weichheit und können daher nur schwer warten und folgen. Ohne die neunte Fünferlinie, die ihnen von ihrer himmlischen Stellung aus vorsteht und sie wiederholt mit dem rechten Maß ermahnt, wäre es für alle noch schwieriger, die Weisheit des Wartens zu verwirklichen. Jin Rubai weist darauf hin, dass bei den beiden Yin-Linien des Kan-Trigramms, der sechsten vierten und der obersten sechsten, jeweils von einer „Höhle“ die Rede ist. Das entspricht den Anfangs- und dritten Linien des Kan-Trigramms, bei denen jeweils „Gefahr“ erwähnt wird. Wang Jun erklärt, das Qian-Trigramm sei kraftvoll und strebe voran; wer auf Gefahr treffe, könne dennoch vermeiden, hastig weiterzugehen. Deshalb enthält das Warten einen Weg zum Gelingen. Wer jedoch aufgrund schwacher und nachgiebiger Beschaffenheit den Fortschritt hinauszögert, verpasst die günstige Gelegenheit.

Dieser Abschnitt behandelt das Hexagramm „Streit“ (Song Gua) aus dem Yijing (Buch der Wandlungen). Er erörtert, wann Streitigkeiten Glück oder Unglück bringen. Das Hexagramm zeigt oben Qian (den Himmel) und unten Kan (das Wasser). Himmel und Wasser bewegen sich in entgegengesetzte Richtungen – ein Bild, das auf das Entstehen von Konflikten hinweist.

Der Hexagrammspruch besagt: Kommt es zum Streit und bleibt man innerlich aufrichtig, kann man zwar vorübergehend auf Widerstand stoßen, doch wer wachsam bleibt, hat im Verlauf der Auseinandersetzung Glück. Das Ende fällt jedoch häufig ungünstig aus. In einer solchen Lage ist es ratsam, einen angesehenen und tugendhaften Menschen um Vermittlung zu bitten. Sich auf ein großes Wagnis einzulassen, etwa einen großen Fluss zu überqueren, ist dagegen nicht ratsam.

Die einzelnen Strichsprüche werden folgendermaßen gedeutet:

Der erste Strich, Sechs am Anfang, rät davon ab, einen Streit lange fortzuführen. Zwar kann es zu Auseinandersetzungen und übler Nachrede kommen, doch der Ausgang ist letztlich günstig. Streit sollte nicht unnötig in die Länge gezogen werden; eine kleinere Meinungsverschiedenheit lässt sich am besten klären und beilegen.

Der zweite Strich, Neun auf zweiter Position, beschreibt, wie jemand nach einer verlorenen Auseinandersetzung in sein eigenes Lehen zurückkehrt. Die dreihundert Haushalte des Lehens bleiben von den Folgen verschont. Dies ist eine Warnung: Wer einen niedrigen Rang innehat und mit Höhergestellten streitet, kann leicht Unheil auf sich ziehen.

Der dritte Strich, Sechs auf dritter Position, empfiehlt, an der von den Vorfahren überlieferten Tugend festzuhalten. Auch wenn die Lage schwierig ist, wird der Ausgang letztlich günstig sein. Wer dem Herrscher dient, soll sich seine Verdienste nicht anrechnen lassen.

Der vierte Strich, Neun auf vierter Position, beschreibt die Rückkehr auf den rechten Weg nach einer Niederlage im Streit. Wer seine Haltung ändert und seine Pflichten erfüllt, wird Glück haben. Wer rechtzeitig umkehrt, erleidet keinen Schaden.

Der fünfte Strich, Neun auf fünfter Position, besagt, dass eine gerechte Entscheidung im Streit höchstes Glück bringt. Sie beruht auf einem ausgeglichenen und unparteiischen Standpunkt.

Der obere Strich, Neun an der Spitze, warnt davor, dass ein durch Streit errungener Amtsgürtel noch am selben Tag mehrfach wieder aberkannt werden kann. Was man durch Streit gewinnt, verdient demnach keinen hohen Respekt.

Der Gelehrte Fang Shihua aus der Ming-Zeit ergänzt: Im Hexagramm steht oben das Harte und unten das Gefährliche; aus dieser Verbindung entstehen Streit und Auseinandersetzung. Doch wie kann ein Streit wirklich gewonnen werden, und wie kann er von Dauer sein? Glücklicherweise steht die fünfte Neun für einen unparteiischen Menschen, der den Streit beenden kann. Die zweite Neun ist stark und nimmt eine mittlere Position ein; dadurch löst sich der Streit von selbst, bevor er in die Tiefe führt. Yang steht für das Feste und Wirkliche, Yin für das Flüchtige und Unbeständige. Wenn Yang in die Gefährlichkeit des Yin gerät, wird es deutlich aufgehalten. Gerade dieses Hindernis führt zum Streit; gerade die gebotene Wachsamkeit verhindert, dass er sich fortsetzt.

Diese Passage erläutert die tiefe Bedeutung der fünften Yang-Linie im Hexagramm Song (Streit) des Yijing (Buch der Wandlungen). Wer der fünften Linie begegnet, die für Gerechtigkeit steht, empfindet sofort Scham und Reue und flieht, noch ehe überhaupt der Wunsch zu streiten aufkommt. Denn die fünfte Linie liegt zwischen zwei gefährlichen Linien, der zweiten und der oberen. Dadurch könnte leicht eine Kette von Streitigkeiten entstehen. Wenn jedoch rechtzeitig nachgegeben wird, bleiben die dreihundert Haushalte in der Umgebung von Unheil verschont.

Die Erläuterung betrachtet das Verhältnis der einzelnen Linien im Hexagramm Song: Die erste und die vierte Linie wollen den Streit von sich aus nicht bis zum Äußersten treiben. Auch die obere und die dritte Linie sind nicht streitsüchtig; sie reagieren nur, weil sie fürchten, jemand könne sie gegeneinander aufbringen. Die Autorität der fünften Linie bewirkt schließlich, dass selbst die obere Linie mit einer Belohnung, dem Gürtelband, beschenkt wird und den Streit einstellt. So beruhigen sich alle fünf Linien des Hexagramms von selbst: Sie lassen den Streit aus Ehrfurcht vor der Gerechtigkeit der fünften Linie fallen.

Dass die fünfte Linie großes Glück verheißt, liegt daran, dass sie in der Mitte steht und das Rechte wahrt. Sie verkörpert die Einsicht, dass ich beim Schlichten eines Rechtsstreits den anderen gleichkomme, dass es aber wichtiger ist, gar nicht erst Streit aufkommen zu lassen. Deshalb heißt es im Linientext nur: „Streit: größtes Glück“ – nicht: „Einen Streit zu entscheiden, verheißt größtes Glück.“ Wahre Weisheit besteht darin, Unheil zu verhüten, bevor es entsteht.

Im Einzelnen ist die erste Linie sanft und mit sich selbst im Reinen; sobald sie sich ein wenig erklärt hat, hört sie auf. Die vierte und die fünfte Linie wenden sich gemeinsam der fünften Linie zu. Die obere Linie ist zwar unnachgiebig, lässt den Streit am Ende aber aus Scham bleiben. Die Erläuterungen im Anhang von Yang Zhongli und Wang Ji verdeutlichen den Gedanken weiter: So wie sich die Himmelskörper nach links drehen und das Wasser nach Osten fließt, folgt auch der Edle einer natürlichen Ordnung und verhindert Streit schon an seinem Ursprung. Das Bild vom „Himmel und Wasser, die in entgegengesetzte Richtungen ziehen“ zeigt, dass die fünf Planeten sich nach rechts bewegen, während sich der Himmel nach links dreht. Was gegensätzlich erscheint, ist in Wirklichkeit harmonisch. Das macht deutlich, dass man Streit beilegt, indem man den natürlichen Verhältnissen folgt.

Dieser Abschnitt aus dem Yiyin-Ober- und Unterklassiker behandelt die Weisheit des Hexagramms „Die Streitmacht“ (師, Shi), das für ein Heer und eine Gemeinschaft von Menschen steht. Seine zentrale Aussage lautet: Wer viele Menschen führt, muss am rechten Weg festhalten und fähige, tugendhafte Menschen einsetzen.

Das Hexagramm zeigt Wasser (Kan) unter der Erde (Kun): Wasser in der Erde. So wie Wasser Halt und Stabilität braucht, um sich zu sammeln, muss auch die Führung vieler Menschen im rechten Weg verankert sein. Der Hexagrammspruch besagt: Hält das Heer den rechten Weg ein und wird ein tugendhafter, erfahrener Mann mit der Führung betraut, bringt das Glück und bleibt ohne Tadel.

Die Auslegung nennt drei Voraussetzungen für eine gute Führung: aufrichtiges und rechtes Handeln, Standhaftigkeit und Ausgewogenheit sowie das Wirken im Einklang mit dem Himmel. Wie der König einen Feldherrn dreimal mit einem Auftrag auszeichnet, tut er dies, weil dieser das Wohl des ganzen Reiches im Herzen trägt. Zerfällt die Heeresordnung oder werden die falschen Leute eingesetzt, droht Unheil – selbst wenn die Absicht ursprünglich gut war.

Besonders hervorgehoben werden zwei Punkte. Erstens muss die Verantwortung einem einzigen fähigen Mann übertragen werden: dem „erfahrenen Mann“ der zweiten Yang-Linie. Gibt man zugleich unfähigen „Schülern“ Macht, ist das, als würde man bei einer Jagd den ältesten Sohn die Gruppe führen lassen und den jüngeren eingreifen lassen – das kann nur scheitern. Zweitens muss man zwischen Loyalen und Hinterhältigen unterscheiden. Bei der Verteilung von Ämtern und Belohnungen nach der Staatsgründung dürfen kleine Geister keine einflussreichen Positionen erhalten, sonst bringen sie das Land ins Chaos.

Abschließend lautet die Lehre zur Auswahl von Menschen: Entscheidend ist die rechte Haltung. Wie bei einer Jagd ein klares Ziel nötig ist, braucht auch der Einsatz eines Heeres einen berechtigten Grund. Wer das Volk auf dem rechten Weg führt, kann den Staat stabilisieren und die Menschen dazu bringen, bereitwillig zu folgen. Wer jedoch nicht versteht, dass man fähigen Menschen vertrauen und die Führung in ihre Hände legen muss, wird selbst mit einem tugendhaften und talentierten Feldherrn kaum Erfolg haben.

Dieser Abschnitt aus dem Jing erläutert die Schwierigkeiten beim Führen eines Heeres. Entscheidend ist, einen hoch angesehenen und tugendhaften „Älteren“ – gemeint ist ein angesehener Feldherr – mit der Führung zu betrauen und ihm uneingeschränkt zu vertrauen. Der Text verdeutlicht dies anhand der Linienpositionen im Yi Jing (Buch der Wandlungen):

Die Linie Neun auf zweiter Position steht in der Mitte des unteren Trigramms. Sie symbolisiert einen geeigneten Feldherrn, auf den die Linie Sechs auf fünfter Position ausgerichtet ist und den sie einsetzen könnte. Doch die Ernennung darf nicht halbherzig sein und durch andere Stimmen verwässert werden. Die Linie Sechs am Anfang warnt gleich zu Beginn mit den Worten „die Ordnung verlieren“: Sie verletzt das Militärgesetz, denn Befehle müssen einheitlich vom Oberbefehlshaber ausgehen. Trifft die Anfangslinie eigenmächtig Entscheidungen, verstößt sie gegen die militärische Disziplin.

Obwohl die Linie Sechs auf fünfter Position die Linie Neun auf zweiter Position zum Oberbefehlshaber ernennt, bleibt die Gefahr bestehen, dass die Anfangslinie die Disziplin verletzt. Hinzu kommt bei der Linie Sechs auf dritter Position das Risiko, „Leichen auf dem Wagen“ zu haben – also nach einer Niederlage die Gefallenen abtransportieren zu müssen. Auch kann es der Linie Sechs auf fünfter Position geschehen, dass sie „Schüler“, also unerfahrene Leute, und „kleine Menschen“ einsetzt. Das liegt an der Eigenschaft des Kun-Trigramms, das für Fügsamkeit steht und solche Entwicklungen begünstigen kann.

Nur die Linie Sechs auf vierter Position steht an ihrem rechten Platz. Als stellvertretender Feldherr kann sie auf dem linken Flügel bleiben und auf ihren Einsatz warten. Der Text betont: Gibt es „Leichen auf dem Wagen“, ist das eine schwere Niederlage. Lässt die Linie Sechs auf fünfter Position die Schülergeneration an Entscheidungen mitwirken, führt das zu Problemen. Denn die Linie Neun auf zweiter Position steht für Yang-Kraft, den ältesten Sohn und den angesehenen Feldherrn. Die Linien Sechs am Anfang und auf dritter Position sind dagegen Yin und weich; sie symbolisieren Schüler und kleine Menschen. Ihre Aufgabe ist es, den Befehlen des Oberbefehlshabers zu folgen.

Zum Schluss führt der Text ein Beispiel aus der Tang-Zeit an. Kaiser Daizong setzte den Eunuchen Yu Chao’en als „Beauftragten für die Überwachung des Heeres“ ein. Das trug dazu bei, dass selbst berühmte Feldherren wie Li Guangbi aus Linhuai und Guo Ziyi aus Fenyang Niederlagen erlitten. Das Beispiel zeigt: Selbst wenn Herrscher und Feldherr gemeinsam schwere Zeiten durchgestanden haben, kann fehlendes, uneingeschränktes Vertrauen in den Feldherrn und das Stattdessen-Hören auf kleine Menschen am Ende zur Niederlage führen.

Dieser Abschnitt der Schrift behandelt vor allem den Umgang mit Menschen und Grundsätze der Kriegführung. Er erklärt, dass der Staat Schmach und Demütigung erleidet, wenn man unzuverlässige und niederträchtige Menschen in Ämter beruft. Der Grund dafür liegt in ihrem schwachen Charakter und darin, dass sie leicht ins Wanken geraten. Wie die sechste Fünflinie des fünften Platzes im Hexagramm „Das Heer“ im Buch der Wandlungen zeigt, mahnen die Weisen wiederholt zur Vorsicht in dieser Angelegenheit.

Der Anhang versammelt die Deutungen mehrerer Gelehrter. Su Shi (Herr Po) meint, ein wahrer Heerführer solle einem tugendhaften und angesehenen älteren Menschen gleichen. Die Herrscher der Frühzeit hätten der Regierung durch Tugend mehr Gewicht beigemessen als der Zurschaustellung militärischer Stärke. Das Heer solle sich verborgen bewegen wie Wasser, das unter der Erde fließt, sodass niemand seine Anwesenheit bemerkt. Liu Yongxiang weist darauf hin, dass die zweite und die fünfte Linie einander entsprechen. Das gleiche einer Gunstbezeugung des Herrschers an seinen Minister, die durch mehrere Instanzen weitergegeben werden müsse.

Xiong Guo erläutert die Gliederung des antiken Heeres: Fünf Männer bildeten eine Wu, fünf Wu eine Liang, fünf Liang eine Zu und fünf Zu eine Lü. Die Ordnung beruhte durchweg auf der Zahl fünf. Der Ausdruck „den Wagenleichen ausliefern“ bezeichnete in der Antike, dass mehrere Menschen eine gemeinsame Angelegenheit leiteten.

Yang Jingzhong veranschaulicht den Gedanken mit dem Bild vom Wasser, das über die Erde fließt: Ein Heer braucht ein Gefäß, um sich sammeln zu können. Fehlt ein geeigneter Rahmen, kann es sich nicht zusammenfinden.

Im Folgenden geht es um das Hexagramm „Die Gemeinschaft“ (Bi), mit Kun unten und Kan oben. Es steht für Nähe und Verbundenheit. Der Hexagrammspruch besagt, dass Nähe glückverheißend ist und eine Befragung zu einer dauerhaften Angelegenheit kein Unheil bringt. Unruhige Fürsten werden sich anschließen; wer zu spät kommt, gerät in Gefahr.

Die Deutungen der einzelnen Linien lauten:

Die Anfangssechs besagt: Wer sich anderen mit Aufrichtigkeit zuwendet, bleibt vor Schaden bewahrt. Ist die Aufrichtigkeit vollkommen, bringt sie unerwartetes Glück.

Die zweite Sechs steht für eine Nähe, die aus dem Inneren kommt. Wer am Rechten festhält, hat Glück.

Die dritte Sechs warnt davor, sich Menschen anzuschließen, denen man sich nicht anschließen sollte; daraus entsteht Schaden.

Die vierte Sechs besagt: Wer sich nach außen den Tugendhaften zuwendet und am Rechten festhält, hat Glück.

Die fünfte Neun steht für eine offene und aufrechte Form der Verbundenheit. Der Herrscher veranstaltet eine Jagd mit drei Seiten des Netzes und lässt den Tieren vorne einen Fluchtweg. Die Menschen in der Stadt sind nicht alarmiert. Das ist glückverheißend.

All diese Deutungen behandeln zwischenmenschliche Beziehungen und die Führung des Staates. Sie betonen die Bedeutung von Aufrichtigkeit, Rechtschaffenheit und der Nähe zu fähigen und tugendhaften Menschen.

Diese Passage analysiert die Linienbilder des Bi-Hexagramms („Nähe und Anlehnung“) im Yijing. Wenn die oberste, sechste Linie (Shangliu) keine Führungsperson findet, der sie sich anschließen kann, gerät sie in Gefahr. Der Xiangzhuan erklärt: Fehlt jemand, an den man sich halten kann, ist kein gutes Ende zu erwarten.

Das Bi-Hexagramm zeigt Wasser (das Kan-Trigramm), das sich an die Erde (das Kun-Trigramm) anschmiegt. Wie Wasser stets in die Tiefe fließt, steht dies dafür, dass Untergebene sich ihren Vorgesetzten anschließen sollen. Im Hexagramm ist die fünfte Linie (Jiuwu) die einzige Yang-Linie. Die übrigen Yin-Linien wenden sich ihr zu, denn sie ist kraftvoll und ausgeglichen und besitzt die Tugend der „Ursprünglichkeit, Beständigkeit und rechten Ausrichtung“ (yuanyongzhen). So kann sie anderen ganz natürlich Halt geben, ohne Unheil heraufzubeschwören.

Die zweite Linie (Liu’er) ist innerlich unruhig. Sie entscheidet durch Orakelbefragung, sich Jiuwu anzuschließen, und erlangt dadurch Glück und bleibt frei von Unheil. Das veranschaulicht den Gedanken: Wer die passende Person findet, der er sich anvertrauen kann, kommt zur Ruhe. Die vierte Linie (Liusi) befindet sich gemeinsam mit Jiuwu im oberen Trigramm und wendet sich nach außen an diese Linie. Sie sucht die Nähe eines wohlwollenden Menschen und dient einem Tugendhaften. Indem sie sich ihrem Vorgesetzten anschließt und so Sicherheit sucht, wird auch sie glückliches Geschick haben.

Die unterste, erste Linie (Chuliu) steht auf der niedrigsten Stufe und hat zunächst niemanden, an den sie sich beständig halten kann; deshalb ist sie unruhig. Beginnt sie jedoch mit aufrichtigem Vertrauen, sich anzuschließen, kann auch sie Unheil vermeiden. Wie Wasser sich in einer Senke ganz von selbst sammelt, wird aufrichtige Zuverlässigkeit schließlich zu jenem Glück führen, das die vierte Linie erfährt – und sogar darüber hinaus. Wer in Unruhe gerät und sich dann von sich aus anschließt, wird am Ende also auch weiteres Glück erlangen.

Die Yang-Linie Jiuwu ist kraftvoll und steht an der richtigen Stelle in der Mitte. Sie gleicht einem wahren Herrscher, dem sich alle anschließen. Wer noch nicht zu ihm gekommen ist, den gewinnt er durch die „Jagd mit drei Treibern“: Bei dieser alten Jagdpraxis wurde das Wild von drei Seiten eingekreist, während eine Seite offenblieb, damit es entkommen konnte. Der Herrscher zwingt also niemanden, sich ihm zu unterwerfen. Seine selbstlose Haltung lässt die Menschen von sich aus Vertrauen fassen; deshalb wenden sich die Linien unter ihm eifrig ihm zu.

Die oberste, sechste Linie (Shangliu) gleicht dagegen dem Wild, das sich weigert, sich dem Herrscher anzuschließen. Wenn die dritte Linie sich nicht Jiuwu zuwendet, sondern sich an Shangliu hält, wird sie Schaden erleiden. Die erste, zweite und vierte Linie gleichen den Menschen, die sich freiwillig anschließen: Sie gehorchen aus eigenem Antrieb, ohne dass man sie dazu ermahnen muss. Shangliu steht ganz oben im Bi-Hexagramm. Wer an dieser Stelle immer noch keine Führungsperson gefunden hat, der er sich anschließen kann, befindet sich offenkundig in großer Gefahr und kann tatsächlich kein gutes Ende erwarten.

Dieser Abschnitt aus dem „Jing des Wandels“ (Yijing), dem Hexagramm Bi, behandelt die Frage, worauf man sich stützen sollte. Das Hexagramm Bi steht für Nähe und Anlehnung; doch dabei kommt es auf das richtige Gegenüber an. Findet man keine geeignete Führungsperson und lehnt sich dennoch gezwungenermaßen an die fünfte Linie an, die für den Herrschersitz steht, droht Gefahr. Wang Bi (Wang Fusi) erklärt: Weder oberhalb noch unterhalb gibt es eine Yang-Kraft, die das Volk führen könnte. Allein die fünfte Linie nimmt den Ehrenplatz ein, sodass die Menschen gezwungen sind, sich ihr anzuschließen. Die dadurch erzwungene Stabilität ist jedoch nur scheinbar; früher oder später treten die Faktoren zutage, die sie erschüttern.

Su Shi (Herr Po) meint, dass Anlehnung an sich günstig sei. Wer sich jedoch an die falsche Person bindet, mag zunächst Glück haben, wird später aber unweigerlich Unheil erfahren. „Ursprüngliche Befragung“ bedeutet, wiederholt Orakel zu befragen und das Gegenüber sorgfältig auszuwählen. Zhao Rumei weist darauf hin, dass es im Hexagramm Bi unabhängig davon, ob die Linien einander entsprechen, vor allem darum geht, sich an die fünfte Linie anzulehnen. Ban Gu erklärt das Wort „Jagdbeute“ als Sammelbegriff für Vögel und Tiere; es steht dafür, unter die Kontrolle anderer zu geraten. Bu Zixia sagt: Wer sich nicht aufrichtig anschließt und erst dann aus Not Zuflucht sucht, wenn kein anderer Weg mehr bleibt, wird der Bestrafung am Ende nicht entgehen.

Das Hexagramm Xiaoxu handelt davon, Kräfte anzusammeln. Sein Bild zeigt Qian (den Himmel) unten und Xun (den Wind) oben. Es steht für dicht bewölkten Himmel ohne Regen, wobei die Wolken aus dem Westen kommen. Die Kraft sammelt sich also, ist aber noch nicht wirksam geworden. In dieser Zeit soll der Edle seine Tugend durch Bildung und Selbstkultivierung stärken.

Die Deutungen der einzelnen Linien lauten:

Anfangsneun: Auf den rechten Weg zurückzukehren führt von selbst dazu, dass man keinen Fehler macht; dies ist günstig.

Neun auf zweitem Platz: Man wird zur Rückkehr auf den rechten Weg hingezogen. Wer die Mitte wahrt, wird nicht vom Weg abkommen.

Neun auf drittem Platz: Wie bei einem Wagen, dessen Radspeichen sich gelöst haben, und einem Ehepaar, das sich entzweit hat, ist die Harmonie in der Familie gestört.

Sechs auf viertem Platz: Aufrichtigkeit im Herzen bewahrt vor Verletzungen und löst die Anspannung; Unheil bleibt aus.

Neun auf fünftem Platz: Durch Aufrichtigkeit hält man die Menschen zusammen und gelangt gemeinsam mit den Nachbarn zu Wohlstand.

Obere Neun: Der Regen ist gefallen, das Werk ist vollendet. Doch ein Feldzug bringt jetzt Gefahr, denn übermäßiges Selbstvertrauen kann zu Fehleinschätzungen führen.

Dieses Hexagramm lehrt, während sich Kräfte ansammeln, die eigene Tugend zu pflegen. Sind die Bedingungen reif, gilt es dennoch, umsichtig zu bleiben und nicht voreilig zu handeln. Der Wind zieht über den Himmel – das Bild des Hexagramms Xiaoxu – und bietet dem Edlen eine gute Gelegenheit, seine Tugend durch Bildung zu kultivieren.

Dieser Abschnitt deutet das Hexagramm „Kleine Ansammlung“ (Xiaochu) aus dem Yijing (Buch der Wandlungen) aus. Die Sechs auf der vierten Position, eine Yin-Linie, ist die Hauptlinie des Xun-Trigramms, das für Nachgiebigkeit steht. Obwohl sie weich ist, nimmt sie eine passende Stellung ein. Zudem liegt sie über dem Qian-Trigramm, das für Stärke steht. So verbindet sie Stärke mit Nachgiebigkeit.

Die Yang-Linien ober- und unterhalb der Sechs auf der vierten Position stehen mit ihr in Beziehung: Die Neun auf der fünften Position, die Stellung des Herrschers, antwortet ihr ebenso wie die Neun auf der ersten und der zweiten Position. Alle Yang-Linien lassen sich von ihr ansammeln; daher heißt das Hexagramm „Kleine Ansammlung“. Eine einzelne Yin-Linie kann die Kraft vieler Yang-Linien sammeln, weil sie entschlossen handelt und zugleich nachgiebig bleibt. Besonders das aufrichtige Vertrauen der Neun auf der fünften Position ermöglicht es der Sechs auf der vierten, den Weg des Ansammelns zu verwirklichen.

Die Worte „Dichte Wolken, kein Regen“ beschreiben den Zustand der Ansammlung: Der Regen bleibt nicht aus, sondern ist noch im Entstehen. Weil die Sechs auf der vierten Position Stärke und Nachgiebigkeit vereint, kann sie andere durch Aufrichtigkeit gewinnen und Misstrauen ausräumen. Mit Nachgiebigkeit lässt sie die Neun auf der fünften Position die Unterstützung der Nachbarn nutzen und in Ruhe und Wohlstand leben. Die Neun auf der dritten Position dagegen ist übermäßig hart und steht nicht in der Mitte; sie gleicht einem Mann, der sich nicht um sein Haus kümmert, und bringt so die Familie in Unordnung. Die Neun auf der obersten Position erkennt, dass die Ansammlung vollendet ist: Die dichten Wolken sind zu Regen geworden, und die reiche Ernte ist eingefahren.

Zum Schluss wird die Standhaftigkeit und Vorsicht der Sechs auf der vierten Position als Yin-Linie hervorgehoben, die hier das weibliche Prinzip verkörpert. Sie gleicht dem Mond, der sich seiner vollen Rundung nähert. Das zeigt: Wer den rechten Weg des Ansammelns beherrscht, kann Yin und Yang in Einklang bringen und gemeinsam etwas vollbringen.

Dieser Abschnitt aus dem Klassiker behandelt den rechten Umgang zwischen Herrscher und Minister. Die sechste Vier im Hexagramm „Kleine Zähmung“ (Xiaoxu) ist zwar eine Yin-Linie an vierter Stelle und wirkt daher schwach, doch sie kann sich der jeweiligen Lage anpassen und so sowohl dem Land als auch dem Herrscher großen Nutzen bringen. Das zeigt sich am Beispiel des weisen Ministers Yi Yin, der Taijia, einen Herrscher der Shang-Dynastie, unterstützte. Anfangs verlief die Zusammenarbeit schwierig. Erst als Taijia von Herzen Reue zeigte, konnte Yi Yins Staatskunst umgesetzt werden. Auch der Herzog von Zhou musste bei seiner Unterstützung König Chengs auf den passenden Zeitpunkt warten.

Entscheidend ist, dass ein Minister den Herrscher mit Nachgiebigkeit unterstützt, aufrichtig handelt und keine eigenen Interessen verfolgt. Will er sich ständig hervortun und andere übertreffen, gerät er in Konflikt mit dem Herrscher. Wie im Buch der Urkunden (Shangshu) steht: Hat ein Minister einen guten Rat, soll er ihn zuerst dem Herrscher vortragen; nach außen hin soll er dessen Tugend und Regierungserfolge hervorheben. So können Herrscher und Minister einander verstehen und reibungslos zusammenarbeiten.

Das Hexagramm „Auftreten“ (Lü; Dui unten, Qian oben) handelt von umsichtigem Verhalten. Wer auf einen Tigertritt tritt, ohne gebissen zu werden, kann dies erreichen, indem er dem Starken mit Nachgiebigkeit begegnet. Das Hexagramm zeigt den Himmel oben und den See darunter. Der Edle soll Rangunterschiede klar erkennen und die Herzen des Volkes beruhigen. Die erste Neun-Linie besagt, dass man ohne Fehl vorangeht, wenn man sich seine schlichte ursprüngliche Haltung bewahrt. Die zweite Neun-Linie lehrt, dass man auf einem ebenen Weg geht und dass ein zurückgezogen lebender Mensch Glück hat, wenn er am Rechten festhält. All dies betont, dass man sich im Umgang mit anderen nachgiebig und maßvoll verhalten und dem jeweiligen Zeitpunkt entsprechen soll.

Anmerkung: „Xun“ bezeichnet hier das Xun-Hexagramm des Buches der Wandlungen (Yijing), das Nachgiebigkeit symbolisiert. „Xü“ meint in diesem Zusammenhang, dass ein Minister den Herrscher durch Rat lenkt. „Fu“ bezeichnet aufrichtigen Umgang. Diese Begriffe haben im Yijing jeweils eine besondere Bedeutung.

Dieser Abschnitt erläutert die Bedeutung der einzelnen Linien des Hexagramms Lü („Auftreten“) aus dem Yijing (Buch der Wandlungen), das für umsichtiges Handeln steht. In heutiger Sprache:

Das Hexagramm Lü steht insgesamt für eine Lage, in der man sich bewegt, als ginge man über dünnes Eis. In seinem Zeichen steht Qian (der Himmel) oben und Dui (der See) unten. Das gleicht einem Gang auf den Schwanz eines Tigers. Die einzelnen Linien zeigen, wie man sich unter verschiedenen Umständen verhalten sollte.

Die Sechs an dritter Stelle besagt: Ein Blinder besteht darauf, den Weg zu sehen, und ein Lahmer zwingt sich zum Gehen. Wer so auf den Schwanz des Tigers tritt, wird gebissen – die Lage ist äußerst gefährlich. Das Bild steht dafür, eine wichtige Aufgabe zu übernehmen, obwohl die eigenen Fähigkeiten dafür nicht ausreichen. Es gleicht einem Krieger, der einem Herrscher dient und durch seine unpassende Stellung Unheil auf sich zieht.

Die Neun an vierter Stelle besagt, dass es am Ende gut ausgeht, wenn man mit bangem Herzen auf den Schwanz des Tigers tritt. Wer wachsam bleibt und seinen Entschluss festhält, kann eine Gefahr überwinden.

Die Neun an fünfter Stelle mahnt, bei entschlossenem Handeln am Rechten festzuhalten und sich vor Gefahren zu hüten. Auch wenn die eigene Stellung angemessen ist, verlangt die höchste Position besondere Vorsicht.

Die Neun an oberster Stelle besagt: Wer den zurückgelegten Weg prüft und sorgfältig auf Glück und Unheil achtet, erreicht einen vollkommenen, großen Erfolg. Wer auch in hoher Stellung zur Selbstprüfung fähig bleibt, wird reichlich gesegnet sein.

Die Neun an erster Stelle steht dafür, von Anfang an schlicht und der eigenen ursprünglichen Natur treu zu bleiben. Wer schon beim Aufbruch vor dem Schwanz des Tigers auf der Hut ist, kann seinen eigenen Weg gehen. Die Neun an zweiter Stelle besagt, dass der Zurückgezogene – der „verborgen Lebende“ – Glück findet, wenn er am Rechten festhält. Er muss sich nicht eigens bei Höhergestellten beliebt machen. Innere Ruhe zu bewahren, entspricht dem Vorbild der hohen Männer des Altertums.

In seinem Kommentar merkt Fang Shihua an: Die Neun an fünfter Stelle nimmt zwar den Herrschersitz ein und besitzt die Stärke des Qian, doch der Spruch des Hexagramms betont weiterhin die Gefahr, auf den Schwanz des Tigers zu treten. Das zeigt, dass man selbst bei günstigen Bedingungen wachsam und ehrfürchtig bleiben muss. Bei der Sechs an dritter Stelle passen die Fähigkeiten nicht zur Stellung. Wie ein Diener, der seinem Herrscher dient und dabei ständig Gefahr wittert, zieht er Unheil auf sich, wenn er die Lage nicht klar erkennt. Das ganze Hexagramm lehrt durch seine verschiedenen Situationen: Wer in Sicherheit lebt, sollte an Gefahr denken; wer handelt, sollte seine Kräfte richtig einschätzen; und wer sich am Rechten orientiert und die Mitte wahrt, findet den rechten Weg im Leben.

Diese Auslegung erläutert die tiefgründige Lehre des „Hexagramms des Auftretens“ (Lü Gua) im Yijing (Buch der Wandlungen). In heutiger Sprache: Wer sich in einer gefährlichen Lage befindet und dabei wachsam und vorsichtig bleibt, kann am Ende Glück erlangen, sein Ziel erreichen und Unheil vermeiden. Dennoch bleibt eine solche Lage gefährlich; sie ist nicht so sicher wie die Zustände, die in den Linien am Anfang und an zweiter Stelle beschrieben werden. Die obere neunte Linie steht am Ende des Hexagramms und zeigt an, dass sich eine Sache vollendet hat. Nun sollte man das eigene Verhalten rückblickend prüfen, die Zeichen für Glück und Unheil erwägen und zum ursprünglichen Entschluss zurückkehren. Dann stellt sich von selbst großes Glück ein.

Drei Bilder veranschaulichen die Folgen verfehlten Handelns: Wer die Lage nicht klar erkennt, sieht wie mit einem blinden Auge; wer falsch handelt, geht wie mit einem lahmen Bein. Weil es am Verständnis der Dinge fehlt, kommt man nicht voran. Wer sich wie ein tollkühner Krieger aufspielt und sich vor dem Herrscher anmaßend verhält, zieht mit Sicherheit Gefahr auf sich. Was nützt ein starker Wille, wenn man den falschen Weg einschlägt?

Der Autor Li Zhi, auch „Li der Alte“ genannt, erläutert dies am Beispiel König Wens von Zhou. Schon gegen Ende der Shang-Zeit hatte Wen eine solche Gefahr am eigenen Leib erfahren: König Zhou hatte ihn in Youli gefangen gehalten. Daher verstand Wen aus eigener Erfahrung das Bild, einem Tiger auf den Schwanz zu treten. Im Urteil zum Hexagramm heißt es, der Tiger beiße nicht und alles gehe gut, weil das Innere sanft und fügsam sei. Der Spruch zur sechsten dritten Linie dagegen sagt, der Tiger beiße und dies bringe Unheil, weil diese Linie übermäßig stark sei.

In jener gefährlichen Lage war es unmöglich, so schlicht zu bleiben wie die erste Linie oder sich wie die zweite zurückzuziehen. Selbst das vollkommene Ende der oberen Linie war kaum zu erreichen. Als König Wen später auf diese Erfahrung zurückblickte, bereute er, anfangs so tollkühn wie ein Krieger gehandelt zu haben. Das Bild vom blinden Auge und dem lahmen Bein beschreibt Wens Zustand vor der Gefangenschaft; „in Furcht bleiben und am Ende Glück finden“ steht für seine Wandlung während der Gefangenschaft. Das vollendete große Glück bezeichnet die Zeit nach seiner Freilassung, als er den Titel des Westlichen Grafen erhielt und die Macht zur Führung von Feldzügen ausübte. Diese Lehre stimmt mit dem „Hexagramm der Finsternis“ (Mingyi Gua) überein, das eine geschädigte Helligkeit symbolisiert.

Cheng Yi, auch Cheng Zhengshu genannt, ergänzt: Dass der Himmel oben und der See unten ist, entspricht der natürlichen Ordnung. Der Edle betrachtet die Zeichen des Hexagramms des Auftretens, unterscheidet zwischen oben und unten sowie zwischen Rang und Niedrigkeit und bringt so die Herzen der Menschen zur Ruhe. Nur wenn die Rangordnung klar ist, kann das Volk ruhig sein und der Staat gut regiert werden. Im Altertum standen die Beamten an ihrem jeweiligen Platz, und ihr Rang entsprach ihrer Tugend. War die Tugend eines Herrschers seinem Rang nicht gewachsen, sollte er fähige und tugendhafte Menschen fördern. Wenn Menschen in allen Berufen ihre Aufgaben gewissenhaft und pflichtgemäß erfüllen, kann die Gesellschaft in Harmonie leben.

Diese Passage handelt vom Hexagramm Tai (Erde über Himmel) aus dem Yijing (Buch der Wandlungen). Sie erläutert, wie das harmonische Zusammenspiel von Yin und Yang und die Verständigung zwischen Oben und Unten zu einer friedlichen und blühenden Zeit führen.

Im Hexagramm Tai steht Qian (Himmel) unten und Kun (Erde) oben; das Bild steht für die Verbindung von Himmel und Erde. Der Text sagt: Das Kleine geht fort, das Große kommt – glückverheißend und förderlich. Gemeint ist: Erst wenn die Kräfte von Himmel und Erde miteinander in Austausch treten, können die Dinge wachsen; erst wenn Oben und Unten miteinander sprechen, können sich ihre Absichten vereinen. Im Inneren herrscht Yang-Kraft, nach außen zeigt sich Nachgiebigkeit: Das Herz ist stark und tatkräftig, das Auftreten mild. So nimmt der Weg des Edlen zu, während der Weg des Geringen abnimmt.

Der Herrscher richtet sich nach dem Bild von Himmel und Erde, die sich in Tai verbinden. Er schafft Ordnungen, die den natürlichen Gesetzmäßigkeiten entsprechen, und hilft dem Volk, sich nach den günstigen Bedingungen von Zeit und Ort zu richten. Die sechs Linien erklären diesen Gedanken in sechs Phasen.

Die erste Phase (Neun zu Beginn) ist wie das Ausreißen von Schilf, bei dem gleichartige Halme mitkommen: Sie steht dafür, dass der Edle von sich aus den Kontakt mit der nachgiebigen Yin-Seite sucht. Die zweite Phase (Neun an zweiter Stelle) verlangt einen weiten Sinn, der auch Unreines umfassen kann. Wie jemand, der zu Fuß einen Fluss überquert, ohne dabei ferne Freunde zu vergessen, soll man am mittleren und rechten Weg festhalten. Die dritte Phase (Neun an dritter Stelle) erinnert daran, dass kein Weg für immer eben ist: Was hinausgeht, kehrt auch zurück. Wer am rechten Weg festhält, kann Unheil vermeiden.

Die vierte Phase (Sechs an vierter Stelle) beschreibt, wie die Yin-Seite trotz fehlenden Wohlstands den Yang-Kräften aufrichtig begegnen kann. Die fünfte Phase (Sechs an fünfter Stelle) greift die Überlieferung auf, dass König Yi aus der Shang-Dynastie seine jüngere Schwester verheiratete. Sie zeigt, dass maßvolles Handeln in der Mitte großes Glück bringen kann. Die letzte Phase (Sechs oben) warnt vor einer einstürzenden Stadtmauer, die in den Burggraben fällt. Das steht für den Zusammenbruch der Ordnung; in einer solchen Lage sollte man keine Truppen entsenden.

Die Passage betont insgesamt, dass Yin und Yang sich so natürlich und harmonisch verbinden sollen wie Himmel und Erde. Der Edle zeigt von sich aus Weitherzigkeit, und der Geringe begegnet ihm aufrichtig. Dauerhafter Frieden entsteht durch freiwilliges Zusammenwirken statt durch Zwang. Wenn der günstige Kreislauf einsetzt, in dem das Kleine fortgeht und das Große kommt, findet das Kleine Glück und das Große gedeiht; so kann die Gesellschaft stabil und wohlhabend bleiben.

Diese Passage aus dem Jing (Klassiker) behandelt vor allem das Verhältnis zwischen Herrscher und Minister sowie die Lehre des Tai-Gua (Hexagramm des Friedens), das für freien Austausch und günstige Entwicklung steht. Der Text sagt, man habe sich ursprünglich nicht deshalb mit Nachbarn angefreundet, weil sie wohlhabend waren – umso weniger könne das bei der Beziehung zwischen Herrscher und Minister der Grund sein. Die zweite Linie im unteren Trigramm, die dem Minister zugeordnet ist, besitzt die weite Tugend der Großzügigkeit. Die fünfte Linie im oberen Trigramm, die dem Herrscher zugeordnet ist, steht unter großem Glück und Segen. Das wird mit der Verheiratung der jüngeren Schwester verglichen: So wird nicht nur ein Wunsch erfüllt, sondern auch seine Verwirklichung ermöglicht.

Entscheidend für eine friedliche und gedeihliche Ordnung ist, dass ein bescheidener Herrscher auf seine Minister hören kann und großzügige Minister den Herrscher unterstützen. Doch der Weg zu einer solchen Ordnung beruht auf Austausch und wechselseitiger Bewegung; dieser Austausch währt nicht unverändert für alle Zeit. Eine gedeihliche Lage lässt sich nicht dauerhaft bewahren und verlangt daher Umsicht. Deshalb hebt der Text besonders die dritte Linie im unteren Trigramm und die obere Linie im oberen Trigramm hervor: Auch wenn Himmel und Erde zusammenkommen, ist es nur ein Zusammentreffen, auf das wieder Trennung folgt. Was sich berührt, wird sich auch wieder voneinander lösen; nichts davon kann ewig währen.

Der Wechsel von Aufstieg und Niedergang gehört zwar zum natürlichen Lauf der Dinge und lässt sich durch menschliche Kraft nicht ändern. Wer dieses Prinzip jedoch versteht, kann Schwierigkeiten überwinden und am rechten Weg festhalten, um die Gefahren von Pi (Stockung), Schieflage und Abkehr abzuwenden. Denn der Mensch kann sich gegen die Umstände behaupten. Darum lautet die Ermahnung: Man soll nicht glauben, die gedeihliche Ordnung müsse zwangsläufig weichen, nur weil man den Wandel der Dinge kennt. Wer dieses Prinzip versteht, am rechten Weg festhält und die gedeihliche Lage nicht für selbstverständlich nimmt, kann sie gerade dadurch lange bewahren. So bleibt Unheil aus, und der Segen einer dauerhaften gedeihlichen Ordnung kann genossen werden.

Mit der oberen Linie, der sechsten, ist der Höhepunkt der gedeihlichen Ordnung erreicht. Die Stadtmauer stürzt in den Burggraben zurück, und die Höhergestellten sinken wieder auf eine niedrigere Position. Sie können die Bevölkerung nicht mehr lenken, und diese gehorcht ihnen nicht mehr. Der Grund ist, dass der Austausch zwischen oben und unten abgebrochen ist und die politischen Anordnungen in Verwirrung geraten sind. Dann lässt sich selbst der rechte Weg nicht mehr bewahren. Deshalb muss man frühzeitig wachsam sein.

Im Anhang erläutert Feng Qizhi: Nach Qian und Kun, den beiden Urhexagrammen, beginnt die Behandlung der menschlichen Ordnung. Sie führt durch sechs Arten von Gefahren und Hindernissen: Im Inneren wird etwas angesammelt, nach außen wird es in die Tat umgesetzt, und so gelangt man schließlich zur gedeihlichen Ordnung. Doch auf diese folgt unmittelbar die Stockung. Daran zeigt sich, wie schwer es ist, Ordnung zu schaffen und wie leicht Unordnung entsteht. Darin liegt die tiefere Absicht derer, die den Yijing (Klassiker der Wandlungen) zusammengestellt haben.

Wang Bi, auch unter seinem Höflichkeitsnamen Fusi bekannt, erklärt: Bei Schilf stellt man nach dem Ausreißen der Wurzel fest, dass seine Wurzeln miteinander verflochten sind. Das veranschaulicht, wie die Dinge miteinander verbunden sind.

Dieser Text erläutert die Linienurteile der Hexagramme Tai und Pi im Yijing (Buch der Wandlungen). Tai, mit Kun unten und Qian oben, steht für freien und günstigen Verlauf; Pi, ebenfalls mit Kun unten und Qian oben, bezeichnet das Gegenteil: Stockung und Misslingen.

Zunächst zu Tai: Wenn die drei Yang-Linien, die das Yang-Qi (Lebensenergie) verkörpern, gemeinsam nach außen wirken, gleicht das miteinander verbundenen Schilfwurzeln: Eine Pflanze zieht die ganze Fläche mit sich, und dies gilt als glückverheißendes Zeichen. Cheng Yi (Cheng Zhengshu) erklärt, eine Haltung, die auch Ödes und Unfruchtbares umfasst, könne mit dem Weg der Mitte und Aufrichtigkeit übereinstimmen und so die Tugend erstrahlen lassen. Shi Jie (Shi Shoudao) weist darauf hin, dass sich Dinge, wenn sie ihren Höhepunkt erreichen, ins Gegenteil wenden: Aus ebenem Gelände wird ein steiler Abhang – nach Überschreiten der zweiten Linie; die Stadtmauer stürzt ein und füllt den Graben – nach Überschreiten der fünften Linie. Yang Wanli (Yang Tingxiu) mahnt, auch in einer friedlichen Zeit auf verborgene Gefahren zu achten: Das Yin-Qi scheint zu schwinden, kann aber plötzlich wieder erstarken. Wenn das Yang-Qi in der neunten dritten Linie übermäßig stark wird, steht die Rückkehr des Yin bevor. Der Umschwung von Tai zu Pi vollzieht sich zwischen der neunten dritten und der sechsten vierten Linie.

Jin Lüxiang (Jin Ruba) veranschaulicht die Tugend der neunten zweiten Linie mit einem Lehnsherrn, der eine Prinzessin zur Frau nimmt: Sie kann sich so auf die Mitte und Aufrichtigkeit des Herrschers in der sechsten fünften Linie einstimmen. Wang Bi (Wang Fusi) ergänzt, dass Tai nach Erreichen seines Höhepunkts zum Ursprung zurückkehrt. Wenn der Austausch zwischen oben und unten abbricht und die Stadtmauer einstürzt, hilft es nicht, sie mit Gewalt zu verteidigen. Dann lassen sich die Anordnungen der Regierung nicht mehr durchsetzen, und die Zeit des Pi ist eingetreten. Su Shi (Herr Po) vergleicht es damit, dass man aus dem Schlamm des Grabens eine Mauer errichtet, um das Volk zu schützen. Verliert der Herrscher jedoch den Weg, so ist es, als wolle die Mauer wieder zu Schlamm werden; die örtlichen Machthaber werden sich den Befehlen nicht mehr fügen.

Nun zur Erklärung von Pi: Wenn Himmel und Erde nicht miteinander verkehren, geraten die Dinge ins Stocken; sind Oben und Unten voneinander abgeschnitten, verfällt der Staat. Die Ordnung mit Yin innen und Yang außen, mit Weichheit innen und Härte außen, steht dafür, dass Kleinmütige Macht gewinnen und Edle ihre Stellung verlieren. Ein Edler sollte seine Tugend zurückhalten und Unheil meiden, statt nach Amt und Einkünften zu streben. Das Bild der ersten sechsten Linie, „Schilf samt Wurzeln herausziehen“, zeigt, dass man selbst in der Zeit des Pi dem Herrscher innerlich verbunden bleibt. Darum kann man am rechten Weg festhalten und Glück erlangen.

Mit Bildern aus der Natur, etwa dem Wachstum des Schilfs und dem Einsturz der Stadtmauer, sowie mit Vergleichen aus dem menschlichen Leben, etwa der Heirat eines Lehnsherrn mit einer Prinzessin, erläutern diese Auslegungen, wie alles nach seinem Höhepunkt wieder abnimmt und Yin und Yang ineinander übergehen. Sie betonen die Lebensklugheit, in sicheren Zeiten auf mögliche Gefahren vorbereitet zu sein, am rechten Weg festzuhalten und auf den passenden Augenblick zu warten.

Die folgende Deutung erklärt die Linienworte des Pi-卦 (否卦, des Zeichens für Stockung und fehlenden Austausch) im Yijing (易经, Buch der Wandlungen) in modernen Worten:

Die zweite Sechs sagt: Ein nachgiebiger und entgegenkommender Mensch kommt den Geringen zugute, dem Edlen aber nicht; am Ende wird sich dennoch Durchgang eröffnen. Das Bild erklärt: Obwohl der Edle vorübergehend keinen Erfolg hat, lässt er sich nicht mit dem Strom treiben. Deshalb kann sich die Lage schließlich wenden.

Die dritte Sechs handelt davon, dass man sich durch Nachgiebigkeit Schande zuzieht. Das Bild weist darauf hin, dass dies an der unpassenden Stellung liegt.

Die vierte Neun sagt: Wer dem Auftrag des Himmels folgt, wird kein Unheil erleiden; die Menschen seinesgleichen können alle Segen empfangen. Das Bild erklärt, dass er damit seine Absicht verwirklicht hat.

Die fünfte Neun beschreibt, wie es für einen bedeutenden Menschen günstig ist, inmitten der Stockung innezuhalten. Er muss sich stets der Gefahr bewusst sein, dass der Untergang nahe ist – so, als hinge er an einem schwachen Maulbeerzweig. Das Bild sagt, das Glück des bedeutenden Menschen beruhe darauf, dass er die rechte Stellung einnimmt.

Die obere Neun handelt davon, dass die Stockung, wenn sie ihren äußersten Punkt erreicht, zusammenbricht: Auf die Zeit der Stockung folgt Freude. Das Bild erklärt, dass sich die Stockung an ihrem Ende zwangsläufig umkehrt und nicht dauerhaft bestehen kann.

Der Kern des Pi-Zeichens von Himmel und Erde liegt darin: Wenn das Kleine weicht und das Große kommt, begegnen sie einander, und daraus wird das Tai-卦 (泰卦, das Zeichen für Frieden und Durchgang). Wenn dagegen das Große weicht und das Kleine nicht hinzukommt, entsteht das Pi-Zeichen. Die eigentliche Ursache der Stockung sind „Menschen, die nicht dem rechten Weg folgen“ (匪人). Gemeint sind jene, die sich selbst für Edle halten, aber nicht verstehen, sich auf Veränderungen einzustellen. Sie beharren auf einer vermeintlichen Rechtschaffenheit; dadurch kommt das Große nicht herbei und das Kleine geht nicht fort – und so entsteht Stockung.

Jemand fragte: Die erste Sechs sagt „Beifuß mit den Wurzeln ausreißen“ – das scheint doch ein unheilvolles Zeichen dafür zu sein, dass sich Yin-Kräfte sammeln. Warum erklärt der Weise es dann als günstig? Wenn Yin sich mit Yang verbindet, weiß es nur, dass das Kleine vorangehen soll; es weiß aber nicht, dass der Edle am rechten Weg festhalten und sich nicht leichtfertig bewegen sollte. So gehen jene fort und diese kommen; keine Seite zeigt dabei die Merkmale der Geringen. Der Weg der Geringen schwindet, ohne dass man die Haltung eines Edlen zur Schau stellen muss; ganz von selbst werden alle zu Edlen, und der Weg der Edlen wächst. Das ist Frieden und Durchgang.

Wer also die Stockung wenden und Frieden herbeiführen will, darf nicht eigensinnig für sich beanspruchen, allein ein Edler zu sein. Die Absicht der ersten Sechs, „Beifuß mit den Wurzeln auszureißen“, gilt dem Herrscher; bei der vierten Neun verwirklicht sich die Absicht, wenn „die Menschen seinesgleichen Segen empfangen“. Dann kommt es zum Austausch zwischen oben und unten. Zudem steht die vierte Neun am unteren Rand des oberen Trigramms: Genau dort liegt die Wende, aus der sich der kommende Frieden entwickeln kann. Zugleich befindet sie sich in der Stellung eines Ministers nahe beim Herrscher – der Auftrag des Himmels steht kurz davor, wiederhergestellt zu werden.

Dieser Abschnitt des Jing erläutert, wie man in den beiden Lebenslagen „Tai“ (günstiger Verlauf) und „Pi“ (Schwierigkeiten) Haltung und Handeln im rechten Maß bewahrt.

Wer an seinen Grundsätzen festhält, kann Unheil abwenden und dafür sorgen, dass auch die Menschen in seiner Umgebung an Glück und Segen teilhaben. Dabei geht es um mehr, als beim Ausreißen von Schilf zugleich die Wurzeln mitzuziehen. Entscheidend ist, dass man im Herzen stets den Herrscher bewahrt – gemeint ist ein erhabenes Ideal oder Prinzip. Wer wie die Sechs an zweiter Stelle, eine Yin-Linie im Yijing, den Weg des Aufnehmens und Sich-Fügens versteht, kann auch Menschen mit geringen Tugenden zum Glück verhelfen. Wer wie die Neun an fünfter Stelle, eine Yang-Linie, den Ausweg aus der Bedrängnis kennt – das „Beenden des Pi“ –, dem ist als Mensch hoher Tugend Glück beschieden, und er kann darüber hinaus anderen zugutekommen.

Die Erzählungen von Zhou Wenwang, der sich von morgens bis abends unermüdlich um die Staatsgeschäfte kümmerte und kaum Zeit zum Essen fand, und von König Goujian von Yue, der auf Reisig schlief und Galle kostete, zeigen: In günstigen Zeiten sollte man wachsam bleiben und sich fragen: „Könnte alles verloren gehen?“ In schwierigen Zeiten dagegen sollte man die Hoffnung nicht aufgeben. Wenn alle anderen nur den günstigen Verlauf sehen, sollte man selbst mögliche Gefahren erkennen; wenn alle anderen nur Schwierigkeiten sehen, sollte man selbst den Wendepunkt erblicken. So behält man die Initiative und kann die Lage beherrschen wie jemand, der das kostbare Schwert Tai’e in Händen hält.

Ein wahrer Edler handelt jedoch nicht mit solcher Absicht, sondern hält am rechten Weg fest. Sich an die eigene Gemeinschaft zu binden wie die Wurzeln von Schilf oder alles gelassen aufzunehmen wie die Erde, die alle Dinge trägt, heißt, diesem Weg treu zu bleiben. Wer ihm treu bleibt, dem eröffnen sich von selbst Durchgang, Frieden und Glück.

Hinweis: „Tai“ und „Pi“ sind zwei Hexagramme im Yijing und stehen für Durchgängigkeit beziehungsweise Blockade. „Sechs an zweiter Stelle“ und „Neun an fünfter Stelle“ bezeichnen Linienpositionen im Yijing. „Das Pi beenden“ bedeutet, die Bedrängnis zu überwinden. Tai’e ist ein berühmtes Schwert aus der Antike und steht sinnbildlich für Macht und Entscheidungsgewalt.

Diese Passage erläutert, welche Lebensweisheit sich aus den Hexagrammen Tai (泰) und Pi (否) des Yijing (Buch der Wandlungen) gewinnen lässt. Ihre zentrale Aussage lautet: Wahre Toleranz bedeutet keinen grundsatzlosen Rückzug. Sie braucht klare Grenzen und den Mut, sie zu verteidigen.

In einer Zeit des Gelingens, wie sie das Hexagramm Tai versinnbildlicht, soll ein Edler andere aufnehmen und ihnen Raum geben (包荒). Zugleich muss er wachsam bleiben und darf nicht zulassen, dass Niederträchtige Unrecht tun. Wie beim Durchwaten eines Flusses (冯河) braucht es neben Großzügigkeit auch die Entschlossenheit, dem Bösen Einhalt zu gebieten. Kaiser Yuan aus der Westlichen Han-Dynastie ließ zu, dass Eunuchen den loyalen Minister Wang Zhaojun ermordeten; Kaiser Zhang aus der Östlichen Han-Dynastie duldete, dass Dou Xian Bauern gewaltsam ihr Land nahm. In beiden Fällen blieb die Toleranz bloße Fassade, ohne dass jemand Verantwortung übernahm. So geriet das Reich vom Aufschwung in den Niedergang.

In widrigen Zeiten, wie sie das Hexagramm Pi darstellt, kommt es umso mehr darauf an, die Lage richtig einzuschätzen. Lü Zuqian, auch Lü Bogong genannt, erklärte, Pi stehe für die Trennung von Oben und Unten: Die Formen von Himmel und Erde seien noch vorhanden, doch die lebendige Bewegung von Qian und Kun sei zum Stillstand gekommen. Mit Niederträchtigen müsse man in einer solchen Lage klug umgehen. Manchmal sei es besser, eine Kränkung schweigend hinzunehmen, bis sie von selbst vergeht (唾面自乾), oder sich zurückzuhalten und die eigenen Fähigkeiten zu verbergen, wie beim Ablegen des Pelzes, um sich dem Glücksspiel anzuschließen (褫裘纵博). Man dürfe jedoch nicht wie Li Gu blindlings Widerstand leisten und dadurch seine eigene Hinrichtung herbeiführen, während man dem mächtigen Liang Ji nur noch mehr Auftrieb verschaffe. Chen Ping fügte sich einst den Wünschen der Kaiserinwitwe Lü (阿谀顺旨). Das wirkte demütigend, bewahrte aber seine Kräfte, sodass er später den Aufstand der Lü-Sippe niederschlagen konnte.

Am Ende zitiert die Passage den Han-Generälen Zhou Bo mit den Worten: „Im direkten Streit bin ich Ihnen nicht gewachsen“ – gemeint ist Kaiser Wen der Han –, „doch wenn es darum geht, das Reich zu befrieden und die Herrschaft der Liu zu bewahren, sind Sie mir unterlegen.“ Wahre Toleranz gegenüber Beschämendem (包羞) verlangt demnach Urteilsvermögen: Man muss wissen, wann Geduld geboten ist und wann Handeln. Entscheidend ist, ob das eigene Vorgehen dem übergeordneten Recht dient.

Dieser Abschnitt besteht aus zwei Teilen. Zunächst erörtern mehrere Gelehrte Begriffe wie „Bao Sang“ aus dem Yijing (dem Klassiker der Wandlungen). Danach folgen der Originaltext des Tongren-Hexagramms aus dem Yijing und seine Erläuterung.

Im ersten Teil erklärt Xiong Guo das Zeichen „Xiu“ als das Ausruhen eines Menschen, der sich an einen Baum lehnt. „Bao Sang“ bezeichne den Zustand, in dem ein Maulbeerbaum gerade erst zu sprießen beginnt. Deng Bogao hingegen meint, „Bao Sang“ sei kein Bild für Festigkeit, sondern beschreibe eine gefährliche Lage. Sie sei so riskant, als lenke man mit einem morschen Seil sechs Pferde, trete auf den Schwanz eines Tigers oder betrete im Frühling dünnes Eis. Nachdem Lu Xuanggong Hebei zurückerobert hatte, beschrieb er mit „Bao Sang“ das Schicksal des Staates als so zerbrechlich wie einen Seidenfaden. Shao Guoxian erörtert die Hexagramme Tai und Pi: Tai stehe dafür, dass der Herrscher an der Spitze den rechten Weg verwirklicht; Pi dafür, dass der Edle in niedriger Stellung ohne Erfolg bleibt. Damit betont er, dass der Lauf der Zeit vom Handeln der Herrschenden und der Edlen abhängt.

Der zweite Teil gibt vollständig die Hexagrammtexte und Wandlungslinien des dreizehnten Hexagramms des Yijing, Tongren, wieder. Das Hexagramm besteht unten aus Li (Feuer) und oben aus Qian (Himmel). Es steht für die Verbindung von Himmel und Feuer und für ein harmonisches Miteinander. Der Hexagrammtext besagt: Mit anderen in der Wildnis im gemeinsamen Einvernehmen zu handeln, ist förderlich, um einen großen Fluss zu überqueren. Wenn der Edle am rechten Weg festhält, verheißt dies Glück.

Die Wandlungslinien schildern verschiedene Formen des Umgangs miteinander. Die erste Linie, Neun am Anfang, sagt, dass es unbedenklich ist, hinauszugehen und anderen zu begegnen. Die zweite Linie, Sechs an zweiter Stelle, warnt, dass der Umgang allein mit den eigenen Verwandten zu Bedauern führt. Die dritte Linie, Neun an dritter Stelle, beschreibt Soldaten, die sich im Dickicht verbergen, aber drei Jahre lang nicht wagen, vorzurücken. Die vierte Linie, Neun an vierter Stelle, schildert jemanden, der eine Stadtmauer erklimmt, jedoch keinen Angriff unternimmt; das bringt Glück. Die fünfte Linie, Neun an fünfter Stelle, handelt davon, dass man zunächst weint und klagt, dann aber lacht, wenn große Heere aufeinandertreffen. Die obere Linie, Neun oben, sagt, dass ein gemeinsames Einvernehmen mit anderen in der Vorstadt zwar das eigene Vorhaben nicht völlig verwirklicht, aber keinen Anlass zu Reue gibt.

Die Erläuterungen betonen, dass der Edle Dinge nach ihren Arten unterscheiden soll – „die Arten ordnen und die Dinge unterscheiden“ – und anderen mit aufrichtigem Herzen begegnet („innere Geradheit“). Durch die Verbindung von Zivilisiertheit und Tatkraft soll er das Ziel eines großen Einvernehmens unter dem Himmel verwirklichen. Insgesamt legt die Auslegung nahe, im Umgang mit anderen offen und aufgeschlossen zu sein und zugleich am rechten Weg festzuhalten.

Dieser Abschnitt behandelt das Verhältnis der Linien im Hexagramm „Gemeinschaft mit den Menschen“ (Tongren) und im Hexagramm „Großer Besitz“ (Dayou) des Yijing (Klassiker der Wandlungen). Im Mittelpunkt steht die Frage, wie eine Yin-Linie an verschiedenen Positionen mit den übrigen Yang-Linien zusammenwirkt.

Steht die Yin-Linie an zweiter Stelle (sechs auf zwei), streben die fünf Yang-Linien über und unter ihr danach, mit ihr in Resonanz zu treten. So entsteht das Bild von „Gemeinschaft mit den Menschen in der Wildnis“. Weil die Yin-Linie in der Mitte steht und ihre Position angemessen einnimmt, wird sie ganz natürlich zum Mittelpunkt, dem sich alle zuwenden. Steht die Yin-Linie dagegen an fünfter Stelle (sechs auf fünf), kann sie alle Yang-Linien einen und lenken. Das ist ein glückverheißendes Zeichen für „Großen Besitz“: Indem sie mit Sanftheit den höchsten Rang einnimmt, vermag sie alles aufzunehmen.

Die fünfte Linie kann also leichter „Großen Besitz“ verwirklichen, während die zweite kaum zur Obersten der Gemeinschaft werden kann. Darin zeigt sich der Unterschied zwischen höherem und niedrigerem Rang. Deshalb gilt die Linie sechs auf fünf im Hexagramm „Großer Besitz“ als besonders glückverheißend, während die Linie sechs auf zwei im Hexagramm „Gemeinschaft mit den Menschen“ kaum ohne den bedauerlichen Streit um die Führung auskommt. Aus der Sicht der fünf Yang-Linien ist sechs auf zwei jedoch tatsächlich der gemeinsame Bezugspunkt. Darum bezeichnet der Hexagrammspruch das Hexagramm als „Gemeinschaft mit den Menschen in der Wildnis“.

Auch die übrigen Linien suchen auf unterschiedliche Weise die Verbindung zu sechs auf zwei: Die erste gleicht jemandem, der hinausgeht, um Gefährten zu finden; die dritte lauert im Gras; die vierte steigt auf eine Stadtmauer und hält Ausschau; die fünfte ruft mit großem Aufwand die Menschen zusammen; und die obere Linie blickt allein von außerhalb der Stadt in die Ferne. All dies zeigt, dass die fünf Yang-Linien sechs auf zwei als Mittelpunkt anerkennen und mit ihr in Resonanz treten wollen. Das ganze Hexagramm stellt dar, wie sich alle Menschen ihm zuwenden. Daher heißt es „Gemeinschaft mit den Menschen in der Wildnis“.

Im Kern geht es in diesem Hexagramm darum, dass sechs auf zwei und neun auf fünf einander tief verbunden sind. Die Linie sechs auf zwei besitzt die Tugenden von Zivilisation, Stärke und Ausgewogenheit und folgt dem rechten Weg des Edlen; deshalb kann sie die Herzen der Menschen überall erreichen. Zwar kommt es dabei unvermeidlich zu Rivalitäten durch die dritte und vierte Linie sowie zu Einschränkungen durch die fünfte. Das mag bedauerlich erscheinen, gehört aber zu dem Prozess, den sechs auf zwei als Mittelpunkt der Gemeinschaft durchlaufen muss.

Dieser Abschnitt des Jing (Klassikers) behandelt die Bedeutung aufrichtiger Eintracht zwischen Menschen. So wie Metall zerschnitten werden kann, vermag echte Eintracht große Kraft hervorzubringen. Und wie der Duft einer Orchidee sich von selbst verbreitet, finden die Worte von Menschen mit gemeinsamen Überzeugungen ganz natürlich zueinander.

Die Übergabe der Herrschaft zwischen den Weisen Yao und Shun sowie die Weitergabe des Wissens zwischen Konfuzius und seinem Schüler Yan Hui vollzogen sich so selbstverständlich, wie Feuchtigkeit zu trockenen Stellen strömt und Wolken mit dem Wind ziehen. Ein solches stilles Einvernehmen muss man nicht erzwingen: Es entsteht, wenn Menschen aufrichtig aufeinander eingehen. Wie König Wen von Zhou, dargestellt durch die Neun auf dem fünften Platz, und Konfuzius, dargestellt durch die Sechs auf dem zweiten Platz, erkannten, bringt wahre Eintracht tiefe Resonanz hervor.

Können zwei Menschen nicht aufrichtig dieselbe Tugend und Kraft (De) teilen, mögen sie in ruhigen Zeiten noch irgendwie miteinander auskommen; in einer Krise jedoch, etwa beim Überqueren eines Flusses, zerbricht ihr Zusammenhalt. Sind sie dagegen so vollständig geeint wie die sechs Yang-Linien, die im Qian-Hexagramm für kraftvolle Stärke stehen, können sie selbst einen großen Fluss ohne Weiteres überqueren. Schon die Kraft einer einzigen Yang-Linie ist kaum aufzuhalten – um wie viel größer ist sie, wenn fünf Yang-Linien zusammenwirken?

Besonders hervorgehoben wird der Unterschied zwischen der Neun am Anfang, der untersten Yang-Linie, und der Neun oben, der obersten Yang-Linie: Die erste geht von innen aus auf andere zu, die zweite wendet sich von außen nach unten den anderen zu. Wie wenn man das Haus verlässt und sofort Menschen mit denselben Überzeugungen begegnet, gibt es zwischen ihnen keine Schranke. Die Eintracht zwischen der Neun auf dem fünften Platz, der Herrscherposition, und der Sechs auf dem zweiten Platz, der Position des Ministers, entspringt hingegen dem Herzen und bleibt unvergessen.

Abschließend heißt es, dass wahre Eintracht sich nicht durch äußere Macht, wie sie die dritte und vierte Linie verkörpern, zerstören lässt. Anfangs mag es Schwierigkeiten und Klagen geben, doch schließlich folgt die Freude. Selbst der Einsatz von Truppen kann eine solche Verbindung nicht lösen. Das zeigt, dass die Eintracht zwischen der zweiten und der fünften Linie durch keine Macht zu zerschlagen ist.

Dieser Abschnitt behandelt vor allem die philosophischen Gedanken der beiden Hexagramme „Gemeinschaft mit Menschen“ (Tongren) und „Großer Besitz“ (Dayou) aus dem Jing (Klassiker) Zhouyi. Das Hexagramm „Gemeinschaft mit Menschen“ besteht aus zwei Yin- und fünf Yang-Linien, das Hexagramm „Großer Besitz“ aus fünf Yang- und einer Yin-Linie. Obwohl Yin und Yang verschieden sind, können sie harmonisch zusammenwirken. Wie bei einem Edlen, der seinen eigenen Weg geht und doch dasselbe Ziel verfolgt, kann die Kraft gemeinsamen Herzens und gemeinsamer De (Tugend/Kraft) selbst das Härteste durchdringen. Wie es heißt: „Ihre Schärfe vermag Metall zu spalten.“

Als Beispiel wird Li Bai angeführt. Weil er dem Prinzen Yong, Li Lin, gefolgt war, entging er nur knapp der Todesstrafe; Guo Ziyi setzte seinen Amtstitel ein, um ihn freizukaufen. Später wurde Li Bai aus einem anderen Anlass im Gefängnis von Xunyang festgehalten, bis Song Ruosi mit seinen Truppen kam und ihn befreite. Daran zeigt sich, wie selten wahre Freunde sind und wie schwer es Weisen und Edlen oft fällt, jemanden zu finden, dem sie sich anvertrauen können. Deshalb steht der Weise einer solchen nur äußerlichen „Gemeinschaft mit Menschen“ eher kritisch gegenüber.

Xiong Guo erklärt: Im Hexagramm „Großer Besitz“ steht die Yin-Linie an fünfter Stelle; daher lautet die Bezeichnung „großes Gelingen“ (Yuanheng). Im Hexagramm „Gemeinschaft mit Menschen“ steht die Yin-Linie an zweiter Stelle und wird von den zahlreichen Yang-Linien geachtet; deshalb heißt es „Gelingen“ (Heng). Ein Edler muss aufrichtig bleiben, um die Achtung anderer zu verdienen. So heißt es im Shijing (Buch der Lieder): „Der Edle nimmt ihn zum Vorbild.“ In der Wirklichkeit lassen sich die Ziele eines Edlen jedoch oft nur schwer verwirklichen.

Jiang Tingshan ergänzt: Jemand verbirgt sich im Gras und wartet auf eine Gelegenheit. Er steigt auf eine Anhöhe, um die Lage zu beobachten, wagt aber drei Jahre lang nicht zu handeln, weil er keine passende Gelegenheit findet.

Das Bild des Hexagramms „Großer Besitz“ zeigt Qian (Himmel) unten und Li (Feuer) oben. Es steht dafür, dass das Licht die ganze Welt erhellt. Der Hexagrammspruch lautet „großes Gelingen“: Das Yin-Weiche nimmt die geehrte Stellung ein, hält die Mitte und steht sowohl mit den oberen als auch mit den unteren Linien in Verbindung. Daher ist das Ergebnis äußerst günstig. Ein Edler soll das Böse zurückdrängen, das Gute fördern und sich dem Willen des Himmels fügen.

Die einzelnen Linien werden so ausgelegt:

Anfangsneun: Wer sich nicht mit anderen einlässt, gerät nicht in Gefahr. Auch wenn die Lage schwierig ist, bleibt Unheil aus. Zu Beginn sollte man unnötige Kontakte vermeiden.

Neun auf zweiter Stelle: Mit einem großen Wagen werden Güter transportiert, ohne dass Unheil entsteht. Wer in angemessenem Maß Vorräte ansammelt, wird nicht scheitern.

Neun auf dritter Stelle: Ein Fürst bringt dem Himmelssohn ein Geschenk dar; ein gewöhnlicher Mensch kann das nicht. Das weist darauf hin, dass ein kleinmütiger Mensch Schaden anrichtet.

Neun auf vierter Stelle: Wer nicht übermäßig zur Schau stellt, entgeht dem Unheil. Man muss klar zwischen Recht und Unrecht unterscheiden.

Sechs auf fünfter Stelle: Wer anderen mit Aufrichtigkeit begegnet, besitzt zugleich Würde und Glück. Aufrichtigkeit weckt die Entschlossenheit anderer; Würde entsteht daraus, dass man zugänglich und ungekünstelt bleibt.

Obere Neun: Man erhält den Schutz des Himmels; Glück und nichts ist unvorteilhaft.

Die Bilddeutung zum Hexagramm „Großer Besitz“ im Yijing (Buch der Wandlungen) besagt: „Die sechste Linie oben ist glückverheißend, weil sie den Schutz des Himmels erhält.“ Das Hexagramm zeigt das Feuer des Trigramms Li über dem Himmel des Trigramms Qian. Es steht für ein Licht, das die ganze Welt erhellt.

Su Shi erklärt, das Wort „groß“ bezeichne den Umstand, dass sich alle Menschen dem Herrscher der fünften Linie anschließen. Daher heiße das Hexagramm „Großer Besitz“. In einer Zeit des allgemeinen Wohlstands richten sich alle, oben wie unten, nach dem Herrscher und begegnen einander mit Aufrichtigkeit. Der machtvolle Herrscher handelt im Einklang mit der Zeit und erfreut sich des Reichtums und Glücks, die der Himmel gewährt. Kein Segen bleibt ihm versagt.

Wer in seinem Leben eine solche Blütezeit erlebt, begegnet mit zunehmender Lebenserfahrung und wachsendem Umgang mit anderen auch größeren Schwierigkeiten, seine guten Eigenschaften zu bewahren. Man sollte also nicht meinen, dies sei einfach. Die erste Yang-Linie steht ganz unten und hat noch keinen Umgang mit anderen; doch jeder Umgang beginnt hier. Ohne Kontakte gibt es keinen Schaden. Daraus lässt sich erkennen, dass Kontakte Schaden bringen können. Deshalb mahnt die Linie, dem Weg der Fehlerlosigkeit zu folgen. Entscheidend ist, Schwierigkeiten überwinden zu können. Wer das vermag, kann sich doch täglich mit anderen austauschen.

Die zweite Yang-Linie besitzt einen großen Wagen, der schwer beladen ist; so kommt es nicht zum Scheitern und es entsteht kein Schaden. Die dritte Yang-Linie bringt dem Sohn des Himmels Tribut dar. Selbst wenn sie das Amt eines der Drei Herzöge bekleidet, kann sie so handeln, ohne Schaden zu nehmen. Die vierte Yang-Linie stellt ihren Reichtum nicht zur Schau und bleibt auch auf dem Höhepunkt ihrer Macht wachsam; so entgeht sie ebenfalls dem Schaden. Ob Schaden entsteht, hängt also vom Menschen selbst ab. Wer sich wegen seines Wohlstands gehen lässt und keine Vorsicht walten lässt, gerät allmählich ins Unglück. Das hat nichts mit dem Umgang mit anderen an sich zu tun.

Die dritte Yang-Linie steht an der Spitze des unteren Trigramms und entspricht damit der Stellung eines der Drei Herzöge. Da sie als Yang-Linie eine angemessene Position innehat, kann sie mit dem wohlhabenden Herrscher dessen Glück teilen. Sie kennt die Schwierigkeiten und weiß vom Anfang bis zum Ende umsichtig zu handeln – wie Jiang Taigong aus dem Staat Qi. Han Xin, Peng Yue und andere dagegen gerieten ins Unglück, weil ihnen diese Vorsicht fehlte.

Die vierte Yang-Linie steht dem Herrscher der fünften Linie am nächsten und erreicht den Gipfel der Macht. Doch obwohl sie eine Yang-Linie ist, befindet sie sich auf einer Yin-Position. Sie kann dem Herrscher alles überlassen und wagt nicht, etwas davon als ihr Eigenes zu beanspruchen. Daher heißt es, sie stelle ihren Reichtum „nicht zur Schau“. Dazu braucht es höchste Weisheit: Man muss die Schwierigkeiten genau kennen und bis zum Ende vorsichtig bleiben, wie Fan Li und Zhang Liang.

Daran zeigt sich: In einer Zeit des Wohlstands regiert der Herrscher mit Milde und Ausgewogenheit, während die Minister Schwierigkeiten überwinden können. Behandelt der Herrscher die Menschen aufrichtig und können die Minister ohne Schaden mit anderen verkehren, so können sie gemeinsam am Wohlstand teilhaben. Andernfalls bricht das Unheil herein. Je milder der Herrscher ist und je bewusster die Minister die Schwierigkeiten im Blick behalten, desto eher gelingt dies. Darin liegt die tiefgründige Absicht der Weisen.

Wang Benke erklärt: Die obere Neun-Linie – die oberste der sechs Linien im Yijing (Buch der Wandlungen) – wird vom Himmel begünstigt. Die Sechs-Fünf-Linie, die für die Position des Herrschers steht, handelt genau im Einklang mit der rechten Zeit und kann so ganz selbstverständlich den günstigsten und ungehindertsten Zustand erreichen.

Cheng Zhengshu ergänzt: Dass ein Lehnsherr dem Sohn des Himmels Tribut darbringt, entspricht dem rechten Weg. Wird die Aufgabe jedoch einem kleinlichen Menschen übertragen, kann daraus Unheil entstehen. Seit alters her konnten Lehnsherren, die ihrem Herrscher treu und gehorsam dienten, das Volk gut regieren und so das Königshaus schützen. Zugleich legten sie Reichtümer für den Bedarf des Hofes zurück. Erlangt dagegen ein kleinlicher Mensch die Macht, kann er angesichts einer großen Bevölkerung und üppiger Mittel umso eher auf seine Stärke vertrauen und sich auflehnen. Ein großer Erfolg in den Händen eines kleinlichen Menschen kann daher gerade Unheil bringen.

Zhang Youyu verweist auf die Beschreibung „pengpeng“ im Shijing (Buch der Lieder) und merkt an, dass diese Verse allesamt ein Bild von starken Heeren und Pferden zeichnen.

Yang Tingxiu erläutert: Die Sechs-Fünf-Linie ist der Herrscher des Hexagramms Da You („Großer Besitz“), des vierzehnten Hexagramms im Yijing. Obwohl sie sich an der Stelle des Li-Trigramms befindet, das für Helligkeit steht, bleibt sie als Yin-Linie sanft und zurückhaltend. Im Inneren ist sie offen und bescheiden, nach außen hin freundlich, und begegnet anderen stets mit Aufrichtigkeit. So weckt sie die Loyalität ihrer Minister und gewinnt die Menschen unter ihrer Herrschaft von Herzen. Das Vertrauen zwischen Herrscher und Untergebenen wird ohne Abmachung fest; die Würde der sittlichen Ordnung schafft Eintracht, ohne dass Strenge nötig wäre. Aufrichtigkeit weckt Aufrichtigkeit, und Gelassenheit nimmt anderen ihre Vorsicht.

Wang Bi, mit dem Höflichkeitsnamen Fusi, erklärt: Wer in sanfter Haltung einen hohen Rang einnimmt und wichtige Angelegenheiten nach dem Maß der Mitte behandelt, ohne eigennützige Absichten gegenüber den Dingen zu hegen, wird von oben wie von unten ganz natürlich unterstützt. Indem der Herrscher durch Aufrichtigkeit die Herzen anderer gewinnt, kann er deren ehrliche Zuwendung erlangen. Hat er selbst keine eigennützigen Absichten, handeln auch die Menschen gerecht; misstraut er ihnen nicht, begegnen sie ihm aufrichtig. Wo Gerechtigkeit und Aufrichtigkeit zusammenkommen, was gäbe es dann noch zu fürchten? Wenn die Ordnung ohne Worte wirksam wird, was könnte dann ohne Würde bleiben? Als Herrscher des Großen Besitzes kann man nur dann Glück erlangen, wenn man diesem Weg folgt.

Su Shi, genannt Herr Po, deutet die Linie so: Die Sechs-Fünf-Linie steht zwischen zahlreichen Yang-Linien, doch sie selbst ist Yin und wirkt deshalb ungeschützt. Gerade weil sie keine Abwehr erkennen lässt, wenden sich die Dinge ihr aufrichtig zu. Woher kommt die Kraft, die Sanftheit mit Autorität verbindet? Eben daraus, dass sie sich nicht absichert: So zeigt sie, dass sie über reichlich innere Stärke verfügt. Abwehr entspringt einem Mangel; wird dieser Mangel nach außen sichtbar, schwächt das die Autorität. Weiter heißt es: Der Himmel hilft denen, die dem Himmelsweg folgen, und die Menschen helfen denen, die ihr Wort halten. Wer Aufrichtigkeit verwirklicht, über den Weg des Himmels nachsinnt und zugleich die Fähigen achtet, wird vom Himmel begünstigt und kann Glück in allem finden. Aufrichtigkeit, Gefolgschaft und die Achtung der Fähigen – das sind die Tugenden der Sechs-Fünf-Linie.

Diese Passage stammt aus dem Hexagramm „Großer Besitz“ und dem Hexagramm „Bescheidenheit“ im Yijing (Buch der Wandlungen). Sie handelt vor allem von zwei wichtigen Tugenden im Umgang mit anderen: Aufrichtigkeit und Bescheidenheit.

Im Hexagramm „Großer Besitz“ steht die fünfte Neun für einen Herrscher, der drei Tugenden besitzt: Er richtet sich nach dem Dao des Himmels, begegnet anderen aufrichtig und achtet Menschen mit besonderer Fähigkeit und Einsicht. So gewinnt er den Beistand des Himmels und die Unterstützung der Menschen. Die obere Neun zeigt, dass dieser Segen nicht durch gezieltes Streben erlangt wird. Wie ein Weiser keine Verdienste für sich beansprucht und ein Geistwesen im Umgang mit anderen seinen Namen nicht hervortreten lässt, kommt wahrer Segen oft unerwartet.

Das Hexagramm „Bescheidenheit“ behandelt den Weg der Demut. Sein Bild zeigt einen hohen Berg, der unter der Erde verborgen liegt: Das untere Trigramm ist Gen, das obere Kun. Es steht für innere Tugend, die nicht zur Schau gestellt wird. Das Dao des Himmels mindert den Hochmütigen und mehrt den Bescheidenen. Das Dao der Erde verändert das Übervolle und fließt dem Niedrigen zu. Auch die Geister bringen den Hochmütigen Unheil und gewähren den Bescheidenen Segen. Unter den Menschen wird Hochmut ebenso abgelehnt, Bescheidenheit dagegen geschätzt. Ein wahrer Edler bleibt auch in hoher Stellung bescheiden und verliert selbst in niedriger Stellung nicht seine Würde.

Die einzelnen Linien erklären diesen Gedanken weiter. Die unterste Sechs sagt: Ein Edler, der immer noch bescheidener wird, übt Selbstdisziplin wie jemand, der eine Schafherde führt, und kann Gefahren sicher durchqueren. Die zweite Sechs besagt, dass Ansehen, das aus Bescheidenheit erwächst, ein glückliches Zeichen ist, weil es von Herzen kommt. Die dritte Neun beschreibt einen Edlen, der trotz seiner Verdienste bescheiden bleibt; die Menschen schließen sich ihm von selbst an. Die vierte Sechs sagt, dass es nicht nachteilig ist, die Tugend der Bescheidenheit zur Geltung zu bringen, denn damit handelt man nicht gegen die Ordnung. Die fünfte Sechs besagt, dass man auch ohne eigenen Reichtum die Nachbarn gemeinsam voranbringen kann. Muss man mit Waffengewalt gegen Unrecht vorgehen, entsteht daraus kein Schaden. Die oberste Sechs sagt, der Ruf der Bescheidenheit könne dazu dienen, ein Heer zu führen und sich gegen Vasallenstaaten zu wenden, die sich der Ordnung widersetzen.

Abschließend heißt es: Bescheidenheit führt schließlich zu Gelingen. Auch wenn der Anfang schwierig sein mag, bringt das beharrliche Festhalten an dieser Tugend am Ende Glück. Die Aussage mahnt, die Bescheidenheit nicht aufzugeben, nur weil die Dinge vorübergehend ungünstig stehen.

Dieser Text erläutert die tiefgründige Bedeutung des Qian-Hexagramms (谦卦, „Bescheidenheit“) im Yijing anhand historischer Beispiele. Zunächst nennt er zwei berühmte Herrscher von großer Tugend: Taibo, den Onkel König Wen von Zhou, der dreimal auf den Thron zugunsten seines jüngeren Bruders Jili verzichtete. Er ließ sich Haar und Bart abschneiden, tätowierte sich und floh in das Land der Jing-Man. Was wie ein Rückzug ins Elend aussah, führte schließlich zur Gründung des Staates Wu. König Wen von Zhou wiederum überließ der Shang-Dynastie zwei Drittel des Reiches. Was wie ein Verlust wirkte, legte den Grundstein für die achthundertjährige Herrschaft der Zhou. Konfuzius bezeichnete beide Weisen deshalb als Vorbilder höchster Tugend.

Der Text hebt das Wesen der Bescheidenheit hervor: Wer sich nicht selbst rühmt, hat in der Welt niemanden, der mit ihm um Fähigkeiten streitet; wer sich nicht selbst auf die Schulter klopft, hat niemanden, der mit ihm um Verdienste konkurriert. So regierte Yu der Große bescheiden und trug dazu bei, dass die Xia-Dynastie vierhundert Jahre Bestand hatte. Auch Konfuzius und Yan Hui, sein herausragendster Schüler, strebten nicht nach Ruhm und wurden dennoch zu Vorbildern für alle Zeiten. Sie belegen, dass der Edle, der bescheiden bleibt, am Ende Gutes erlangt.

Besonders ausführlich behandelt der Text die dritte Neun, die Hauptlinie des Qian-Hexagramms, und ihren Geist des „bescheidenen Wirkens“: Verdienste zu erwerben, ohne sich ihrer zu rühmen, und Tugend zu besitzen, ohne sie für sich zu beanspruchen – das gilt als besonders tief verwurzelte Tugend. Wie ein Hirte einen kräftigen Ochsen bändigt, kann wahrhafte Bescheidenheit die eigene Härte bezwingen und zu Sanftmut führen. Das Wechselspiel von Rufen und Antworten bei weiblichen und männlichen Tieren dient als Bild für das Zusammenwirken von Yin und Yang. So veranschaulicht der Text, wie die zweite Sechs und die obere Sechs mit der dritten Neun in Beziehung treten und die innere Harmonie des Weges der Bescheidenheit sichtbar machen.

Im Anhang erläutern Xiong Guo und Fang Shihua außerdem den Unterschied zwischen Bescheidenheit und Niedrigkeit: Bescheiden zu sein heißt nicht, sich selbst gering zu machen. Es ist vielmehr eine Übung, die wie das Bändigen eines Ochsen durch einen Hirten mit Sanftheit das Harte bezwingt. Su Shi, auch „Meister Po“ genannt, greift das Bild der einander antwortenden Vogelrufe auf und erklärt damit, dass das Zusammenklingen von Yin und Yang den eigentlichen Sinn des „Antwortens in Bescheidenheit“ ausmacht.

Dieser Text erörtert die tiefere Bedeutung des Hexagramms Qian in der Schrift Jing (Klassiker) der Wandlungen, dem Yijing. Das Hexagramm Qian, mit Kun unten und Gen oben, steht für die Tugend der Bescheidenheit. Doch übermäßige Bescheidenheit kann ebenfalls Schwierigkeiten mit sich bringen.

Zunächst wird der Begriff „Hui Qian“ erklärt. „Hui“ bedeutet ursprünglich, etwas mit der Hand auseinanderzureißen; davon abgeleitet kann es auch „entfernen“ oder „wegwischen“ heißen. Ähnlich wie das Schriftzeichen „hui“ in der Shijing (Schrift der Lieder), wo es heißt „mit dem Arm Zeichen geben“, oder in der Shangshu (Schrift der Urkunden), wo jemand „mit einer weißen Yakschwanzstandarte Zeichen gibt“, steht es für eine lenkende Handbewegung.

Mehrere Gelehrte haben das Hexagramm Qian aus unterschiedlichen Blickwinkeln gedeutet. Yang Jian zufolge ist die sechste Viererlinie, eine Yin-Linie an einer Yin-Position, zu schwach. Sie befindet sich zudem im Bereich des Kun, der ausschließlich aus Yin-Linien besteht, und steht nicht auf einer mittleren Position. Ihre Bescheidenheit geht daher zu weit. Die Weisen lehrten, diese übertriebene Bescheidenheit angemessen „wegzunehmen“. Dabei müsse man jedoch Maß halten und dürfe das Prinzip der Bescheidenheit nicht völlig aufgeben.

Cheng Yi, mit dem Höflichkeitsnamen Zhengshu, weist darauf hin, dass eine sanfte Tugend allein mitunter nicht genügt, um Menschen zu überzeugen. Wer ganz auf Strenge und Gewalt verzichte, könne das Reich nicht wirksam regieren. Darin zeige sich der Nachteil übertriebener Bescheidenheit. Wie die Shang-König Tang gegen das Reich Ge zog oder der Herzog von Zhou einen Feldzug nach Osten führte: Wenn Festigkeit gefragt sei, müsse man entschlossen handeln.

Wang Ji deutet das Hexagramm so: Das untere Trigramm, also die drei unteren Linien, verkörpert die Tugend der Ruhe; das obere Trigramm, die drei oberen Linien, steht für die Eigenschaft des Nachgebens. Die Weisen gleichen Überfluss und Mangel aus, damit Tugendhafte und Unwürdige, Vornehme und Geringgestellte ins Gleichgewicht kommen. Dabei sei jedoch Vorsicht geboten: Ist das Innere nicht wirklich ruhig und zeigt man nach außen nur Nachgiebigkeit, wird daraus geheuchelte Höflichkeit. Eine solche Haltung schätzen Edle nicht.

Zum Schluss wird das Hexagramm Yu herangezogen, mit Kun unten und Zhen oben. Sein Urteilsspruch besagt: Die Yang-Kraft steht mit der eigenen Absicht im Einklang und handelt im Gefolge des Nachgebens; so entsteht Freude. Das entspricht im Grunde dem Gedanken des Hexagramms Qian: Wo Bescheidenheit angebracht ist, soll man bescheiden sein; wenn es Zeit zum Handeln ist, soll man sich dem Lauf der Dinge anpassen.

Diese Deutungen zeigen: Bescheidenheit ist zwar eine Tugend, doch muss sie der jeweiligen Lage entsprechend ausgeübt werden. Wahre Bescheidenheit bewahrt im Inneren Ruhe und richtet sich nach außen nach den Umständen. Sie bedeutet nicht, stets nachzugeben. Wie bei der Regierung eines Landes braucht es sowohl Menschlichkeit und Tugend als auch die Fähigkeit, bei Bedarf Entschlossenheit zu zeigen.

Das Yu-Hexagramm (豫, Freude und Behagen) im Yijing (Buch der Wandlungen) erläutert anhand der Abläufe in Himmel und Erde: Himmel und Erde folgen in ihrem Lauf dem natürlichen Dao, dem Weg. Daher verlaufen die Bahnen von Sonne und Mond ohne Fehler, und der Wechsel der Jahreszeiten gerät nicht durcheinander. Wenn die Weisen diesem Weg der Anpassung folgen, können sie für klare Strafgesetze sorgen und die Menschen für sich gewinnen. Die Aussage des Yu-Hexagramms über den richtigen Zeitpunkt ist von großer Bedeutung.

Der Kommentar zum Bild (象傳) sagt: Donner erschüttert die Erde und steigt aus ihr auf – im Yu-Hexagramm steht Zhen oben und Kun unten. Dies versinnbildlicht, wie die alten heiligen Könige Musik schufen, um die Tugend zu fördern, mit großen Opferfeiern dem Himmel darzubringen und zugleich die Ahnen zu ehren.

Die erste Sechs, eine Yin-Linie an unterster Stelle: Wer sich dem Vergnügen hingibt und sich dabei selbstgefällig fühlt, gerät in Gefahr. Eine zügellose Haltung erschöpft den eigenen Willen.

Die zweite Sechs, aufrecht und fest wie ein Stein: Wer standhaft bleibt, sich nicht den ganzen Tag dem Vergnügen hingibt und am rechten Weg festhält, kann Glück erlangen. Denn diese Person bewahrt den mittleren und rechten Weg.

Die dritte Sechs, an einer unpassenden Stelle: Wer zögerlich dem Vergnügen nachstrebt, bereut sowohl, zu spät gehandelt zu haben, als auch, gar nicht gehandelt zu haben. Das liegt daran, dass ihre Position nicht angemessen ist: Eine Yin-Linie steht auf einem Yang-Platz.

Die vierte Neun, die einzige Yang-Linie: Durch diese Person entsteht Freude, und sie erzielt großen Gewinn. Es gibt keinen Grund zu zweifeln; Freunde werden sich um sie sammeln wie Haare, die von einer Haarnadel zusammengehalten werden. So kommt ihr Wille zur Verwirklichung.

Die fünfte Sechs, weich auf einem hohen Platz: Obwohl sie lange krank ist, wird sie nicht sterben. Sie steht zwar über der Yang-Kraft der vierten Neun, hält aber am mittleren Weg fest und geht deshalb nicht zugrunde.

Die obere Sechs, Freude bis zum Äußersten: Wer sich völlig dem Vergnügen hingibt, kann Unheil abwenden, wenn er sich rechtzeitig bessert. Denn ein Zustand maßlosen Vergnügens lässt sich nicht dauerhaft aufrechterhalten.

Fang Shihuas Kommentar weist darauf hin, dass von den sechs Linien des Yu-Hexagramms nur die vierte Neun, die Yang-Linie, wirklich Freude genießen und großen Gewinn erzielen kann; alle anderen verlieren etwas, weil sie dem Vergnügen nachgeben. Nur die zweite Sechs bewahrt den mittleren und rechten Weg und lässt sich nicht mitreißen, weshalb sie Glück erlangt. Das im Kommentar zu den angefügten Urteilen (Xici Zhuan) erwähnte „Erkennen des Keimhaften“ – das Vorzeichen voraussehen – bezieht sich darauf, dass das Yu-Hexagramm leicht Gefahr heraufbeschwört. Nur eine Haltung wie die der zweiten Sechs, fest wie ein Stein, kann dies voraussehen. Die dritte Sechs steht an einer unpassenden Stelle: Sie sehnt sich nach der Freude der vierten Neun und fürchtet zugleich die Warnung der zweiten Sechs. So gerät sie in inneren Zwiespalt. Nur wenige können so standhaft wie ein Stein sein; ohne diese Festigkeit ist es schwer, die Freude mit der vierten Neun zu teilen. Als einzige Yang-Linie des ganzen Hexagramms ist die vierte Neun kraftvoll und steht mit den vielen Yin-Linien in Einklang. Ihr Wille verwirklicht sich, und das ganze Hexagramm gelangt zu Freude (Yu). Sowohl das Yu- als auch das Fu-Hexagramm bestehen aus fünf Yin-Linien und einer Yang-Linie; deshalb verwenden beide das Bild der „Freunde“. Xiong Guo zufolge bezeichnet „großer Gewinn“ genau diese Lage, in der eine Yang-Linie die vielen Yin-Linien zusammenführt.

Diese Passage deutet die Linien des Zeichens Yu (豫, „Begeisterung“) im Yijing (Buch der Wandlungen) und zeigt, welches Unheil in maßloser Vergnügungssucht liegt. Die sechste Fünferlinie, eine Yin-Linie auf dem Herrscherplatz, wird zwar von fünf weichen Linien – den übrigen Yin-Linien – gestützt, ist aber selbst schwach und nicht am rechten Ort. Zugleich wird sie von der Yang-Linie neun auf vier bedrängt. Sie kennt nur Bequemlichkeit und Vergnügen und merkt nicht, dass ihre Macht längst ausgehöhlt ist und sie Ansehen und Segen verloren hat. Das gleicht dem letzten Herrscher von Shu Han, Liu Shan: Dem Namen nach saß er noch auf dem Thron, in Wirklichkeit aber war er wie ein wandelnder Leichnam; selbst das völlige Auslöschen wäre besser gewesen.

Als Gegenbeispiel führt der Text an, dass Herrscher, deren Macht von einflussreichen Ministern wie Wang Mang oder Sima Yi an sich gerissen worden war, ohne treue Ratgeber wie Zhuge Liang, den Markgrafen Zhongwu, kaum einmal den bloßen Anschein ihrer Herrschaft hätten bewahren können. Die oberste Linie hingegen, die sechste Sechserlinie des Zeichens Yu, ist dem Vergnügen völlig verfallen und findet nicht mehr zurück, denn die Ordnung des Zeichens – das für Behaglichkeit und Freude steht – ist nun festgelegt. Wer sich frühzeitig ändert, kann noch eine Wendung herbeiführen; ist die Lage erst verfestigt, kommt jede Umkehr zu spät.

Der Verfasser weist mit Nachdruck darauf hin: Zwar schildert der Urteilsspruch zum Zeichen Yu ein schönes Bild der Freude, doch die Texte zu sämtlichen Linien warnen vor den Gefahren des Genusses. Der Niedergang eines Staates und der Zerfall einer Familie haben ihre Wurzel im übermäßigen Streben nach Behaglichkeit. Entweder versinkt man wie die oberste Linie in dumpfem Genuss bis zum Tod, oder man lässt durch Zügellosigkeit seine Ziele zugrunde gehen. Nur wer wie die sechste Zweierlinie wachsam bleibt – „so entschieden, als würde er keinen ganzen Tag verstreichen lassen“ –, kann wahre Freude dauerhaft bewahren. Diese Wachsamkeit entspricht selbst dem Lauf des Himmels und ist der Weg zu echter Freude.

Zum Schluss kritisiert der Verfasser Gelehrte seiner Zeit, die den eigentlichen Sinn von Konfuzius’ Worten „Freude liegt darin“ missverstanden. Die geistige Freude, die der Weise aus seinem entschlossenen Streben gewinnt, deuteten sie als Genuss, der die Begierden ungezügelt auslebt. Dieser Irrtum unterscheidet sich nicht von der Haltung jener, die sich dem Vergnügen hingeben und dadurch ihr eigenes Verderben herbeiführen. Denn die wahre Freude des Weisen ist stets mit tatkräftigem Streben verbunden – wie Konfuzius’ Worte zeigen: „In seiner Begeisterung vergaß er zu essen; in seiner Freude vergaß er seine Sorgen.“

Dieser Abschnitt aus dem Yijing (dem Jing der Wandlungen) handelt von der Kultivierung des Dao und der rechten Lebensführung. Im Kern heißt es: Wer das Dao wahrhaft erlangt hat, kann einen Zustand der „Sorgenfreiheit“ erreichen. Er klammert sich weder an Freude noch lässt er sich von Kummer bedrängen. Beim Essen ist sein Geist frei von ablenkenden Gedanken, und auch das Alter beunruhigt ihn nicht. Sein Leben lang richtet er sich auf geistige Freude aus. Die weltlichen Vergnügungen erscheinen ihm dagegen kurzlebig und trügerisch.

Wer den Dao-Weg kultiviert, soll fest wie ein Fels bleiben. Auch in Zeiten der Ruhe und des Wohlstands – dafür steht das Wort „Yu“ (安逸, yù) – soll er wachsam sein. Zugleich muss er frühe Anzeichen von Veränderungen erkennen können; „das Entstehen im Keim erkennen“ (知几, zhī jī) bezeichnet diese Fähigkeit, Vorzeichen zu erfassen. Eine solche Weisheit erschließt die Ordnung von Himmel und Erde.

Im Anhang erläutern mehrere Gelehrte den Text. Qiu Xingke zufolge behandelt das Hexagramm Zhun den Aufbau einer Grundlage, das Hexagramm Qian die Kunst der Kriegsführung; das Hexagramm Yu vereine Merkmale beider. Su Shi, mit dem Höflichkeitsnamen Zizhan, betont, dass wahre Freude nicht von äußeren Dingen abhängt. Wer sich stets von den Gefühlen anderer mitreißen lässt, gerät am Ende in Schwierigkeiten.

Wang Ji deutet das Bild des Hexagramms Yu: Der Donner erschüttert die Erde, und alle Dinge erwachen zu neuem Leben. Die alten weisen Könige schufen, dem Einklang von Himmel und Erde folgend, Musik, um die Beziehung zwischen Göttern und Menschen zu harmonisieren. Diese Musik entsprang dem Inneren, richtete sich nach den Lülü (den alten Tonsystemen) und wurde auf Instrumenten gespielt. Bei Opfern brachte man mit Musik seine Ehrfurcht vor Himmel und Erde zum Ausdruck: Auf dem runden Himmelsaltar wurden die Ahnen mitverehrt, in der Ming-Halle beim Opfer an den höchsten Gott die Väter. Darin zeigte sich das ethische Prinzip, die Ehrwürdigen zu achten und den Nahestehenden verbunden zu sein. So konnten die Geister herabsteigen, die Dinge wachsen und das Reich in Frieden leben.

Das Hexagramm Sui handelt davon, dem rechten Weg zu folgen. Sein Bild zeigt Donner unter einem See und steht für die Verbindung von Festigkeit und Nachgiebigkeit. Der Hexagrammspruch besagt, dass es günstig ist, am rechten Weg festzuhalten. Der Edle nimmt sich dieses Bild zum Vorbild: Tagsüber arbeitet er fleißig, nachts geht er zur rechten Zeit zur Ruhe.

Die Deutung der einzelnen Linien lautet: Bei der ersten Yang-Linie können sich die Amtsverhältnisse ändern; wer am rechten Weg festhält, hat Glück. Wer aufbricht und Umgang mit anderen sucht, kann etwas gewinnen. Bei der zweiten Yin-Linie verliert man eine wichtige Person aus dem Blick, wenn man sich nur um Menschen von geringer Bedeutung kümmert. Die dritte Yin-Linie rät, einem tugendhaften Menschen zu folgen und sich von den Geringeren abzuwenden; so kann man etwas erlangen. Am günstigsten ist es, sich niederzulassen und am rechten Weg festzuhalten.

Der Kerngedanke lautet: Im Umgang mit der Welt muss man wissen, was man wählen und was man loslassen soll. Man sollte den Menschen folgen, denen zu folgen sich lohnt, bei Veränderungen innerlich standhaft bleiben und einen angemessenen Rhythmus von Arbeit und Ruhe bewahren. So lässt sich wirklicher Erfolg erreichen.

Diese Passage erläutert die Bedeutung der einzelnen Linien des Sui-Hexagramms aus dem Jing (dem Klassiker der Wandlungen), auch „Folgen“ genannt, und die Grundsätze des rechten Folgens.

Die vierte Linie sagt: Wer anderen folgt, kann zwar etwas gewinnen, doch führt ein unaufrichtiges Motiv in Gefahr. Ist das Herz aufrichtig, das Handeln dem rechten Weg entsprechend und das Verhalten offen und redlich, bleibt man ohne Fehl. Der Kommentar zum Bild erklärt: Dem Gewinn nachzulaufen ist dem Grundsatz nach gefährlich; wer jedoch vertrauensvoll ist und dem rechten Weg folgt, kann sein Verdienst zum Leuchten bringen.

Die fünfte Linie sagt: Wer sich mit aufrichtigem Herzen dem Guten zuwendet, dem wird Heil zuteil. Der Kommentar zum Bild erklärt, dass dies daran liegt, dass die Linie eine angemessene und mittlere Stellung einnimmt.

Die oberste Linie sagt: Man folgt nur, weil man gefesselt und gebunden ist; der König hält ein Opfer auf dem Westberg ab. Der Kommentar zum Bild erklärt, dass dieses erzwungene Folgen aus einer bedrängten Lage entsteht.

Das Gesamtbild des Sui-Hexagramms zeigt, wie die kraftvolle Yang-Energie unter zwei Yin-Linien tritt: Der Starke stellt sich von sich aus unter den Schwachen. Weil der Starke bescheiden zurücktritt, sind die Schwachen von selbst bereit, ihm zu folgen. Ein solches Folgen ist rechtens; nicht zu folgen wäre dagegen unrecht. Wer wollte sich schon nicht dem Rechten anschließen?

Im Sui-Hexagramm steht unten Zhen (Donner), oben Dui (See): Es versinnbildlicht Handeln und Freude. Wer Freude empfindet, folgt gern; wer keine Freude empfindet, folgt ungern. Wirkliches Folgen kommt von Herzen und lässt sich nicht erzwingen. Darum heißt es: „Die Bedeutung des Handelns im Einklang mit der jeweiligen Zeit ist überaus wichtig.“ Da es keinen unveränderlichen Zeitpunkt gibt, gibt es auch keine unveränderliche Art zu folgen.

Die erste Linie, eine Yang-Linie und Hauptlinie des Zhen-Trigramms, wechselt aus eigener Initiative, wem sie folgt, und hält nicht starr an einer einzigen Person fest. Das bringt Heil. Statt in die Ferne zu schweifen, kann man durch den Umgang mit den Nahestehenden Verdienste aufbauen. Warum also die zweite und dritte Linie übergehen, um der vierten zu folgen? Diese flexible Art des Folgens führt ganz von selbst zum Heil.

Die zweite Linie erkennt, dass die dritte Linie, der „Knabe“, keine verlässliche Stütze ist, während die erste Linie, der „Ehemann“, nicht verloren gehen darf. Sie möchte zwar beiden gerecht werden, doch die Umstände lassen das nicht zu. Deshalb hält sie lieber an ihrer Verbindung zur ersten Linie fest. Die dritte Linie hingegen betrachtet die neunte Linie als einen „Ehemann“, dem es sich zu folgen lohnt; daher folgt sie lieber der vierten Linie und gibt den „Knaben“ auf.

Wenn es an der Zeit ist zu folgen, aber jemand nur auf Gewinn und Vorteil aus ist und die vier Tugenden Ursprung, Gelingen, Gedeihen und Beharrlichkeit vermissen lässt, wird ein solches Folgen keinen Nutzen bringen, sondern Unheil heraufbeschwören. Die fünfte Linie steht in der Mitte und an der rechten Stelle; sie gehört demselben Trigramm wie die vierte Linie an und besitzt daher aufrichtige, gute Gesinnung. Wenn die vierte Linie als Minister dem Herrscher folgt, kann sie selbstverständlich etwas gewinnen. Zwar scheint es nicht ganz gerecht, wenn ein Minister damit wirbt, das Vertrauen des Herrschers zu gewinnen. Doch wer weiß schon, ob die vierte und die fünfte Linie einander tatsächlich vertrauen? Sie teilen jedenfalls dasselbe Ziel. Außerdem weiß die vierte Linie, dass sie durch das Folgen des Herrschers Verdienste erwerben kann. Der Herrscher möchte daher ebenfalls, dass sie ihm folgt. Weshalb sollte ein solcher „Gewinn“ gefährlich sein?

Diese Passage erörtert vor allem die Lehren der Hexagramme „Mitgehen“ (Sui) und „Zerrüttung“ (Gu) im Yijing (Buch der Wandlungen).

Beim Hexagramm „Mitgehen“ geht es darum, sich den Umständen anzupassen. Wie die oberste Sechs zeigt: Wer gegen das Dao handelt und andere zwingt, ihm zu folgen, wird damit letztlich keinen Erfolg haben. Ein wahrer Herrscher sollte die Fürstentümer durch gute Rituale einen. Dann folgen die Menschen ihm aus eigener Überzeugung. So nahm selbst der Berggott des Westbergs die Opfer des Königs Wen von Zhou an – um wie viel mehr erst seine Untertanen. Wozu also Zwang einsetzen?

Auch die übrigen Linienbilder verdeutlichen diesen Gedanken: Die anfängliche Neun findet schon vor dem Tor gleichgesinnte Gefährten. Die zweite und dritte Linie zeigen, dass man die Großen verlieren kann, wenn man sich nur den Geringen zuwendet – und umgekehrt. Entscheidend sind die vier Tugenden „Ursprung, Durchgang, Angemessenheit und Beharrlichkeit“ (yuan heng li zhen). Fehlen sie, bringt selbst erzwungenes Mitgehen Unheil. Fang Shihua erklärt, der Kern des Hexagramms bestehe darin, sich im richtigen Augenblick zu bewegen. Gelegenheiten gibt es überall; deshalb hat keine der sechs Linien ein festes Gegenüber, dem sie folgen muss. Man folgt, wenn es angebracht ist, und lässt los, wenn es nötig ist. Entscheidend ist der richtige Zeitpunkt.

Der Anhang führt die Geschichten von Liu Bang, dem Han-Kaiser Gaozu, und Xiang Yu als Belege an. Zhou Yan erklärt, die Linienbilder sprächen vom Handeln im Einklang mit der Zeit, das Hexagrammbild hingegen vom Ruhen im Einklang mit der Zeit. Handeln und Ruhen müssen beide dem richtigen Augenblick entsprechen – darin liegt die Größe des Weges, sich der Zeit anzupassen.

Das Hexagramm „Zerrüttung“ behandelt die Ordnung von Missständen. Insgesamt gilt es als günstig und verheißt Erfolg beim Überqueren eines großen Flusses, also beim Bewältigen eines gefährlichen Hindernisses. Die Worte „drei Tage vor Jia und drei Tage nach Jia“ bedeuten, dass man in den drei Tagen vor und nach dem Jia-Tag besonders aufmerksam sein soll. Das Hexagrammbild zeigt Wind unter dem Berg. Es steht dafür, dass der Edle das Volk aufrüttelt und seine Tugend pflegt.

Die einzelnen Linienurteile behandeln die Bereinigung von Problemen, die von den Vorfahren hinterlassen wurden. Die anfängliche Sechs besagt, dass die Missstände des Vaters zu ordnen trotz der Mühen am Ende Glück bringt. Die zweite Neun lehrt, bei der Bereinigung der Missstände der Mutter die Mitte zu wahren. Die dritte Neun sagt, dass die Ordnung der väterlichen Missstände zwar kleines Bedauern mit sich bringt, aber keinen schweren Fehler. Die vierte Sechs warnt, dass das Dulden dieser Missstände Bedauern nach sich zieht. Die fünfte Sechs verheißt Lob für ihre Bereinigung. All dies lehrt, das Werk der Vorfahren durch Tugend fortzuführen.

Dieser Abschnitt erläutert die Philosophie des Hexagramms Gu (蛊, „Zerrüttung“) im Yijing (Buch der Wandlungen). Der obere Neuner besagt: „Er dient weder den Fürsten noch den Königen und bewahrt seine hohen Ziele.“ Der Kommentar zum Bild erklärt, eine solche Haltung, sich nicht an die Mächtigen anzubiedern, sei nachahmenswert.

Das Hexagramm Gu zeigt den Berg über dem Wind (Gen oben, Xun unten) und steht sinnbildlich für eine Trennung, die den Austausch zwischen oben und unten verhindert. Dass beide Seiten untätig bleiben, führt zur Zerrüttung. Erst wenn man versteht, dass Blockaden sie hervorrufen, erkennt man, dass ihre Behebung mit dem Öffnen der Wege beginnen muss. Darum heißt es im Urteil des Hexagramms: „Ursprüngliches Gelingen“ – umfassender Durchgang. Ebenso wird Zerrüttung durch Untätigkeit verursacht; ihre Behebung verlangt daher entschlossenes Handeln. Deshalb heißt es weiter: „Es ist förderlich, den großen Fluss zu überqueren.“

Die Wendung „Drei Tage vor Jia, drei Tage nach Jia“ bezeichnet die drei Tage vor und nach dem Tag Jia. Mithilfe der Zeichen des Himmelsstamm-Zyklus – Zi, Xu und Shen sowie Wu, Chen und Yin – wird der Kreislauf der Zeit veranschaulicht. So verläuft auch der Weg des Himmels: Was zu Ende geht, beginnt von Neuem, ohne je stillzustehen. Ebenso verhält es sich mit der Behebung von Zerrüttung: Wer sich nicht mit dem Bestehenden zufriedengibt, kann ihre Ursachen aufspüren und beseitigen.

Die Methode, mit der die Weisen Zerrüttung beheben, ist einfach: Für die Ordnung des Reiches gelten dieselben Grundsätze wie für die Ordnung der Familie. Die konkrete Vorgehensweise mag verschieden sein; entscheidend ist, dass man willens und fähig ist, die Aufgabe anzupacken. Wer sich selbst unter Gefahr gegen das Fehlverhalten des Vaters stellt, wird am Ende Glück haben. Selbst wenn dabei inneres Bedauern bleibt, erwächst daraus letztlich kein Unheil. Wer Zerrüttung beheben kann, ist notwendig ein Kind, das seinen Eltern gegenüber filial handelt.

Der Verfasser gibt zu bedenken: Fürsten und Eltern gleichen einander, denn beide stehen in einer familiären Beziehung zu den Menschen. Wer den Haushalt ordnen kann, kann auch Staatsgeschäfte führen; wer die Fehler des Vaters zu berichtigen vermag, kann auch dem Herrscher beistehen. Doch die Menschen kümmern sich oft nur um die Probleme der eigenen Familie und behandeln den Staat wie eine vorübergehende Unterkunft. Denn im Reich kann es Untertanen geben, die den Fürsten nicht dienen und ihre Unabhängigkeit bewahren. Kinder aber können sich dem Dienst an ihren Eltern nicht entziehen: Sie müssen den Willen des Vaters fortführen und zugleich seine Fehler korrigieren.

Dass jemand einem Fürsten nicht dient, lässt sich noch verstehen. Doch heutzutage stehen fast alle Menschen im Dienst von Fürsten; wahrhaft unabhängige Menschen sind daher äußerst selten. Anhand des Weges, Zerrüttung zu beheben, erläutert der Abschnitt, dass die Selbstkultivierung und die Ordnung der Familie mit der Regierung des Staates und der Befriedung des Reiches zusammenhängen. Besonders betont er, wie wichtig es ist, zwischen kindlicher Pflichterfüllung und dem Dienst am Herrscher die eigene Unabhängigkeit des Charakters zu bewahren.

Diese Passage erläutert die tiefere Bedeutung des Hexagramms Gu (蛊) im Yijing (Buch der Wandlungen). Gu steht sinnbildlich für Fäulnis und Missstände: In lange unbenutzten Gefäßen entsteht Wurmfraß, wer lange in Bequemlichkeit lebt, wird krank, und wenn im Reich über lange Zeit Frieden herrscht und nichts geschieht, wachsen die Missstände. Die Weisen betonen besonders die Pflicht der Kinder, die Probleme ihrer Eltern zu beheben. Das zeigt, dass diese Verantwortung von Herzen kommt und sich nicht abschütteln lässt.

Wer eine hohe Stellung innehat, wie die obere Neun-Linie, beruft sich auf „Erhabenheit im eigenen Tun“, um Untätigkeit zu rechtfertigen. Doch Kinder müssen ihren Eltern dienen und Untertanen ihrem Herrscher treu sein: Das sind unabwendbare Pflichten, die Himmel und Erde vorgeben. Wenn Fürsten und Adlige ihre Aufgaben nicht erfüllen, handeln sie gegen die Ordnung menschlicher Beziehungen und werden zu Aufrührern. Die Weisen erkennen zwar an, dass die Haltung, nicht nach Macht und Rang zu streben, nachahmenswert sein kann. Würden sich jedoch alle so verhalten, wer würde dann das Land regieren und den Eltern dienen? Das würde das Reich ins Chaos stürzen.

Der Text erläutert ausführlich, für welche unterschiedlichen Arten der Behebung von Missständen die einzelnen Linien stehen. Die Anfangslinie verkörpert das strenge Bild des Vaters, die zweite Linie das sanftere Bild der Mutter. Die Probleme der Mutter zu beheben — „die Missstände der Mutter ordnen“ — darf nicht zu hart geschehen; hier gilt der Grundsatz „nicht beharren“. Darin unterscheidet sich die Vorgehensweise der Neun-zwei-Linie von derjenigen der Anfangs- und der dritten Linie. Die Sechs-fünf-Linie wiederum ermahnt den Vater nicht auf rechte Weise, sondern lobt und folgt ihm. So trägt sie in Wahrheit dazu bei, die Missstände zu verschlimmern. Wirkliche Klugheit besteht darin, durch unmerklichen Einfluss allmählich etwas zu verändern und den Vater dazu zu bringen, sich zu bessern, ohne dass er es bemerkt. Das ist der Kern der Behebung von Missständen.

Die ergänzenden Ausführungen Su Dongpos, auch Su Zizhan genannt, bringen den Gedanken auf den Punkt: Im Wesen bedeutet Gu, „ohne Anlass Probleme zu schaffen“. Wer glaubt, das Reich sei friedlich und man könne deshalb nachlässig und untätig sein, wird am Ende nur noch mehr Probleme hervorbringen. Gefäße müssen regelmäßig benutzt, der Körper muss in Bewegung gehalten und das Reich fortwährend regiert werden. Die Schäden von Gu entstehen schließlich nicht über Nacht. Das entspricht ganz der menschlichen Natur und dem gesunden Menschenverstand.

Diese Textpassage behandelt vor allem die Wege, die durch das Trigramm Gu (蛊) für die Ordnung des Gemeinwesens und für familiäre Pflichten vorgegeben werden. Der Grundgedanke lautet:

Wenn im Reich Frieden herrscht und nichts die Ordnung stört, kann übertriebene Vorsicht – als ginge man gerade durch einen Fluss – in Nachlässigkeit münden. Lu Baizai erklärt, dass der Lauf der Sonne dem Zyklus der sechs Jia-Zeichen folgt, einem Verfahren zur Zeitmessung im alten China. Wie ein Kreis ohne Ende veranschaulicht dieser Lauf die Regelmäßigkeit des Himmelswegs; deshalb erschöpft sich die schöpferische Wandlung niemals.

Shao Guoxian erläutert den Ausdruck „Gu ordnen“ als eine Wendung nach dem Muster von „Unordnung ordnen“ oder „Verwüstung beheben“. Zixia meint, dass es zwar Mühe kostet, sich ganz einer Aufgabe zu widmen, dass dies aber kein Fehler ist, wenn man dadurch seine Ziele verwirklicht. Zheng Kangcheng ergänzt: Wenn ein Sohn die Vorgehensweise seines Vaters ändert, ist der Anfang zwar schwierig, doch am Ende stellt sich Glück ein, weil seine Absicht gut ist.

Cai Jiefu und andere erörtern „die Fehler des Vaters nachsichtig behandeln“. Entscheidend sei dabei das praktische Handeln. Besonders betonen sie, dass Angelegenheiten der Mutter noch größere Sorgfalt erfordern als die des Vaters. Derselbe Grundsatz gelte auch für den Dienst eines Ministers gegenüber seinem Herrscher.

Jiao Ruohou weist darauf hin, dass die ersten fünf Linien des Gu-Trigramms davon handeln, die Probleme des Vaters zu beheben. Die letzte Linie sagt dagegen: „Nicht den Fürsten dienen.“ Das gleiche, so seine Deutung, gilt, wenn die Eltern alt sind: Die Kinder sollen dann nicht in die Ferne ziehen, um ein Amt anzunehmen. Zengzi lehnte tatsächlich eine hochrangige Stellung ab, die ihm der Staat Qi angeboten hatte, weil seine Eltern bereits alt waren.

Wang Ji deutet das Bild des Trigramms: Gen, das für den Berg steht, befindet sich oben, Xun, das für den Wind steht, unten. Das versinnbildlicht eine Störung zwischen Oben und Unten, aus der Missstände entstehen. Gesellschaftliche Übel zu beheben sei wie eine Behandlung durch einen guten Arzt: Man müsse sowohl äußere schädliche Einflüsse vertreiben, indem man die Zuversicht der Menschen stärkt, als auch die ursprüngliche Lebenskraft nähren, indem man Tugend fördert. Zhou Yan fügt hinzu, dass die Menschen dadurch aus übermäßiger Unterwürfigkeit herausfinden und zugleich ihre gewohnheitsmäßige Nachlässigkeit überwinden sollen.

Zum Schluss wird das Trigramm Lin erwähnt: Dui steht unten, Kun oben. Sein Spruch lautet: „Ursprüngliches Gedeihen; förderlich ist Beharrlichkeit.“ Doch im achten Monat droht Unheil. Das mahnt, auch in einer günstigen Lage wachsam gegenüber künftigen Gefahren zu bleiben.

Das Lin-Hexagramm (地泽临, Dìzé Lín) im Buch der Wandlungen (Yijing) handelt davon, wie die Yang-Kraft allmählich zunimmt und wie man dabei mit Milde und Anpassungsfähigkeit handelt. Das Hexagramm zeigt: Wenn das Yang in der Mitte steht und mit dem Yin in Beziehung tritt, kann sich alles günstig entwickeln – im Einklang mit dem Dao (dem Weg). Im achten Monat des Mondjahres, wenn das Yin stärker wird, droht jedoch Gefahr: Die Yang-Kraft bleibt nicht dauerhaft mächtig.

Im Bild des Hexagramms liegt die Erde über einem Sumpf. Das steht für den Edlen, der sich dem Volk zuwendet. Deshalb soll er immer wieder darüber nachdenken, wie er die Menschen unterweisen kann, und das Volk ohne Ende beschützen und umsorgen.

Der erste Strich, Neun auf dem ersten Platz, besagt, dass eine Regierung, die durch Aufrichtigkeit Einfluss nimmt, Glück bringt, weil Absicht und Handeln aufrichtig sind. Auch der zweite Strich, Neun auf dem zweiten Platz, spricht von einer solchen Regierung: Sie bringt Glück und ist in jeder Hinsicht förderlich. Zwar folgt dieser Strich dem Herrscherwillen nicht vollständig, doch wirkt er mit dem weisen Herrscher auf dem fünften Platz, Sechs auf dem fünften, zusammen.

Der dritte Strich, Sechs auf dem dritten Platz, besagt, dass eine Regierung mit schmeichelnden Worten kein gutes Ergebnis bringt. Wer rechtzeitig Sorge trägt und sein Verhalten korrigiert, wird jedoch kein Unheil erleiden, denn die Stellung dieses Strichs ist von vornherein unangemessen. Der vierte Strich, Sechs auf dem vierten Platz, bedeutet, dass unmittelbares Hinzutreten zur Regierung ohne Fehler ist, weil der Strich an der passenden Stelle steht.

Der fünfte Strich, Sechs auf dem fünften Platz, zeigt einen weisen Herrscher, der zu regieren versteht. Das gehört zu den Pflichten eines Herrschers; Glück entsteht, weil sein Handeln maßvoll ist. Der oberste Strich, Sechs auf dem obersten Platz, verheißt Glück und kein Unheil, wenn die Regierung von aufrichtiger, wohlwollender Haltung geprägt ist. Der Grund dafür ist, dass die Absicht ganz auf die innere Kultivierung gerichtet ist.

Das Lin-Hexagramm besteht aus zwei Yang-Strichen, die für die Yang-Kraft stehen, und vier Yin-Strichen. Die vier Zeichen „Ursprüngliches Gedeihen, förderlich, standhaft“ (元亨利贞) preisen das Wachstum der Yang-Kraft; „Im achten Monat droht Gefahr“ mahnt, dass sie schließlich wieder abnimmt. Die Weisen loben also ihr Wachstum und warnen zugleich vor ihrem Rückgang – ein Zeichen für ihre große Sorgfalt, die Yang-Kraft zu unterstützen. Der erste Strich steht mit dem vierten, der zweite mit dem fünften in Resonanz. Darin zeigt sich, wie Yin und Yang einander erreichen und eine Ordnung des Regierens ermöglichen. Besonders betont wird, dass der Herrscher auf dem fünften Platz weise sein soll und der Minister auf dem zweiten Platz, obwohl er dem Herrscher nicht vollständig folgt, mit ihm in Einklang wirken kann.

Diese Passage erläutert die Lehre des Hexagramms Lin („Annäherung“) im Yijing (Buch der Wandlungen) und veranschaulicht mit der Geschichte des Kaisers Shun die Weisheit, über das Reich zu regieren.

Zunächst wird „Der Fünfte nimmt in Übereinstimmung an, der Zweite bewegt durch Mitte und Aufrichtigkeit“ erklärt: Der Herrscher auf der hohen Position (Linie fünf) soll sich nach dem Willen des Volkes richten; der Minister auf der zweiten Position soll den Herrscher durch den Weg der Mitte und Aufrichtigkeit beeinflussen. Wer nur blind gehorcht, erfüllt seine Aufgabe als Ratgeber nicht wirklich. Kaiser Shun galt als besonders weise, weil er die Menschen nach dem Weg der Mitte zu führen wusste.

Die sechste Linie des dritten Rangs – die dritte Linie im Hexagramm – steht an einer unpassenden Stelle. Sie gleicht jemandem, der seinen Vorgesetzten nur mit süßen Worten schmeichelt. Nimmt der Vorgesetzte die Schmeichelei nicht an, werden die schmeichelnden Worte zur Sorge: Aus Süße wird eine bittere Frucht. Doch weil diese Lage von selbst ein Bewusstsein für mögliche Gefahren hervorruft, lassen sich dadurch Fehler vermeiden.

„Geduldige Annäherung“ – die sechste Linie des oberen Rangs – bedeutet, dass jemand in hoher Stellung seinen Untergebenen mit Aufrichtigkeit und Milde begegnen soll. So wie die Erde ein Gewässer in sich fasst, soll ein Edler das Volk mit Großzügigkeit führen. Die weisen Könige der Drei Dynastien regierten das Volk, als würden sie Wasser mit Erde umfassen: Wird es zu stark eingeengt, bricht der Damm; umschließt man es mit Weite und Milde, entsteht ein See, der alles Leben nährt.

Im Anhang ergänzen mehrere Gelehrte die Auslegung:

Yang Jian zufolge bezeichnet „Im achten Monat droht Unheil“ den Monat, in dem das Yin zunimmt. Von der Rückkehr des Yang, wenn im Hexagramm Fu zunächst eine Yang-Linie entsteht, durchläuft die Wandlung sieben Hexagramme: Lin, Tai, Dazhuang, Guai, Qian, Gou und Dun. Im achten Monat ist das Yin dann stark angewachsen. Das Yin wird nach Monaten berechnet, das Yang nach Tagen.

Xiong Guo erklärt „äußerste Annäherung“ als das Zusammentreffen von Kun (Erde) und Dui (See): Erde und See kommen einander nahe. „敦“ bezeichnet in der alten Sprache einen erhöhten Erdhügel und steht sinnbildlich für schützende Großzügigkeit von einer hohen Position aus.

Wang Ji sagt, unter den Beziehungen, in denen sich alle Dinge einander nähern, sei die Annäherung der Erde an das Wasser besonders beispielhaft. Wasser mit Erde zu lenken scheint einfach. Doch wenn man es durch enge und steile Ufer bedrängt, kann es den Damm durchbrechen. Gibt man ihm Raum und umfasst es mit Milde, kann es sich zu einem See sammeln. So verhält es sich auch, wenn ein Edler das Volk führt.

Diese Deutung des Hexagramms „Beobachtung“ aus dem Jing der Wandlungen erklärt, wie ein Herrscher das Volk durch seine eigene Tugend beeinflusst. „Beobachtung“ meint hier sowohl das Wahrnehmen als auch das Vorbildgeben.

Das Hexagramm zeigt die Erde, Kun, unten und den Wind, Xun, oben. Das steht für den Wind, der über die Erde zieht und alles sichtbar macht. So zogen die weisen Könige der Antike durch ihr Reich, um die Lage des Volkes zu erkunden und es dadurch zu unterweisen. Der Hexagrammspruch lautet: „Bei der Waschung vor dem Opfer, noch ehe die Gaben dargebracht sind, zeigt sich aufrichtige Ergriffenheit.“ Gemeint ist: Noch während der Höhergestellte sich die Hände wäscht und das Opfer vorbereitet, bevor er die Opfergaben darbringt, bewegt seine aufrichtige Absicht und seine würdige Haltung bereits die Menschen unter ihm.

Die einzelnen Linien erläutern dies weiter: Die erste Linie beschreibt einen oberflächlichen Blick wie den eines Kindes. Für gewöhnliche Menschen ist das unbedenklich, für einen Edlen jedoch bedauerlich. Die zweite Linie schildert, wie jemand durch einen Türspalt späht: Für eine Frau, die ihre Treue bewahrt, mag das angemessen sein, doch die Haltung ist nicht würdevoll. Die dritte Linie rät, das eigene Verhalten zu prüfen, um über Rückzug oder Voranschreiten zu entscheiden. Die vierte Linie spricht davon, die Pracht des Reiches zu betrachten; das eignet sich für jemanden, der als Gast am Hof des Königs weilt. Die fünfte Linie besagt, dass ein Edler keine Fehler macht, wenn er das Leben des Volkes aufmerksam betrachtet. Die obere Linie lehrt, dass ein Edler Fehler vermeiden kann, indem er das Leben anderer beobachtet.

Der zentrale Gedanke lautet: Die neunte Linie am fünften Platz nimmt die Stellung des Herrschers ein. Dieser muss nicht eigens belehren. Wie der Himmel nicht spricht und doch die Jahreszeiten ihren Lauf nehmen, so kann seine würdevolle, aufrichtige Haltung das Volk ganz von selbst beeinflussen. Das wird „durch die göttliche Wirkweise Belehrung einrichten“ genannt. Damit sind keine geheimnisvollen Zauberkräfte gemeint, sondern die Erziehung des Volkes durch ein Tugendvorbild, das allmählich und ohne Zwang wirkt.

Das ganze Hexagramm betont, dass ein Herrscher mit gutem Beispiel vorangehen soll: Wie der Wind über die Erde streicht, wirkt er unsichtbar und überall. Wer die Lage des Volkes mit einer ausgewogenen Haltung betrachtet und zugleich das eigene Verhalten prüft, dem werden die Menschen von selbst nacheifern und sich an ihm orientieren. Wahre Unterweisung liegt nicht im bloßen Reden, sondern in der Tugend, die im täglichen Handeln ganz natürlich zum Ausdruck kommt.

Dieser Abschnitt der Schrift behandelt vor allem das Prinzip des „Betrachtens“: die verschiedenen Stufen des Beobachtens und Verstehens. Anhand der sechs Linienpositionen, etwa der sechsten Linie im Yin und der fünften Linie im Yang, beschreibt der Text unterschiedliche Ebenen der Erkenntnis.

Wer auf der untersten Stufe betrachtet, sieht nur den äußeren Anschein – „er sieht zwar etwas, erkennt aber nicht dessen Wirklichkeit“. Das gleicht einem Kind, das die Dinge nur in ihrer kleinen, begrenzten Seite wahrnimmt. Betrachtende auf einer mittleren Stufe, etwa an der Position der dritten Linie im Yin, können zwar beobachten, wagen es aber nicht, vorschnell zu handeln. Die höchste Stufe erreichen die vierte Linie im Yin und die fünfte im Yang. Die vierte Linie im Yin ist die führende Linie des Trigramms Xun und steht dem Platz der fünften Linie nahe. Deshalb kann sie „das Licht des Staates betrachten“, also die großen Angelegenheiten des Reiches verstehen, und wird zum geschätzten Gast des Herrschers. Die fünfte Linie im Yang ist hingegen der eigentliche Mittelpunkt des Betrachtens: Durch die Lehre des Shen erzieht sie die Menschen, sodass diese die Grundsätze auch ohne Worte verstehen.

Im Anhang erklärt Su Shi, das wahre Prinzip des Betrachtens bestehe darin, die Menschen ohne konkrete Gegenstände zur inneren Hinwendung zu bewegen und sie ohne Worte verstehen zu lassen. Der Weise leitet das Volk durch den Weg des Shen an. Institutionen wie Strafen werden zwar eingerichtet, doch nicht leichtfertig angewandt. Xiong Guos Kommentar ergänzt, dass „Betrachten“ in dieser Textstelle vor allem die Beobachtung staatlicher Angelegenheiten und die Etikette beim Empfang von Gästen meint, nicht kultische Handlungen.

Insgesamt geht es darum, dass das Betrachten der Dinge unterschiedliche Tiefen aufweist. Wer die höchste Stufe erreicht, kann durch sein Wirken ohne Worte Menschen wandeln und sie dazu bringen, sich aus eigenem Antrieb anzuschließen. Menschen auf verschiedenen Ebenen nehmen beim Betrachten derselben Sache unterschiedliche Aspekte wahr, je nachdem, wie weit ihr eigenes Verständnis reicht.

Wu Youqing erklärt: Die erste Linie steht für das Yang-Harte und symbolisiert einen Knaben; die zweite steht für das Yin-Weiche und symbolisiert ein Mädchen. Mit „ich“ ist die dritte Linie gemeint. Die größte De (Tugend/Kraft) von Himmel und Erde besteht darin, die zehntausend Dinge hervorzubringen und zu wandeln. Die sechste Linie an dritter Stelle liegt ganz oben im unteren Trigramm und nahe beim Trigramm Xun (das Eindringen und Zurückweichen symbolisiert). Deshalb prüft sie das eigene Lernen, indem sie die eigene Entwicklung betrachtet. Das ist, als sagte sie: „Bei dem, was ich gelernt habe, bin ich mir noch nicht sicher genug.“

Yang Jian führt aus: Zixia, ein Schüler des Konfuzius, sprach gern über feine und tiefgründige Lehren. Nach dem Tod des Konfuzius hielt er einen weisen Fürsten für einen Heiligen und wollte ihm so dienen, wie er Konfuzius gedient hatte. Zengzi, ein anderer Schüler, widersprach entschieden. Nur Zengzi konnte sich vor diesem unangemessenen Versuch bewahren, etwas zu ergründen, das ihm nicht zustand. Yang Jian sagt außerdem, die sechste Linie an dritter Stelle befinde sich oben im unteren Trigramm und stehe kurz davor, in das obere Trigramm einzutreten. Sie befinde sich damit an einem entscheidenden Punkt des Voranschreitens und Zurückweichens. Die sechste Linie an dritter Stelle zeigt dieses Schwanken; die sechste an vierter Stelle geht noch einen Schritt weiter und kann die strahlende Gestalt des Staates betrachten.

Wang Ji erklärt: Der Wind zieht über die Erde und berührt die zehntausend Dinge. So entsteht das Bild einer umfassenden Betrachtung. Wenn die Herrscher des Altertums die Welt unterweisen wollten, legten sie dafür ein System von Rundreisen fest: Manchmal inspizierten sie die verschiedenen Regionen im Jahreslauf, manchmal versammelten sie die Amtsträger alle fünf Jahre am Hof. Sie vereinheitlichten den Kalender und die Maße und Gewichte und beauftragten die Musikbeamten, Lieder zu sammeln, um die Sitten des Volkes zu erkunden. An den Preisen auf den Märkten erkannten sie, was die Menschen schätzten. Nachdem sie die Unterschiede zwischen den örtlichen Bräuchen geprüft hatten, passten sie die Unterweisung daran an: Im handelsorientierten Qi lehrten sie den Ackerbau; im ungezügelten Wei die Umgangsformen; im verschwenderischen Cao führten sie Sparsamkeit vor, und im schlichten Wei lehrten sie die Riten. Auf diese Weise vereinheitlichten sie die moralischen Maßstäbe und brachten die Bräuche miteinander in Einklang.

Zum Hexagramm „Beißen und Zusammenfügen“ (Shihe, 噬嗑), das für das Zubeißen und Strafen steht:

Der Urteilsspruch lautet: „Es gelingt. Es ist günstig, Strafsachen zu entscheiden.“ Der Kommentar zum Urteil erklärt: Im Mund ist etwas, das zerkaut werden muss; wird es zerkaut, gelingt es. Hartes und Weiches ergänzen einander, das Handeln ist klar und entschlossen, und wie Donner und Blitz zusammen leuchten, tritt die Lage deutlich hervor. Eine weiche Linie befindet sich in der Mitte und steigt nach oben. Obwohl ihre Stellung nicht die rechte ist, eignet sie sich dazu, Strafsachen zu entscheiden.

Der Bildkommentar sagt: Donner und Blitz bilden das Bild des Hexagramms „Beißen und Zusammenfügen“. Die Herrscher des Altertums nahmen dies zum Vorbild, machten die Strafen eindeutig und setzten die Gesetze in Ordnung.

Die Deutungen der einzelnen Linien lauten:

Die erste Yang-Linie: „Die Füße tragen einen Strafblock, und die Zehen werden verletzt. Kein großes Unglück.“ Sie steht sinnbildlich für eingeschränktes Handeln.

Die zweite Yin-Linie: „Man beißt in zartes Fleisch und verletzt sich an der Nase. Kein Tadel.“ Der Grund ist, dass diese Linie über einer Yang-Linie steht.

Die dritte Yin-Linie: „Man beißt in Dörrfleisch und erleidet eine Vergiftung. Es gibt kleinere Schwierigkeiten, aber kein großes Unglück.“ Der Grund ist ihre unpassende Stellung.

Die vierte Yang-Linie: „Man beißt in getrocknetes Fleisch mit Knochen und findet eine bronzene Pfeilspitze. Nach Schwierigkeiten wird es günstig.“ Das Licht ist noch nicht vollständig erschienen.

Die fünfte Yang-Linie: „Man beißt in getrocknetes Fleisch und findet Gold. Wenn man am Rechten festhält und sich vor Gefahr hütet, trifft kein Tadel ein.“ Der Grund ist, dass die Sache angemessen behandelt wird.

Die oberste Yang-Linie: „Man trägt einen Strafblock auf den Schultern, sodass die Ohren verletzt werden. Unheilvoll.“

Diese Passage erläutert das Hexagramm „Beißen und Zusammenfügen“ (噬嗑, Shìkè) aus dem Jing der Wandlungen, dem Yijing (易经). Es steht sinnbildlich für das Beißen und Zusammenfügen sowie für Strafe. Der Bildkommentar sagt: „Ein hölzernes Halsjoch bedeckt die Ohren.“ Gemeint ist, dass jemand ein Strafgerät trägt, das die Ohren verdeckt. Das symbolisiert, dass er keinen Rat mehr hören kann.

Das Bild des Hexagramms Feuer über Donner lautet: „Beißen“ bedeutet, etwas zu zerkauen; „Zusammenfügen“ bedeutet, etwas zu verbinden. Es ist, als hätte man etwas im Mund, das man durchbeißen muss, damit sich der Mund schließen kann. Die obere und die untere Linie des Hexagramms sind jeweils feste Yang-Linien, zwischen ihnen liegt eine schwache Yin-Linie. Zusammen gleichen sie einem geöffneten Mund. Eine Yang-Linie liegt quer in dessen Mitte und steht für etwas, das den Mund blockiert. Es muss durchgebissen werden, damit sich der Mund schließen kann. Daher der Name „Beißen und Zusammenfügen“.

Die verschiedenen Auslegungen des Hexagramms setzen unterschiedliche Akzente. Cheng Yi vergleicht es mit dem Beseitigen von Hindernissen durch Strafe. Bei der Untersuchung eines Falls geht es darum, die Wahrheit festzustellen. Nur ein gerechtes Urteil kann die Menschen im ganzen Reich überzeugen. Li Guangdi erklärt: Wenn Himmel und Erde die Dinge hervorbringen, zerschmettern Donner und Blitz die Hindernisse, auf die sie treffen. Regieren Weise das Reich, beseitigen sie mit Strafen, was dem Volk schadet. Das Hexagramm „Beißen und Zusammenfügen“ steht somit für die Beseitigung von Hindernissen: Donner und Blitz räumen die Hindernisse in der Natur aus dem Weg, Strafen die in der Gesellschaft.

Zhu Xi erklärt, dass es schwerer ist, getrocknetes Fleisch zu durchbeißen als frisches, aber leichter als Knochen. Liu Junbo erläutert den Satz „Ein hölzernes Halsjoch bedeckt die Ohren“: „Tragen“ bedeutet, etwas auf dem Rücken zu tragen; ein „Joch“ ist ein hölzernes Strafgerät. Dass es die Ohren bedeckt, heißt, dass das am Hals befestigte Gerät über die Ohren reicht.

Im Folgenden geht es auch darum, worauf es bei der Urteilsfindung ankommt: Bei der Untersuchung eines Falls muss man den entscheidenden Punkt des Problems finden. Das gleicht einem Koch, der an einem Fleischstück die Stelle sucht, an der Sehnen und Knochen zusammenlaufen. Nur wenn er an der richtigen Stelle schneidet, lässt es sich zerlegen. Die unterste Linie steht für Fußfesseln, die die Zehen bedecken; die oberste für ein Halsjoch, das die Ohren verdeckt. Die Linie Sechs auf der zweiten Position deutet auf einen schwer zu entscheidenden Fall hin: Es ist, als müsste man so tief in ein Stück Fleisch beißen, dass die Nase darin versinkt und man bereits auf den Knochen stößt.

Insgesamt dient das Beißen und Zusammenfügen als Bild für Strafe und Rechtsprechung. Die Passage betont, dass eine gute Regierung den entscheidenden Punkt treffen und Strafen gerecht und angemessen verhängen muss. Xi (腊) bezeichnet getrocknetes Fleisch, zi (胏) getrocknetes Fleisch mit Knochen. Beide dienen im Hexagramm „Beißen und Zusammenfügen“ als Bilder für unterschiedlich schwierige Fälle.

Dieser Abschnitt erläutert die Aussagen der einzelnen Linien in den Hexagrammen „Beißen und Verschließen“ (噬嗑, Shike) und „Schmuck“ (贲, Bi) aus dem Yijing (易经, Jing [Schrift/Klassiker). Außerdem deutet er das Hexagrammbild „Berg über Feuer“ (山火贲).

Zum Hexagramm „Beißen und Verschließen“: Die Sechse auf dem dritten Platz steht zwar an einer unpassenden Stelle. Wie beim Beißen in gepökeltes Fleisch auf Gift zu stoßen, bringt das eine kleine Schwierigkeit mit sich. Doch weil man selbst zugebissen und es dadurch erlangt hat, bleibt am Ende ein Unheil aus. Die Neun auf dem vierten Platz besitzt eine kraftvolle Tugend. Beim Beißen in getrocknetes Fleisch mit Knochen findet sie einen Pfeil aus Metall – „goldener Pfeil“ bezeichnet hier ein Essgerät. Die Sechs auf dem fünften Platz ist sanft und steht in der Mitte; beim Beißen in getrocknetes Fleisch findet sie Gold. Das zeigt, dass die Angelegenheit angemessen behandelt wird. Die Sechs auf dem zweiten Platz sitzt zwar auf einer starken Linie – das heißt, eine Yin-Linie steht über einer Yang-Linie –, doch weil sie sich noch am Anfang befindet, beißt sie lediglich in die Haut. Die dritte Linie entspricht der starken Neun auf dem obersten Platz; daher ist dort von gepökeltem Fleisch mit Knochen die Rede. Die vierte Linie nennt „getrocknetes Fleisch mit Rippen“, die fünfte dagegen „getrocknetes Fleisch“. Dieser Unterschied bringt den Gegensatz zwischen Yang-Linien (Neun) und Yin-Linien (Sechs) zum Ausdruck.

Das Hexagramm „Schmuck“ symbolisiert, dass die Zierde zum Gelingen führt und ein kleiner Nutzen darin liegt, etwas zu unternehmen. Eine weiche Linie kommt, um eine starke zu schmücken, und bringt so Gelingen; eine starke Linie steht oben und schmückt eine weiche, sodass sich ein kleiner Vorteil erzielen lässt. Wer die Muster am Himmel betrachtet, erkennt den Wechsel der Jahreszeiten. Wer die Muster in der menschlichen Welt betrachtet, kann die Welt belehren und wandeln. Das Bild des Hexagramms zeigt Feuer unter einem Berg. Der Edle soll die verschiedenen Angelegenheiten der Regierung klar prüfen, jedoch nicht vorschnell Recht sprechen.

Zu den einzelnen Linien heißt es: Die Neun am Anfang schmückt die Zehen und lässt das Gefährt stehen, um zu Fuß zu gehen. Das zeigt, dass sie dem rechten Weg Vorrang gibt und Bequemlichkeit nicht begehrt. Die Sechs auf dem zweiten Platz schmückt den Bart und steigt gemeinsam mit dem darüberstehenden Menschen auf. Die Neun auf dem dritten Platz ist glänzend und geschmückt; wer lange an der Rechtschaffenheit festhält, hat Glück und wird am Ende nicht angegriffen. Die Sechs auf dem vierten Platz ist schlicht geschmückt und reitet auf einem weißen Pferd. Sie ist kein Räuber, sondern kommt um zu freien. Obwohl sie an der richtigen Stelle steht, bestehen Zweifel; am Ende bleibt sie jedoch ohne Fehl. Die Sechs auf dem fünften Platz schmückt einen Hügelgarten mit einem kleinen Stück Seide. Trotz anfänglichen Bedauerns kommt es schließlich zum Glück, denn ein freudiges Ereignis steht bevor. Die Neun am obersten Platz ist schmucklos und schlicht; so droht kein Unheil, weil sie ihr Ziel erreicht hat.

Zum Schluss wird das Hexagramm „Berg über Feuer“ erläutert. Ausgangspunkt ist das Bild von Qian unten und Kun oben. Eine Linie aus Kun tritt in die Mitte von Qian ein und verwandelt dessen kraftvolle Stärke in das zivilisierende Feuer, das Trigramm Li: Eine weiche Linie kommt, um eine starke zu schmücken. Qian steht für Kraft und Stärke und führt jederzeit zum Gelingen, unabhängig davon, ob es durch Zierde ergänzt wird. Das Gelingen beruht ursprünglich nicht auf der Zierde, die von der weichen Linie ausgeht. Da es aber auch mit Zierde gelingt, heißt es: „Die Zierde führt zum Gelingen.“ Eine mittlere Linie aus Qian tritt wiederum aus und nimmt oben in Kun ihren Platz ein. Dadurch wird die weiche Linie zum kraftvollen Berg, dem Trigramm Gen: Eine starke Linie steht oben und schmückt die weiche. Kun steht für Sanftheit und Fügsamkeit; es kann seine Wirkung nur entfalten, wenn es sich auf Qian, die kraftvolle Stärke, stützt.

Dieser Abschnitt erläutert die tiefere Bedeutung des Trigramms Bi (贲卦) im Yijing (易经), das für schmückende Gestaltung steht. Yin und Yang greifen ineinander, Festigkeit und Nachgiebigkeit vermischen sich: Das sind die Wandlungen der natürlichen Ordnung, des Dao des Himmels (Qiandao). Darin liegt das Prinzip, nach dem sich die Himmelserscheinungen bewegen. Ohne diese Ordnung könnten die Jahreszeiten nicht wechseln und die Himmelserscheinungen nicht sichtbar werden. Im inneren Trigramm (dem unteren Trigramm) steht Li für Zivilisation, im äußeren (dem oberen) Gen für Ruhe. Darin zeigt sich die Ordnung des menschlichen Lebens: Wenn Zivilisation einen bestimmten Entwicklungsstand erreicht hat, kehrt sie zur Ruhe zurück und findet schließlich zur ursprünglichen Schlichtheit.

Wer die Ordnung der Himmelserscheinungen nicht betrachtet, kann die Geheimnisse der natürlichen Wandlungen nicht verstehen. Wer die Ordnung des menschlichen Lebens nicht erforscht, erkennt nicht, wie der Mensch an der schöpferischen Entfaltung von Himmel und Erde mitwirken kann. Dabei ist die zur Ruhe führende Wirkung des Trigramms Gen besonders wichtig. Die erste Linie, die unterste, steht für Festigkeit, obwohl sie eine niedrige Stellung einnimmt. Sie gleicht dem Versuch, die Zehen durch Zivilisation zu schmücken: Äußerlich ist da ein Schmuck, dem Wesen nach bleibt sie jedoch still. Die zweite Linie möchte den Bart schmücken, wird aber tatsächlich durch die Festigkeit der dritten Linie eingeschränkt und kann ihn letztlich nicht wirklich schmücken.

Die oberste Linie, die Neun oben, erreicht die höchste Stufe des „weißen Schmucks“ (baibi): Schmuck ohne Farbe. Sie steht für einen zurückgezogen lebenden Menschen in den Hügeln und auf dem Land. Die fünfte Linie, die Sechs an fünfter Stelle, ist ein nachgiebiger Herrscher. Er nimmt bereitwillig den schlichten Schmuck eines Menschen aus den Bergen an. Das mag kärglich und wenig prachtvoll wirken, kommt dem „weißen Schmuck“ jedoch nahe. Zurückgezogen lebende Alte brauchen keine prächtigen Geschenke. Wenn man ihnen nicht mit gezielter Schmeichelei begegnet, kann daraus am Ende Glück erwachsen.

Die vierte Linie steht an einer Stelle des reinen Yin. Zwar hegt sie noch Zweifel, doch ist sie bereits makellos weiß wie ein Schimmel. Sie behandelt den Höhergestellten nicht als Feind, sondern begegnet ihm mit der Nähe eines Ehepartners; so entsteht letztlich kein Fehler. Das zeigt: Die höchste Form des Schmucks ist die Rückkehr zur ursprünglichen Schlichtheit. Weiß enthält, wie die weiße Farbe selbst, alle Farben. Was schmucklos erscheint, ist in Wahrheit von größter Schönheit.

Dieser Text behandelt vor allem die Wandlungen von Yin und Yang sowie von weich und hart im Hexagramm Bi (Verzierung) des Yijing (Buch der Wandlungen) und die Wechselbeziehungen zwischen den Hexagrammen.

Das Hexagramm Bi zeigt Feuer unter einem Berg. So wie das Feuer den Bergwald erhellt und die Pflanzen in ihrer Pracht sichtbar macht, sollen Edle bei der Verwaltung klar und aufmerksam urteilen. Bei Gerichtsentscheidungen aber kommt es auf den tatsächlichen Sachverhalt an, nicht auf äußeren Glanz. Übermäßige Verzierung kann die Wahrheit verdecken; darum dürfen Urteile nicht auf wohlklingenden Worten beruhen.

Die Grundlage für die Wandlungen zwischen Yin und Yang, zwischen weich und hart, liegt laut Text in den Hexagrammen Qian (Himmel, reines Yang) und Kun (Erde, reines Yin). Gibt Qian eine Yang-Linie an Kun ab und wandelt damit eine seiner Yin-Linien um, entstehen die drei „Sohn-Hexagramme“ Zhen, Kan und Gen. Jedes hat eine Yang- und zwei Yin-Linien. Gibt umgekehrt Kun eine Yin-Linie an Qian ab und wandelt damit eine seiner Yang-Linien um, entstehen die drei „Tochter-Hexagramme“ Xun, Li und Dui. Jedes hat eine Yin- und zwei Yang-Linien.

Besonders hervorgehoben wird die Aussage im Urteil von Bi: „Das Weiche kommt und schmückt das Harte.“ Ähnlich beschreiben die Urteile zu Gu „Das Harte steigt auf, das Weiche kommt nach unten“, zu Xian „Das Weiche steigt auf, das Harte kommt nach unten“, zu Heng „Das Harte steigt auf, das Weiche kommt nach unten“, zu Sun „Unten wird vermindert, oben wird vermehrt“ und zu Yi „Oben wird vermindert, unten wird vermehrt“. Diese sechs Wandlungen bezeichnen jeweils den Wechsel der Positionen von Yin- und Yang-Linien, wenn bestimmte Hexagramme aufeinandertreffen. Der Autor kritisiert die Auffassung als zu eng, Bi könne nur aus Tai hervorgehen: Theoretisch könne jedes Hexagramm in die übrigen dreiundsechzig übergehen.

Dieser Text erläutert vor allem das Bild des Hexagramms „Abtragung“ und die Bedeutung seiner Linienaussagen im Yijing (Klassiker der Wandlungen). Das Hexagramm besteht aus fünf Yin-Linien und einer Yang-Linie an der Spitze. Es steht für den Vorgang, bei dem das Yin allmählich das Yang zersetzt.

Zunächst wird die Gesamtbedeutung des Hexagramms erklärt: Das Bild zeigt, wie das Weiche das Harte wandelt. Es ist keine günstige Zeit, um zu handeln, denn der Einfluss der Kleingeistigen wächst. Jetzt gilt es, dem Lauf der Dinge zu folgen, innezuhalten und die weitere Entwicklung zu beobachten. Ein Edler versteht die natürlichen Zyklen von Zu- und Abnahme, Fülle und Schwund: Die Dinge kehren, wie die Himmelskörper, immer wieder an ihren Ausgangspunkt zurück. So wie ein Berg auf der Erde ruht, sollen Menschen in hoher Stellung die Unteren großzügig behandeln, um ihr eigenes Fundament zu festigen.

Anschließend werden die einzelnen Linien erläutert. Die unterste Linie, Sechs am Anfang, sagt: „Die Abtragung beginnt am Fuß des Bettes; wer den rechten Weg missachtet, bringt Unheil über sich.“ Das bedeutet, dass das Fundament bereits angegriffen wird. Sechs an zweiter Stelle sagt: „Die Abtragung reicht bis zum Bettgestell“ und weist darauf hin, dass niemand zu Hilfe kommt. Sechs an dritter Stelle zeigt, dass trotz des fortschreitenden Abtrags kein Unheil eintritt, weil diese Linie sich den Zwängen von oben und unten entzieht. Bei Sechs an vierter Stelle, „Die Abtragung reicht bis zur Bettfläche“, ist die Gefahr nahe. Sechs an fünfter Stelle verwendet das Bild von Palastfrauen, die wie ein Fischschwarm geordnet Gunst erlangen: Wer sich dem Lauf der Dinge fügt, wird keinen Nachteil erleiden. Die oberste Yang-Linie, Neun am Ende, steht für eine große Frucht, die nicht verzehrt wird. Der Edle erhält einen Wagen – ein Zeichen dafür, dass das Volk ihn unterstützt –, während dem Kleingeistigen sogar das Haus abgetragen wird und damit der Schutz verloren geht.

Fang Shihua, ein Gelehrter des Yijing aus der Ming-Zeit, ergänzt: Von der ersten bis zur fünften Linie ist das ursprüngliche Yang ganz in Yin übergegangen; daher spricht man von „Abtragung und Verfaulen“. Doch die Yang-Linie an der Spitze bleibt bestehen, wie ein Samen, der kurz vor dem Keimen steht. Daher stammt das Bild der „großen Frucht, die nicht verzehrt wird“. Zugleich wird diese Yang-Linie von den fünf Yin-Linien getragen, so wie ein Edler einen Wagen erhält. Die Aussage „Dem Kleingeistigen wird das Haus abgetragen“ bedeutet: Gäbe es die oberste Yang-Linie nicht, würden die fünf Yin-Linien selbst ihren Schutzraum zerstören. Darin zeigt sich auf eindringliche Weise die beklagenswerte Lage des Kleingeistigen.

Mit dem Hexagramm „Abtragung“ erläutert der Text, wie Fülle und Niedergang ineinander übergehen. In einer Zeit, in der das Yin zunimmt und das Yang schwindet, soll ein Edler dem Dao des Himmels folgen und seine Kräfte bewahren. Wer andere unablässig zersetzt, muss am Ende die Folgen des eigenen Handelns tragen.

Dieser Abschnitt erläutert anhand der Wandlungen der Linien im Hexagramm „Abtragung“ (Bo) aus dem Yijing (Buch der Wandlungen), wie man in widrigen Umständen am rechten Weg festhält. Herrschen ungünstige Verhältnisse – etwa wenn Kleingeister die Macht haben oder die Zeiten gegen einen stehen –, sollte man wie in einer Winternacht geduldig auf den Frühling warten, statt sich blindlings zurückzuziehen. Wie Tag und Nacht sowie die vier Jahreszeiten einander auf natürliche Weise ablösen, soll der Edle das Zu- und Abnehmen von Yin und Yang beobachten (xiaoxi yingxu) und im Einklang mit dem Weg des Himmels handeln.

Die sechs Linien des Hexagramms Bo lassen sich im Einzelnen so deuten: Die unterste Linie, Neun auf dem ersten Platz, steht für das Abbröckeln der Bettfüße. Wer seinen niedrigen Platz in Ruhe annimmt, kann trotz eigener Schwäche unversehrt bleiben. Die zweite Linie, Sechs auf dem zweiten Platz, steht für das Abbröckeln des Bettgestells. Wer am mittleren und rechten Weg festhält und sich nicht mitreißen lässt, kann ebenfalls Unheil abwenden. Beide Linien zeigen: Selbst in einer Zeit des Niedergangs bleibt man vor Gefahr bewahrt, solange man seine Grundsätze nicht aufgibt.

Die dritte Linie, Sechs auf dem dritten Platz, ist zwar von Yin-Linien umgeben, bleibt aber mit der oberen Yang-Linie in rechter Entsprechung verbunden. Weil sie am rechten Weg festhält, entgeht sie dem Unheil. Die fünfte Linie, Sechs auf dem fünften Platz, führt die Yin-Linien dazu, sich der oberen Yang-Linie unterzuordnen. Das Bild gleicht Hofdamen, die sich in geordneter Folge um den Herrscher scharen und seine Gunst empfangen („wie Fische an der Reihe, in der Gunst der Hofdamen“). Dafür erhält diese Linie das Lob des Weisen. Beide Linien veranschaulichen: Yin-Weiches kann sich an Yang-Starkes anlehnen und dadurch selbst in einer Zeit des Niedergangs sicher bestehen.

Allein die vierte Linie zieht sich selbst Unheil zu, obwohl sie dem Platz des Herrschers nahe ist: Das Abbröckeln reicht bis an die Haut. Darin liegt eine törichte Entscheidung. Die obere neunte Linie schließlich gleicht einer einzigen verbliebenen großen Frucht und steht dafür, dass Yang-Qi wiederkehren wird. Wie Cheng Yi (Cheng Zhengshu) sagt: Das Yang kann nach seinem Schwinden nicht gänzlich verschwinden. Während es oben zurückgeht, keimt unten bereits neues Leben.

Diese Passage erläutert vor allem die Bedeutung des Hexagramms Fu, „Rückkehr“, im Yijing (Buch der Wandlungen). „Rückkehr“ bedeutet, zum rechten Weg zurückzufinden und neu zu beginnen.

Cai Jiefu erklärt, dass die Lage des Edlen und die des Gemeinen nicht zugleich bestehen können. Erlangt der Edle Wagen und Gefährt – ein Sinnbild für gesellschaftlichen Rang –, verliert der Gemeine seine Unterkunft und gerät ins Elend. Die Neun auf dem obersten Platz steht ganz oben und wird von fünf Yin-Linien getragen; das symbolisiert, dass der Edle Macht gewinnt. Wandelt sich diese oberste Linie jedoch, entsteht das reine Yin-Hexagramm Kun. Dann fehlt der Schutz des Himmels, und der Gemeine gerät ins Unglück.

Zhu Zhonghui sagt: Ein Berg ruht auf der Erde, wie es das Hexagramm Fu zeigt. Nur weil die Erde so fest und tragfähig ist, kann der Berg sicher und dauerhaft stehen.

Das Hexagramm Fu zeigt Zhen, den Donner, unten und Kun, die Erde, oben. Es bedeutet, dass der Donner in der Erde verborgen liegt und das Yang-Qi wieder zu erwachen beginnt. Der Urteilsspruch lautet: Kehrt man zum rechten Weg zurück, wird es gelingen. Aufbruch und Rückkehr begegnen keinen Hindernissen, und wenn Freunde zur Hilfe kommen, entsteht daraus kein Schaden. Der Lauf des Himmels vollendet seinen Kreislauf nach sieben Tagen; dann ist es günstig zu handeln.

Der Tuan-Kommentar erklärt: Die kraftvolle Yang-Energie kehrt zurück und folgt dem Lauf der Dinge, daher gibt es keine Hindernisse. Der sieben Tage umfassende Kreislauf ist ein Naturgesetz. Wenn die Yang-Energie zunimmt, ist Handeln günstig. Das Hexagramm Fu zeigt das Wirken von Himmel und Erde.

Der Xiang-Kommentar sagt: Der Donner, verborgen in der Erde, ist das Bild des Hexagramms Fu. Die Herrscher des Altertums schlossen am Tag der Wintersonnenwende die Stadttore. Kaufleute und Reisende brachen nicht auf, und der Herrscher bereiste nicht die vier Himmelsrichtungen.

Die einzelnen Linien haben folgende Bedeutung:

Die Neun am Anfang: Man ist nur ein kurzes Stück vom Weg abgekommen und kehrt zurück. Es gibt keinen großen Anlass zur Reue; das ist sehr günstig. Sie steht dafür, Fehler rechtzeitig zu berichtigen.

Die Sechs auf dem zweiten Platz: Eine schöne Rückkehr bringt Glück. Sie steht dafür, sich an Menschlichkeit und Tugend auszurichten.

Die Sechs auf dem dritten Platz: Hin und her zu schwanken bringt Gefahr, endet aber ohne Schaden. Sie steht dafür, dass man trotz Zögerns zum rechten Weg zurückfinden kann.

Die Sechs auf dem vierten Platz: Man geht den Weg in der Mitte und kehrt allein zurück. Sie steht dafür, am rechten Weg festzuhalten.

Die Sechs auf dem fünften Platz: Eine aufrichtige, wohlüberlegte Rückkehr bleibt ohne Reue. Sie steht für Selbstprüfung.

Die Sechs auf dem obersten Platz: Wer die Orientierung verliert und nicht zurückkehrt, gerät in Gefahr und Unheil. Ein Feldzug endet in einer großen Niederlage; dem Herrscher droht Gefahr, und zehn Jahre lang gelingt nichts. Sie steht dafür, gegen die Pflichten eines Herrschers zu verstoßen.

Zusammenfassend heißt es: Wenn die kraftvolle Yang-Energie zurückkehrt, ist das Fu, die Rückkehr; durch Rückkehr kann Gelingen entstehen. Solange man nicht zurückkehrt, ist der Geist unruhig und stößt auf Hindernisse. Kehrt man zurück, wird der Weg frei. Bleibt man der Rückkehr fern, werden auch die Freunde beeinträchtigt; kehrt man hingegen zurück, schadet es nicht, wenn Freunde mit einer eher Yin-haften Natur hinzukommen. Die Menschen werden sich an der Kultivierung des Selbst und der Tugend orientieren und Menschlichkeit zur Grundlage nehmen. Sie werden sich streng prüfen und am rechten Weg festhalten, statt sich wissentlich in die Gefahr des Verirrens zu begeben.

Diese Deutung des Jing „Buch der Wandlungen“ zur Wiederkehr-Hexagrammfolge Fu erläutert, wie sich die Dinge in Zyklen wiederholen. Anhand des Zu- und Abnehmens von Yin und Yang zeigt sie, wie wichtig es ist, vom Irrweg umzukehren.

Das Hexagramm Fu steht für das erste Wiederaufkeimen des Yang-Qi. Am meisten gilt es, am Irrtum festzuhalten und nicht zur Einsicht zu kommen. Die erste Neun — der unterste Yang-Strich im Hexagramm — besagt: Wer rechtzeitig umkehrt, muss nichts bereuen; das verheißt großes Glück. Dieser Zustand des „bereuensfreien Zurückkehrens“ gleicht der Heimkehr: Wer wieder zu Hause ist, bereut nicht, zuvor ziellos umhergelaufen zu sein.

Der Text vergleicht die unterschiedlichen Lagen der Striche. Der zweite Strich, die Sechs auf zweitem Platz, kann dank der Nähe zur Yang-Kraft der ersten Neun dem rechten Weg folgen und zu ihm zurückkehren. Der dritte Strich, die Sechs auf drittem Platz, steht an einer unpassenden Stelle. Obwohl er hin und her schwankt, kehrt er am Ende doch zurück. Der vierte Strich, die Sechs auf viertem Platz, entspricht allein der ersten Neun und heißt deshalb „alleinige Rückkehr“. Der fünfte Strich, die Sechs auf fünftem Platz, befindet sich in der Mitte und kann sich selbst prüfen; das nennt man „aufrichtige Rückkehr“. All dies zeigt: Die Rückkehr auf den rechten Weg kann unterschiedlich schwer sein, führt aber letztlich zu Glück.

Der oberste Strich, die Sechs auf sechstem Platz, steht dagegen für ein Übermaß des Yin, aus dem die Umkehr schwerfällt. Die aufeinanderfolgenden Warnungen vor „Unglück“, „Schaden und Unheil“ und „großer Niederlage“ machen deutlich: Wer am Irrweg festhält, lässt sich selbst durch die wohlwollende Kraft der ersten Neun nicht mehr retten.

Die folgenden Anmerkungen führen den Gedanken weiter aus. Wenn das Yin seinen Höhepunkt erreicht, wie im Hexagramm Bo (Abtragung), wendet sich der Lauf der Dinge plötzlich: Das Yang erscheint erneut, und es entsteht das Hexagramm Fu. Vom Hexagramm Gou (Begegnung) bis zu Fu durchläuft der Zyklus sieben Stationen: Gou, Dun, Pi, Guan, Bo, Kun und Fu. Sie veranschaulichen, wie die Yang-Kraft in einem Kreislauf wiederkehrt. Die erste Neun steht für die gerade vollzogene Umkehr. Die Sechs auf zweitem Platz kehrt unter dem Einfluss der ersten Neun aus eigenem Antrieb zurück. Das ist die „beglückende Rückkehr“, Xiu Fu.

In seinem Kommentar erklärt Jin Rubai, dass die Betrachtung des Hexagramms Fu zum Wesen der „Menschlichkeit“ (Ren) führt: Sie ist die Naturkraft von Himmel und Erde, aus der alle Dinge hervorgehen. Wie das Yang-Qi, auch wenn es vorübergehend schwindet, schließlich wieder wächst, so folgt auch dieser Vorgang einem Naturgesetz. Die Rückkehr der Yang-Kraft bildet den Anfang des Hexagramms Fu; ihr weiteres Wachstum ist die Entwicklung, die darauf folgt.

Dieser Abschnitt erläutert vor allem die Deutung der Hexagramme „Wiederkehr“ (復, Fu) und „Unschuld“ (无妄, Wuwang) im Yijing (Buch der Wandlungen).

Zum Hexagramm „Wiederkehr“ erklären verschiedene Kommentatoren: Es zeigt das grundlegende Wirkprinzip von Himmel und Erde, das „Herz von Himmel und Erde“, und alle sechs Linien bringen Menschlichkeit und Tugend zum Ausdruck. Die erste Linie steht für jemanden wie Yan Hui, der seine Fehler rechtzeitig berichtigt. Die zweite verweist auf weise Menschen wie Min Ziqian, die durch Freundschaften ihre Menschlichkeit und Tugend kultivieren. Die dritte Linie, „häufige Wiederkehr“, meint, dass jemand wiederholt Fehler begeht und sie dann korrigiert. Die Weisen sorgen sich über dieses Hin und Her, erkennen aber zugleich den Wert der Besserung an. Die vierte Linie, „alleinige Wiederkehr“, steht für Mengzi: Obwohl er in einer späteren Zeit lebte, führte er den Weg des Konfuzius eigenständig weiter. Die fünfte Linie, „aufrichtige Wiederkehr“, wird Zengzi zugeordnet und bringt die Fülle des Weges von Kun zum Ausdruck. Die oberste Linie, „verirrte Wiederkehr“, bezeichnet Menschen, die sich selbst aufgeben.

Zum Hexagramm „Unschuld“: Sein Bild zeigt Zhen, den Donner, unten und Qian, den Himmel, oben. Es symbolisiert, wie der Donner unter dem Himmel erschallt und alle Dinge wahr und unverfälscht sind. Der Hexagrammspruch sagt: Wer am rechten Weg festhält, dem wird es gelingen; wer davon abweicht, zieht Unheil auf sich. Die erste Linie, „Wer ohne Unschuld voranschreitet, hat Glück“, bedeutet, dass man seine Aufrichtigkeit bewahrt und so sein Ziel erreichen kann. Die früheren Könige nahmen dieses Hexagramm zum Vorbild: Sie richteten sich nach den Zeiten des Himmels und nährten die Dinge der Welt.

Die Kommentatoren ergänzen: Das Hexagramm „Wiederkehr“ bringt die Gesetzmäßigkeit von Himmel und Erde zum Ausdruck, ist aber nicht selbst diese Gesetzmäßigkeit. Die Gefahr der „häufigen Wiederkehr“ liegt darin, immer wieder Fehler zu begehen, nicht darin, sie häufig zu korrigieren. „Alleinige Wiederkehr“ bedeutet, dass jemand allein zum rechten Weg zurückfindet, während die anderen sich verirrt haben. Die Menschen späterer Zeiten achten nicht auf die Kultivierung ihrer selbst und verstehen deshalb auch nicht, wie wichtig es ist, sich den Weisen anzunähern.

Diese Passage stammt aus dem Hexagramm „Wuwang“ (Keine Verblendung) des Yijing (Buch der Wandlungen). Sie erläutert, dass man falsche Vorstellungen ablegen und sich dem Himmelsauftrag fügen soll. „Wuwang“ bedeutet, wirklich und unverfälscht zu sein und keine verblendeten Gedanken zu hegen.

Die zweite Linie besagt: Wer ernten will, ohne gesät zu haben, und ein bestelltes Feld erwartet, ohne Land urbar zu machen, handelt kurzsichtig und eigennützig. Das bringt keinen Vorteil. Der Bildtext erklärt: Wer ohne Mühe zu Wohlstand kommen will, wird niemals wirklich reich.

Die dritte Linie handelt von einem Unglück, das ohne erkennbaren Grund eintritt. Es ist, als liefe das Rind eines Reisenden fort und würde von einem Passanten gefunden, während die Einheimischen dafür die Schuld tragen. Der Bildtext sagt: Der Reisende bekommt das Rind, doch die Einheimischen trifft das Unheil.

Die vierte Linie besagt: Wer aufrichtig bleibt, wird kein Unglück erleiden. Der Bildtext erklärt: Wer am rechten Weg festhält, macht von selbst keinen Fehler.

Die fünfte Linie besagt: Eine Krankheit, die ohne erkennbaren Grund auftritt, kann von selbst abklingen, wenn man keine Arznei nimmt. Der Bildtext mahnt: Bei einer solchen „Krankheit der Unverblendung“ darf man nicht beliebig Arzneimittel ausprobieren.

Die oberste Linie warnt: Wer im Zustand der Unverblendung gewaltsam und verblendet handelt, wird unweigerlich Unheil heraufbeschwören; nichts, was er unternimmt, wird gelingen. Der Bildtext erklärt, dass solches verblendetes Handeln in ein Unglück führt, aus dem es keinen Ausweg mehr gibt.

Die ganze Passage erläutert das Prinzip von „Wuwang unter dem Himmel und dem Donner“: Nur wer wirklich und unverblendet ist, kann auf natürliche Weise vorankommen. Der Himmelsauftrag ist von sich aus wahr und unverfälscht – so wie ein gesundes Auge keine Blumen sieht, die nur in der Luft zu schweben scheinen. Wer den Himmelsauftrag für ungerecht hält, trägt in Wahrheit selbst verblendete Gedanken in sich. Der Himmel gewährt beständig stillen Schutz; doch die Menschen sind oft von ihren verblendeten Gedanken so benommen, dass sie es nicht erkennen. Das Hexagramm zeigt, wie der Donner unter dem Himmel erschallt und alle Dinge wahrhaftig sind. Lernende sollen die Wirklichkeit der „Unverblendung“ verstehen.

In der ersten Linie regt sich das Yang-Qi zum ersten Mal und vertreibt verblendete Gedanken; zu diesem Zeitpunkt ist jedes Handeln glückverheißend. Die zweite Linie mahnt jedoch, dass selbst nach dem Erschüttern und Vertreiben der verblendeten Gedanken noch Anlass zu Bedauern bestehen kann. Deshalb warnt der Weise wiederholt dazu, mit beiden Füßen auf dem Boden zu bleiben.

Dieser Abschnitt behandelt die Bedeutung der einzelnen Linien im Hexagramm „Wanglosigkeit“ (无妄卦) des Yijing (易经, Buch der Wandlungen). Das Hexagramm lehrt, der Natur zu folgen und nicht eigenmächtig zu handeln.

Die erste Linie, eine Yang-Linie ganz unten, steht für Donnergrollen, das aus der Erde hervorbricht. Sie symbolisiert den Beginn, in dem Verblendung überwunden wird. Wer sich jetzt nicht zu voreiligem Handeln hinreißen lässt, wird Glück erfahren, denn er folgt dem Dao des Himmels.

Die zweite Linie, eine Yin-Linie, veranschaulicht den natürlichen Kreislauf von Ackerbau und Ernte. Am besten ist es, ohne gezieltes Streben zu säen und dennoch zu ernten – sinnbildlich: nicht absichtlich nach Reichtum zu trachten und doch auf natürliche Weise wohlhabend zu werden. Da Yin-Linien ihrem Wesen nach jedoch geizig und auf Besitz bedacht sind, fällt es ihnen schwer, ohne Mühe zu ernten. Deshalb müssen sie sich vor Habgier hüten.

Die dritte Linie erzählt von drei Menschen und einem Rind: Einer bindet das Rind an, ein anderer bekommt es, und ein dritter verliert es. Das steht für die Unbeständigkeit von Gewinn und Verlust im Leben. Was wie ein Zufall aussieht, geht in Wahrheit auf das eigene Handeln zurück; man kann es nicht einfach dem Schicksal anlasten.

Die vierte Linie steht unterhalb des oberen Bereichs des Qian-Hexagramms, das für Yang-Kraft steht. Ihr Inneres ist leer und klar. Deshalb kann sie an ihrer Überzeugung festhalten und sich vor unbedachtem Handeln hüten, sodass kein Unheil entsteht. Diese Festigkeit ist eine dem Menschen angeborene Eigenschaft.

Die fünfte Linie, eine Yang-Linie, sollte kraftvoll und in der Mitte sein und die Wahrheit der Wanglosigkeit verstehen. Doch weil sie mit der zweiten Linie in einer Yin-Yang-Beziehung steht, beginnt sie an sich selbst zu zweifeln – so, als würde man durch wahllose Einnahme von Medikamenten erst krank.

Die oberste Linie ist bereits vom rechten Weg abgekommen. Sie weiß zwar, dass Reichtum und Rang sich nicht erzwingen lassen, versteht aber nicht, dass auch Armut Unheil bringen kann. Das zeigt, dass sie sich innerlich bereits vom eigentlichen Sinn der Wanglosigkeit entfernt hat.

Zusammenfassend gilt: Wenn Kraft von außen das Innere leitet und kraftvolles Handeln mit dem rechten Maß im Einklang steht, ist dies die große Durchgängigkeit des Himmelsmandats. Wie könnte das Himmelsmandat je wanglos sein? Ob die einzelnen Linien Glück oder Unheil anzeigen, hängt letztlich davon ab, ob man dieser natürlichen Ordnung folgt.

Dieser Abschnitt der Schrift erläutert die Lehren der beiden Hexagramme „Wuyu“ (無妄, „ohne Verblendung“) und „Daxu“ (大畜, „große Sammlung“).

Beim Hexagramm „Wuyu“ geht es darum, dass jemand, der von sich aus keine wahnhaften Gedanken hegt, seine Krankheit verschlimmern kann, wenn er unbedingt Medikamente einnehmen will. So verhält sich auch die obere Neun: Sie ist übermäßig kraftvoll, steht nicht in einer mittleren Position und versteht das Wesen der Unverblendung im Hexagramm Qian, das den Himmel symbolisiert, nicht. Wer sich dennoch auf einen Ort des Unheils zubewegt, schafft sich die Schwierigkeiten selbst. Der Weise begegnet den äußeren Dingen wie ein Spiegel: Was kommt, weist er nicht zurück; was geht, hält er nicht fest. Das ist der Zustand der Unverblendung. Er muss die äußeren Dinge nicht absichtlich abwehren; sie können ihn von selbst nicht beeinflussen. Wozu sollte er dann noch Medizin brauchen?

Anschließend geht es um das Hexagramm „Daxu“ (mit Gen oben und Qian unten). Es ist günstig, am rechten Weg festzuhalten. Es verheißt Glück, wenn man sich nicht vom eigenen Haushalt ernährt, und ist günstig, einen großen Fluss zu überqueren. Qian steht für kraftvolle Festigkeit und Aufrichtigkeit, Gen für strahlende Erneuerung. Aus ihrem Zusammenwirken entsteht die Tugend des „Daxu“. Das Hexagramm lehrt, die Worte und Taten der Menschen früherer Zeiten eingehend zu studieren, um die eigene Tugend zu entwickeln.

Die einzelnen Linien werden so gedeutet: Die erste Neun kündigt Gefahr an, doch rechtzeitiges Anhalten ist günstig. Die zweite Neun spricht von einer abgefallenen Achse; weil sie aber den mittleren Weg wahrt, trifft sie keine Schuld. Die dritte Neun zeigt ein schnell laufendes Pferd: Trotz der Schwierigkeiten soll man am rechten Weg festhalten, dann ist das Voranschreiten günstig. Die vierte Sechs beschreibt einen Querbalken am jungen Rind, der es daran hindert, andere aufzuspießen; das ist sehr günstig. Die fünfte Sechs beschreibt ein Mundstück für das Schwein, das es am Beißen hindert; das bringt Glück. Die obere Neun steht für einen freien Weg zum Himmel und verheißt reibungslosen Erfolg.

Zum Schluss wird die Bedeutung von „Daxu“ erläutert: Gen steht für große Kraft, während die drei Yang-Linien von Qian kraftvolle Festigkeit und Aufrichtigkeit verkörpern. Gen in der vierten und fünften Linie steht für strahlende Erneuerung. Die Tugend der oberen Neun reicht aus, um diese fähigen Menschen aufzunehmen. Weil sie die Begabten schätzt und selbst eine hohe Stellung innehat, kann sie sie anziehen und dazu bewegen, sich ihr anzuschließen.

Diese Passage erläutert die Weisheit des Großen Ansammelns, des Gua des Großen Ansammelns im Yijing (Buch der Wandlungen). Im Kern geht es um den Gedanken, dass man zur rechten Zeit innehalten muss, um danach besser voranzukommen.

Die erste Yang-Linie, die unterste, besitzt trotz ihrer niedrigen Stellung besondere Fähigkeiten und könnte aufsteigen. Sie weiß sich jedoch zu zügeln und drängt nicht unbedacht voran. So entgeht sie dem Unheil, das aus Ungeduld erwachsen kann. Diese Vorsicht verdient Anerkennung. Die zweite Yang-Linie ist, als wäre ein Wagen bereits eingespannt, doch sie nimmt von sich aus die Achse ab – auch das ist eine kluge Entscheidung. Die dritte Yang-Linie teilt eigentlich die Absichten der obersten Yang-Linie. Obwohl die drei Yang-Linien – die erste, zweite und dritte – gemeinsam starken Vorwärtsdrang entfalten, bleibt sie wachsam. Sich die Schwierigkeiten vor Augen zu halten und am rechten Weg festzuhalten, ist ebenso wertvoll.

Die beiden Yin-Linien, die vierte und die fünfte, liegen über den drei Yang-Linien und stehen für die Kraft der Nachgiebigkeit. Sie bändigen deren Stärke: Einem Kalb wird ein Schutzholz vor die Hörner gebunden, einem Wildschwein werden die Hauer entfernt. Durch angemessene Begrenzung lässt sich Tugend entwickeln, und daraus erwächst großes Glück. Ist der Weg des Ansammelns vollendet, stehen alle rechten Wege offen und das Yang-Qi, die aktive Kraft, kann sich entfalten – als öffnete sich der Himmelsweg weit.

Besonders bemerkenswert ist, dass die drei Yang-Linien beim Voranschreiten stets die Gefahr im Blick behalten, unterwegs innehalten und schließlich unbeirrt am rechten Weg festhalten. Die vierte und fünfte Yin-Linie wiederum zügeln die Kraft des Starken mit dem Schutzholz und dem Entfernen der Hauer. Diese Art des Ansammelns, die nichts erzwingt, erinnert an die Weisheit guter Herrschaft zur Zeit der Kaiser Yao und Shun. Innehalten ist dabei kein Selbstzweck: So wie der Berg, das Gua Gen, in seiner Ruhe dem besseren Vorankommen dient, so führt auch dieses „erst innehalten, dann voranschreiten“ zu wahrer Klarheit und stetiger Erneuerung.

Im Anhang stellt Su Shi, auch bekannt als Herr Po, das Kleine Ansammeln dem Großen Ansammeln gegenüber. Beim Kleinen Ansammeln kommt es zu einem erzwungenen Halt, der Zwietracht zwischen den Eheleuten hervorruft. Beim Großen Ansammeln hingegen hält man von sich aus an, indem man die Wagenachse löst, und bleibt innerlich gelassen; deshalb gibt es keinen Vorwurf. Auch dieser Vergleich unterstreicht, wie wichtig freiwillige Selbstbeschränkung ist.

Ich übertrage die Deutungen in zusammenhängendes Deutsch und erhalte die Erläuterungen zu den Schriftzeichen und den einzelnen Linien in derselben Ausführlichkeit.Dieser Abschnitt erläutert vor allem die symbolische Bedeutung des Hexagramms „Nährung“ (颐, Yi) im Yijing (易经, Jing [Schrift/Klassiker]) sowie die Bedeutung seiner Linienaussprüche. Mehrere Gelehrte legen sie aus unterschiedlichen Blickwinkeln aus.

Zum Unterschied zwischen „輹“ und „輻“: „輻“ bezeichnet die dreißig Speichen eines Wagenrads, während „輹“ das Bauteil an der Achse ist, das die Speichen befestigt. Im Hexagramm „Kleine Zähmungskraft“ (小畜, Xiaoxu) heißt es, die Speichen würden von Yin-Energie aufgehalten; das bedeutet einen längeren Stillstand. Im Hexagramm „Große Zähmungskraft“ (大畜, Daxu) heißt es, dass die Achse aus eigenem Antrieb anhält und nicht weiterfährt; das bezeichnet einen kurzen Halt, nach dem die Fahrt fortgesetzt werden kann.

Zheng Xuan und Guan Lu, ein berühmter Wahrsagekundiger aus der Zeit der Drei Reiche, verstanden „牙“ als einen Holzpflock, an dem Schweine angebunden werden. So wie ein Schwein mit einem Pflock festgehalten wird, steht im Hexagrammbild eine kraftvolle Linie vorn und gleicht dem Pflock, der das Tier festhält. Lu Shinong ergänzte, dass man an der Küste von Shandong solche Pflöcke zum Anbinden von Schweinen tatsächlich „牙“ nenne.

Jiao Hong, ein Gelehrter der Ming-Zeit, wies darauf hin, dass sich die Schriftformen von „日“ und „曰“ in alten Schriftzeichen ähneln und dass „何“ und „贺“ gleich klingen und daher austauschbar sein können. Zur Begründung verwies er auf Zhuangzis Formulierung „den blauen Himmel auf dem Rücken tragen“ sowie auf das Lufüng-Dian-Gedicht aus der Han-Zeit.

Xiang Xiu, ein Metaphysiker der Jin-Zeit, erklärte das Bild des Hexagramms „Große Zähmungskraft“ so: Nichts steht so sehr für das Anhalten wie ein Berg, und nichts verkörpert Weite so sehr wie der Himmel. Der Himmel im Berg ist daher das Bild dieses Hexagramms.

Das Hexagramm „Nährung“ (颐, Yi) besteht unten aus Zhen und oben aus Gen. Es handelt von den Wegen der Pflege und Kultivierung. Der Hexagrammspruch fordert dazu auf, zu beobachten, wie andere für ihr Leben sorgen, und sich vor allem der eigenen Kultivierung zuzuwenden. Himmel und Erde nähren die zehntausend Wesen; die Weisen fördern die Begabten und kommen so dem Volk zugute. Die Kunst der Nährung hat daher große Bedeutung. Das Bildwort sagt, der Edle solle seine Worte sorgfältig wählen und beim Essen Maß halten.

Die Aussage der ersten Neun lautet: Wer seine eigene Geisterschildkröte – Sinnbild innerer Weisheit – aufgibt und neidisch darauf blickt, wie andere Nahrung kauen, bringt sich in Gefahr.

Die Aussage der zweiten Sechs lautet: Wer die Ordnung der Lebenspflege umkehrt und gegen das natürliche Maß handelt, wird mit Gefahr rechnen müssen.

Die Aussage der dritten Sechs lautet: Wer vom rechten Weg der Lebenspflege abweicht, kann zehn Jahre lang nichts erreichen, denn er hat sich vollständig vom Großen Weg entfernt.

Die Aussage der vierten Sechs lautet: Obwohl die Vorgehensweise ungewöhnlich ist, wird das Ergebnis günstig sein. Wie ein Tiger, der seine Beute aufmerksam fixiert, handelt man mit voller Konzentration und ohne Fehl.

Die Aussage der fünften Sechs lautet: Auch wenn man gegen die gewöhnliche Ordnung handelt, kann man durch das Festhalten am rechten Weg günstiges Gelingen erreichen. Ein riskanter Versuch, den großen Fluss zu überqueren, ist jedoch nicht ratsam.

Die Aussage der oberen Neun lautet: Mit den Früchten der Kultivierung soll man sorgsam umgehen. So lässt sich günstiges Gelingen erreichen und eine Gefahr überwinden; daraus erwächst großer Segen.

Diese Deutung des Hexagramms „Yí“ (Nähren) im Jing des Yijing erläutert vor allem das Prinzip des Nährens und Fürsorgens. „Yí“ bedeutet ursprünglich „Wangen“ und wird hier im übertragenen Sinn für Aufziehen und Nähren verwendet. Anhand von Himmel und Erde sowie der Weisen zeigt der Text: Der wahre Weg des Nährens besteht darin, andere zu fördern, statt nur auf das eigene Wohl bedacht zu sein.

Himmel und Erde nähren die zehntausend Dinge, ohne sich selbst zu nähren. Die Weisen fördern fähige Menschen und sorgen für das Volk, ohne daraus eigenen Nutzen zu ziehen. Das ist der aufrechte und lichtvolle Weg des Nährens und bringt glückverheißendes Gelingen („zhen ji“, 贞吉). Die obere Neun steht für jemanden, der fähig ist, begabte Menschen zu fördern. Die fünfte Sechs steht für den Herrscher, der eigentlich seine Untertanen nähren sollte, sich aber stattdessen von ihnen versorgen lässt – ein Verstoß gegen die natürliche Ordnung. Die untere Neun ist zwar stark und steht an unterer Stelle; doch wer nur neidisch auf die Versorgung anderer blickt und dabei die eigene „Geisterschildkröte“ liegen lässt, zeigt ein hässliches Verhalten.

Die dritte Sechs sollte eigentlich in Entsprechung zur oberen Neun deren Versorgung annehmen. Doch sie widersetzt sich dem Weg des Nährens und strebt nach übertriebener Erhabenheit, was Gefahr heraufbeschwört. Nur die vierte Sechs findet Glück, weil sie wie die obere Neun zum Trigramm Gen (Berg) gehört und sich dadurch dem Weg des Nährens einfügen kann. Das gleicht König Wen von Zhou, der begabte Menschen zu fördern wusste und so selbst Weise wie Boyi und Taigong für sich gewann. Die Deutung betont insgesamt: Wahres Nähren bedeutet, andere selbstlos zu fördern. Wer nur den eigenen Vorteil sucht oder gegen den richtigen Zeitpunkt handelt, zieht Gefahr auf sich.

Diese Passage erläutert die Lehren des Yiyue (颐卦), des Hexagramms der Fürsorge und Ernährung im Yijing (易经), und des Dayue (大过卦), des Hexagramms, das einen Zustand des Übermaßes symbolisiert.

Zum Yiyue heißt es: Wenn Herrschende begabte Menschen so nähren, wie Himmel und Erde alle Dinge versorgen, kann Frieden unter dem Himmel entstehen. Wie eine Schildkröte sich durch ruhige Atemführung und Fasten selbst erhält, beruht wahre Fürsorge auf innerer Kultivierung. Man sollte sorgfältig sprechen und handeln und beim Essen Maß halten: Gesprochene Worte lassen sich nicht zurückholen, und Gegessenes kann man nicht wieder ausspucken.

Das Dayue behandelt den Umgang mit Übermaß. Sein Bild zeigt einen durchgebogenen Dachbalken – ein Zeichen dafür, dass das Fundament einer Sache instabil ist. In einer solchen Lage braucht es eine kraftvolle und ausgewogene Haltung. Wer mit dem Lauf der Dinge geht, kann Erfolg haben. Im Einzelnen besagt die Anfangssechs, dass es ohne Fehler bleibt, wenn man Opfergaben mit weißem Schilf unterlegt – ein Bild für umsichtiges Handeln. Die zweite Neun verwendet einen alten Baum, der neue Triebe hervorbringt, und einen alten Mann, der eine junge Frau heiratet, als Bilder für ungewöhnliche Wege in außergewöhnlichen Zeiten. Die dritte Neun warnt: Ist der Dachbalken zu stark durchgebogen, droht Unheil. Die vierte Neun sagt, dass ein aufgewölbter Balken zwar Glück verheißt, aber dennoch verborgene Gefahren bergen kann. Die fünfte Neun nimmt einen alten Baum, der Blüten trägt, und eine ältere Frau, die einen jungen Mann heiratet, als Bilder für Verhältnisse, die aus der Ordnung fallen: Sie sind zwar nicht fehlerhaft, verdienen aber auch kein Lob.

Zum Schluss heißt es, der Edle solle in Zeiten des Übermaßes unabhängig bleiben und sich nicht fürchten; zieht er sich zurück, soll er dennoch frei von Kummer sein. Durch den Wandel der Hexagrammbilder zeigt die Passage die Weisheit, mit der man Situationen begegnet, wenn die Entwicklung der Dinge ein Extrem erreicht hat.

Diese Passage erläutert die tiefere Bedeutung des Großen Übergewichts, des Hexagramms Daguo im Buch der Wandlungen (Yijing): In besonderen Zeiten können außergewöhnliche Maßnahmen notwendig sein.

Das Bild eines verdorrten Pappelbaums, der dennoch Blüten treibt, veranschaulicht, dass ein solches widernatürliches Geschehen kaum von Dauer sein kann. Wie bei einer alten Frau, die einen jungen Mann heiratet, ist es zwar ungewöhnlich, sollte aber nicht getadelt werden. Wenn ein überwältigendes Unglück droht – wie in der oberen Sechserlinie –, erscheint die Lage gefährlich. Doch ein Vorwurf ist nicht angebracht, denn es handelt sich um eine außergewöhnliche Maßnahme in einer besonderen Zeit.

Im Kern verlangt das Hexagramm Daguo, in Zeiten tiefgreifenden Wandels die Grundlagen fest und tragfähig zu halten. Wie das reine, kraftvolle Schöpferische des Hexagramms Qian, das den Himmel symbolisiert, führt dies zu Gelingen und Schuldlosigkeit. „Großes Übergewicht“ heißt das Hexagramm, weil seine unterste und seine oberste Linie yin und schwach sind, während die Yang-Kraft in der Mitte überwiegt.

Der Text nennt drei Formen des Übermaßes: Der Herrscher überragt seine Minister, der Vater seinen Sohn und der Ehemann seine Frau. Wird dieses Übergewicht zu groß, gehen die Kräfte verloren, die Unterstützung, Nachfolge und häuslichen Beistand geben. In einer Zeit tiefgreifenden Wandels muss man daher rasch handeln und neue, aufrechte und kraftvolle Unterstützung finden, damit der tragende Balken sich nicht gefährlich durchbiegt.

Die Neunerlinie an vierter Stelle ist die entscheidende Linie des Hexagramms. Sie verbindet Kraft mit dem rechten Maß und vereint die Eigenschaften des Sanften (Xun) und des Heiteren (Dui); so bringt sie Gelingen. Das günstige Bild eines hoch aufragenden Dachbalkens erfordert keine Erwiderung durch die erste Linie. Die Neunerlinie an dritter Stelle ist zwar ebenfalls wie ein tragender Balken, aber zu starr und ohne das rechte Maß. Sie zeigt nur Nachgiebigkeit und Zurückweichen, ohne tatkräftig voranzuschreiten. Daraus erwächst die Gefahr, dass sich der Balken durchbiegt.

Zum Schluss verweist der Text auf die Weisen des Altertums: Yao erhob Shun, und König Wu Ding von Shang berief Fu Yue. Sie alle ergriffen in außergewöhnlichen Zeiten außergewöhnliche Maßnahmen. Darin liegt der Kern des Hexagramms Daguo: In besonderen Zeiten muss man über das gewöhnliche Maß hinaus handeln.

Dieser Abschnitt erläutert mithilfe der Linienbilder des „Hexagramms des Großen Übermaßes“ (Da Guo), eines der 64 Hexagramme des Yijing (Buch der Wandlungen), die Vor- und Nachteile verschiedener Situationen. Dazu verwendet er Bilder von Bäumen und Wasser in einem Sumpf.

Zunächst geht es um die unterste Linie, den ersten Neuner: Sie gleicht weißem Schilf, das unter einen Xun-Baum gelegt ist. Obwohl das Material weich und schwach ist, kann es Unheil abwenden. In der gefährlichen Lage, in der sich der Dachbalken biegt, ist es dagegen, als würden die Wipfel der Bäume vom Wasser überflutet. Selbst größte Anstrengungen können dann kaum noch etwas ändern. Das zeigt: Einer schweren Krise muss man mit außergewöhnlichem Können begegnen.

Die oberste Linie, der sechste Neuner, zeigt das Bild „Wasser überflutet den Baum“: Der Sumpf steht so hoch, dass er den Baum bedeckt und nicht einmal mehr seine Spitze zu sehen ist. Das verheißt von selbst Gefahr. Doch aus einem anderen Blickwinkel betrachtet, kann das Wasser den Baum zwar überfluten, aber nicht vernichten. Wenn es sich zurückzieht, steht der Baum weiterhin aufrecht. Die untere, schwache Linie befindet sich an einem niedrigen Platz; das Problem liegt dort beim Baum selbst. Die schwache Linie oben hingegen nimmt eine hohe Stellung ein, sodass das Problem nun beim Wasser liegt.

Die beiden mittleren Linien, die zweite und die fünfte, gleichen Dachbalken. In Shanxi pflanzt man, wie es heißt, in jedem Haushalt Pappeln: nicht nur, weil sie schnell wachsen, sondern auch, weil sie gerade und hart sind und sich daher als Dachbalken eignen. Wird der beste Zeitpunkt für ihre Verwendung verpasst und verrottet das Holz, kann eine verdorrte Pappel zum Glück noch neue Triebe bilden. Das ähnelt der zweiten Linie, die sich mit der ersten verbindet, welche eine junge Frau symbolisiert: Aus dieser Verbindung entsteht neues Leben, und der Baum kann weiterhin als Dachbalken dienen. Anders verhält es sich mit der fünften Linie und der oberen Linie, die eine alte Frau symbolisiert. Ihre Verbindung gleicht einer verdorrten Pappel, die Blüten trägt: Sie blüht nur kurz, kann weder dauerhaft bestehen noch neue Triebe bilden und muss schließlich ganz verdorren.

Eine ergänzende Erläuterung besagt: Der Dachbalken wird durch den Xun-Baum dargestellt, während die dritte und vierte Linie in der Mitte wie ein Dachbalken sind. Die verdorrte Pappel steht für Holz, dessen Zeit vorüber ist. Die zweite und vierte Linie erfüllen dieselbe Funktion und können deshalb neue Triebe hervorbringen; die dritte und fünfte nehmen verschiedene Positionen ein und tragen daher nur Blüten, aber keine Früchte. Der ursprüngliche Bildgehalt der ersten Linie ist weißes Schilf. Weil das Yin unter dem Yang steht, deutet sie zugleich auf die Verbindung einer jungen Frau mit einem alten Mann hin. Die obere Linie steht ursprünglich für die Katastrophe des vollständigen Überflutetwerdens; weil das Yin über dem Yang steht, deutet sie zugleich auf die Verbindung einer alten Frau mit einem jungen Mann hin.

Zum Schluss merkt Yang an, dass sich dies weder mit gewöhnlichen moralischen Grundsätzen erklären noch mit üblichen Methoden bewältigen lässt. In besonderen Zeiten, in denen Anpassungsfähigkeit gefragt ist, steht sehr viel auf dem Spiel. Indem der Abschnitt das Gedeihen und Vergehen von Bäumen schildert, zeigt er, dass man im Lauf der Dinge den richtigen Zeitpunkt erkennen und den jeweiligen Umständen entsprechend handeln muss.

Diese Passage aus dem Yiyin, Oberer und Unterer Klassiker erläutert vor allem das Wasserhexagramm Kan aus dem Yijing. Kan steht für Wasser und gefährliche Lagen. Anhand der Kommentare mehrerer Gelehrter zeigt der Text, welche Weisheit im Umgang mit Gefahr gefragt ist.

Xiong Guo sagt: Die Weißpappel ist zwar gewöhnlich, doch lässt sie sich als gutes Baumaterial für Häuser verwenden. Das zeigt, dass auch unscheinbare Dinge von großem Nutzen sein können. Lü Zhongmu ergänzt: So verhält es sich, wenn ein Herrscher in einer Krise auf einen Minister trifft, der das Chaos ordnen kann – ihre Beziehung gleicht der von Fisch und Wasser. Oder wenn ein Vater, der ein Unternehmen gründet, auf einen Sohn trifft, der das Familienwerk fortführt: Ihre Absichten sind so verbunden, dass selbst die Geister davon berührt werden. Dies gleicht einem verdorrten Pappelbaum, der neue Triebe hervorbringt – ein Sinnbild für eine Wendung zum Guten inmitten der Bedrängnis.

Wang Ji erklärt weiter: Ein Sumpf kann Bäume überfluten, sie aber nicht zu Fall bringen. Das steht dafür, in widrigen Umständen eigenständig und furchtlos zu bleiben. Er kann die Bäume verdecken, sie aber nicht zerstören. Das steht dafür, sich zurückzuziehen und der Welt fernzubleiben, ohne daran zu verzagen. Darin zeigt sich eine Tugend, die über das Gewöhnliche hinausgeht.

Der Urteilsspruch des Kan-Hexagramms, das aus zwei übereinanderliegenden Wassertrigrammen besteht, lautet: Wer zahlreichen Gefahren begegnet, soll an seiner Aufrichtigkeit festhalten; dann wird das Herz weit und klar. Wer angemessen handelt, wird Achtung finden. Die Tuan-Überlieferung erläutert: Kan steht für doppelte Gefahr. Es gleicht dem Wasser, das unaufhörlich fließt, ohne über die Ufer zu treten. Wer in Gefahr seine Aufrichtigkeit bewahrt, kann dank innerer Festigkeit und Ausgewogenheit vorankommen. Die Gefahr des Himmels lässt sich nicht erklimmen; die Gefahr der Erde besteht in Bergen, Flüssen und Hügeln. Herrscher nutzen strategisch gefährliches Gelände, um ihr Land zu schützen. Daran zeigt sich, wie wichtig der richtige Umgang mit Gefahren ist.

Die Xiang-Überlieferung sagt: Dass Wasser ununterbrochen weiterfließt, ist ein Bild für wiederholte Gefahren. Deshalb soll der Edle beständig seine Tugend pflegen und sich in den Angelegenheiten der Belehrung üben.

Die Deutungen der einzelnen Linien lauten:

Die erste Sechs: Man gerät in eine tiefe Grube voller Gefahren. Unheil – weil man den rechten Weg verloren hat.

Die zweite Neun: Inmitten der Gefahr sucht man nach einem Ausweg und erzielt einen kleinen Erfolg. Doch man ist noch nicht aus dem Zentrum der Gefahr heraus.

Die dritte Sechs: Bei jedem Kommen und Gehen befindet man sich in Gefahr; die Bedrohungen häufen sich. Man soll nicht unüberlegt handeln, denn daraus entsteht kein Erfolg.

Die vierte Sechs: Wein und Speisen werden in einem Tongefäß durch ein Fenster gereicht; die Gabe ist bescheiden, doch am Ende bleibt man von Unheil verschont. Hier wirken Stärke und Nachgiebigkeit zusammen.

Die fünfte Neun: Die Gefahr ist noch nicht bis zum Äußersten angewachsen und gerade erst überwunden. Kein Unheil – denn man hält die Mitte und lässt die Lage nicht auf die Spitze treiben.

Die obere Sechs: Man wird mit Seilen gefesselt und im Dornengestrüpp gefangen gehalten; drei Jahre lang findet man keine Befreiung. Unheil – weil man gegen den rechten Weg verstoßen hat.

Zusammenfassend heißt es: Weise Herrscher errichten Hindernisse, um das Land zu sichern, etwa durch den Bau von Befestigungsmauern. Weil ihr Weg gangbar ist, bleiben sie selbst in Sicherheit. Darum sorgen sie sich stets, dass die Schutzanlagen nicht ausreichen. Wenn dagegen ein fähiger Mann in eine gefährliche Lage gerät, um das Land zu regieren, sucht er die Gefahr nicht aus eigenem Antrieb. Doch am Ende kann das Unglück das Land und die Familie treffen; die Gefahr wächst dann so sehr an, dass sie kaum noch zu bannen ist. Der Unterschied liegt darin, ob man Gefahren nutzt, um Sicherheit zu schaffen, oder sich in ihnen verfängt und keinen Ausweg mehr findet. Daran lassen sich der Abstand zwischen Weisen und Tugendhaften sowie Unterschiede im Niveau ihrer Gelehrsamkeit erkennen.

Dieser Abschnitt handelt von klugem Verhalten in schwierigen Situationen, den „Klippen“ (坎). In einer gefährlichen Welt kann ein Weiser gerade die Gefahr selbst zu seiner Verteidigung nutzen. Entscheidend ist, wie man einer Notlage begegnet: Wer selbst in der tiefsten Gefahr gelassen bleibt, welche Schwierigkeit könnte ihn dann noch daran hindern, frei ein und aus zu gehen?

Das Problem vieler Menschen heute ist, dass zahlreiche Tugendhafte sich im Alltag kaum um Bildung und Selbstkultivierung kümmern. Gerät ihnen dann Gefahr, klammern sie sich starr an die Regeln und den Ruf der Ehre. Erst wenn sie schon in der Klemme sitzen, wollen sie sich daraus befreien – dann ist es zu spät. Ein Edler verabscheut daher nicht die Notlage an sich, sondern ist darauf bedacht, sich nicht selbst in sie hineinzubringen. Wer sich nicht selbst in die Falle lockt, dem kann die Gefahr wenig anhaben. Doch wer sich freiwillig hineinbegibt, kommt nicht ohne Weiteres wieder heraus.

Wahre Weisheit zeigt sich darin, dass man in einer Notlage nicht sofort nach einem Ausweg sucht. Vielmehr sollte man sich zunächst in die Lage fügen – so wie König Wen, als er in Youli gefangen gehalten wurde, die Gefahr gleichsam als Kopfkissen nahm. Das ist der erste Grundsatz im Umgang mit Schwierigkeiten. Es bedeutet nicht, dass man sich nicht befreien will, sondern dass man weiß: Übereiltes Handeln führt zum Scheitern. Wer auf kleinen Gewinn aus ist und dabei die tiefere Gefahr übersieht, wird womöglich nicht mehr entkommen.

Der Text führt mehrere abschreckende Beispiele an. Die Anfangssechs, die unterste Yin-Linie im 易经- (Yijing-)Hexagramm, steht für jene, die sich selbst in Gefahr bringen. Berühmte Gelehrte wie Chen Dong und Ouyang Che gerieten in eine ausweglose Lage – wem könnten sie dafür die Schuld geben? Die obere Sechs, die oberste Yin-Linie, steht für jene, die der Gefahr bereits entkommen sind. Minister wie Li Gu und Chen Fan wurden danach erneut gefesselt und von Dornen umstellt; auch in den folgenden drei Jahren drohte Unheil. Diese Männer galten in den Augen der Welt als große Weise. Doch am Ende konnten sie sich selbst nicht schützen und brachten ihr Land ins Unglück. Dabei meinten sie, ihre Ehre bewahrt zu haben – ein beklagenswerter Irrtum.

Ein Gegenbeispiel ist Ning Wuzi, ein tugendhafter Minister des Staates Wei zur Zeit der Frühlings- und Herbstperiode. Als er Herzog Cheng von Wei beistand, begegnete er der Krise mit einer schlichten Gabe aus Wein und Speisen (樽酒簋贰) und blieb bescheiden, ohne sich zu überheben. Die Neun Zwei, die mittlere Linie des unteren Trigramms, strebt nur nach einem kleinen Fortschritt und wagt keinen überhasteten Schritt. Vor der Neun Fünf, der mittleren Linie des oberen Trigramms, liegt bereits keine Gefahr mehr: Die Notlage neigt sich ihrem Ende zu. Zwar befindet man sich noch in der Gefahr, doch sie wird sich nicht weiter verschärfen. Daraus lernen wir: In einer gefährlichen Lage gilt es, mit Nachgiebigkeit Stärke zu begegnen und auf den rechten Augenblick zu warten. Ist die Zeit reif, wird man die Gefahr sicher überstehen.

Diese Passage erläutert vor allem die Bedeutung der Linienworte des Kan-Hexagramms im Yijing (Buch der Wandlungen), das Wasser und gefährliche, ausweglose Lagen symbolisiert. Ihr Kerngedanke lautet: Auch wenn das Kan-Hexagramm für Gefahr steht, birgt es Weisheit im Umgang mit schwierigen Situationen.

Die zweite Linie, eine Yang-Linie, befindet sich zwar in einer Gefahrensituation, doch dank ihrer Stärke und rechten Mitte kann sie sich schließlich gemeinsam mit der sechsten, einer Yin-Linie, aus der Gefahr befreien, ohne Schaden zu nehmen. Das Wasser läuft niemals über; wer sich durch Gefahr bewegt, ohne Treue und Verlässlichkeit aufzugeben, verkörpert damit das „Vorhandensein von Vertrauen“. Sowohl die zweite als auch die fünfte Linie besitzen Stärke und rechte Mitte, weshalb ihre innere Haltung klar und offen ist.

Das Kan-Hexagramm besteht aus zwei übereinanderliegenden Wasser-Hexagrammen und steht so für Gefahr auf Gefahr. Gerade weil man mit Gefahren vertraut ist, kann man jedoch stetig weitergehen und Erfolg erlangen. Das Kan-Hexagramm enthält daher durchaus eine für Menschen nützliche Kraft; entscheidend ist, wie sie eingesetzt wird.

Im Folgenden werden die Deutungen mehrerer Gelehrter angeführt. Jin Rubai merkt an, dass das Kan-Hexagramm unter den Acht Trigrammen das einzige Hexagramm der Sorge und Gefahr sei. Konfuzius habe gesagt, der Verfasser des Yijing habe aus einem Bewusstsein für Sorgen und Gefahren heraus geschrieben.

Xiong Nansha erklärt, „wiederholtes Kan“ bedeute, dass sowohl das innere als auch das äußere Trigramm Kan sei – wie ein doppeltes Gefangensein in Gefahr. „Ein Krug Wein, zwei Körbe Speisen, dargebracht in einem schlichten Gefäß“ beschreibe eine einfache Zeremonie. „Durch ein Fenster eine knappe Vereinbarung übermitteln“ bedeute, in einer Notlage auf ungewöhnlichem Weg zu einer Abmachung zu gelangen.

Die Passage erwähnt auch ein altes Strafsystem: Verurteilte wurden in einem Dornengehege eingesperrt, das das Kan-Hexagramm symbolisierte. Besserten sie sich innerhalb von drei Jahren, wurden sie freigelassen; andernfalls wurden sie hingerichtet.

Su Shi, auch bekannt als Herr Po, deutet die Stelle so: Menschen in Not brauchen keinen aufwendigen Formenapparat. Gemeinsames Leid lässt sie ganz von selbst Vertrauen zueinander fassen. So verhält es sich auch mit der Beziehung zwischen der sechsten und der fünften Linie: Der Herrscher braucht die Unterstützung seiner Minister, und die Minister brauchen den Schutz des Herrschers.

Diese Passage deutet das Trigramm Li im Yijing (Buch der Wandlungen) anhand seiner Zeichen und Linienworte. Li steht für Feuer, Licht und das Sich-Anlehnen.

Zunächst geht es um menschliche Beziehungen: Wer anderen mit einfachen Geschenken und schlichten Umgangsformen begegnet, wird am Ende keinen Anlass zu gegenseitigen Vorwürfen geben. Das betrifft die Beziehung zwischen der vierten und der fünften Linie. Wie Li Zisi sagt, liegt die oberste Linie über den fünf Yang-Linien. Das gleicht einem Menschen, der im Gefängnis gefangen ist, an Händen und Füßen gefesselt und auf Dornen stehend. Sima Guang (Junshi) vergleicht den Weg zum Weisen mit einem unaufhörlich fließenden Wasser, das schließlich zu einem großen Fluss wird. Der Edle soll daher seine Tugend bewahren und beständig lernen und andere unterweisen.

Der Urteilsspruch des Li-Trigramms, das aus zwei übereinanderliegenden Li-Trigrammen besteht, lautet: Wer am rechten Weg festhält, dem wird Gelingen zuteil; die Aufzucht einer gelben Kuh bringt Glück. Die Erklärung des Zeichens besagt: „Li“ bedeutet Sich-Anlehnen, wie Sonne und Mond sich an den Himmel und Pflanzen sich an die Erde anlehnen. Wenn doppeltes Licht sich an den rechten Weg anlehnt, kann es die Welt unterweisen. Das sanfte Anlehnen an den mittleren und rechten Weg führt zum Gelingen; deshalb bringt die Aufzucht einer gelben Kuh Glück.

Der Große Bildkommentar erklärt: Licht strahlt ununterbrochen. Der große Mensch nutzt dieses Licht, um die vier Himmelsrichtungen zu erhellen.

Die einzelnen Linien werden folgendermaßen gedeutet:

Die erste Yang-Linie: Die Schritte geraten durcheinander, doch man bleibt ehrfürchtig; kein Unheil. Ehrfurcht kann Unheil abwenden.

Die zweite Yin-Linie: Gelb lehnt sich an – das heißt, sie hält die Mitte und bewahrt den rechten Weg. Großes Glück, denn dies entspricht dem mittleren Weg.

Die dritte Yang-Linie: Das Licht der Sonne neigt sich nach Westen. Man schlägt nicht auf die Tongefäße und singt; der alte Mensch seufzt. Unheilvoll, denn wie lange kann das Licht einer sinkenden Sonne währen?

Die vierte Yang-Linie: Sie kommt plötzlich, wie ein Feuer, wie der Tod, wie Verstoßenwerden. Das ist so, weil es für das plötzlich Kommende keinen Ort zum Verweilen gibt.

Die fünfte Yin-Linie: Tränen fließen über das Gesicht, Kummer und Seufzen erfüllen das Herz; doch es gibt Glück. Das Glück der fünften Linie liegt darin, dass sie sich an den Fürsten und Herzog anlehnt.

Die obere Yang-Linie: Der König zieht in den Feldzug, schlägt dem Feind den Kopf ab und nimmt Gefangene, die nicht zu den eigenen Leuten gehören; kein Unheil. Der König zieht aus, um den Staat wieder ins rechte Lot zu bringen.

Zum Schluss folgt Fang Shihuas Erklärung: Li bedeutet Sich-Anlehnen; durch das Anlehnen entsteht Licht. Sonne und Mond lehnen sich an den Himmel, Pflanzen an die Erde – so lehnt sich doppeltes Licht an den rechten Weg. Warum begünstigt Li das Festhalten am rechten Weg? Weil das Zeichen hell und zugleich sanft ist und sich an die mittlere, rechte Position der zweiten und fünften Linie anlehnt. Dann wird alles Dunkle erhellt, und alle Dinge finden ihren Platz. Die Menschen können in Ruhe leben und arbeiten, Felder bestellen und essen, Brunnen graben und trinken – was wäre da noch zu tun? Es genügt, eine gelbe Kuh aufzuziehen, und schon stellt sich Glück ein. Die drei Linien des unteren Trigramms stehen für drei Tageszeiten: Die erste Linie ist der Morgen, die zweite der Mittag und die dritte der Sonnenuntergang – das Alter, in dem man die Verstorbenen verabschiedet.

Dieser Abschnitt aus dem „Yi yin, oberer und unterer Teil“ erklärt, dass das Leben kurz ist und man die Zeit schätzen und das Leben genießen sollte. Zugleich erläutert er die Prinzipien der Resonanz zwischen Himmel und Erde sowie der Beziehung zwischen Herrscher und Untergebenen.

Das Leben gleicht dem Sprichwort, dass der Tagesplan am Morgen beginnt: Man öffnet die Tür und beginnt einen neuen Tag. Jeder sollte seine Pflichten gewissenhaft erfüllen, so wie man beim Gehen darauf achtet, keinen Fehltritt zu tun. Wer den Weg der Mitte bewahren kann, dem ist Glück beschieden, vergleichbar mit dem goldenen Licht der Abenddämmerung. Das ist der rechte Augenblick, in dem das Licht klar und offen scheint. Verpasst man ihn jedoch, gleicht das der Sonne, die sich nach Westen neigt: Ihre Kraft hält nicht lange an. Wer nicht rechtzeitig auf den Tongefäßen trommelt und singt, um sich zu vergnügen, kann im Alter, wenn Körper und Kräfte schwinden, nur noch seufzen – ein Zeichen nahenden Unheils. Darum sollte man den Augenblick nutzen und das Leben genießen. Das bedeutet nicht, den Tod zu verabscheuen, sondern die späten Lebensjahre wertzuschätzen und auszukosten.

Anschließend geht es um die Trigramme: Die drei Linien des äußeren Trigramms – das Li-Trigramm – wirken mit der vierten, fünften und obersten Linie zusammen, um das Licht fortzuführen. Die Neun auf der vierten Linie steht für die hoch am Himmel stehende Sonne, durch deren Erscheinen sich der Dunst von selbst lichtet. Doch dieser Moment währt nur kurz. Plötzlich hereinbrechendes Unheil ist, als würde man verbrannt, getötet oder verstoßen, bis man nirgendwo mehr Zuflucht findet. Das ist nicht etwas, wofür wir selbst verantwortlich sind. Die fünfte Linie besagt: Wenn Tyrannen wie Youmiao oder Gebo das Volk heimsuchen, werden die Menschen nach dem erlittenen Leid dem großen Staat grollen und fliehen. Wie könnte ein gütiger und tugendhafter Herrscher da nicht voller Sorge sein und dringend helfen wollen? Deshalb zeigt die Neun oben, dass ein Feldzug erfolgreich ist: Die Anführer der Schuldigen werden beseitigt, die übrigen Anhänger gefangen genommen. Das geschieht, weil die Gegenseite nicht zu unserer Gemeinschaft gehört und ein solches Vorgehen unausweichlich ist. Wenn erleuchtete Herrscher und ihre Minister so handeln, ist es glückverheißend – so wie das Aufziehen einer Kuh, die für sanfte und nachgiebige Tugend steht. Das trifft tatsächlich zu.

Der Anhang führt die Reihenfolge der Hexagramme im unteren Teil des „Buches der Wandlungen“ auf: Xian, Heng, Dun, Dazhuang, Jin, Mingyi, Jiaren, Kui, Jian, Jie, Sun, Yi, Guai, Gou, Cui, Sheng, Kun, Jing, Ge, Ding, Zhen, Gen, Jian, Guimei, Feng, Lü, Xun, Dui, Huan, Jie, Zhongfu, Xiaoguo, Jiji und Weiji.

Zum Schluss wird das Hexagramm Xian erklärt, mit Gen unten und Dui oben. Xian steht für Resonanz: Es bringt Durchgang und Erfolg, begünstigt das Beharren auf dem rechten Weg und verheißt Glück bei einer Heirat. Der Kommentar zum Urteil sagt: Xian bedeutet Resonanz. Das Yin-Weiche ist oben, das Yang-Kräftige unten; die beiden Kräfte Yin und Yang reagieren aufeinander und verbinden sich. In freudigem Einklang zu verweilen und als Mann demütig um eine Frau zu werben, führt zu Erfolg und ist günstig für die Heirat. Wenn Himmel und Erde aufeinander einwirken, werden die Dinge hervorgebracht und wachsen. Wenn Weise die Herzen der Menschen bewegen, kehrt Frieden unter dem Himmel ein.

Diese Passage erläutert den Sinn des Xian-Gua (Hexagramm der Resonanz) im Yijing (Buch der Wandlungen). Es besteht aus dem Gen-Gua, das den Berg darstellt, und dem Dui-Gua, das den See darstellt. Das Hexagramm beschreibt, wie alle Dinge aufeinander einwirken und miteinander in Resonanz treten.

Zu Beginn heißt es: Wer die Resonanz zwischen Himmel und Erde und den Dingen betrachtet, kann verstehen, worauf der Frieden unter dem Himmel beruht. Das Bild eines Sees am Berg steht für die Haltung des Edlen: Er nimmt andere mit offenem und bescheidenem Geist an.

Anschließend veranschaulicht der Text den Verlauf der Resonanz anhand von Körperteilen. Die Anfangssechs, die unterste Yin-Linie, sagt, dass die Resonanz am großen Zeh beginnt; das steht dafür, dass sich die innere Absicht nach außen richtet. Bei der zweiten Sechs steigt sie zur Wade auf: Das scheint gefährlich, doch wer ruhig bleibt, findet zum Glück. Bei der dritten Neun erreicht sie den Oberschenkel. Folgt man anderen blindlings, führt das zu Bedauern. Bei der vierten Neun gelangt die Resonanz zur Herzgegend; wer an seiner rechten Gesinnung festhält, kann Reue überwinden. Bei der fünften Neun erreicht sie den Rücken, ohne Anlass zu Reue. Die obere Sechs schließlich betrifft Wangen und Zunge und kann leicht in geschmeidige, aber leere Worte münden.

Besonders betont der Text, dass Resonanz ein natürliches Gesetz zwischen Himmel und Erde ist. Bewegt sich etwa der große Zeh, bewegen sich Wade und Oberschenkel mit. Die Resonanz des Herzens, die der vierten Neun entspricht, scheint zwar stillzustehen, verlangt aber gerade deshalb, dass man an seiner rechten Gesinnung festhält. Ein wahrhaft Edler erkennt, wie sich mögliches Bedauern im Umgang mit Resonanz vermeiden lässt. Aus Angst vor Reue weist er die Resonanz jedoch nicht zurück. Bleibt eine Antwort auf die Resonanz aus, entsteht innere Unruhe – ein Zeichen dafür, dass ihre Kraft offen und aufrichtig wirkt.

Zuletzt heißt es, dass die Resonanz des Rückens, die der fünften Neun entspricht, zwar kaum wahrnehmbar ist, aber dennoch besteht. Das ganze Hexagramm zeigt, dass Resonanz sich Schritt für Schritt entfaltet, von den Füßen bis zum Kopf. Jeder Körperteil hat dabei seine eigene Art, auf Resonanz zu reagieren, und verlangt einen angemessenen Umgang.

Diese Passage erörtert vor allem den Unterschied zwischen innerer Resonanz und bloßem Mitgehen. Sie betont, dass echtes Handeln aus einer Resonanz im eigenen Inneren hervorgehen muss und nicht daraus, anderen blind zu folgen.

Die Schrift verwendet Körperteile als Bild: Wer die Bewegungen der Wangen (Fu) beobachtet, kann die Absichten der fünf inneren Organe (Wu) erkennen. Wenn es im Herzen keine echte Resonanz gibt, warum sollte man dann viele Worte machen? Wahre Resonanz braucht keine Worte – so wie Himmel und Erde und alle Dinge sich von selbst bewegen. Geht diese Resonanz verloren, kommt die Bewegung unter dem Himmel zum Stillstand.

Die Bewegung der Zehen in der ersten Linie, der Anfangsphase, ist eine echte Resonanz. Die Bewegung der Waden in der zweiten Linie folgt dagegen nur der ersten Linie und ist keine eigene Resonanz. Zhou Wenwang billigte ein solches Verhalten daher nicht. Konfuzius meinte hingegen, dass die zweite Linie zwar der ersten zu folgen scheine, aber möglicherweise auch eine eigene Resonanz habe. Blindes Folgen bringt Gefahr; wer seine eigenständige Resonanz bewahrt, kann sich dem natürlichen Lauf der Dinge anpassen, ohne Schaden zu nehmen.

Erst die dritte Linie ist tatsächlich eine blinde Nachfolgerin. Die Schrift nennt sie „ebenfalls ohne festen Stand“ (yi bu chu): Sie bewegt sich, sobald andere sich bewegen, ohne dass der Impuls aus ihr selbst kommt. Wahre Resonanz entsteht spontan und ohne Nachdenken. Wer dagegen einfach der Strömung folgt, handelt wie ein Diener, der Befehle ausführt. Das ist keine Haltung, die einem großen Mann angemessen wäre.

Der Weise schätzt die Resonanz, die aus dem eigenen Inneren kommt, und fördert kein blindes Folgen. Denn Resonanz entspringt einem selbst, während Folgen von anderen ausgeht. Gibt es Resonanz, aber keine Antwort, verliert sie ihren Sinn. Echte Resonanz und Antwort treten zugleich auf – so wie Yin und Yang, die beiden Qi, einander auf natürliche Weise beeinflussen und erwidern. Darin liegt der rechte Weg der Resonanz.

Schließlich heißt es: Die Resonanz beginnt im Inneren, und auch die Antwort geht aus dem Inneren hervor. Wenn das Herz etwas wahrnimmt, bewegen sich unten die Füße und oben der Mund. Wenn die erste Linie Resonanz empfindet und die Zehen bewegt, die vierte Linie – die für die Position des Herzens steht – aber nicht antwortet, widerspricht das der natürlichen Ordnung. Daher urteilt der Weise, dass auf echte Resonanz stets eine entsprechende Antwort folgt.

(Hinweis: „Linie“ bezeichnet eine der sechs Positionen im Hexagramm des Yijing (Buch der Wandlungen). Von unten nach oben heißen sie erste, zweite, dritte, vierte, fünfte und obere Linie. „Wenwang“ bezeichnet Zhou Wenwang, der der Überlieferung nach zu den wichtigsten Verfassern des Yijing zählt.)

Diese Passage erläutert mithilfe des Xian-Trigramms (咸卦) aus dem Yijing – das für wechselseitige Resonanz steht –, wie der menschliche Geist und die äußeren Dinge aufeinander einwirken. Dazu dienen Körperteile als Bilder: Wenn das Herz einen Gedanken hervorbringt, bleibt dieser innere Vorgang zwar unsichtbar, doch zeigt er sich unweigerlich im Mund, den das Dui-Trigramm (兑卦) symbolisiert. So bewegen sich die Zehen – Sinnbild des Gen-Trigramms (艮卦), das für Innehalten steht – unwillkürlich, sobald jemand etwas empfindet. Selbst wenn man regungslos wirken möchte, lässt sich das nicht erzwingen.

Der Verfasser hält fest, dass die Entfaltung von Himmel und Erde und aller Dinge ebenso wie der Frieden unter dem Himmel aus dieser natürlichen Resonanz hervorgehen. Nicht einmal die Weisen können sich diesem Gesetz widersetzen. Dennoch versuchen gewöhnliche Menschen, ihre Gefühle zu verbergen und andere zu täuschen. Der erste Grundsatz echten Lernens ist, sich nichts vorzumachen und den eigenen Absichten ehrlich ins Gesicht zu sehen. Sind die Absichten aufrichtig, wird das Herz von selbst recht, und Körper und Geist werden von selbst vervollkommnet. So lassen sich Familie, Staat und die Welt unter dem Himmel auf natürliche Weise ordnen.

Im Anhang erläutern mehrere Gelehrte die Passage. Su Shi vergleicht sie mit einem Mann, der sich in Demut um eine Frau bemüht: Nur Aufrichtigkeit führt zum rechten Ergebnis. Wahre Gefühle sind so natürlich wie Wolken, die dem Drachen folgen, oder der Wind, der dem Tiger folgt; für Falschheit bleibt dabei kein Raum.

Zhu Xi erklärt, das Xian-Trigramm stehe für Resonanz. Das Gen-Trigramm, das Innehalten symbolisiert, richte die Resonanz aus; das Dui-Trigramm, das Freude ausdrückt, sorge für eine angemessene Antwort. Wenn der jüngere Mann, dargestellt durch Gen, die jüngere Frau, dargestellt durch Dui, aus eigenem Antrieb umwirbt, entspricht das dem rechten Weg im Umgang zwischen Mann und Frau.

Yang Jian vertritt die Auffassung, Resonanz und Freude gehörten zusammen. Wie eine ruhige Wasseroberfläche die Dinge von selbst spiegelt, so stehen auch Himmel und Erde in ständigem wechselseitigem Austausch, obwohl sie unbewegt und still erscheinen.

Mu Bocai betont, dass es ohne Resonanz keinen Austausch geben könne. Dieses Prinzip gelte nicht nur für die Beziehung zwischen Mann und Frau, sondern bilde auch ein grundlegendes Gesetz des Wirkens von Himmel und Erde.

Dieser Abschnitt behandelt vor allem den Zusammenhang zwischen den Wirkungsweisen von Himmel und Erde und der Resonanz im menschlichen Herzen. Er lässt sich in mehrere Teile gliedern.

Die Grundlage für Wachstum und Entwicklung aller Dinge zwischen Himmel und Erde ist das natürliche Prinzip der Resonanz. Wenn ein Weiser andere mit aufrichtigem Herzen bewegt, kehren Harmonie und Frieden im Reich ein. Wer dieses Phänomen der Resonanz beobachtet, kann das Wesen aller Dinge zwischen Himmel und Erde erkennen. Dieses Wesen ist der wirkliche Mechanismus, nach dem sie wirken; ohne Resonanz kann er sich nicht zeigen.

Der obere Teil des Yijing (Buch der Wandlungen) beginnt mit den Hexagrammen Qian (Himmel) und Kun (Erde), die für die feste Ordnung von Himmel und Erde stehen. Der untere Teil beginnt mit Xian (Berg und See tauschen Qi aus) und Heng (Donner und Wind dringen ineinander), die für die Wechselwirkung von Yin und Yang stehen. Für eine feste Ordnung braucht es Unterscheidung, daher erscheinen Himmel und Erde als zwei Hexagramme. Damit die Atemzüge miteinander verschmelzen können, müssen Berg und See dagegen zu einem Hexagramm verbunden werden. Das Hexagramm Xian, mit Gen unten und Dui oben, steht für die gegenseitige Resonanz zwischen einem jungen Mann und einer jungen Frau. Als stärkstes Beispiel für Resonanz steht es deshalb am Anfang des unteren Teils.

Nach Auffassung der Alten ist das Herz über das Rückgrat, das lü, mit dem Körper verbunden und bildet das Zentrum, das die geistigen Vorgänge lenkt. Damit das Auge die verschiedenen Farben klar sehen kann, muss es leer sein; damit das Ohr die verschiedenen Klänge deutlich hört, muss auch es leer sein. Ebenso muss der Geist leer bleiben, um das Schöne in der Welt aufnehmen zu können. Ist das Herz voller Vorurteile, wird es wie ein verstopfter Weg, auf dem nichts mehr frei fließen kann.

Wahre Resonanz ist eine Resonanz des „herzlosen Herzens“: Das Innere bleibt leer und frei von Eigennutz. Das bedeutet nicht, dass man überhaupt nicht denkt, sondern dass man dem natürlichen Lauf des Denkens folgt – als dächte man den ganzen Tag, ohne sich bewusst zum Denken anzustrengen. So nehmen alle Dinge auf der Welt verschiedene Wege, kehren aber letztlich zu derselben Wahrheit zurück. Gelehrte von heute halten sich oft an einzelne Methoden und vergessen dabei die Grundlage. Sie verlieren sich in Gedanken und kennen deren Ursprung nicht mehr. So entsteht eine absichtlich herbeigeführte Resonanz statt des natürlichen Dao.

Der erwähnte Begriff „Hexagramm Xian“ bezeichnet eines der 64 Hexagramme des Yijing und steht für Resonanz. Lü meint das Rückgrat. „Resonanz des herzlosen Herzens“ ist ein wichtiger daoistischer Begriff für eine nicht erzwungene, ganz natürliche Resonanz.

Das Heng-Hexagramm im Yijing (易经; Jing, Klassiker) zeigt unten den Wind und oben den Donner. Wind und Donner folgen einander und stehen für den Weg der Dauerhaftigkeit. Der Hexagrammspruch sagt: Wer beständig bleibt, findet Gelingen und vermeidet Unheil. Es ist günstig, am rechten Weg festzuhalten und sich zugleich auf den Weg zu machen.

Der Tuan-Kommentar erklärt: „Heng“ bedeutet Dauer. Das obere Trigramm Zhen (Donner) ist yang und kraftvoll, das untere Trigramm Xun (Wind) yin und sanft. Donner und Wind wirken zusammen. Yin und Yang entsprechen einander und ermöglichen so Beständigkeit; daraus entstehen Gelingen und die Abwendung von Unheil. Die Ordnung, nach der Himmel und Erde sich bewegen, bleibt beständig. Sonne und Mond können nur im Einklang mit dem Himmelsweg lange scheinen, und der Wechsel der Jahreszeiten lässt alle Dinge gedeihen. Indem Weise dauerhaft den rechten Weg verwirklichen, können sie die Welt belehren. Wer den Sinn der Beständigkeit betrachtet, erkennt das Wesen von Himmel, Erde und allen Dingen.

Der Xiang-Kommentar sagt: Dass Donner und Wind einander folgen, ist das Bild des Heng-Hexagramms. Der Edle erkennt daraus, dass er am rechten Weg festhalten soll.

Zur Deutung der einzelnen Linien:

Die erste Sechs: Wer gleich zu Beginn zu sehr nach Beständigkeit strebt, bringt sich in Gefahr und erreicht nichts Gutes. Das ist, als wollte man beim Graben eines Brunnens sofort besonders tief hinabgraben: So entstehen Schwierigkeiten.

Die zweite Neun: Das Bedauern verschwindet. Die Linie steht an einer mittleren Stelle und kann deshalb dauerhaft die Mitte bewahren.

Die dritte Neun: Wer seine Tugend nicht beständig bewahrt, muss womöglich Beschämung erleiden. Ein aufbrausender, launischer Mensch ist selbst seinen Freunden schwer erträglich.

Die vierte Neun: Bei der Jagd bleibt die Beute aus. Wer lange an einem unpassenden Ort verharrt, kann keinen Gewinn erwarten.

Die fünfte Sechs: Für eine Frau ist es glückverheißend, dauerhaft an ihrer Keuschheit festzuhalten; für einen Mann kann dies dagegen Unheil bringen. Eine Frau soll einem einzigen Partner treu bleiben, während ein Mann die Umstände berücksichtigen und sich anpassen muss. Wenn er starr daran festhält, wie eine Frau zu handeln, ist das nach dieser Deutung unvorteilhaft.

Die obere Sechs: Wer den Weg der Beständigkeit ins Wanken bringt, zieht unweigerlich Unheil auf sich. Wer eine hohe Stellung innehat und doch an den Grundlagen rüttelt, wird vergeblich handeln.

Fang Shihua, ein Gelehrter des Yijing aus der Ming-Zeit, ergänzt: „Heng“ bedeutet Beständigkeit. Wer beständig sein will, sollte dem natürlichen Lauf der Dinge folgen, statt etwas mit Absicht zu erzwingen. Die erste Sechs steht am Anfang des Wind-Trigramms; zu sehr in die Tiefe vorzudringen, ist daher unvorteilhaft. Echte Beständigkeit besteht darin, an der Mitte festzuhalten – das gelingt der zweiten Neun. Die dritte Neun ist übermäßig kraftvoll und steht nicht in der Mitte; ihre Ungeduld lässt sie schließlich ihre Tugend verlieren. Die vierte Neun befindet sich an einem unpassenden Platz und hofft dennoch auf Gewinn; das kann nur vergebliche Mühe sein.

Dieser Jing-Abschnitt ergründet die tiefe Bedeutung von „Heng“ (Dauer und Beständigkeit). Konfuzius sagt: Selbst wer Beute erlangen möchte – als Bild für das Verfolgen eines Ziels –, muss den richtigen Weg einhalten. Wer sich nicht am passenden Platz befindet, der mittleren Position, und dennoch etwas erzwingen will, wird auch nach langer Zeit nichts erreichen. Das Zhen-Trigramm steht für die große Straße, das Xun-Trigramm für Vögel. Die Sechste Fünf, eine Yin-Linie an einer Yang-Position, bewahrt zwar beständig ihre Tugend, gerät aber dennoch in Gefahr. Denn sie weiß nur, dass sie beständig sein soll, nicht aber, warum. Die Obere Sechs steht am Ende des Zhen-Trigramms. Sie glaubt, durch Erschütterung Erfolg zu erreichen, erkennt aber nicht, dass dies vergeblich ist: Sie versteht nur das Erschüttern, nicht aber, dass sich Beständigkeit nicht erzwingen lässt.

Der Weg der Beständigkeit lässt sich schwer in Worte fassen. Man muss beständig bleiben, darf dies aber nicht absichtlich anstreben. Es scheint, als sei Beständigkeit nicht zu erlangen, und doch darf man sie nicht aufgeben. Man kann sie weder erzwingen noch gründlich ergründen. Was also bleibt? Nichts anderes, als unablässig an der Dauer festzuhalten.

Im Anhang weist Yang Jian darauf hin, dass Dauer ohne Harmonie zwischen Oben und Unten nicht möglich ist. Donner und Wind wirken stets zusammen; das Xun-Trigramm (Wind) steht nicht im Widerspruch zur Erschütterung. Erst wenn die sechs Linien in Yin und Yang einander entsprechen, kann Beständigkeit entstehen. Zu beobachten, woran man festhält, heißt zu erkennen, was man wahrnimmt; was man beständig bewahrt, ist zugleich das, was man empfindet. So wird die Wirklichkeit aller Dinge unter Himmel und Erde klar. Trennt man Empfindung von Beständigkeit, versteht man weder das eine noch das andere. Ein heftiger Sturm mit strömendem Regen dauert schließlich keinen ganzen Tag: Nicht beständig ist dabei nur die Erscheinung, während der Ursprung von Wind und Regen beständig ist. Laute und Bewegungen scheinen unbeständig, doch ihr Ursprung ist stets beständig. Wer dies versteht, erkennt, dass alle Veränderungen ihrem Wesen nach beständig sind. „Heng“ (Beständigkeit), „Xian“ (Resonanz), „Yi“ (Wandlung) und „Dao“ sind nur vorläufige Bezeichnungen. Das gilt ebenso für die Prinzipien aller Dinge unter Himmel und Erde und für die vierundsechzig Hexagramme.

Jin Rubai ergänzt: Beständigkeit ohne die passende Position – das heißt, ohne dem mittleren Weg zu entsprechen – meint nicht, dass eine Yang-Linie an einer Yin-Position steht. So ist etwa die Neunte Drei als Yang-Linie an einer Yang-Position ebenfalls ungünstig, während die Neunte Zwei durch ihre mittlere Position Reue abwenden kann.

Wang Bi (字 Fusi) erläutert: Ruhe beherrscht die Unruhe, und Beständigkeit bildet die Grundlage der Bewegung. Darum ist Beständigkeit der Zustand, den ein Höhergestellter bewahren sollte; in Ruhe auszuharren ist der Weg zu Dauerhaftigkeit. Befindet man sich an der obersten Stelle eines Hexagramms und zugleich am äußersten Punkt heftiger Veränderung, hält dies aber für einen normalen Zustand, dann kann nichts gelingen.

Yang Jian erklärt weiter: „Erschüttert“ bedeutet, in Unruhe versetzt zu sein. Wer auch in der letzten Phase noch unruhig bleibt und nie zu reiner Sammlung findet, wird nichts vollbringen und gerät ins Unglück. Der Weise Konfuzius arbeitete so eifrig, dass er darüber das Essen vergaß, weil er genau dies verhindern wollte. Vom Alter von fünfzehn Jahren an widmete er sich dem Lernen, mit dreißig fand er seinen festen Standpunkt, mit vierzig war er ohne Zweifel, mit fünfzig kannte er den Auftrag des Himmels, mit sechzig konnte er die verschiedensten Meinungen aufnehmen, und mit siebzig konnte er seinem Herzen folgen, ohne die Regeln zu überschreiten. Erst dann vollbrachte er Großes. Ach: Wer diesem Grundsatz folgt, hat Glück; wer ihm zuwiderhandelt, gerät ins Unglück. Wie könnte man das nicht ernst nehmen?

Weiter sagt er: Donner und Wind sind die unruhigsten Erscheinungen unter dem Himmel. Es scheint daher, als könne man sie nicht mit „Dauerhaftigkeit“ verbinden. Doch im Hexagramm Heng dienen sie als Sinnbilder. Was gewöhnliche Menschen kaum verstehen, ist für den Edlen ein Hinweis darauf, dass sie ihrem Wesen nach nie wirklich Wandel erfahren. Konfuzius sagte, Trauer und Freude gingen ineinander über, so wie Wind und Donner einander abwechseln. Dann sagte er: „Die Augen weit geöffnet, sieht man doch nichts; die Ohren gespitzt, hört man doch nichts.“ Trauer und Freude sind weder sichtbar noch hörbar. Wer könnte also bestreiten, dass sie sich ihrem Wesen nach nie wirklich wandeln? Dieses unveränderliche Wesen ist die Grundlage, auf der man steht. Das ist die Haltung des Edlen und der wahre Sinn von Donner und Wind. Man kann sie nicht einfach nach Bewegung und Ruhe beurteilen.

Wang Shouren (字 Bo’an) sagt: Wer als Edler den wahren Sinn von Donner und Wind als Sinnbildern des Hexagramms Heng erfasst, kann im Umgang mit dem Wandel flexibel handeln. Die eigene Grundlage muss dabei jedoch fest und unbewegt bleiben.

(Gen über Kan)

Das Hexagramm Dun steht für Rückzug und Gelingen. Geringer Gewinn ist möglich, wenn man am Rechten festhält.

Der Tuan Zhuan erläutert: „Rückzug und Gelingen“ bedeutet, dass man durch rechtzeitiges Ausweichen Erfolg haben kann. Das Yang-Starke befindet sich an der richtigen Stelle und handelt im Einklang mit den Umständen. „Geringer Gewinn durch Festhalten am Rechten“ weist darauf hin, dass die Yin-Kraft allmählich zunimmt. Wie bedeutsam ist die rechte Haltung in Zeiten des Rückzugs!

Der Xiang Zhuan sagt: Über dem Himmel erhebt sich ein hoher Berg; dies ist das Sinnbild des Rückzugs. Deshalb hält der Edle Abstand zu den Kleingeistigen. Er muss sie nicht hassen, bewahrt ihnen gegenüber aber seine Würde.

Erste Sechs: Beim Rückzug als Letzter zurückzubleiben ist gefährlich. Handle nicht leichtfertig.

Der Xiang Zhuan sagt: Die Gefahr, beim Rückzug als Letzter zurückzubleiben, lässt sich vermeiden, wenn man nicht unbedacht handelt.

Zweite Sechs: Mit gelbem Rindsleder fest verschnürt – niemand kann die Bindung lösen.

Der Xiang Zhuan sagt: Das Verschnüren mit gelbem Rindsleder dient dazu, den Entschluss zu festigen.

Dritte Neun: Ein Rückzug voller innerer Bindungen bringt Gefahr und Erschöpfung. Diener und Mägde zu halten bringt Glück.

Der Xiang Zhuan sagt: Die Gefahr eines Rückzugs voller innerer Bindungen ist wie die Erschöpfung durch eine Krankheit. Diener und Mägde zu halten bringt Glück, weil man keine großen Unternehmungen ausführen kann.

Vierte Neun: Sich gelassen zurückzuziehen bringt dem Edlen Glück, dem Kleingeistigen Unglück.

Diese Passage erläutert das „Hexagramm des Rückzugs“ (Dùn 遯卦) aus dem Yijing (I Ging). Es steht für Rückzug und Abgeschiedenheit und behandelt die Frage, wann und wie man sich in unterschiedlichen Situationen klug zurückzieht.

Das Hexagramm zeigt: Der Edle weiß, wann es Zeit ist, sich zurückzuziehen; der Gemeine vermag das nicht. Die Neun auf dem fünften Platz – eine Yang-Linie auf einer erhabenen Position – besagt, dass ein würdevoller Rückzug Glück bringt, weil man dabei an seinen aufrechten Absichten festhält. Die Neun an der Spitze, die oberste Yang-Linie, sagt, dass ein Rückzug nach guter Vorbereitung keinen Nachteil mit sich bringt, denn im Inneren bestehen keine Zweifel mehr.

Das Hexagramm des Rückzugs, gebildet aus Himmel über Berg, steht für eine Zeit, in der das Yin allmählich zunimmt und das Yang weicht. Entscheidend ist, sich dem Lauf der Zeit anzupassen und sich zurückzuziehen, wenn es angebracht ist. Obwohl die Neun auf dem fünften Platz eine hohe Stellung innehat, hält sie angesichts des zunehmenden Yin der Sechs auf dem zweiten Platz an der bisherigen Verbindung fest. Darin zeigt sich die Weisheit, den Rückzug dem Wandel der Zeit anzupassen.

Ein wirklich weiser Mensch wartet nicht, bis die Gemeinen an Einfluss gewinnen, bevor er an Rückzug denkt. Er bewahrt stets eine Haltung der Zurückgezogenheit. Wie die Sechs am Anfang sagt: Wenn man sich von Anfang an zurückzieht, wie sollte dann Unheil entstehen? Die Passage führt historische Beispiele an: Kou Zhun empfahl Ding Wei, und Zhang Jun empfahl Qin Hui. Erst als diese Männer an die Macht gelangten, erkannten ihre Förderer, wie sie wirklich waren. Da war es für einen rechtzeitigen Rückzug bereits zu spät.

Die Sechs auf dem zweiten Platz handelt davon, wie das Yin – als Sinnbild für den Gemeinen – allmählich an Einfluss gewinnt. Das veranschaulicht die Geschichte des Li Linfu aus der Tang-Zeit. Zunächst gab er vor, Li Shizhi einen wohlmeinenden Rat zu erteilen: Dieser solle Kaiser Xuanzong vorschlagen, auf dem Hua-Berg ein kaiserliches Mausoleum zu errichten. Als sich der Kaiser darüber freute, änderte Li Linfu plötzlich seine Haltung und erklärte, der Hua-Berg sei der dem Kaiser zugeordnete Schicksalsberg; dort dürfe man den Boden nicht aufbrechen. So brachte er Li Shizhi zu Fall und festigte seine eigene Stellung.

Anhand der Wandlungen im Hexagramm und historischer Anekdoten lehrt die Passage, die Lage aufmerksam einzuschätzen und sich rechtzeitig zurückzuziehen, wenn die Umstände es verlangen. Man sollte nicht warten, bis das Unheil unmittelbar bevorsteht, um es dann zu bereuen. Wahre Weisheit besteht darin, schon im Alltag eine Haltung der Zurückgezogenheit zu bewahren, statt erst unter Zwang die Flucht zu ergreifen.

Diese Passage erläutert anhand historischer Beispiele und der Deutung von Trigrammen die Weisheit im Umgang zwischen Herrscher und Untergebenem sowie im rechtzeitigen Rückzug, um Unheil abzuwenden.

Sie berichtet, wie Qin Hui in der Song-Zeit den drei großen Generälen durch Intrigen das Kommando über ihre Truppen entzog. Das war, als würde man jemandes Hände und Füße mit gelbem Rindsleder fesseln, während der Betroffene nicht einmal bemerkt, dass er unter Kontrolle steht. Daraus ergibt sich die Bedeutung der „Kunst des Rückzugs aus der Welt“: die Weisheit, sich zurückzuziehen und dem weltlichen Treiben fernzubleiben. Im Gen-Hexagramm des Yijing (Jing, dem Klassiker der Wandlungen), das für das Innehalten steht, nimmt die dritte Linie die tragende Position ein. Wird sie in ihrer Bewegung gehemmt, gerät das ganze Gefüge in Mitleidenschaft. Wer jedoch eine Führungsposition innehat – etwa als Oberhaupt einer Familie oder als Amtsträger –, kann die Lage auch dann noch lenken, wenn er selbst eingeschränkt ist: Kleine Dinge lassen sich weiterhin erledigen, große hingegen nicht.

Die neunte Linie im vierten Rang entspricht der ersten Linie. Sie steht für den Edlen, der den rechten Zeitpunkt zum Rückzug erkennt; daraus erwächst von selbst Glück. Der Gemeine hingegen vermag den Edlen nicht in Mitleidenschaft zu ziehen. Ist die neunte Linie im fünften Rang, der Position des Herrschers, weise, kann sie trotz kleiner Leute in ihrer Umgebung – versinnbildlicht durch die nachgiebige Yin-Kraft der sechsten zweiten Linie – den rechten Weg bewahren, sofern sie sich geschickt zurückzuziehen weiß. Ein solcher weiser Herrscher ist jedoch selten. In der Geschichte wurde die standhafte Yang-Kraft häufig von kleinmütigen, nachgiebigen Gestalten bedrängt.

Zum Schluss nennt die Passage verschiedene historische Wege, sich in der Welt zu behaupten. Di Renjie diente Wu Zetian; Feng Dao wählte in einer Zeit des Umbruchs ein zurückgezogenes Leben. Tao Hongjing lehnte ein Amt am Hof der Liang-Dynastie ab, Chen Tuan verweigerte dem Song-Hof seine Treue. Li Mi unterstützte Tang Suzong als einfacher Bürger, Liu Bingzhong diente Kublai Khan, dem späteren Begründer der Yuan-Dynastie, in der Rolle eines Mönchs. Auch der Ming-Mönch Yao Guangxiao half Zhu Di, den Thron zu erlangen, und wurde deshalb „mordender Mönch“ genannt. Diese Beispiele zeigen: Ob man ein Amt übernimmt oder sich zurückzieht, die Entscheidung muss sich klug nach den Umständen der Zeit richten.

Dieser Abschnitt erörtert vor allem die philosophische Bedeutung des Rückzugshexagramms Dun (遯卦), das für Rückzug steht, und des Hexagramms Da Zhuang (大壮卦), das Stärke und Aufschwung symbolisiert, im Yijing (易经).

Zum Hexagramm Dun heißt es: Wenn das Yin-Qi zunimmt und damit sinnbildlich die Kleinmütigen an Einfluss gewinnen, das Yang-Qi und damit die Edlen aber noch nicht völlig unterdrückt sind, bedeutet der Rückzug eines Edlen keine Preisgabe seiner Verantwortung. Vielmehr entspricht er dem Lauf des Himmels. Der Edle beendet seine Beteiligung aus eigenem Entschluss. Das kann gefühllos wirken, hat aber weitreichenden Sinn. Er passt sich den Umständen an, ohne seine Grundsätze aufzugeben, und bleibt unbeirrbar wie ein Berg. In den Augen der Kleinmütigen wahrt er so zugleich Abstand und Würde.

Die Kommentare im Anhang ergänzen diese Deutung. Su Shi zufolge zieht sich der Edle zurück, wenn das Yin überwiegt, um seine Kräfte zu bewahren und auf eine Wende zu warten. Jiao Hong weist anhand alter Texte nach, dass das Zeichen 肥 ursprünglich ein Schreibfehler für 飞 („fliegen“) war: Der Rückzug ist demnach wie der weite Flug eines Vogels. Wang Ji betont, der Edle solle den Kleinmütigen gegenüber „nicht feindselig, aber streng“ sein: Seine Worte sind bescheiden, sein Verhalten aufrecht; sein Auftreten ist milde, sein Inneres jedoch standhaft. So bietet er anderen keine Gelegenheit, ihn auszunutzen.

Das Hexagramm Da Zhuang, mit Qian unten und Zhen oben, bringt zum Ausdruck, dass wahre Stärke die Verbindung von Festigkeit und Bewegung verlangt. Große Kraft muss am rechten Weg festhalten; deshalb lautet die Vorgabe: „förderlich ist Beharrlichkeit auf dem rechten Weg“. Denn der Lauf von Himmel und Erde ist zugleich groß und aufrecht. Das Bild des Hexagramms gleicht Donner, der über den Himmel hallt, und mahnt den Edlen, nichts zu tun, was den Riten und dem Gesetz widerspricht.

Die Linienworte geben dazu folgende Hinweise: Bei der Anfangslinie Neun bedeutet Stärke allein in den Zehen, dass man zu früh vorprescht und dadurch in Bedrängnis gerät. Bei der zweiten Linie Neun führt es zum Glück, wenn man die Mitte wahrt.

Diese Gedanken spiegeln daoistische Lebensklugheit: In widrigen Zeiten weiß man sich rechtzeitig zurückzuziehen, und in Zeiten der Stärke hält man umso entschiedener am rechten Weg fest. Sie betonen das Zusammenspiel innerer Festigkeit und äußerer Milde.

Diese Passage stammt aus dem Hexagramm „Das Große Gedeihen“ (雷天大壮, Lei Tian Da Zhuang) im Yijing (易经, Jing). Sie behandelt vor allem den rechten Umgang mit Stärke.

Der dritte Neunerstrich sagt: Ein Mensch mit geringer Tugend weiß rohe Kraft nur zu missbrauchen; ein Edler versteht es, die Lage und den richtigen Zeitpunkt einzuschätzen. Wer unbedingt seine Stärke beweisen will, gleicht einem Widder, der mit den Hörnern gegen einen Zaun stößt und sich dabei festklemmt. Das Bild vom Widder am Zaun veranschaulicht, wohin blindes Draufloshandeln führt.

Der vierte Neunerstrich sagt: Wer am rechten Weg festhält, findet Glück und hat nichts zu bereuen. Der Zaun hat eine Öffnung bekommen, sodass die Hörner des Widders nicht mehr darin stecken bleiben; auch die Radachse des großen Wagens ist stabil, sodass er unbesorgt weiterfahren kann. Das bedeutet: Wird Kraft angemessen eingesetzt, lassen sich Hindernisse überwinden.

Der fünfte Sechserstrich sagt: Auf ebenem Gelände geht ein Schaf verloren – ein Bild dafür, dass man in einer sicheren Lage an Kraft einbüßt. Dennoch gibt es keinen Grund zur Reue, denn der Verlust liegt an der unangemessenen Stellung.

Der oberste Sechserstrich sagt: Der Widder stößt gegen den Zaun, kann weder zurück noch vorwärts und kommt zu nichts Gutem. Doch wer die Schwierigkeiten durchsteht, wird am Ende Glück finden. Das bedeutet: In einer ausweglos scheinenden Lage kann nur das Festhalten am rechten Weg die Gefahr abwenden.

Fang Shihua erklärt dazu: In diesem Hexagramm ist nur der vierte Neunerstrich kraftvoll und in Bewegung; deshalb führt sein Handeln zu Glück. Das „Große Gedeihen“, also wahre Stärke, muss auf dem rechten Weg beruhen. Der erste Neunerstrich steht zu niedrig und sollte nicht vorschnell handeln. Der dritte Neunerstrich liegt zwar nahe beim Trigramm Zhen (震, „das Erregende“), das für Bewegung steht, doch vor ihm liegen noch Hindernisse; blindes Draufloshandeln wäre daher unangebracht. Wenn ein Edler mächtig ist, sollte er wissen, was rechtmäßig ist: Er darf stark sein, aber seine Stärke nicht missbrauchen. Wie Kaiser Wen der Han-Dynastie beklagte: Wenn die Zeit nicht stimmt, kann selbst ein begabter Mensch seine Fähigkeiten kaum entfalten.

Im Kern lehrt diese Passage, Kraft am richtigen Ort und zum richtigen Zeitpunkt einzusetzen. Blindes Draufloshandeln bewirkt das Gegenteil des Beabsichtigten. Ein Edler versteht es, die Lage und den passenden Zeitpunkt einzuschätzen, statt wie ein Mensch mit geringer Tugend einfach seine Stärke zur Schau zu stellen.

Dieser Abschnitt des Klassikers behandelt die Weisheit guter Staatsführung und des rechten Umgangs mit anderen. Kaiser Wen aus der Han-Dynastie, der fünfte Kaiser der Westlichen Han, war ein maßvoller und besonnener Herrscher. Er regierte mit volksnaher Milde und verwaltete den Staat durch Nachsicht und eine einfache Verwaltung. So wie ein kräftiger Widder in ebenem Gelände seine Stärke kaum zeigen kann, vermochte diese sanfte Regierungsweise viele Konflikte aufzulösen. Selbst wenn es den Anschein hatte, dass dabei etwas verloren ging – wie im Bild vom verlorenen Widder –, gab es letztlich keinen Grund zur Reue.

Mit dem Bild vom „Widder, der gegen einen Zaun stößt“, erklärt der Text: Wer in einer Zeit der Stärke – dargestellt durch das Hexagramm Dazhuang, „Große Stärke“ – nur seine Macht zur Schau stellt, gerät wie ein Widder, der mit den Hörnern gegen die Hecke stößt, in eine Lage, aus der er weder vor noch zurück kann. Ein wirklich weiser Herrscher sollte es hingegen Shang Tang gleichtun, der Yi Yin in seinen Dienst nahm. Anfangs gab es zwar Schwierigkeiten, denn manche bezweifelten, dass Yi Yin, der einst als Koch gearbeitet hatte, für ein hohes Amt geeignet sei. Doch am Ende erkannte Shang Tang sein wahres Talent.

Der Autor kritisiert, dass Kaiser Wen trotz seiner Güte fähige Männer wie Li Guang und Jia Yi nicht ausreichend förderte. Herrscher sollten Talente so hoch schätzen wie die Alten, die beim Essen den Mund ausspuckten und beim Haarewaschen die Haare zusammenbanden, um Würdenträger zu empfangen. So mahnt der Text: Gerade in Zeiten der Stärke muss man sich an den rechten Weg halten und den Zugang zu fähigen Menschen weit öffnen. Darin liegt das Grundprinzip, nach dem Himmel und Erde wirken.

Die Kommentare von Su Shi und Yang Jian im Anhang betonen, dass wahre „Große Stärke“ auf dem rechten Weg beruhen muss. Sie vergleichen sie mit der Jahreszeit, in der das Yang-Qi seinen höchsten Stand erreicht – der Zeit der vier Yang-Linien –, und sehen darin ein grundlegendes Prinzip des Himmels und der Erde.

Dieser Abschnitt stammt aus dem Yiyin Shangxia Jing und erläutert das Bild und die Linienaussagen des Hexagramms „Jin“ (Aufstieg), des Feuer-über-Erde-Hexagramms, im Yijing (Klassiker der Wandlungen).

„Jin“ bedeutet Voranschreiten und Aufsteigen. Das Bild gleicht der Sonne, die sich über dem Erdboden erhebt: Das Li-Trigramm steht oben und symbolisiert Feuer und Sonne, das Kun-Trigramm unten die Erde. So erscheint das Licht über der Erde. Dies steht dafür, dass ein Edler seine lichtvolle Tugend sichtbar machen soll.

Die einzelnen Linien zeigen unterschiedliche Lebenslagen. Die unterste Linie, Sechs auf dem ersten Platz, erfährt zwar Behinderung beim Voranschreiten, doch wenn sie am rechten Weg festhält, wird es günstig. Sechs auf dem zweiten Platz empfindet beim Voranschreiten Sorge, erhält aber aufgrund ihrer Beharrlichkeit in Mitte und Ausgewogenheit großen Segen von der Großmutter – gemeint ist die Linie Sechs auf dem fünften Platz. Sechs auf dem dritten Platz gewinnt das Vertrauen der Menschen; dadurch löst sich das Bedauern von selbst auf.

Neun auf dem vierten Platz gleicht einer furchtsamen Spitzmaus: Ihre unpassende Stellung bringt sie in Gefahr. Sechs auf dem fünften Platz steht in der Mitte und mäßigt mit ihrer nachgiebigen Tugend die Kräfte der starken Yang-Linien. Sie braucht sich nicht um Gewinn und Verlust zu sorgen; wer von hier aus vorangeht, wird Glück haben. Die oberste Linie, Neun auf dem sechsten Platz, greift mit den Hörnern eine Stadt an. Der Weg ist zwar schwierig, doch am Ende bleibt sie ohne Tadel; ihre Vorgehensweise ist lediglich noch nicht hinreichend lichtvoll.

Besonders hervorgehoben wird Sechs auf dem fünften Platz. Obwohl die Linie nachgiebig ist, nimmt sie die zentrale, ehrwürdige Stellung im Li-Trigramm ein, das für Licht steht. Mit einer friedvollen, fügsamen Tugend kann sie die starke Yang-Kraft lenken. Das gleicht dem Fürsten Kang, dem Schutzherrn des Staates, der vom Sohn des Himmels mit zahlreichen Wagen beschenkt und dreimal am selben Tag empfangen wurde. Diese Ehre erwächst daraus, dass das Nachgiebige aufsteigt und sich dem Weg des großen Lichts anschließt.

Anmerkung: Die „Spitzmaus“ steht hier für ein ängstliches, misstrauisches Wesen; „großer Segen“ bezeichnet einen umfassenden Segen, und „Königsmutter“ meint im Bild der Linien Sechs auf dem fünften Platz. Diese Deutungen bringen die philosophische Vorstellung des Yijing zum Ausdruck, dass das Nachgiebige das Harte zu lenken vermag und lichtvolle Tugend weithin sichtbar wird.

Dieser Abschnitt erläutert anhand der Wandlungslinien des Jin-Hexagramms im Yijing (Buch der Wandlungen), das Aufstieg und Fortschritt symbolisiert, wie Herrscher und Untergebene je nach ihrer Lage vorgehen oder innehalten sollten.

Die Linie Sechs Fünf, eine Yin-Linie auf dem höchsten Platz, steht für einen Herrscher, der das Reich mit zivilisierter Milde und Nachgiebigkeit regiert und eine weite, aufgeschlossene Haltung besitzt. Wie die Sonne, die alles bescheint, begegnet er den Gewinnen und Verlusten der Fürsten mit Nachsicht und ohne kleinliche Rechnung. So schließen sich die Untergebenen ihm aufrichtig an, und ihr Handeln verläuft günstig. Obwohl eine Yin-Linie auf einem Yang-Platz eigentlich Anlass zur Reue gäbe, schwindet diese, weil die Linie im Li-Trigramm, dem Zeichen des Lichts, steht: Ihre helle und aufrechte Tugend bringt die Untergebenen zur Folgsamkeit.

Die Linie Sechs Eins, die unterste Yin-Linie, befindet sich am Anfang des Aufstiegs. Obwohl sie vorankommen will, scheint sie gehemmt zu werden. Darin zeigt sich äußerste Bescheidenheit und Nachgiebigkeit. Auch wenn sie nicht mit der Linie Neun Vier, einer Yang-Linie, in Beziehung steht, bringt das Festhalten am rechten Weg kein Unheil. Die Linie Sechs Zwei, eine Yin-Linie in der Mitte des unteren Trigramms, nimmt zwar den passenden Platz für den Aufstieg ein, freut sich innerlich jedoch nicht über ihre Beförderung. Sie bleibt nach außen gefügig und innerlich leer und still; dadurch empfängt sie den großen Segen der „Königsmutter“, also des Herrschers, den die Linie Sechs Fünf verkörpert.

Die Linie Sechs Drei, eine Yin-Linie am oberen Platz des unteren Trigramms, steigt gemeinsam mit den anderen auf. Ihr Streben geht zwar nach oben, doch sie darf nicht ungeduldig vorpreschen. Sie sollte erst handeln, wenn die anderen ihr zustimmen; andernfalls könnte sie es bereuen. Die drei Yin-Linien Sechs Eins, Sechs Zwei und Sechs Drei sind fügsame und maßvolle Fürsten. Der Herrscher kann ihnen vertrauen, und wenn sie sich auf den Weg machen, wird ihr Handeln günstig verlaufen.

Die Linie Neun Vier, eine Yang-Linie auf einem Yin-Platz, steht allein in einer unpassenden Position. Mit ihrer harten Haltung strebt sie nach Aufstieg und gleicht einer tagsüber verborgenen, nachts umherstreifenden Feldmaus: Sie wagt sich nicht ins Licht und hat ihre helle Tugend verloren. In den Augen des Herrschers wird selbst dieser Fehltritt nicht gegen sie aufgerechnet; er gewährt ihr weiterhin eine Gelegenheit. Doch wer nicht fähig ist, sich bei Tageslicht voranzubewegen, kann keinen gewöhnlichen Aufstieg erwarten.

Anhand der Bilder der einzelnen Linien des Jin-Hexagramms zeigt dieser Abschnitt, welche Haltung in unterschiedlichen Lebenslagen angemessen ist: Ein Herrscher sollte anderen mit Klarheit und Nachsicht begegnen; beim Aufstieg müssen Untergebene den rechten Zeitpunkt beachten und ihre Grenzen wahren. Wer sich zu sehr auf Härte stützt, gerät leicht aus seiner Stellung, während die Nachgiebigen am Ende Segen empfangen.

Diese Passage erläutert die tiefere Bedeutung der oberen Neuner-Linie im Hexagramm Jin des Yijing (Buch der Wandlungen), das Aufstieg und Helligkeit symbolisiert. Die obere Neuner-Linie steht an der Spitze des Hexagramms Jin und ist übermäßig entschlossen. Obwohl sie durch einen Angriff auf eine Nachbarstadt Verdienste erwerben will, erkennt sie nicht, wie gefährlich dieses Vorgehen ist. Auf den ersten Blick wirkt es wie ein vernünftiges Streben nach Gewinn bei gleichzeitiger Vermeidung von Verlusten. Es kann tatsächlich vorübergehend Glück und Schutz vor Unheil bringen und scheint dem rechten Weg zu entsprechen. Am Ende lässt sich Reue jedoch kaum vermeiden.

Die Lage ist folgende: Oben steht ein Herrscher, dem Gewinn und Verlust gleichgültig sind; unter ihm dient ein vertrauenswürdiger Minister, der sich um das Land und seine Bevölkerung sorgt. Das ganze Reich ist friedlich und wohlhabend, und Herrscher und Minister leben in Eintracht. Es gibt schlicht keinen Anlass, sich mit militärischer Gewalt zu beweisen. In einer Zeit des Friedens, in der die Getreidespeicher gefüllt und die Staatskassen gut ausgestattet sind, braucht man keine politischen Kunstgriffe wie die „drei Tabellen und fünf Lockmittel“ – eine Befriedungspolitik der Han-Dynastie gegenüber den Xiongnu. Solange im ganzen Reich niemandem Unrecht geschieht, genügt ein rechtschaffener Richter wie Zhang Tingwei, der berühmte Han-Jurist Zhang Shizhi. Warum sollte man sich da vor Leuten sorgen, die wie die Spitzmausratte hohe Ämter an sich bringen? Sie steht als Bild für unfähige kleine Leute.

Die Formulierung „nur zum Angriff auf eine Stadt greifen“ zeigt also, dass es der betreffenden Person noch an offen gelebter Tugend fehlt. Eine Zeit großer politischer Klarheit sollte dem Bild des Hexagramms Jin entsprechen: Das Licht breitet sich über die Erde aus. Herrscher und Minister sollten so harmonisch zusammenwirken, dass ihnen kaum Zeit bleibt, sich voneinander zu trennen – wie zur Zeit König Wens von Zhou, als „Pferde in großer Zahl verliehen und die weisen Minister an einem einzigen Tag dreimal empfangen wurden“. Wenn das Licht über der Erde erscheint, entsteht das Hexagramm Jin; zieht es sich unter die Erde zurück, wird daraus das Hexagramm Mingyi, das für beschädigtes Licht steht. Welch schmerzlicher Wandel!

Der Anhang erläutert einige Fachbegriffe der Passage. „Königsmutter“ bezeichnet die Mutter des Herrschers. Die Spitzmausratte ist ein Tier, das fünf Fähigkeiten besitzt, aber keine davon gut beherrscht: Sie kann fliegen, kommt damit aber nicht über ein Hausdach; sie kann klettern, erreicht aber nicht die Spitze eines Baumes; sie kann schwimmen, überquert jedoch kein Talgewässer; sie kann graben, vermag sich dabei aber nicht vollständig zu verbergen; und sie kann laufen, wird jedoch von einem Menschen überholt. Das Tier steht für mittelmäßige Leute, die von allem ein wenig verstehen, aber nichts wirklich beherrschen. Es ist eine andere Art als die „große Ratte“ (shuoshu), die im Buch der Lieder erwähnt wird.

Die Deutung der oberen Neuner-Linie im Hexagramm Jin mahnt somit, in friedlichen Zeiten mit Tugend zu regieren und nicht vorschnell zu den Waffen zu greifen. Zugleich verspottet sie jene, die wie die Spitzmausratte nur den Anschein von Können erwecken, ohne über wirkliche Fähigkeiten zu verfügen.

Die Hexagramme „Jin“ (Aufstieg) und „Mingyi“ (Verfinsterung des Lichts) aus dem Yijing (Buch der Wandlungen) vermitteln zwei Arten von Lebensklugheit.

In einer Phase des Aufstiegs, dargestellt durch das Hexagramm Jin, sollte man bescheiden und zurückhaltend bleiben, wie die Sonne, die eben aufgeht. Wirklich weise Menschen wissen: Wer befördert wird, sollte sich nicht selbstgefällig zeigen, sondern umsichtig bleiben. So wurde ein Minister vom Herrscher dreimal mit Pferden beschenkt – ein Zeichen seiner besonderen Förderung –, weil er am mittleren Weg festhalten konnte. Die Königinmutter, die für sanfte, ausgewogene Tugend steht, und die fünfte Linie des Hexagramms verkörpern ebenfalls diese maßvolle Weisheit. Cheng Yi erklärt, dass man beim Aufstieg dem Weg des Lichts folgen und sich nach einem weisen Herrscher ausrichten soll – ein gemeinsamer Wunsch aller Menschen. Wang Ji veranschaulicht dies mit dem Bild der aufgehenden Sonne: Sie steht für den Aufstieg, doch ihr Licht selbst nimmt weder zu noch ab; es wird lediglich verhüllt oder sichtbar. Der Edle erkennt daran, dass die menschliche Natur von sich aus lichtvoll ist. Durch das „eigene lichtvolle De zur Geltung bringen“ zeigt sie sich. Jede Kultivierung ist Arbeit am Inneren und braucht keine äußere Hilfe.

In Zeiten der Not, dargestellt durch das Hexagramm Mingyi – die Erde liegt über dem Feuer –, sinkt die Sonne unter die Erde und ihr Licht wird verdeckt. Dann sollte man sich wie König Wen von Zhou verhalten, der in Gefangenschaft nach außen sanft und im Inneren unbeugsam blieb, oder wie der weise Minister Jizi aus der Shang-Dynastie, der sich dem Wahnsinn anstellte, um Unglück abzuwenden und seine Weisheit zu verbergen. Die erste Yang-Linie schildert einen verwundeten Vogel, der mit hängenden Flügeln fliegt. Der Edle zieht aus und isst drei Tage lang nicht: ein Bild dafür, in widrigen Umständen an seinen Grundsätzen festzuhalten. Die zweite Yin-Linie spricht von einem verletzten linken Bein, dem ein kräftiges Pferd zu Hilfe kommt und Glück bringt. Wer sich der Lage anpasst, kann so der Gefahr entkommen. Die dritte Yang-Linie berichtet von reicher Beute bei der Jagd im Süden, mahnt aber zugleich, nicht überstürzt zu handeln. Sie weist darauf hin, in schwierigen Zeiten den richtigen Augenblick zu nutzen. Die vierte Yin-Linie dringt in das Gebiet des Gegners ein, um die Lage zu erkunden; die fünfte Yin-Linie nimmt sich Jizi zum Vorbild und hält unbeirrt am Richtigen fest. Beide Linien betonen, dass man das Licht im Dunkeln bewahren soll. Die oberste Yin-Linie beschreibt die Sonne, die zunächst zum Himmel aufsteigt und dann zur Erde hinabstürzt. Sie warnt: Wer die Ordnung aus den Augen verliert, kann vom Höhepunkt ins Verderben geraten.

Der Kerngedanke lautet: In glücklichen Zeiten gilt es, einen klaren Kopf zu bewahren; in widrigen Zeiten, das eigene Licht zu schützen. Wie das Bild der Erde über dem Feuer im Hexagramm Mingyi zeigt, kann das Licht vorübergehend unter der Erde verborgen sein – doch es erlischt niemals.

Dieser Abschnitt erläutert anhand der Wandellinien des Hexagramms Mingyi („Verfinsterung des Lichts“) aus dem Yijing (Buch der Wandlungen) die Geschichte von König Wen von Zhou, der sich unter der Tyrannei König Zhous von Shang verborgen hielt und seine Kräfte bewahrte. Das Hexagramm Mingyi steht für eine dunkle Zeit, in der das Licht verdeckt wird: Die Sonne steigt zunächst am Himmel auf und sinkt dann wieder unter die Erde. König Zhou war zwar entschlossen und durchsetzungsstark, geriet aber in geistige Verblendung, weil er gegen das Dao (den Weg) handelte.

Als Beispiel dient König Wens Gefangenschaft in Youli, einem Gefängnis der Shang-Dynastie. Die erste Linie, Neun am Anfang, schildert seine Not kurz nach der Gefangennahme: Wie ein Vogel, der seine Flügel hängen lässt, kann er drei Tage lang nichts essen. Den Vorwürfen der Wärter kann er nur begegnen, indem er sein Schicksal annimmt. Die zweite Linie, Sechs auf zweitem Platz, erzählt von seiner verletzten linken Wade, die rasch behandelt werden muss. Wie auf einem kräftigen Pferd entkommt er so schnell der Gefahr – im Einklang mit dem Willen des Himmels und den Wünschen des Volkes. Die dritte Linie, Neun auf drittem Platz, beschreibt, wie seine fähigen Diener dem König nach einer Jagd im Süden wichtige Beute darbringen, so wie man ein großes Wildtier dem Herrscher überreicht. Das wirkt wie eine Geste der Unterwerfung, dient in Wahrheit aber dem Schutz König Wens.

In der vierten Linie, Sechs auf viertem Platz, gewinnt König Wen durch seine Geduld nach und nach das Vertrauen König Zhous. Wie die Sonne, die wieder über den Horizont steigt, verlässt er schließlich Youli. Diese Erfahrung zeigt: Selbst ein Weiser kann in dunklen Zeiten verletzt werden. Doch wer in der Not am rechten Weg festhält, kann am Ende sogar einen Tyrannen verwandeln und ins Licht zurückkehren. Die fünfte Linie, Sechs auf fünftem Platz, fasst zusammen, wie König Wen die Prüfung bestand: Im Inneren bewahrte er seine Klarheit, nach außen zeigte er sich fügsam. Diese Weisheit, die eigene Stärke verborgen zu halten, bildet den Kern des Hinweises im Hexagramm Mingyi, dass es günstig ist, in schwierigen Zeiten standhaft am rechten Weg festzuhalten.

Diese Passage erzählt vor allem von Ji Zi, einem weisen Minister der Shang-Dynastie und Onkel des Königs Zhou. In einer Zeit politischer Finsternis bewahrte er seine Weisheit, indem er dem Weg des „Verfinsterten Lichts“ folgte.

Angesichts der Tyrannei König Zhous stellte Ji Zi sich wahnsinnig, um Unheil abzuwenden. Nach außen wirkte er verwirrt, doch innerlich blieb er klar. Wie das Hexagramm „Verfinstertes Licht“ im Yijing zeigt – Li unten, Kun oben, das Licht sinkt in die Erde –, kann wahre Weisheit gerade in Zeiten der Dunkelheit besonders deutlich hervortreten. Sie ist nicht nur vorübergehend, sondern bleibt unvergänglich.

Der Text unterscheidet zwei Arten von Notlagen: eine große Krise des Staates, eine äußere Bedrängnis, für die sich noch eine Lösung finden lässt, und eine Katastrophe im eigenen Haus, eine innere Bedrängnis, in der jeder Schritt schwierig ist. Ji Zi geriet in eine solche unausweichliche innere Notlage. Deshalb folgte er dem Weg des „Verfinsterten Lichts“: Er verbarg seine Weisheit, um weder durch offenkundige Klugheit Unheil auf sich zu ziehen noch seine innere Haltung aufzugeben.

Am Beispiel Ji Zis zeigt der Verfasser: Wie Tag und Nacht einander ablösen, müssen auch die Weisen ihr Verhalten den wechselnden Zeiten anpassen. Wahre Weisheit besteht nicht in hartem Widerstand. Sie zeigt sich darin, dass man wie Ji Zi „innerlich klar und nach außen sanft und fügsam“ bleibt: Das innere Licht bewahren und sich zugleich äußerlich den Umständen anpassen. Diese Haltung wirkt schlicht, ist in Wahrheit aber von höchster Vollendung – selbst ein Weiser wie König Wen von Zhou bewunderte sie.

Die Auslegung im Anhang von Wang Ji führt diesen Gedanken weiter: Ein Edler sollte das Volk nicht mit übertriebener Scharfsicht regieren. So wie die herabhängenden Perlen und die gelben Seidenbälle am kaiserlichen Kopfschmuck die Sicht des Herrschers einschränkten, kann ein angemessenes Maß an „Verschlossenheit“ die Regierung erleichtern. Wie das Sprichwort sagt: „Im allzu klaren Wasser gibt es keine Fische.“ Wer alles bis ins Kleinste durchschaut, richtet damit womöglich Unheil an.

Der abschließend zitierte Urteilsspruch zum Hexagramm „Die Familie“ betrachtet die Sache aus der Perspektive der familiären Ordnung: Dass Frau und Mann jeweils ihren Platz einnehmen – die Frau im Inneren, der Mann außerhalb des Hauses –, entspricht dem großen Prinzip von Himmel und Erde. Die Eltern gelten als strenge Autorität; so kann die Familie in Harmonie leben. Auf den ersten Blick scheint diese Passage nichts mit dem Vorherigen zu tun zu haben. Tatsächlich deutet sie Ji Zis doppelte Bedrängnis durch Staat und Familie an und zeigt, dass er dennoch seine Pflichten als Minister und als Angehöriger der Familie wahrte.

Dieser Text behandelt den Zusammenhang zwischen familiärer Ethik und der Kunst, das Land zu regieren. Sein Kerngedanke lautet: Wenn der Vater seine väterliche Pflicht erfüllt, der Sohn seine Aufgabe wahrnimmt, die Brüder einträchtig miteinander leben und Mann und Frau ihre jeweiligen Rollen erfüllen, findet die Familie zur Ordnung. Ist die Familie geordnet, kehrt auch unter dem Himmel ganz von selbst Frieden ein.

Der „Kommentar zu den Zeichen“ (Xiang Zhuan), ein Text zur Deutung der Hexagrammbilder, sagt: Wind entsteht aus dem Feuer – ein Sinnbild für die Beziehungen innerhalb der Familie. Der Edle soll gehaltvoll sprechen und in seinem Handeln beständig sein.

Die Deutung der einzelnen Linien lautet:

Die erste Linie, Neun zu Beginn, sagt: Wer die Familie ordnet, sollte Schwierigkeiten vorbeugen, bevor sie entstehen. So gibt es später nichts zu bereuen. Wer wachsam bleibt, sorgt dafür, dass die familiäre Ordnung nicht vom rechten Weg abkommt.

Die zweite Linie, Sechs an zweiter Stelle, sagt: Die Frau trifft nicht eigenmächtig Entscheidungen, sondern widmet sich den häuslichen Aufgaben. Wenn sie am rechten Weg festhält, bringt das Glück. Hier wird die Tugend der Bescheidenheit und Nachgiebigkeit der Frau betont.

Die dritte Linie, Neun an dritter Stelle, sagt: Ist das Familienoberhaupt übermäßig streng, mag das zunächst Glück bringen, doch auf Dauer ist es nicht gut. Lachen und Scherzen Frau und Kinder hingegen den ganzen Tag ohne jede Ordnung, untergräbt das die Familientradition noch stärker. Eine Familie zu führen verlangt also das rechte Maß: weder zu viel Strenge noch zu viel Nachsicht.

Die vierte Linie, Sechs an vierter Stelle, sagt: Wohlstand für die Familie zu schaffen, ist ein sehr günstiges Zeichen. Entscheidend ist, dass alle ihren Platz einnehmen und ihre Pflichten erfüllen.

Die fünfte Linie, Neun an fünfter Stelle, sagt: Wenn der Herrscher die Familien im Reich durch seine Tugendwandlung beeinflusst, braucht er sich keine Sorgen zu machen – das Glück stellt sich von selbst ein. Das bedeutet, dass die Menschen an der Spitze mit gutem Beispiel vorangehen müssen.

Die obere Linie, Neun an der Spitze, sagt: Wer eine Familie führt, braucht sowohl Aufrichtigkeit als auch Strenge; am Ende stellt sich Glück ein. Strenge beruht dabei nicht auf äußerem Druck, sondern darauf, sich selbst zu prüfen und mit gutem Beispiel voranzugehen.

Die anschließende Erläuterung von Fang Shihua vertieft diese Deutung. Dem Hexagrammbild zufolge nimmt das Hexagramm „Die Familie“ (Jia Ren) zwei Töchter als Sinnbild – gemeint sind die beiden Yin-Linien im Hexagramm –, weshalb es vor allem um die Ethik innerhalb der Familie geht. Wie im Gedicht „Guan Ju“ die harmonischen Klänge von Qin und Se beschrieben werden, so verwirklichte der Weise diese Harmonie selbst. König Wen schrieb die Tugend seiner Gemahlin zu; daher heißt es: „Für die Frau ist Beharrlichkeit im Rechten förderlich.“ Konfuzius hingegen schrieb sie König Wen zu und betonte: „Der Mann nimmt draußen seinen rechten Platz ein.“ Die heutigen Ehepartner sind die künftigen Eltern. Sind die Beziehungen zwischen Mann und Frau heute geordnet, werden später auch die Beziehungen zwischen Vater und Sohn, zwischen Brüdern sowie zwischen Mann und Frau geordnet sein. Daraus folgt: Wird eine Familie in Ordnung gebracht, kehrt im ganzen Reich Frieden ein. Als Yao seine beiden Töchter mit Shun verheiratete, nahm Shun sie sich zum Vorbild und brachte schließlich Frieden unter dem Himmel. Das zeigt, dass die Ethik der Familie keine Nebensache ist.

Anmerkung: „Yao gab seine beiden Töchter bei Wei-Flussbiegung zur Ehe“ bezieht sich auf die Geschichte, in der Yao seine Töchter Ehuang und Nüying mit Shun verheiratete. „Er nahm sich die beiden Töchter zum Vorbild“ bedeutet, dass Shun sie als Maßstab für die Ordnung seines Haushalts nahm.

Dieser Abschnitt des Jing behandelt vor allem die Kunst, eine Familie zu führen, und betont, wie wichtig es ist, dass jedes Familienmitglied seinen Platz einnimmt. Für Frauen gilt: Am rechten Weg festzuhalten und die eigenen Pflichten zu erfüllen, ist die größte Tugend. In der Familie muss niemand künstlich Strenge zur Schau stellen. Wenn alle ihre jeweiligen Aufgaben erfüllen, entsteht von selbst eine Atmosphäre der Ordnung und Autorität.

Der Text sagt, dass das Familienoberhaupt, der strenge Herr (严君), seine Autorität nicht durch scharfe Zurechtweisungen sichern muss. Wahre Achtung gewinnt es, indem es mit gutem Beispiel vorangeht. Frauen sollen sich ihrem Mann fügen und sich mit Hingabe um den Haushalt kümmern (主中馈); so wird die Familie ganz von selbst gedeihen (富家大吉). Zugleich mahnt der Text, dass Reichtum auf rechtem Weg erworben werden muss und nicht auf Kosten moralischer Grundsätze.

Die ergänzenden Erläuterungen mehrerer Kommentatoren sind aufschlussreich. Wang Bi, auch Wang Fusi genannt, meint, die Regeln für das Familienleben müssten von Anfang an festgelegt werden. Erst bei Problemen streng durchzugreifen, komme zu spät. Yang Jian, auch Yang Jingzhong genannt, betont, man solle Schwierigkeiten vorbeugen und schädlichen Gedanken entgegenwirken, bevor sie überhaupt entstehen. Selbst bei so weisen Herrschern wie Yao und Shun waren manche Nachkommen unwürdig; familiäre Probleme lassen sich also kaum vollständig vermeiden.

Zum Schluss bringt ein Zitat von Xue Rengui den Gedanken auf den Punkt: Im Inneren soll Klarheit herrschen, wofür das Li-Trigramm steht, und nach außen soll man sich bescheiden zeigen, wofür das Xun-Trigramm steht. So lässt sich die Familie gut führen. Darin zeigt sich die Weisheit einer Familienführung, die innere und äußere Kultivierung verbindet und Festigkeit mit Nachgiebigkeit in Einklang bringt.

Wei Zheng (mit dem Höflichkeitsnamen Xuancheng) erklärte bei seiner Auslegung des Yi Jing (Buch der Wandlungen), „nachgiebig und fügsam“ bedeute, dass die Sechs auf der zweiten Position an ihrem rechten Platz steht und sich dem Willen der Neun auf der fünften Position anpasst. Das gleiche Verhältnis bestehe, wenn eine Tochter dem Vater und eine Ehefrau dem Ehemann folgt: Sie könne ihren persönlichen Willen nicht nach Belieben durchsetzen.

Xiong Guo (mit dem Beinamen Nansha) verwies auf alte Texte und erklärte, das Wort haohuo stehe in Liu Xiangs Fassung als he. Es habe dieselbe Bedeutung wie hehe im Shi Jing (Buch der Lieder): Beide seien Ausrufe. Der Ausruf hier sei stärker als das „Yixi“ im Zhou Song: Er bringe ein Seufzen zum Ausdruck, das entsteht, wenn etwas kaum zu ertragen ist, und nicht, wie manche Worterklärungen behaupten, ausgelassenes Lachen. Seit der Han-Zeit hätten Gelehrte haohuo als Ausdruck des Gegenteils gedeutet. Wang Hui aus der Song-Zeit habe zu Recht darauf hingewiesen, dass in einem Hexagramm mit übermäßig starkem Yang kein Anlass zum Lachen liege. Damit habe er den Kern des Hexagrammbildes erfasst: Wird jemand zu starr und hart, können Frau und Kinder es kaum ertragen und seufzen. Wie sollte das nicht bedauerlich sein? Dieses Bild unterscheidet sich deutlich von der strengen Würde der Neun auf der obersten Position.

Yu Fan (mit dem Höflichkeitsnamen Zhongxiang) erklärte, die Sechs auf der vierten Position stehe richtig und sei der Anfangsposition zugeordnet. Sie ordne sich der Neun auf der fünften Position unter, halte zugleich die Neun auf der dritten Position im Zaum und stehe mit drei Yang-Linien in Beziehung. Darum könne sie „das Haus reich machen und großes Glück bringen“. Jingzhong ergänzte, die Sechs auf der vierten und die Sechs auf der fünften Position seien beide Yin-Linien und gehörten zum Körper des Xun-Hexagramms, das für Fügsamkeit steht. Sie verkörperten daher äußerste Nachgiebigkeit. Fügsamkeit schafft Harmonie, und Harmonie führt zu Wohlstand. Wie das Sprichwort sagt: Haben zehn Menschen zehn verschiedene Meinungen, reicht das Geld nicht einmal für eine Nadel; sind zehn Menschen eines Sinnes, bleibt selbst für Gold noch etwas übrig.

Jin Sheng (mit dem Höflichkeitsnamen Rubai) bemerkte, die Sechs auf der zweiten Position stehe in der Mitte und am richtigen Platz, weshalb sie „nachgiebig“ genannt werde. Da sie der Neun auf der fünften Position zugeordnet sei und zum Xun-Körper gehöre, heiße sie auch „fügsam“: Mit Sanftmut könne sie sich mit der Neun auf der fünften Position verbinden. Zugleich fragte er, warum die Sechs auf der vierten Position, die Yin und damit leer sei, hier „Reichtum“ bedeute, obwohl die entsprechende Sechs auf der vierten Position im Tai-Hexagramm als „nicht reich“ gelte. Entscheidend sei, dass die Sechs auf der vierten Position sich der Neun auf der fünften unterordne. Die Neun stehe in der Mitte und am rechten Platz; die Sechs unterstütze sie mit Nachgiebigkeit. So könne sie den Wohlstand der Familie bewahren. Deshalb heiße es: „Nachgiebigkeit liegt im rechten Platz.“

Yang Wanli (mit dem Höflichkeitsnamen Tingshou) führte die Familie des Königs Wen aus der Zhou-Dynastie als Beispiel an. Die Neun auf der fünften Position besitze die kraftvolle Tugend des Qian-Hexagramms und stehe zugleich am mittleren, rechten Platz im Xun-Hexagramm. Das gleiche Bild zeige sich im Haus der Zhou: König Wen sei der Herrscher, Taisi seine Gemahlin, Wang Ji sein Vater, Tai Ren seine Mutter, König Wu sein Sohn und Yijiang seine Schwiegertochter. Wie sollten die Familienmitglieder da nicht in Liebe verbunden sein? Darum preist das Shi Jing das Vorbild, das von Mann und Frau ausgeht, sich auf die Brüder erstreckt und schließlich das Land ordnet. Auch Konfuzius lobte: „Sorglos war wohl nur König Wen.“ Darin zeige sich die Bedeutung von „Sorge dich nicht; Glück wird sich einstellen“.

Wang Ji deutete das Hexagrammbild so: Xun steht für Wind, Li für Feuer; wenn das Feuer stark brennt, entsteht Wind, und das Feuer ist die Mutter des Windes. Betrachtet ein Edler das Bild „Wind, der aus dem Feuer hervorgeht“, so erkennt er, dass die Grundlage der Erziehung und Prägung — des Windes — in der Familie liegt und die Grundlage der Familie wiederum in der eigenen Kultivierung. Entscheidend für diese Kultivierung ist, dass Worte und Taten übereinstimmen. Wer sorgfältig spricht und handelt, kultiviert sich selbst; wer sich selbst kultiviert, kann die Familie ordnen.

Dieser Abschnitt aus dem „Jing der Wandlungen“ (Yijing), dem Hexagramm Kui (睽), erläutert, dass Dinge, die scheinbar auseinanderstreben, im Verborgenen miteinander verbunden sein können. Das Bild des Hexagramms zeigt Feuer oben und einen Sumpf unten: Das Trigramm Li steht über dem Trigramm Dui. Es symbolisiert entgegengesetzte Bewegungen: Die Flammen steigen nach oben, während das Wasser des Sumpfes nach unten sickert.

Der Urteilsspruch sagt: „Bei kleinen Dingen ist Glück.“ Das bedeutet, dass alltägliche Angelegenheiten sich recht gut bewältigen lassen. Das Bild gleicht zwei Frauen, die im selben Haus leben, aber unterschiedliche Ziele verfolgen – eine Anspielung darauf, dass sowohl Li als auch Dui dem Yin zugeordnet sind. Obwohl sie äußerlich nicht übereinstimmen, können sie durch behutsame Verständigung („sich freuen und sich dem Hellen zuwenden“) und durch ein sanftes, zugleich aufwärtsstrebendes Vorgehen („das Weiche schreitet voran und steigt nach oben“) ein Gleichgewicht von Yin und Yang erreichen. Himmel und Erde, Frauen und Männer sowie die Dinge der Welt scheinen einander entgegenzustehen, ergänzen einander in Wirklichkeit aber. Darin liegt die besondere Wirkkraft des Kui.

Die einzelnen Linien erläutern diesen Gedanken anhand konkreter Beispiele. Die erste Linie, Neun zu Beginn, sagt, dass ein verlorenes Pferd von selbst zurückkehrt, wenn man ihm nicht nachjagt. Auch die Begegnung mit einem unangenehmen Menschen bringt kein Unheil, denn die Begegnung zu suchen kann einen Konflikt verhindern. Die zweite Linie, Neun, besagt, dass es kein Fehler ist, in einer Gasse dem Herrn zu begegnen, solange man am rechten Weg festhält. Die dritte Linie, Sechs, vergleicht die Lage mit einem Ochsenkarren, der zurückgezerrt wird: Der Anfang verläuft ungünstig, doch am Ende kann sich alles zum Guten wenden.

Die vierte Linie, Neun, erzählt davon, in der Einsamkeit einen Gleichgesinnten zu treffen, den „Urvater“ (yuanfu). Eine aufrichtige Beziehung ist trotz Schwierigkeiten unschädlich. Die fünfte Linie, Sechs, spricht von enger Vertrautheit innerhalb des Verwandtschaftsverbands. „Ins Fleisch beißen“ (shi fu) steht dabei für eine Nähe, als würde man sich in die Haut beißen; das Handeln führt von selbst zum Glück. Die oberste Linie, Neun, schildert die sonderbaren Bilder eines Schweins mit schlammigem Rücken und eines mit Geistern beladenen Wagens. Sie zeigen, dass das, was befremdlich erscheint – „kein Räuber, sondern ein Freier“ –, nach einem Regenguss seine wahre Gestalt offenbart.

Fang Shihuas Kommentar ergänzt: Wie Pferde einander brauchen, um gemeinsam eine weite Strecke zurückzulegen, so scheinen die erste und die vierte Linie einander zu widersprechen („Kui“), obwohl die vierte für die erste ein verlässlicher Gefährte ist („Urvater“). Die zweite und die fünfte Linie stehen in der Beziehung zwischen Untertan und Herrscher zueinander; deshalb kann man dem Herrn „in der Gasse begegnen“, und die fünfte Linie erhält zugleich die Unterstützung des Verwandtschaftsverbands. Die Leere in der Mitte des Trigramms Li steht für eine Gasse. Das macht deutlich: In einer Lage, die von scheinbarem Gegensatz geprägt ist, kommt es vor allem darauf an, den mittleren Weg zu bewahren.

Dieser Abschnitt erläutert die Wandlungen des Hexagramms Kui (睽, „Entfremdung“ oder „Widerspruch“) im Yijing und ihre Bedeutung für das menschliche Leben. Die dritte Sechs beschreibt, wie Missverständnisse Menschen voneinander entfernen: Aus Misstrauen gehen sie zunächst auf Abstand. Jemand sieht einen Gefährten einen Wagen ziehen und hält es für ein Wegschleifen; er sieht, wie jemand ein Rind führt, und meint, es werde gezerrt. Schließlich bildet er sich sogar ein, der andere werde vom Himmel herabkommen und ihm die Nase abschneiden. All das sind jedoch Täuschungen: So wird ein Rind für ein schlammverschmiertes Schwein gehalten und der Gefährte für eine ganze Wagenladung Dämonen. Zuerst spannt man den Bogen und schießt einen Pfeil ab, doch später stellt sich heraus, dass der andere gekommen ist, um eine Heirat anzubahnen.

Der Kommentar von Tuweng – möglicherweise eine Selbstbezeichnung des Autors – besagt, dass Entfremdung ein natürlicher Zustand ist, während die spätere Versöhnung ebenso einem notwendigen Gesetz folgt. Doch die Menschen schaffen oft selbst die Trennung: Manche haben eigentlich keinen Konflikt, glauben aber, es gebe einen, wie in der ersten Linie. Zwischen anderen, etwa den Linien zwei und fünf, sollte aufgrund ihrer Entsprechung eigentlich keine Entfremdung bestehen. Die einsame Yang-Linie neun vier hingegen bleibt ohne Gegenüber und würde in der Isolation versinken, träfe sie nicht auf den „Ursprünglichen Mann“ der ersten Neun, einen tugendhaften Mann. Wenn zwei Menschen von Tugend einander begegnen, finden sie durch ihre gemeinsame Gesinnung auf natürliche Weise zu einem vertrauensvollen Umgang.

Am aufschlussreichsten sind die dritte Sechs und die obere Neun. Ihrer Yin-Yang-Beziehung nach sollten sie zusammenfinden; aus Misstrauen aber sehen sie einander als Räuber, Schwein oder Dämonen. So wird der ursprünglich süße Dui-See – Dui steht für Freude – zum Schlammloch. Es ist, als hielte jemand gewöhnliches Wagenziehen für ein Wegschleifen und das Führen eines Rinds für ein Zerren, oder bildete sich gar ein, der andere wolle ihm die Nase abschneiden. Viele Konflikte in der Welt entstehen genau so: Man bildet sich einen Gegensatz ein, der gar nicht besteht.

Diese Passage erläutert vor allem die philosophische Bedeutung des Kui-Hexagramms aus dem Yijing (Buch der Wandlungen). Es steht für Entfremdung und Widerspruch. Was zunächst auseinanderzugehen scheint – „ohne Anfang“ –, kann am Ende doch in Harmonie münden. So wirkt Regen zunächst vielleicht ungünstig, bringt tatsächlich aber neues Leben. Entscheidend ist der Blickwinkel: Wer sich an den Unterschieden festhält, sieht Unvereinbarkeit; wer den inneren Zusammenhang erkennt, versteht, dass am Ende Harmonie entstehen kann.

Als Beispiel dient die fünfte Linie des Kui-Hexagramms: Die nachgiebige Linie Sechs Fünf steht in Beziehung zur kraftvollen Linie Neun Zwei. Das ist wie der Besuch, den Kaiser Taizu von Song in einer verschneiten Nacht bei Zhao Pu machte: Zhao Pus Frau schenkte persönlich Wein ein und briet Fleisch. Äußerlich entsprach das nicht den geltenden Umgangsformen – es wirkte wie ein Widerspruch –, doch in Wirklichkeit waren Herrscher und Minister einander verbunden. Selbst wenn die Dinge auseinanderzugehen scheinen, bleibt ihr innerer Zusammenhang bestehen. Ein Sumpf, der tiefer liegt als seine Umgebung, nährt dennoch alle Wesen; ein entlaufenes Pferd kann von selbst zurückkehren. Man muss nichts erzwingen.

Der Verfasser fragt: Wir missbilligen manche Menschen – sind wir selbst denn frei von Fehlern? Wir weichen unseren Verfehlungen aus – aber wer kann für immer ohne Fehl handeln? Die erste Linie, Neun am Anfang, heißt deshalb „Edler Mann“: Sie besitzt Tugend, weil sie über den äußeren Widerspruch hinauszublicken vermag. Die vierte Linie, Neun Vier, begegnet einem solchen tugendhaften Menschen; die zweite Linie, Neun Zwei, kann dank ihrer Kraft und ihrer Standhaftigkeit in der Mitte einem weisen Herrscher in einer kleinen Gasse begegnen; und die obere Linie, Neun Oben, findet trotz ihrer Stärke zu einem guten Ende. Das zeigt, wie kostbar eine kraftvolle und zugleich ausgeglichene Haltung ist.

Die Deutungen von Su Shi, genannt Herr Po, und Li Zhi, genannt der Kahle Alte, im Anhang führen diesen Gedanken weiter aus: Wer nur nach äußerer Gleichheit strebt, schafft damit oft erst eine tiefe Entfremdung. Erst wenn man notwendige Unterschiede anerkennt, kann echte Harmonie entstehen. Zwei Frauen können unter einem Dach leben und doch verschiedene Ziele verfolgen, bis sie sich trennen; Himmel und Erde haben entgegengesetzte Gestalten und bringen gemeinsam alle Wesen hervor; Mann und Frau unterscheiden sich, und doch können ihre Herzen miteinander im Einklang sein; alle Dinge sind verschieden und folgen dennoch den Regeln des Wachstums.

Diese dialektische Beziehung – Verschiedenheit in der Gemeinsamkeit, Einklang in der Entfremdung – ist ein Grundgesetz von Himmel und Erde und allen Dingen. Darum heißt es: „Die Wirkung der jeweiligen Zeit im Kui-Hexagramm ist von größter Bedeutung.“

Diese Textstelle erläutert vor allem die Bedeutung der Hexagramme Kui (睽, „Entfremdung“) und Jian (蹇, „Bedrängnis“) im Yijing (易经, Jing [Schrift/Klassiker der Wandlungen]).

Beim Hexagramm Kui, das Entfremdung und Widerspruch symbolisiert, heißt es, dass „kleine Dinge günstig“ seien, weil die Yang-Kraft stark und die Yin-Kraft schwach ist – so wie zwei Frauen nicht gemeinsam gehen können. Obwohl das Hexagramm Entfremdung anzeigt, kann diese letztlich dazu führen, dass die Dinge zueinanderfinden und zusammenwirken. Yang Jian erklärt: Die vierte und die erste Linie sind beide Yang-Linien. Da sie einander nicht entsprechen, wirken sie isoliert. Doch die erste Yang-Linie, „Neun zu Beginn“, ist kraftvoll und hell und verkörpert den „edlen Mann“ (yuanfu, 元夫), also einen tugendhaften Edlen. Auch wenn beide einander zunächst nicht kennen, können sie, sobald sie sich erkennen, aufrichtig miteinander verbunden sein. Die zweite und die fünfte Linie stehen von Natur aus in einer Beziehung des Entsprechens. Wenn die sechste Linie der fünften Position die Neun in der zweiten Position einsetzt, kann sich ihre Wohltat über das ganze Reich verbreiten.

Li Taifa ergänzt, dass Menschen sich aus Misstrauen voneinander abwenden und nur Entschlossenheit dieses Misstrauen überwinden und sie wieder zusammenführen kann. Cai Jiefu wiederum erklärt die Verbindung zwischen den Schriftzeichen „Kui“ (睽) und „Gasse“ (巷) anhand ihrer Schriftform.

Beim Hexagramm Jian, das Bedrängnis symbolisiert, liegt Gen (der Berg) unten und Kan (das Wasser) oben. Es ist günstig, sich nach Südwesten zu wenden, und ungünstig, nach Nordosten zu gehen. Zudem ist es ratsam, einen Menschen von hoher Tugend aufzusuchen. Der Kommentar zur Entscheidung erklärt: Jian bedeutet Bedrängnis; Gefahr liegt voraus, und angesichts der Gefahr innezuhalten, ist klug. Der Südwesten ist günstig, weil man dort den mittleren Weg findet. Der Nordosten ist ungünstig, weil der Weg versperrt ist. Wer einen Menschen von hoher Tugend aufsucht, wird etwas erreichen; wer am rechten Weg festhält, kann das Land ordnen.

Der Bildkommentar sagt: Wasser auf einem Berg bildet das Bild des Hexagramms Jian. Der Edle soll deshalb sein eigenes Verhalten prüfen und seine Tugend pflegen. Die einzelnen Linien erklären: Die erste Linie, Sechs zu Beginn, geht voran und stößt auf Bedrängnis, kehrt aber mit gutem Ruf zurück. Die zweite Linie, Sechs an zweiter Stelle, beschreibt einen Minister, der Bedrängnis erträgt, ohne es für sich selbst zu tun. Die dritte Linie, Neun an dritter Stelle, stößt beim Vorangehen auf Bedrängnis, findet bei der Rückkehr jedoch eine Wende zum Guten. Die vierte Linie, Sechs an vierter Stelle, stößt beim Vorangehen auf Bedrängnis, kehrt aber mit Unterstützung zurück. Die fünfte Linie, Neun an fünfter Stelle, steht vor großer Bedrängnis, erhält jedoch Hilfe von Freunden. Die obere Linie, Sechs an oberster Stelle, stößt beim Vorangehen auf Bedrängnis, kehrt aber zu großem Glück zurück; es ist günstig, einen Würdenträger aufzusuchen.

Abschließend erklärt der Text das Hexagramm Jian als ein Bild für erschwertes Vorankommen: Weil die Füße nur schwer vorankommen, heißt es „Jian“. Die Schwierigkeit liegt darin, dass sich vor einem die Gefahr des Kan-Hexagramms befindet. Außen herrscht Gefahr, innen Stillstand. Wer wegen des erschwerten Vorankommens innehält, befindet sich in der Lage des Jian. Angesichts der Gefahr innezuhalten, ist Weisheit.

Dieser Abschnitt erläutert die Lehre des Zeichens Jian im Yijing, das für Schwierigkeiten und Hindernisse steht. Im Kern besagt er: Begegnet man einem Hindernis, ist es klug, den Vorstoß anzuhalten – Gen bedeutet „anhalten“. Alle sechs Linien betonen, dass das Vorangehen in Schwierigkeiten führt. In dieser Lage sollte man sich also zurückziehen und behaupten, statt ungestüm voranzudrängen. Das Zeichen nennt jedoch auch „Der Südwesten ist günstig“ und „Es ist günstig, einen großen Mann aufzusuchen“. Das scheint widersprüchlich, meint aber: Zwar ist es weise, beim Erkennen einer Gefahr innezuhalten. Doch wenn man den herausragenden Mann auf der neunten Linie im fünften Platz nicht aufsucht – eine Yang-Linie, die den Herrscher symbolisiert –, wie sollte man dann das Glück erlangen, durch angemessenes Handeln die Mitte zu treffen und mit seinem Vorgehen Erfolg zu haben?

Entscheidend ist die Stellung der neunten Linie im fünften Platz: Der Südwesten ist ein sicherer Ort in der Mitte, frei von Gefahr. Der herausragende Mann auf dieser Linie besitzt eine ausgewogene und aufrichtige Tugend und kann das Reich stabilisieren. Er ist genau derjenige, den alle aufsuchen sollten. Der Tor glaubt, der Herrscher sei selbst in Gefahr und könne nur auf sich achten. Der Weise jedoch – die neunte Linie im zweiten Platz – erkennt, dass jener Ort das sichere Zentrum ist. Deshalb heißt es in allen sechs Linien: „Das Vorangehen bringt Gefahr, die Rückkehr Glück.“ Die besonders deutliche Glücksverheißung in der obersten Linie fasst dabei das Ganze beispielhaft zusammen.

Zusammengefasst: Wer blindlings vorangeht, gerät in Gefahr; wer sich zurückhält, gewinnt Anerkennung und vermeidet Fehler. Doch die Menschen wissen nicht, dass man einem herausragenden Mann wie dem auf der neunten Linie im fünften Platz gerade in einer großen Notlage zu Hilfe kommen sollte. Denn wahre Weisheit besteht darin, anzuhalten, wenn es geboten ist, und voranzugehen, wenn es geboten ist. Die neunte Linie im fünften Platz ist kraftvoll, entschieden und ausgewogen; sie hält die Gefahr im Zaum und bleibt standhaft inmitten des Risikos. Sie ist der rechtmäßige Herrscher, bei dem alle Zuflucht suchen sollten. Die feine Kunst des Zeichens Jian liegt daher darin, den richtigen Zeitpunkt für Rückzug und Vorstoß zu erkennen. Wer sich zunächst auf den Weg macht, die Schwierigkeit erkennt und rechtzeitig umkehrt, gewinnt Anerkennung.

Diese Passage erläutert vor allem die Bedeutung der Linienbilder im „Hexagramm der Bedrängnis“ (蹇卦 Jiǎn) und im „Hexagramm der Lösung“ (解卦 Xiè) aus dem Jing (經, dem Buch der Wandlungen).

Zum Hexagramm der Bedrängnis, das Schwierigkeiten symbolisiert: Die zweite Linie ist zwar die eines Untergebenen, doch sie eilt nicht los, um ihren Herrn zu retten. Das bedeutet nicht, dass sie aus Eigennutz oder Feigheit ihr Leben schützen will. Nach reiflicher Überlegung ist sie vielmehr zu dem Schluss gekommen, dass Herrscher und Untergebene eine Notlage gemeinsam durchstehen sollten. Die dritte Linie ist die maßgebliche Linie des Trigramms Gen (艮), das für das Innehalten steht. Sie kehrt aus eigenem Entschluss zurück und steht in Entsprechung zur fünften Linie. Deshalb freuen sich die übrigen Linien, dass sie mit jemandem zusammenwirken können, der ihre Absichten teilt. Die dritte Linie ist yanghaft, stark und an ihrem rechten Platz; sie steht somit für Festigkeit und Verlässlichkeit. Darum wollen die vierte und die obere Linie mit ihr gemeinsam weiterziehen. Im gesamten Hexagramm gilt die fünfte Linie als der verehrungswürdige große Mensch. Nur die obere sechste Linie sieht in der dritten Linie einen standhaften und fähigen Menschen. Da beide einander verstehen, fällt es auch leicht, dem großen Menschen der fünften Linie zu begegnen.

Die ergänzenden Kommentare im Anhang führen diesen Gedanken weiter aus: Wer in Gefahr ruhig und gefasst bleibt, ist fähig, eine große Verantwortung für die Welt zu übernehmen. Bei Gefahr innezuhalten, statt weiterzugehen, ist klug. Im Hexagramm der Bedrängnis liegt vor einem die Gefahr des Trigramms Kan (坎), danach folgt das steile Hindernis des Trigramms Gen. Daraus lernt der Edle, sich selbst zu prüfen und seine Tugend zu kultivieren. Mengzis Rat, bei ausbleibendem Erfolg des eigenen Handelns zuerst das eigene Verhalten zu überdenken, trifft genau diesen Gedanken.

Zum Hexagramm der Lösung, das Befreiung aus Schwierigkeiten symbolisiert: Es ist günstig, sich nach Südwesten zu wenden. Man muss nicht weit gehen; die Rückkehr bringt Glück. Wenn man dennoch aufbricht, ist frühes Handeln von Vorteil. Die Erklärung im Tuan (彖傳, der Kommentar zum Urteil) besagt: Gefahr lässt sich durch Handeln überwinden; erst durch Bewegung gelangt man aus der Bedrängnis. Wer sich nach Südwesten wendet, erhält Unterstützung von anderen, und die Rückkehr entspricht dem rechten Maß. Früh zu handeln führt zum Erfolg. Wenn Himmel und Erde in Wechselwirkung treten, grollen der Donner und der Regen strömt herab; dadurch brechen die Früchte und Pflanzen aus dem Boden hervor. Wie bedeutsam ist doch der rechte Zeitpunkt im Hexagramm der Lösung!

(Hinweis: Kan steht für Wasser und Gefahr, Gen für den Berg und das Innehalten, Zhen (震) für Donner und Bewegung. Dies sind die grundlegenden symbolischen Bedeutungen der Acht Trigramme.)

Diese Passage behandelt das Bild und die Deutungen der einzelnen Linien des Hexagramms „Befreiung“ (解, Xiè) aus dem Klassiker Yijing (Buch der Wandlungen). „Befreiung“ steht dafür, dass nach Donner und Regen die Dinge wieder aufleben und eine schwierige Lage sich löst.

Das Hexagrammbild zeigt: Wenn Donner und Regen toben – ein Sinnbild dafür, dass Schwierigkeiten sich lösen –, sollte der Edle die Fehler anderer verzeihen und Schuldige begnadigen.

Die moderne Deutung der einzelnen Linien lautet:

Die erste Linie (Anfangsneun) bedeutet, dass kein Unheil droht. Yin und Yang ergänzen einander, und das entspricht dem rechten Weg.

Die zweite Linie (Neun auf zweitem Platz) besagt, dass man bei der Jagd drei Füchse erbeutet und gelbe Pfeile erhält. Wer am rechten Weg festhält, hat Glück. Das steht dafür, dass man maßvoll handelt.

Die dritte Linie (Sechs auf drittem Platz) warnt: Wer mit wertvoller Fracht auf einem Wagen fährt, zieht Diebe an. Selbst wenn man am rechten Weg festhält, drohen Schwierigkeiten. Das Unheil ist selbst verschuldet.

Die vierte Linie (Neun auf viertem Platz) besagt: Sobald die Fesseln gelöst sind, kommt ein Freund und bringt Vertrauen entgegen. Obwohl die eigene Stellung nicht ganz angemessen ist, gewinnt man Vertrauen.

Die fünfte Linie (Sechs auf fünftem Platz) bedeutet, dass der Edle die Schwierigkeiten beseitigt und dadurch Glück erlangt. Sogar die kleinen Leute fügen sich. Wenn der Edle das Problem löst, ziehen sich die kleinen Leute von selbst zurück.

Die sechste Linie (Neun auf oberstem Platz) besagt, dass ein Fürst auf einer hohen Mauer einen Habicht abschießt. Ihn zu fangen bringt keinen Nachteil. Das steht dafür, dass man Auflehnung mit Waffengewalt beendet.

Die Anmerkung von Fang Shihua ergänzt: Solange die Gefahr nicht vorüber ist, fällt jedes Handeln schwer; in Ruhe abzuwarten bringt Glück. Ist die Gefahr gebannt, kann man nicht nur in einen stabilen Zustand zurückkehren – wie zur mittleren Stellung der zweiten Linie –, sondern auch erfolgreich handeln. Darum heißt es im Urteil des Hexagramms: „Der Südwesten ist günstig“, denn dort findet man die Unterstützung vieler.

Zu beachten ist, dass „Der Südwesten ist günstig“ im Hexagramm „Hindernis“ (蹇, Jiǎn) etwas anderes bedeutet als im Hexagramm „Befreiung“. Im Hexagramm „Hindernis“ bezeichnet es den gefahrlosen Ort der Neun auf fünftem Platz; im Hexagramm „Befreiung“ meint es den Ort der vielen, an dem die Linien zwei, vier und oben die Gefahr auflösen. Das „Gehen“ im Hexagramm „Hindernis“ bedeutet eigentlich „Kommen“, während es im Hexagramm „Befreiung“ das tatsächliche Aufbrechen und Handeln bezeichnet.

Nur die dritte Linie, Sechs auf drittem Platz, befindet sich am äußersten Punkt der Gefahr und hat keine Unterstützung. Die oberste Linie sollte der dritten entsprechen, tut es aber nicht. Die Krise lässt sich daher nur durch gewaltsames Vorgehen überwinden. Aus „kein Unheil“ bei der ersten Linie und dem „Vertrauen“ der vierten wird deutlich: Sobald die vierte Linie handelt und sich aus der Gefahr löst, kann die erste Linie darauf reagieren und so die Lage vom Unheil zum Guten wenden.

Diese Passage erläutert den Sinn des „Auflösens“ im Hexagramm Jie des Yijing und veranschaulicht die Veränderungen des Hexagramms anhand der Beziehungen zwischen Herrscher und Amtsträger sowie zwischen Menschen.

Wenn jemand als Erster einen Konflikt anzettelt, werden seine Anhänger ihm folgen und schließlich gemeinsam ins Unglück geraten. Ist die Krise vorüber, schließen sich diejenigen, die zuvor eigene Interessen verfolgt und Bündnisse geschmiedet haben, wieder zusammen. Das liegt sowohl in der jeweiligen Lage als auch in der menschlichen Natur. Darum gilt: Im Wechsel zwischen Yin und Yang entsteht kein Fehler, solange man dem Gebot der rechten Ordnung folgt.

Die Neun an zweiter Stelle im Hexagramm Jie bleibt in ihrer mittleren Position unbewegt. Gerade darin liegt die entscheidende Kraft, mit der sich eine Krise lösen lässt. Wer ein Problem wirklich bewältigen kann, gleicht einem kundigen Jäger: Er hält seine Ausrüstung bereit, verbirgt sie jedoch und handelt erst, wenn der richtige Augenblick gekommen ist. Mit der Neun an vierter Stelle beginnt die Phase des Handelns. Wer sich in einer gefährlichen Lage befindet, darf nicht unbedacht vorgehen; sobald er handelt, muss er sich vollständig aus der Gefahr lösen. Die Neun an vierter Stelle gleicht daher einem großen Zeh, der sich in Bewegung setzt: Ist die Bewegung einmal begonnen, lässt sie sich kaum noch aufhalten. Die Freunde sehen es und folgen ebenfalls. Doch die Neun an vierter Stelle kommt lediglich in den Genuss des Ergebnisses; sie ist nicht die eigentliche Kraft, die die Krise löst.

Die Sechs an fünfter Stelle begegnet der Lage mit sanfter, ausgeglichener und aufrichtiger Haltung. Nach der Lösung der Krise sagt sie erfreut: „Für den Edlen ist es glückverheißend, die Krise zu lösen.“ Mit dieser Haltung gewinnt sie das Vertrauen ihrer Freunde, und selbst niederträchtige Menschen lassen sich überzeugen. Denn wenn ein Edler einen Konflikt beilegt, weichen die Niederträchtigen von selbst zurück. Bleibt jedoch innerlich Groll bestehen, kann der Konflikt trotz einer äußerlichen Versöhnung erneut ausbrechen.

Die Erfahrungen der Song-Dynastie zeigen dies deutlich. Anfangs wollten sich auch niederträchtige Menschen mit den Edlen aussöhnen, um Reichtum und Rang zu bewahren. Hegen die Edlen jedoch weiterhin Groll gegen sie, fürchten die Niederträchtigen um ihren Besitz und schlagen aus Angst zurück. So wächst die Feindschaft immer weiter. Viele Katastrophen, die sich scheinbar nicht lösen lassen, entstehen demnach oft dadurch, dass die Edlen zuerst nicht bereit sind zu vergeben. Darin liegt ein entscheidender Schlüssel zum Wandel von Ordnung und Unordnung durch die Jahrhunderte.

Die Sechs an fünfter Stelle nimmt mit ihrer sanften, ausgeglichenen und aufrichtigen Haltung einen hohen Rang ein – den Rang eines Herrschers. Sie verkörpert damit wahrhaft die Fähigkeit, Konflikte zu lösen. Kaiser Wen aus der Han-Dynastie gilt als Beispiel dafür.

Im Anhang erklärt Li Dingzuo, dass die Neun an vierter Stelle den großen Zeh symbolisiert. Xiong Nansha wiederum bemerkt, dass die Schule der Neun Häuser das Kan-Trigramm, eines der Bagua (Acht Trigramme), mit dem Fuchs gleichsetzt. In der zweiten Position stehend, steht es für „mittleres Gelb“ – einen Fachausdruck der daoistischen Neidan-Lehre für die Qi-Energie im Dantian.

Ich übertrage den Text ins Deutsche und halte dabei die daoistischen Fachbegriffe aus dem Glossar ein. Da es um das Yijing und seine Bildsprache geht, bewahre ich auch die genannten Linien und Ritualbilder.Dieser Abschnitt über das Hexagramm „Minderung“ (Sun) im Yijing erläutert den dialektischen Zusammenhang zwischen Minderung und Mehrung. Das Hexagramm zeigt den See (Dui) unten und den Berg (Gen) oben. Es symbolisiert einen See am Fuß eines Berges: Das Wasser trägt den Berg ab – ein natürlicher Vorgang der Minderung.

Der Kerngedanke lautet: Eine angemessene Minderung kann zu größerem Gewinn führen. Etwas vom tieferen an einen höheren Ort zu bringen – unten zu mindern, um oben zu mehren – ist ein richtiger Weg der Entwicklung nach oben. Dabei sind drei Punkte entscheidend: Man muss aufrichtig sein (you fu, „mit Vertrauen“), am rechten Weg festhalten (ke zhen, „Beständigkeit ist möglich“) und den passenden Zeitpunkt wählen (yu shi xie xing, „mit der Zeit gehen“). Wie das Beispiel der Opfergabe von nur zwei Schalen Reis (er gui) zeigt, kann auch eine einfache Gabe Aufrichtigkeit ausdrücken. Entscheidend ist, dass sie dem jeweiligen Zeitpunkt angemessen ist.

Die sechs Linien des Hexagramms erläutern, wie Minderung in unterschiedlichen Situationen wirkt. Die erste Linie, Neun am Anfang, besagt, dass man Fehler vermeidet, wenn man Angelegenheiten rechtzeitig erledigt und rasch handelt. Die zweite Linie, Neun auf zweiter Stelle, betont, am Weg der Mitte und der Ausgewogenheit festzuhalten. Die dritte Linie, Sechs auf dritter Stelle, veranschaulicht den Gedanken mit dem Bild einer Gruppe: Sind drei gemeinsam unterwegs, geht einer verloren; geht einer allein, findet er einen Gefährten. Manchmal führt Minderung also gerade dazu, Hilfe zu gewinnen. Die vierte Linie, Sechs auf vierter Stelle, sagt, dass die Linderung einer Krankheit Freude bringt. Die fünfte Linie, Sechs auf fünfter Stelle, beschreibt, wie jemand eine große Schildkröte im Wert von zehn Schnüren Muschelgeld (shi peng zhi gui) erhält – ein vom Himmel geschenkter großer Segen. Die obere Linie, Neun ganz oben, besagt, dass man schließlich die Unterstützung von Untertanen und Volk gewinnt, wenn man weder mindert noch mehrt.

Zusammenfassend heißt es: Jede Minderung dient einem größeren Gewinn. So wird das Starke geschwächt, um das Schwache zu stärken; und auf die Opfergabe von zwei Schalen Reis verzichtet man, weil der passende Zeitpunkt noch nicht gekommen ist. Daraus lernt der Edle, seinen Zorn zu zügeln (cheng fen) und seine Begierden zu beherrschen (zhi yu). Er versteht, wann es gilt, etwas aufzugeben und wann etwas zu gewinnen ist. Mit Bildern aus der Natur und Beispielen aus dem Alltag erläutert der Abschnitt die tiefe Einsicht: Nur wer etwas verliert, kann auch etwas gewinnen.

Dieser Kommentar untersucht das dialektische Verhältnis von „Minderung“ und „Mehrung“ im Jing (Klassiker) des Yijing (Buchs der Wandlungen). Seine Kernaussage lautet: Wenn die Entwicklung der Dinge eine Mehrung verlangt, müssen selbst Himmel, Erde und die Weisen zunächst etwas mindern, damit eine wirkliche Mehrung entstehen kann. Nur wenn es um reine Mehrung geht, spielt der Gedanke der Minderung keine Rolle.

Der Kommentar stellt das Hexagramm der Minderung dem Hexagramm der Mehrung gegenüber. Im Hexagramm der Mehrung kommt das Wort „Minderung“ gar nicht vor; das Hexagramm der Minderung hingegen behandelt ausdrücklich das Mindern. Das zeigt: Minderung führt notwendig zu Mehrung, und wirkliche Mehrung verursacht in Wahrheit keinen Verlust. So heißt es in der ersten Linie des Hexagramms der Minderung, man solle die Minderung maßvoll abwägen. Die vierte Linie spricht davon, Krankheit zu beseitigen. Die zweite und die obere Linie raten beide, nicht zu mindern, sondern zu mehren. Die dritte Linie mindert zwar das Starke, um das Schwache der oberen neunten Linie zu stärken; da sie jedoch Hilfe von Freunden erhält, scheint sie nur zu verlieren und gewinnt tatsächlich.

Zur Erläuterung dient das Beispiel des Hexagramms Qian, das den Himmel darstellt: Seine drei Yang-Linien werden gemindert, um das Hexagramm Kun, das die Erde darstellt, zu mehren. Sobald die obere Linie von Kun Yang-Kraft erhält, wird daraus das Hexagramm Gen, der Berg. Werden im Hexagramm Qian drei Yang-Linien gemindert, entsteht das Hexagramm Dui, der See. Die sechste Vier steht unter der Ruhe des Berges und zugleich neben dem See; ihre „Krankheit“ ist daher deutlich erkennbar. Wenn jedoch die anfängliche neunte Linie rasch handelt und der sechsten Vier entspricht, verschwindet die Krankheit von selbst. Denn sie entsteht durch den Verlust innerer Übereinstimmung; wird diese wiederhergestellt, kann auch die Krankheit weichen.

Für die sechste Fünf gilt: Sobald sie die Yang-Kraft der oberen neunten Linie erhält, ist das wie ein günstiges Orakel mit einem kostbaren Schildkrötenpanzer. Sie braucht keine Hilfe von anderen, um den Beistand des Himmels zu erlangen. Die zweite neunte Linie dagegen würde sich durch voreiliges Handeln in Gefahr bringen und sollte ihre Mitte und Aufrichtigkeit bewahren. Wirklich gemindert werden muss die sechste dritte Linie. Wenn von den drei Yang-Linien eine gemindert wird, scheint die sechste Drei allein voranzugehen und dabei zu verlieren; doch kann sie durchaus Hilfe von Freunden erhalten.

Insgesamt macht der Kommentar die geheimnisvolle Wandlung zwischen Minderung und Mehrung sichtbar: Was äußerlich wie ein Verlust erscheint, kann in Wahrheit ein Gewinn sein; und was wie eine Mehrung aussieht, kann einen verborgenen Verlust mit sich bringen. Entscheidend ist, den richtigen Zeitpunkt und das rechte Maß zu erkennen.

Dieser Abschnitt erläutert die Beziehung zwischen den Wandlungen der Linien im Sun- und im Yi-Hexagramm des Yijing (Buch der Wandlungen). Sun steht für Minderung, Yi für Mehrung. Anhand des Wechselspiels von Yin und Yang auf den einzelnen Linien zeigt der Text, dass eine scheinbare Minderung nicht unbedingt einen tatsächlichen Verlust bedeutet.

Das obere, äußere Trigramm verliert zwar eine Yang-Linie, was Minderung symbolisiert. Doch die Yin-Linie auf Position sechs erhält dadurch eine passende Gegenlinie: Yin und Yang stehen nun in Einklang. Was zunächst wie ein Verlust aussieht, bringt ihr in Wirklichkeit Stabilität und Unterstützung. Die Linien neun auf Position eins und zwei erfahren daher keine wirkliche Minderung. Die Yin-Linie auf Position sechs erleidet zwar oberflächlich einen Verlust, bleibt tatsächlich aber ungeschmälert. Die Linie neun auf Position sechs erhält zwar den größten Zuwachs, befindet sich ihrem Wesen nach jedoch in einem Zustand, in dem weder Minderung noch Mehrung stattfindet.

Besonders geht der Text auf die Beziehung zwischen der Linie neun auf Position eins und der Linie sechs auf Position vier ein. Zu Beginn des Tai-Hexagramms, das für freie Verbindung steht, entsprach die Yin-Linie sechs auf Position vier der Yang-Linie neun auf Position eins. Als das Sun-Hexagramm entstand, stieg die Yang-Linie neun auf Position drei nach oben und wurde zur Yang-Linie neun auf Position sechs. Die Linie sechs auf Position vier verlor dadurch ihre bisherige Entsprechung – so, als wäre jemand plötzlich erkrankt. Glücklicherweise hält die Linie neun auf Position eins an der früheren Bindung fest und eilt aus eigenem Antrieb zu Hilfe. Daraufhin klingt die „Krankheit“ der Linie sechs auf Position vier von selbst ab. Daher heißt es im Spruch zur Linie neun auf Position eins des Sun-Hexagramms: „Schnelles Aufbrechen bringt Freude.“

Fang Shihua ergänzt, dass das Wesen der Minderung des Unteren zugunsten des Oberen im Aufsteigen einer Yang-Linie liegt und dieser Wandel dem himmlischen Dao entspricht. Die scheinbare Minderung birgt Aufrichtigkeit in sich; deshalb heißt es im Urteil des Hexagramms: „Großes Glück, kein Tadel.“ Lu Baizai erläutert weiter, dass die Darbringung von zwei Körben bei einem Opfer eine vereinfachte Form für besondere Zeiten ist und nicht als allgemeine Regel gelten darf. Die Ordnung von Himmel und Erde besteht im Wechsel von Festigkeit und Nachgiebigkeit sowie im Wandel von Fülle und Leere: Was gemindert werden soll, wird gemindert, und was wachsen soll, wächst – alles richtet sich nach der jeweiligen Zeit. Wie in der Natur wird Übermaß vermindert und Mangel ausgeglichen; was schwindet, wird aufgefüllt, und was sich füllt, wird geleert. So bleibt stets ein bewegliches Gleichgewicht erhalten.

Der Abschnitt über das Hexagramm „Zunahme“ (Yi) im Yijing erläutert, wie ein Herrscher günstige Bedingungen und Unterstützung gewinnt, indem er die Vorteile der oberen Schichten mindert, um den Menschen im Volk zugutezukommen. Das Hexagramm besteht unten aus Zhen (Donner) und oben aus Xun (Wind). Es veranschaulicht, wie der Donner Bewegung auslöst und der Wind sich ausbreitet, sodass alles wächst und gedeiht.

Der Kerngedanke lautet: Wenn die Mächtigen von sich aus auf eigene Vorteile verzichten, um dem Volk zu helfen, werden die Menschen sich darüber freuen. Ein solcher Weg, von oben herab Gutes zu tun, ist offen und gerecht, entspricht dem rechten Maß und bringt Glück. So wie ein Baum ein festes Wurzelwerk braucht, muss auch die Regierung eines Herrschers dem richtigen Zeitpunkt folgen – wie Himmel und Erde, die alle Dinge ohne Bevorzugung nähren.

Die einzelnen Linien erläutern dies im Detail. Die Anfangslinie Neun besagt, dass große Bauvorhaben – gemeint sind Projekte zum Wohl der Bevölkerung – großes Glück bringen. Die zweite Linie Sechs sagt: Wer eine kostbare Schildkröte erhält, deren Wert kaum zu ermessen ist, soll am rechten Weg festhalten und kann auf den Schutz des Himmels hoffen. Die Schildkröte steht für ein vom Himmel gesandtes glückverheißendes Zeichen. Die dritte Linie Sechs lehrt, dass die Hilfe für das Volk in einer Hungersnot zwar mit Gefahren verbunden sein kann, aber kein Unheil bringt. Die vierte Linie Sechs besagt, dass maßvolles Handeln und eine Umsiedlung zum Wohl der Menschen Unterstützung finden. Die fünfte Linie Neun betont, dass aufrichtiges Handeln zugunsten des Volkes Glück bringt. Die oberste Linie Neun warnt dagegen: Wer unersättlich nach mehr strebt, zieht Angriffe auf sich.

Wirkliche Politik zum Wohl des Volkes muss, wie die fünfte Linie Neun zeigt, aus aufrichtigem Herzen kommen. Sie darf nicht halbherzig sein, wie es die oberste Linie Neun nahelegt. Die „Schildkröte im Wert von zehn Peng“ aus der zweiten Linie Sechs bezieht sich auf eine alte Maßeinheit: Als Geld dienten Muscheln, und zwei Muscheln bildeten einen Peng; zehn Peng waren also zwanzig Muscheln. Der kostbare Schatz steht sinnbildlich für ein glückverheißendes Zeichen vom Himmel.

Abschließend heißt es: Der Schlüssel zu einer Regierung, die oben mindert und unten mehrt, liegt in beharrlichem Handeln – wie wenn man einen Berg zum Einsturz bringt, den Zorn besänftigt und den Schlupfstellen des Begehrens den Weg versperrt. Wenn ein Herrscher dem Volk aufrichtig helfen will, kann es sein, dass sich die Quelle des Segens, den die Menschen empfangen, gar nicht genau benennen lässt. So wie die zweite Linie Sechs die Darbringung von Opfergaben an den Himmelskaiser ermöglicht, ist es in Wahrheit die mitfühlende Gesinnung der fünften Linie Neun, die mit dem Himmel in Einklang steht und dessen Schutz gewinnt.

Diese Passage erläutert die Bedeutung der Linienurteile im Hexagramm „Zunahme“ (Yi) des Yijing. Im Mittelpunkt steht die Einsicht, dass man durch aufrichtige Wohltaten für andere Vertrauen und Segen gewinnen kann.

Zunächst heißt es, dass die Fünfte Yang-Linie, die Position des Herrschers, den Menschen unter ihr aufrichtig Gutes tut und deshalb das Vertrauen aller gewinnt. Die Erste Yang-Linie, die unterste Position des unteren Trigramms, steht für die kraftvolle Energie, die sich wie Donner bewegt und wie Wind ausbreitet. Gelangt sie in das ursprünglich weiche, rezeptive untere Trigramm Kun, bringt sie der Erde neues Leben. Zwar gerät die Sechste Yin-Linie, die dritte Position des unteren Trigramms, in eine ungünstige Lage, weil sie ihre ursprüngliche Entsprechung, die Vierte Yang-Linie, verloren hat. Doch das Eintreffen der Ersten Yang-Linie bringt dem unteren Trigramm als Ganzem einen grundlegenden Nutzen.

Die Vierte Yin-Linie, die unterste Position des oberen Trigramms, unterstützt die Fünfte Yang-Linie in ihrem Vorhaben, den Menschen unter ihr Gutes zu tun. Darum wird ihr Verhalten als „Handeln in der Mitte“ bezeichnet: Es entspricht dem mittleren Weg. Dass sie der durch die Erste Yang-Linie symbolisierten Bewegung folgt, zeigt, dass auch ein nachgiebiger Mensch Anerkennung finden kann, sofern er den aufrichtigen Wunsch hegt, anderen zu nützen.

Zum Schluss kritisiert die Passage die Oberste Yang-Linie: Sie hat keinen Willen, anderen Gutes zu tun, erwartet aber dennoch eine Gegenleistung. Eine solche Haltung, die beharrlich nur nimmt, muss Schaden nach sich ziehen. Wirklicher Gewinn entsteht, so betont der Text, durch aufrichtiges Geben. Wer nicht ehrlich zu helfen bereit ist, kann mit Gegenwehr rechnen. An den Beziehungen zwischen den einzelnen Linien zeigt die Passage insgesamt: Aufrichtiges Wohltun von oben nach unten schafft gegenseitiges Vertrauen; wer nur eine Gegenleistung erwartet und selbst nichts gibt, muss am Ende die Folgen tragen.

Dieser Abschnitt erläutert vor allem die Aussagen der Linien in den Hexagrammen Sun (Minderung) und Yi (Mehrung) aus dem Yijing (Klassiker der Wandlungen). Der Grundgedanke lautet: Herrschende sollen von Güte und De (Tugend und Kraft) erfüllt sein, die Vorteile der oberen Schichten mindern und dadurch das Volk begünstigen. Die Linien Sechs an zweiter und Sechs an dritter Stelle behandeln beide diesen Gedanken. Die Linie Sechs an zweiter Stelle sagt, dass die Weissagung mit einer kostbaren Schildkröte ein günstiges Zeichen ergibt. Die Linie Sechs an dritter Stelle besagt, dass selbst angesichts von Gefahr der Weg hell und frei wird, wenn man daran festhält, von oben herab dem Volk Gutes zukommen zu lassen.

Die Linie Neun an erster Stelle gilt als besonders günstig und frei von Unheil; auch die Linie Sechs an vierter Stelle verheißt Nutzen, wenn man etwas unternimmt. Die Linie Neun an erster Stelle eignet sich für große Bauvorhaben, die Linie Sechs an vierter Stelle für eine Verlegung der Hauptstadt, um dem Volk Sicherheit zu geben. Erst zu diesem Zeitpunkt verwirklicht sich die auf das Wohl des Volkes gerichtete Absicht der Linie Neun an fünfter Stelle, die den Herrscher verkörpert. Daher heißt es: Wer am mittleren und rechten Weg festhält, wird Segen und Glück erfahren. Die Worte „Es ist günstig, den großen Strom zu überqueren“ beziehen sich ausdrücklich auf die Linie Sechs an vierter Stelle, denn sie verkörpert die führende Kraft, die dem Willen des Volkes folgt und den Wandel vollendet. Das ganze Hexagramm Yi handelt davon, wie Himmel und Erde die Dinge hervorbringen und wie alle Wesen davon profitieren. Jeder Weg, etwas zu mehren, muss dem Lauf der Zeit entsprechen.

Wang Benke erklärt: Sowohl die Linie Sechs an dritter Stelle als auch die Linie Sechs an zweiter Stelle empfangen den Beistand des Himmels; deshalb wird bei beiden vom „mittleren Weg“ gesprochen, also davon, im rechten Maß zu handeln. Die Linie Sechs an vierter Stelle und die Linie Neun an fünfter Stelle haben beide das Wohl des Volkes im Sinn und werden daher ebenfalls mit dem „mittleren Weg“ verbunden. Tatsächlich profitieren jedoch die tatkräftigen Menschen, die mit der Linie Neun an erster Stelle große Bauvorhaben verwirklichen. Was der Herrscher ihnen gewährt, ist nicht allein eine materielle Belohnung, sondern auch ein Ausdruck seines menschenfreundlichen Herzens. Das Verdienst der Hauptstadtverlegung durch die Linie Sechs an vierter Stelle zeugt nicht nur von persönlichem Können, sondern auch von der großen Zielsetzung des Herrschers. Nur mit einer weitreichenden Absicht lassen sich große Werke vollbringen; und erst dank Menschen, die Tugend und Begabung vereinen, können Ideale verwirklicht werden. So kann der Edle erkennen, worin das wahre Wesen des „Mehrens“ liegt.

Im Anhang ergänzt Cheng Yi, mit dem Höflichkeitsnamen Zhengshu: Die Fürsten und hohen Minister lassen sich deshalb überzeugen, weil die vorgeschlagenen Maßnahmen dem Wohl des Volkes dienen. Wer aufrichtig für das Wohlergehen der Menschen eintritt, wird von den Mächtigen gewiss ernst genommen; sie werden ihm vertrauen und seine Vorschläge annehmen.

Das zuletzt erwähnte Hexagramm Guai (oben Dui, unten Qian) handelt vom entschlossenen Durchgreifen. Sein Urteil sagt, man solle am Hof offen für Aufrichtigkeit eintreten. Das birgt zwar Gefahr, doch von der eigenen Lehensherrschaft aus kann eine Warnung ergehen. Unverzüglich Gewalt anzuwenden ist nicht ratsam; ein entschlossenes Vorgehen kann jedoch von Nutzen sein. Der Kommentar zum Urteil erklärt: Guai bedeutet Entschlossenheit — das Starke setzt sich entschieden gegen das Schwache durch. Dabei soll man zugleich kraftvoll und gefasst sein. Am Hof wird der rechte Weg verkündet, weil das Schwache über den fünf starken Linien steht. Wer aufrichtig ist und eine Warnung ausspricht, kann die Gefahr in Klarheit wenden. Dass die Warnung vom eigenen Lehen aus ergeht, ohne sofort Gewalt anzuwenden, liegt daran, dass das Vertrauen auf Waffengewalt in die Bedrängnis führt.

Dieser Text erläutert das Gua Guai (夬卦, das 43. Hexagramm des Yijing): Es steht für Entschlossenheit und zeigt anhand des Hexagrammbildes und der Linienurteile, welche Weisheit im entschiedenen Handeln liegt.

Das Gua Guai besteht unten aus fünf Yang-Linien, die eine einzelne Yin-Linie oben zur Entscheidung bringen. Es ist wie Wasser, das sich über einem See zum Himmel erhebt und schließlich als Regen herabfallen muss. Ein Edler sollte diesem Naturgesetz folgen und seinen Untergebenen Glück und Einkünfte zukommen lassen. Wenn er sich dabei jedoch selbst Verdienste zuschreibt, zieht er Missgunst auf sich.

Die erste Yang-Linie sagt: Wer wie mit den Zehen voranstürmt, ohne dazu in der Lage zu sein, begibt sich auf einen verhängnisvollen Weg. Die Warnung lautet: Wer nicht über die nötige Fähigkeit verfügt, sollte keine Entscheidung erzwingen.

Die zweite Yang-Linie beschreibt, wie man mitten in der Nacht wachsam ruft. Selbst wenn es zum Kampf kommt, braucht man sich nicht zu sorgen. Wer die Mitte wahrt und angemessen handelt, kann auch Konflikte gut bewältigen.

Die dritte Yang-Linie spricht von angespannten Wangenknochen, die einen bedrohlichen Ausdruck hervorrufen. Ein Edler geht entschlossen voran; dabei wird er, wie ein einsamer Wanderer im Regen, durchnässt. Auch wenn ihm das unangenehm ist, begeht er keinen Fehler. Wer am rechten Weg festhält, wird durch vorübergehende Schwierigkeiten nicht wirklich geschädigt.

Die vierte Yang-Linie vergleicht die schwierige Lage und das zögerliche Handeln mit einem Gesäß ohne Haut. Wer sich nun sanft führen lässt wie ein Schaf, kann seine Reue ablegen. Doch leider schenkt er den aufrichtigen Ratschlägen kein Vertrauen. Seine ungünstige Stellung beeinträchtigt sein Urteilsvermögen.

In der fünften Yang-Linie steht das Fleckenknöterich genannte, biegsame Gewächs für eine Haltung, die Nachgiebigkeit mit innerer Festigkeit verbindet. Wer die Mitte wahrt, begeht keinen Fehler. Diese Ausgewogenheit hat jedoch noch nicht ihre volle Strahlkraft erreicht.

Die letzte, sechste Yin-Linie warnt: Wer nicht um Hilfe ruft, wird schließlich in Gefahr geraten. Die Yin-Linie steht an hoher Stelle, besitzt aber nicht die Kraft, selbst eine Entscheidung zu treffen, und sucht auch keine Unterstützung von unten. Dieser Zustand kann nicht von Dauer sein.

Das Wesen des Gua Guai liegt darin, dass fünf Yang-Linien eine Yin-Linie zur Entscheidung bringen – wie Wasser, das sich über einem See zum Himmel erhebt und schließlich herabfällt. Die Yin-Linie oben kann nicht aus eigener Kraft entscheiden und ist auf Yang-Stärke angewiesen. Unten steht Qian, das Himmelszeichen der Stärke, oben Dui, das Seenzeichen der Freude. Das zeigt: Bei Entscheidungen müssen Festigkeit und Nachgiebigkeit zusammenwirken. Obwohl die obere Yin-Linie an der Stelle von Dui steht, das auch für den Mund steht, ruft sie nicht um Hilfe und gerät dadurch schließlich in Gefahr. Darin liegt eine Lehre für Herrschende: Wer die Gefahr erkennt und sich auf Veränderung einlässt, kann eine Krise abwenden. Wer schweigt und untätig bleibt, lässt daraus großes Unheil entstehen.

Diese Passage erläutert die Textaussagen der sechs Linien des Gua „Entscheidung“ (夬, Guài) im Yijing (Schrift der Wandlungen). Sie zeigt, wie sich der rechte Weg des Entscheidens je nach Lage unterscheidet.

Die neunte Linie, dritte Stelle (eine Yang-Linie), sagt: „Man kann nicht dauerhaft in Sicherheit leben; selbst rechtschaffenes Handeln kann Unheil bringen.“ Daraus lässt sich auf die Lage der fünf Yang-Linien schließen. Wer an der Spitze steht, aber nicht über die nötigen Fähigkeiten verfügt und dennoch mit Gewalt handelt, handelt ganz offensichtlich verkehrt. Die neunte Linie, zweite Stelle, befindet sich unter den vielen Yang-Linien und hält sich selbst für ungeeignet, eine schwere Verantwortung zu übernehmen. Warum sollte sie sich dann vor einem nächtlichen Kampf fürchten? Mit dem „nächtlichen Heer“ sind Räuber gemeint, die in der Abenddämmerung ihr Unwesen treiben; dafür gibt es bereits zuständige Verantwortliche. So kann die zweite Linie ruhig in der Mitte des unteren Trigramms bleiben. Auch wenn es nachts zu Kämpfen kommt, muss sie sich nicht sorgen. Sie braucht nur umsichtig zu sein und darauf zu achten, dass die Befehle der höher Gestellten sie nicht gefährden. Darum lobt der Weise sie dafür, dem mittleren Maß zu entsprechen.

Die erste Linie, eine Yang-Linie, gleicht einem jungen Mann, der ungestüm voranstürmt. Er erkennt nicht, dass sein Vorhaben scheitern wird, und zieht sich dadurch Unheil zu. Der in der fünften Yang-Linie erwähnte, der „am Königshof verkündet“, handelt maßvoll und ohne Fehl, wie Zhuge Liang, Jiang Wan und Fei Yi. Menschen von Zhuge Liangs Format sind jedoch äußerst selten. Betrachtet man den rechten und ausgeglichenen Weg der fünften Linie, so ist dieser noch nicht voll zur Entfaltung gekommen; mit Zhuge Liang lässt er sich bei Weitem nicht vergleichen.

Die sechste Linie, eine Yin-Linie, endet erst, als die Yang-Kraft zunimmt. Ihre Lage ähnelt der des Han-Kaisers Xian, als er Cao Pi gegenüberstand. Daran erkennt man, wie schwer sich eine schwache und nachgiebige Yin-Kraft stützen lässt. Selbst wenn jemand über die Entschlossenheit eines Yi Yin oder eines Herzogs von Zhou verfügt, braucht es dazu das aufrichtige Vertrauen eines Tai Jia oder eines Königs Cheng. Der Edle sollte dem beständigen Weg folgen. Über die Frage des „immer wieder Entscheidens“ (夬之又夬) habe ich selbst viel nachgedacht.

Die Worte „Verkünde es in der eigenen Stadt; es ist nicht günstig, zu den Waffen zu greifen“ bedeuten: Zu dieser Zeit bleibt den fünf Yang-Linien in den Städten und Gebieten des Kun-Trigramms, das die Erde symbolisiert, kaum noch Raum. Sie können nur noch in ihrem eigenen Gebiet Befehle verkünden – gegen wen sollten sie noch ins Feld ziehen? Das, was sie hochhalten, ist bereits an seine Grenze gelangt. Was können selbst fünf Yang-Linien noch ausrichten? Dass es dennoch „günstig ist, irgendwohin aufzubrechen“, liegt daran, dass alle fünf Yang-Linien Edle sind. Sie werden gewiss nicht plötzlich nach der Usurpation streben, sondern lassen die Dinge ihren natürlichen Abschluss finden.

Durch die sechs Linien erläutert der Weise den Weg des Entscheidens noch einmal. Die erste Linie ist kräftig in den Zehen: Wer voranstürmt, kann nicht siegen und zieht sich stattdessen Unheil zu. Das ist der Fehler, zu entschieden vorgehen zu wollen. Die zweite Linie sagt „Sorge dich nicht“: Sie versteht den richtigen Zeitpunkt und wagt es nicht, eine Entscheidung zu erzwingen; so entspricht sie dem mittleren Maß. Bei der dritten Linie türmt sich Yang-Kraft auf, und die Entschlossenheit tritt offen im Gesicht hervor: Ihre Wangen sind gespannt. Wenn schon gespannte Zehen einen Fehler bedeuten, wie viel gefährlicher müssen dann erst gespannte Wangen sein? Diese drei Linien folgen jedoch alle der Tugend des Qian-Trigramms, das den Himmel symbolisiert, und bergen zugleich die Natur des Dui-Trigramms, das den See symbolisiert. Sie stehen in einer Zeit kraftvollen, jugendlichen Entscheidens; darum antworten die vielen Yang-Linien aufeinander. Ich allein treffe auf sie, und beide Seiten verbinden sich wie durch Feuchtigkeit. Yin und Yang bringen sich in Einklang, Kraft und Freude gehen miteinander einher. Auch wenn die Entscheidung wiederholt wird, ist daran nichts Unangemessenes.

Diese Passage erläutert vor allem, wie der Edle im Hexagramm Guai des Yijing (Buch der Wandlungen), das für entschlossenes Handeln steht, vorgehen soll. Dabei geht sie besonders auf die jeweilige Lage der einzelnen Linien ein.

Der Edle sollte eigentlich entschlossen handeln (guaiguai). Die obere Sechste Linie, die oberste Yin-Linie, versteht es jedoch nicht, von sich aus Unterstützung zu suchen. Auch die Neunte Linie auf vierter Position möchte entschlossen handeln. Da sie aber eine Yin-Position einnimmt, obwohl sie Yang ist, zögert sie wie jemand mit einer verletzten Haut und kommt nicht voran. Sie kann nur der Herde wie ein Schaf folgen und so gerade noch vermeiden, dass ihr das Bedauern bleibt, sich in eine Bindung hineinziehen zu lassen. Ihre Position ist nicht korrekt, daher fehlt es ihr an Einsicht; aus ihrem Zögern folgt sie nur passiv.

Die Neunte Linie auf fünfter Position steht der oberen Sechsten Linie am nächsten, die einsam an der Spitze steht. Das ist, als wüchse zarter Amarant auf hartem, trockenem Boden. Unter diesen Umständen ist es vernünftig, die Entscheidung nicht zu erzwingen. Wer jetzt dennoch darauf besteht, könnte seine aufrichtige und integre Haltung einbüßen. Die Neunte Linie auf dritter Position befindet sich in einer schwierigen Lage. Obwohl sie mit der oberen Sechsten Linie in Beziehung steht, bewahrt sie den Willen, gemeinsam mit dem Staat durch schwere Zeiten zu gehen. Die Neunte Linie auf fünfter Position dagegen begegnet der oberen Sechsten, als warte sie darauf, dass diese schließlich ins Verderben gerät. Für einen Minister ist es in einer solchen Lage schwer, nicht von eigennützigen Gedanken bedrängt zu werden. Die Passage hebt besonders die vorbildliche Haltung der drei Weisen Yi Yin, des Herzogs von Zhou und Zhuge Liang hervor.

Die Anmerkungen im Anhang ergänzen: Das Hexagramm Kun steht für eine Stadt. Wenn sich fünf Yin-Linien wandeln und nur die obere Sechste bestehen bleibt, symbolisiert dies eine kleine Stadt. Die erste Linie des Hexagramms Dazhuang (unten Qian, oben Zhen) spricht davon, dass die Kraft in den Zehen stark ist. Guai (unten Qian, oben Dui) betont darauf aufbauend noch stärker das Voranschreiten. Die obere Sechste Linie ist die maßgebliche Linie, die das Dui-Hexagramm – das für einen Sumpf steht – bildet, und sie liegt über dem Himmel. Daraus ergibt sich das Bild des „Regens“. Zum Schluss weist Li Zhi, genannt „der Kahlköpfige Alte“, darauf hin, dass die Weisen das Wachstum der Yang-Kraft besonders schätzten: Schon beim Hexagramm Fu, in dem das erste Yang aufkommt, zogen sie sich zurück, um es zu bewahren; beim Hexagramm Lin, in dem das zweite Yang wächst, freuten sie sich über seine Stärke und achteten zugleich frühzeitig auf einen möglichen Rückgang. Daran zeigt sich, wie sehr es den Weisen darum ging, das Wachstum der Yang-Kraft fortdauern zu lassen.

Dieser Abschnitt erläutert die philosophische Bedeutung der Hexagramme „Tai“, „Da Zhuang“, „Guai“ und „Gou“ im Jing (Klassiker) des Yijing und betont besonders, nach welchen Grundsätzen die Kraft des Yang zu gebrauchen ist.

Bei drei Yang-Linien entsteht das Hexagramm „Tai“ (Erde über Himmel), das einen idealen Ausgleich von Yin und Yang darstellt. Bei vier Yang-Linien folgt „Da Zhuang“ (Donner über Himmel). Das Yang ist nun zwar stark, doch ein Edler sollte seine Macht nicht zur Schau stellen und keine Gewalt anwenden. Sonst ergeht es ihm wie einem Schafbock, der mit den Hörnern gegen einen Zaun stößt und sich dabei selbst verletzt. Beim Hexagramm „Guai“ (See über Himmel) mit fünf Yang-Linien ist noch größere Vorsicht geboten. In diesen Bildern liegt eine tiefgründige Mahnung der Weisen zum rechten Umgang mit Yang-Kraft.

Besonders ausführlich wird das Hexagramm „Gou“ (Himmel über Wind) gedeutet: Fünf Yang-Linien begegnen hier einer einzigen Yin-Linie. Der Urteilsspruch lautet: „Die Frau ist stark; nimm sie nicht zur Frau.“ Das bedeutet, dass die Yin-Kraft zwar nur ein Sechstel des Hexagramms ausmacht, sich aber sehr rasch entfaltet. Eine dauerhafte Verbindung mit ihr ist daher nicht ratsam. Wie Himmel und Erde einander begegnen und dadurch die Dinge hervorbringen, gehört die Begegnung von Yin und Yang zwar zur natürlichen Ordnung. In dieser Lage nimmt die Yin-Kraft jedoch überhand, weshalb besondere Wachsamkeit geboten ist.

Die einzelnen Linien werden folgendermaßen gedeutet: Die unterste Linie, die Sechs am Anfang, gleicht einem von Metall gebremsten Wagen. Sie ist vorläufig in Sicherheit, bleibt aber unruhig wie ein mageres Schwein. Die Neun an zweiter Stelle ist wie ein Fisch in der Küche: Man kann ihn selbst verzehren, sollte ihn aber nicht Gästen vorsetzen. Die Neun an dritter Stelle gleicht jemandem, der am Gesäß keine Haut hat: Das Gehen fällt schwer, doch entsteht kein größeres Unheil. Bei der Neun an vierter Stelle ist kein Fisch in der Küche; das steht für die Gefahr, die entsteht, wenn man die Unterstützung des Volkes verliert. Die Neun an fünfter Stelle wickelt eine Melone in Weidenrinde. Darin zeigt sich innere Bildung und die Bereitschaft, am Weg der Mitte und Ausgewogenheit festzuhalten. Die oberste Neun begegnet Hörnern: Ihre Lage ist schwierig, doch bleibt sie von Unheil verschont.

Insgesamt schildert das Hexagramm die Begegnung, bei der in einem zunächst reinen Yang-Gebilde zum ersten Mal eine Yin-Linie erscheint. Eine Yin-Linie unten begegnet fünf Yang-Linien – wie die älteste Tochter, die dem Trigramm Xun entspricht, zahlreichen kraftvollen Männern gegenübersteht. Die Begegnung von Yin und Yang ist zwar natürlich, doch weil die Yin-Kraft hier überhandnimmt, verlangt die Situation besondere Vorsicht.

Diese Schrift erzählt in Gleichnissen und Symbolen eine warnende Geschichte über die Wahl einer Ehefrau und darüber, wie man sich im Leben verhalten soll. Der Kerngedanke lautet: Sobald ein Mann stark genug geworden ist, sollte er diese Frau nicht mehr heiraten. Wer sich gegen die Heirat entscheidet, kann auf Dauer nicht mit ihr zusammenleben. Wie die Mutter des Shu Xiang aus dem Staat Jin sagte: „In tiefen Bergen und großen Sümpfen entstehen tatsächlich Drachen und Schlangen.“ Bei dieser schönen Frau, so fürchte ich, könnten sich Unheil und Gefahren entwickeln, die dir schaden. Ist sie nicht genau die Art Frau, die Unheil bringt, den Staat gefährdet und das Hauswesen zerrüttet? Offenbar sollte man sie nicht heiraten.

Zum Glück besitzt die Neun auf dem zweiten Platz – eine Yao, also Linie im Yijing, die für Yang-Kraft steht – Stärke. Für diese Frau ist sie wie eine metallene Bremse: Wird sie einmal gebremst, kann sie nicht länger nach Belieben handeln. Das Schwein, der Fisch und die Melone stehen im Text für Yin-Dinge und versinnbildlichen die erste Yao, den Anfang und einen weichen, nachgiebigen Zustand. Sie gleichen einem Schwein, das in einem Gatter festgehalten wird: Es strampelt zwar, um zu entkommen, weiß aber nicht, dass ihm nach der Flucht Gefahr droht. Die Fesselung durch die metallene Bremse ist daher glückbringend und angemessen.

Bei der Neun auf dem zweiten Platz ist von einem „eingehüllten Fisch“ die Rede. Fische brauchen Wasser zum Leben; wickelt man einen Fisch ein, kann er natürlich nicht überleben. Hier muss der Fisch jedoch eingehüllt werden, um Unheil abzuwenden. Er würde den Gästen schaden, deshalb darf man ihn ihnen nicht vorsetzen. Man hält ihn lieber fest, als zuzulassen, dass er Gefahr bringt. Die vierte Yao hingegen zieht das Unheil selbst auf sich. Trotz der Stärke der Neun auf dem zweiten Platz, die einer metallenen Bremse gleicht, lässt sich die vierte Yao vermutlich kaum vollständig aufhalten. Um die Gefahr endgültig abzuwenden, braucht es auch den Weg der Mitte und der Rechtschaffenheit, für den die Neun auf dem fünften Platz steht.

Am Ende ist vom „eingehüllten Kürbis“ die Rede. Kürbisse verderben leicht, und eingehüllt faulen sie noch schneller. Doch die Neun auf dem fünften Platz hält am Weg der Mitte und der Rechtschaffenheit fest und nimmt die guten Eigenschaften der Neun auf dem zweiten Platz in sich auf. Das gleicht einem Kürbis der ersten Sechs, der mit Weidenruten umwickelt wird. Da der Kürbis bereits vom Himmel herabgefallen ist – die Sache also schon entschieden ist –, kann die vierte Yao den Himmel um Beistand bitten und so das Unheil abwenden. „Himmel“ bezeichnet hier das Hexagramm Qian, das für den Himmel und Yang-Kraft steht, also den fünften Platz. Dadurch kann auch die Neun auf dem zweiten Platz ihre Yang-Kraft bewahren.

Dieser Text behandelt das Prinzip, dass Yin und Yang im Yijing (Buch der Wandlungen) abwechselnd zu- und abnehmen. Wenn das Yin zu wachsen beginnt, wie im Hexagramm Gou (Begegnung), muss das Yang wissen, wann es sich zurückziehen sollte, wie im Hexagramm Dun (Rückzug). Wächst das Yin weiter auf drei Yin-Linien an, entsteht das Hexagramm Pi (Stockung), und die Lage wird ungünstig. Bemerkenswert ist jedoch, dass bei vier Yin-Linien das Hexagramm Guan (Betrachtung) entsteht. Denn zu diesem Zeitpunkt stehen noch zwei Yang-Linien oben und können das Ganze ruhig und unauffällig überblicken.

Der Text betont, dass ein hoch angesehener Weiser — ein Mensch von großer Betrachtung — an der Spitze stehen und die Geschicke lenken muss. Ein einziger Yang-starker Herrscher genügt, um den Frieden unter dem Himmel zu bewahren; zwei Yang-Herrscher sind nicht nötig. Wenn das Yin auf fünf Linien anwächst und das Yang zersetzt, wie im Hexagramm Bo (Abtragung), ist es, als hätte ein Haus sein Dach verloren. Dann lehrt der Weise die Menschen, ihr Haus instand zu setzen und sich zu schützen.

Zum Schluss heißt es: Wie die letzte Frucht am Baum, die große Frucht, Schutz braucht, so plant der Weise beim Wandel von Yin und Yang sehr weit voraus, um das Yang zu bewahren. Der Autor mahnt die Leser, über die tiefere Bedeutung sorgfältig nachzudenken. Im Anhang erwähnt Xiong Nansha den Ausdruck „dizhu“ und führt dazu Li Maoqins Erklärung an: Er bezeichnet eine zögernde, unsichere Art zu gehen.

Das Hexagramm Cui im Yijing (Buch der Wandlungen), das für Zusammenkunft steht, beschreibt, wie die Dinge sich sammeln. Sein Bild zeigt die Erde (Kun) unten und den See (Dui) oben: Wie Wasser über die Erde tritt, entsteht eine natürliche Zusammenkunft.

Im Kern besagt das Hexagramm: Wenn ein Herrscher aufrichtig den Ahnen opfert und so seine kindliche Pietät zeigt, wird er vom Himmel geschützt. Dann ist es vorteilhaft, einem hoch angesehenen Menschen zu begegnen; auch ein Opfer mit reichlichen Gaben ist glückverheißend, und Vorhaben außerhalb des eigenen Hauses verlaufen günstig.

Warum verheißt das Hexagramm Gutes? Das untere Trigramm Kun steht für Fügsamkeit, das obere Trigramm Dui für Freude. Zusammen deuten sie auf ein harmonisches Miteinander von oben und unten. Die fünfte Linie, eine starke und angemessene Herrscherlinie, entspricht der zweiten, sanften Linie eines fähigen Ministers. Das ist, als träfen ein weiser Herrscher und ein tugendhafter Minister aufeinander: So sammeln sie ganz natürlich die Menschen um sich.

Die einzelnen Linien geben folgende Hinweise: Die erste Linie mahnt, dass eine Zusammenkunft ins Chaos gerät, wenn die Aufrichtigkeit nicht bis zum Ende anhält. Wer sich rechtzeitig neu ausrichtet, kann Unheil dennoch abwenden. Die zweite Linie zeigt, dass man auf dem mittleren Weg bleiben soll: Selbst ein schlichtes, aufrichtiges Opfer zur Zeit des Yue-Festes kann Segen bringen. Die dritte Linie warnt, dass erzwungene Zusammenkunft nur Seufzen hervorruft. Sie ist zwar kein schwerer Fehler, bringt aber ein kleines Bedauern mit sich. Die vierte Linie verheißt großes Glück, weil sie an der passenden Stelle steht. Die fünfte Linie sagt: Wer eine hohe Stellung innehat, hat zwar keinen Fehler begangen, muss aber an seinen ursprünglichen Werten festhalten, wenn er das Vertrauen der Menschen noch nicht gewonnen hat. Die oberste, sechste Linie zeigt, dass selbst Tränen aus Sorge nicht vor einem guten Ende bewahren: Wer Ehrfurcht im Herzen trägt, kann schließlich in Sicherheit sein.

Das ganze Hexagramm lehrt: Wer beobachtet, wie die Dinge sich sammeln, versteht die Ordnung, nach der Himmel und Erde wirken. Wie Wasser in die Tiefe fließt, ist es ein Naturgesetz, dass sich die Menschen dem Guten zuwenden und die Dinge sich einfinden. Ein Herrscher soll seine Waffen instand halten, um auf Unvorhergesehenes vorbereitet zu sein. Vor allem aber muss er dem Willen des Himmels folgen und die Menschen durch Aufrichtigkeit und De (Tugend und Kraft) um sich sammeln.

Diese Passage aus dem Klassiker (Jing) erläutert, wie ein „großer Mensch“ – eine Führungspersönlichkeit mit hoher Tugend – die Herzen der Menschen gewinnen sollte. Eine wahrhaft gute Führungskraft versucht nicht, dem Volk absichtlich zu gefallen, sondern richtet sich nach dem Himmelsmandat und der Natur aller Dinge. Wer die Menschen durch Schmeichelei um sich sammelt, stiftet dagegen Unordnung.

Ein guter Herrscher sollte sich nach oben am Dao des Himmels orientieren und nach unten die Lage des Volkes verstehen, ohne dabei aus eigennützigem Wunsch nach Zustimmung zu handeln. Dann wird das Volk ihm von selbst aufrichtig folgen und sich gern um ihn versammeln. Das ist glückverheißend und erfolgreich – wie ein großes Opfertier, das bei einer feierlichen Opfergabe dem Himmel dargebracht wird.

Als Beispiel heißt es: Die erste Yang-Linie am unteren Platz (Chuliu) ist zwar aufrichtig, kann aber ihre ursprüngliche Haltung nicht bewahren, weil der Herrscher – die neunte Yang-Linie am fünften Platz (Jiuwu) – dem Volk mit Gefälligkeit begegnet. Glücklicherweise kann die zweite Yin-Linie (Liu’er) sich ganz auf den Ruf von Jiuwu ausrichten und Chuliu dazu führen, sich ebenfalls zu versammeln. So lässt sich ein Fehler vermeiden.

Die dritte Yin-Linie (Liusan) befindet sich in einer ähnlichen Lage wie Chuliu: Sie hat sich zwar versammelt, seufzt aber noch und sorgt sich, ob ihr daraus ein Vorteil erwächst. Jiuwu ist zwar kein vollkommener „großer Mensch“, doch immerhin ein aufrechter und tugendhafter Herrscher. Liu’er vertraut ihm bereits, und die vierte Yin-Linie (Liu’si) steht ihm nahe. Die obere Yin-Linie (Shangliu) sehnt sich so sehr danach, sich um Jiuwu zu versammeln, dass sie Tränen vergießt.

Die Passage macht deutlich, dass wahre Bindekraft daraus entsteht, sich nach dem Dao des Himmels und den Herzen des Volkes zu richten, nicht daraus, den Menschen absichtlich zu gefallen. So wie Himmel und Erde nicht aus eigennützigen Motiven alle Dinge gedeihen lassen, sollte auch eine Führungskraft die Menschen auf dem rechten Weg um sich sammeln.

Diese Passage erläutert die Bedeutung des Sammelns und Zusammenkommens im Jing (Klassiker) der Wandlungen, beim Hexagramm Cui (Zusammenkommen).

Der Text betrachtet die einzelnen Linien: Die Sechs auf dem dritten Platz steht zwar an einer ungünstigen Position. Doch wenn sie sich nach oben dem Neun auf dem fünften Platz zuwendet, der den Herrscher symbolisiert, kann sie sich dem Zusammenkommen anschließen, ohne einen Fehler zu begehen; allenfalls bleibt ein kleines Bedauern. In der Lage des Hexagramms Cui ist das Aufsuchen der Gemeinschaft für jede Linie ohne Fehl. Die Sechs auf dem zweiten Platz hält sich an die Mitte und das Rechte; die Neun auf dem vierten und die Neun auf dem fünften Platz sind einander in Gesinnung und De (Tugend/Kraft) verbunden. Sie alle erlangen Glück.

Die Neun auf dem fünften Platz verkörpert den Herrscher. Obwohl sie die erhabene Stellung innehat, in der sich die Menschen versammeln, muss sie auf „Anfang, Dauer und Beständigkeit“ achten: auf ein lauteres De, das vom Anfang bis zum Ende Bestand hat. Andernfalls könnte sie bei der Sechs auf dem ersten Platz und anderen Zweifel und Unruhe hervorrufen. Das erinnert Herrscher daran, ihr De zu berichtigen und weitherzig zu sein.

Der Text hebt besonders hervor, dass das Hexagramm Cui dem Hexagramm Bi (Zusammenhalt) ähnelt: Beide betonen, dass ein Herrscher über das De von „Anfang, Dauer und Beständigkeit“ verfügen muss. Die Sechs auf dem ersten Platz, die Sechs auf dem dritten und die Sechs auf dem oberen Platz begehen keinen Fehler, sofern sie sich auf den Weg zum Zusammenkommen machen. Die Sechs auf dem zweiten und die Neun auf dem vierten Platz gehen noch weiter: Sie begehen nicht nur keinen Fehler, sondern erlangen großes Glück. Das zeigt, wie großzügig der Weise die Lage der Minister berücksichtigt. Einen weisen Herrscher zu finden ist nicht leicht; wenn Minister einander empfehlen und sich zusammenfinden können, ist das bereits gut. Man kann nicht verlangen, dass jeder Herrscher so tugendhaft ist wie Yao und Shun.

Die Neun auf dem vierten Platz ist zwar eine Yang-Linie, sitzt aber nicht wie die Neun auf dem fünften Platz auf dem Herrschersitz. Gerade deshalb erlangt sie großes Glück, wenn sie sich aus eigener Initiative dem Zusammenkommen um die Neun auf dem fünften Platz anschließt. Darin zeigt sich, wie Herrscher und Minister einander ergänzen.

Dieser Abschnitt erörtert vor allem die philosophischen Gedanken des Hexagramms „Sammlung“ (Cui) und des Hexagramms „Aufstieg“ (Sheng) im Yijing (Buch der Wandlungen).

Zum Hexagramm „Sammlung“, das Zusammenkommen symbolisiert, erklären mehrere Gelehrte: Eine echte Sammlung braucht eine zentrale Person, die neunte Fünf. Rang allein genügt jedoch nicht; erst Tugend kann Menschen zusammenführen. Die neunte Vier verfügt zwar über tatsächliche Macht, nimmt aber keinen hohen Rang ein und kann dennoch „großes Glück ohne Tadel“ erlangen. Das lehrt, dass Führung nicht allein auf Macht beruhen darf, sondern auf Tugend, die Menschen verbindet.

Wang Benke veranschaulicht dies mit dem Verhältnis von Wasser und Erde: So wie Wasser auf die Erde angewiesen ist, stehen die Menschen ihrem Herrscher nahe. Diese Nähe schafft Stabilität. Doch auch beim Zusammenkommen ist Wachsamkeit nötig: Wie sich Wasser in einem Teich sammeln kann und einen Damm braucht, sollte ein Staat in Zeiten der Stärke seine Waffen instand halten, um auf Unvorhergesehenes vorbereitet zu sein. Darin liegt die Weisheit, in Sicherheit an mögliche Gefahren zu denken.

Zum Hexagramm „Aufstieg“ heißt es im Text: Wer sich fügsam auf den rechten Zeitpunkt einstellt und emporsteigt – das untere Trigramm Xun steht für Bescheidenheit, das obere Trigramm Kun für Sanftmut –, kann Erfolg haben, wenn er das rechte Maß wahrt. So wie ein Baum aus der Erde wächst, soll auch der Edle seine Tugend Schritt für Schritt aufbauen.

Zur Deutung der einzelnen Linien heißt es: Die erste Linie, die Sechs am Anfang, verheißt großes Glück, wenn der Aufstieg aufrichtig erfolgt, denn er entspricht dem Willen des Himmels. Die zweite Linie, die Neun an zweiter Stelle, zeigt, dass eine einfache Opfergabe Segen bringen kann, wenn man aufrichtig ist. Die dritte Linie, die Neun an dritter Stelle, beschreibt den Aufstieg in eine leere Stadt und steht dafür, dass es keinerlei Hindernisse gibt. Die vierte Linie, die Sechs an vierter Stelle, verweist auf König Wen, der am Berg Qi opferte, dem Willen des Himmels folgte und Glück erlangte. Die fünfte Linie, die Sechs an fünfter Stelle, besagt, dass man bei beharrlichem Festhalten am rechten Weg stetig aufsteigen und seine Ziele verwirklichen kann.

Wang Ji ergänzt: Wenn Wasser sich ohne Schutz sammelt, tritt es über die Ufer; wenn sich Menschen ohne Führung zusammenfinden, entsteht Unordnung. So wie keine der fünf Getreidearten entbehrlich ist, darf auch die militärische Vorsorge nicht vernachlässigt werden. Entscheidend ist, wachsam zu bleiben, ohne Gewalt maßlos einzusetzen.

Diese Passage behandelt die tiefere Bedeutung des Hexagramms „Aufstieg“ (Sheng, 升) im Jing des Yijing: Es steht für Aufwärtsentwicklung und Entfaltung. Im Mittelpunkt steht der Gedanke, dass ein Aufstieg ganz von selbst und unmerklich geschehen kann.

Die oberste Linie, Sechs oben, steht für ein unmerkliches Aufsteigen. Entscheidend ist, unbeirrt auf dem rechten Weg zu bleiben. Der Kommentar zum Bild erklärt: Obwohl dieser Aufstieg in eine hohe Stellung führt, beseitigt er die Haltung maßloser Gier.

Das zeigt sich am Wachstum eines Baumes. Zu Beginn ist sein Holz weich und zerbrechlich, doch er durchbricht die Erde und wächst schließlich höher als der Himmel. Was besonders hart und stark ist, vermag das gerade nicht, weil es sich zu sehr auf das Aufsteigen richtet. Wer ständig daran denkt, höher zu kommen, steigt in Wahrheit nicht wirklich auf; und selbst wenn er vorübergehend aufsteigt, kann er diese Stellung nicht lange halten. Sich sanft dem richtigen Zeitpunkt anzuvertrauen und mit ihm aufzusteigen, ist daher der Weg zu größter Entfaltung und günstigem Gelingen.

Die Linie Sechs fünf steht für den „großen Menschen“ im Hexagramm, also für eine Person von hoher Tugend und Ansehen. Die Linie Neun zwei begegnet ihm durch ihren kraftvollen, aufrechten und ausgewogenen Charakter. Wenn man durch den Aufstieg zu diesem großen Menschen gelangt, welches Vorhaben könnte dann unerfüllt bleiben? Und weshalb sollte man fürchten, dass die Menschen nicht an seinem Segen teilhaben?

Im Sommer wachsen Bäume üppig. Das entspricht dem Süden, der im System der Fünf Elemente dem Feuer zugeordnet ist; auch der Sommer gehört zum Feuer. Wer nach Süden geht, begegnet dem großen Menschen. So verwirklicht sich das eigene Vorhaben, und die Menschen erhalten Anteil am Segen: Das ist höchst günstig. Die Freude der Linie Neun zwei und die erfüllte Bestimmung der Linie Sechs fünf entsprechen einander. Jede Linie steigt zum passenden Zeitpunkt auf, sodass nichts nachteilig ist. In anderen Hexagrammen kann eine Entwicklung, sobald sie ihren Höhepunkt erreicht, ins Gegenteil umschlagen. Beim Hexagramm „Aufstieg“ geschieht das nicht – darin liegt der Grund.

Die Linie Sechs eins am Fuß des Hexagramms ist weich und fügsam; ihr Inneres steht mit der Linie Sechs vier in Einklang. Darum kann sie sicher aufsteigen und höchstes Glück erlangen. Die kraftvolle und ausgewogene Linie Neun zwei zeigt, dass selbst ein einfaches Opfer aufrichtige Hingabe ausdrücken kann. Die Linie Neun drei gleicht einem Baum, der ungehindert aus der Erde hervorbricht und mühelos in eine leere Stadt gelangt. Die Linie Sechs vier richtet sich nach der Tugend und handelt im Einklang mit der Zeit; ihr Aufstiegsverdienst kann dem Himmel dargebracht werden. Die Linie Sechs fünf ist überaus fügsam und nimmt eine zentrale, rechte Position ein – sie steht für eine Zeit des Friedens unter dem Himmel. Darum heißt es, dass das Festhalten am rechten Weg Glück bringt. Die Stufen hinaufzusteigen bedeutet, den Kaiserthron zu besteigen und zum Himmelssohn zu werden.

Die oberste Linie, Sechs oben, steigt unmerklich bis zum höchsten Punkt auf. Sie bemerkt nicht einmal, dass sie aufgestiegen ist, und hält unablässig am rechten Weg fest. Dieser Aufstieg reicht bis in die Wolken, doch der Baum selbst weiß nichts davon. Von Natur aus ist er leer und still und wird nicht selbstzufrieden; vielmehr nimmt er immer wieder den Mangel an Reichtum als Mahnung. Obwohl er nun so hoch wächst wie der Himmel, ist ihm sein Aufstieg gar nicht bewusst. So wird die Haltung maßloser Gier überwunden.

Wer gut aufzusteigen versteht, sollte daher einem Baum gleichen: sanft die Erde durchbrechen, im Einklang mit dem richtigen Zeitpunkt zu einem tragenden Balken heranwachsen und den Menschen seinen Segen zugutekommen lassen, ohne sich darum zu kümmern, ob er bis zum Himmel reicht. Wenn sein Vorhaben ganz verwirklicht ist und alle Menschen davon profitieren, ist das wahrhaft günstiges Gelingen.

Diese Passage erläutert die Bilder und Bedeutungen der Hexagramme „Bedrängnis“ (困, Kùn) und „Aufstieg“ (升, Shēng) aus dem Jing (Schrift/Klassiker) Yijing (Buch der Wandlungen).

Das Hexagramm „Aufstieg“ veranschaulichten die Alten mit einem Baum, der aus der Erde wächst. Aus einem winzigen Samen wird allmählich, ohne dass man es bemerkt, ein mächtiger Baum – ein natürlicher Wachstumsprozess. So sollte auch der Mensch bei seinen Vorhaben Schritt für Schritt vorgehen: vom Nahen zum Fernen, vom Niedrigen langsam hinauf zum Hohen. Das Hexagramm Kun steht für die Erde, das Hexagramm Xun für den Baum. Gemeinsam symbolisieren sie, wie sich durch kleine Anfänge und stetigen Aufbau schließlich eine hohe Entwicklung erreichen lässt.

Das Hexagramm „Bedrängnis“ handelt davon, wie man sich in einer schwierigen Lage verhält. Sein Bild zeigt, wie das Yang-Starke vom Yin-Schwachen verdeckt wird. Obwohl die Lage gefährlich ist, kann man sich eine zuversichtliche Haltung bewahren. Ein Edler hält in der Bedrängnis am rechten Weg fest und findet deshalb am Ende Glück. Wer nur redet, ohne zu handeln, gerät noch tiefer in Schwierigkeiten. Wie ein Sumpf ohne Wasser lehrt dieses Bild: In einer solchen Lage sollte der Edle seinen Willen festigen und seinen Auftrag erfüllen.

Die einzelnen Linien erklären verschiedene Formen der Bedrängnis. Die Anfangslinie Sechs beschreibt jemanden, dessen Gesäß an einem Baumstumpf feststeckt und der jahrelang in einem dunklen Tal kein Licht sieht. Die zweite Linie Neun ist von Speise und Trank bedrängt; Opferhandlungen sind jedoch günstig, und ein Feldzug bringt zwar Gefahren, aber keinen ernsthaften Schaden. Die dritte Linie Sechs steckt zwischen Felsen und Dornen fest. Wer nach Hause zurückkehrt und seine Frau nicht antrifft, dem steht großes Unglück bevor. Die vierte Linie Neun kommt nur langsam voran und wird von einem goldenen Wagen aufgehalten, doch trotz der Schwierigkeiten findet sie schließlich Befreiung. Die fünfte Linie Neun ist bedrängt, als wären Nase und Füße abgeschnitten; erst nach und nach löst sich die Lage. Opferhandlungen sind angebracht und bringen Segen. Die obere Linie Sechs ist von Ranken umschlungen und gerät ins Wanken, doch wer sein Handeln ändert, kann die Gefahr abwenden.

Gelehrte wie Zheng Kangcheng, Xiang Anshi und Xu Jinzhai ergänzen diese Deutungen: Das Hexagramm Kun steht für die Erde, Xun für den Baum. Wenn das Yang-Starke oben ist, versammeln sich die Menschen; steht es unten, steigt seine Kraft auf. Stimmen die Absichten der Sanften mit denen der Kraftvollen überein, können sie Anerkennung und Aufstieg erlangen. Wang Ji erklärt, dass das Wachstum der Bäume einem natürlichen Gesetz folgt und der Mensch sich diesem Verlauf anpassen sollte: Eine weite Reise beginnt in der Nähe, und der Aufstieg in die Höhe beginnt unten.

Dieser Abschnitt deutet die Linienworte des Hexagramms „Der See über dem Wasser“ (困, Kun) aus dem Yijing (Buch der Wandlungen). Das Hexagramm steht für die Lage, in der ein edler Mensch von kleinlichen Menschen bedrängt wird. Wer dennoch am rechten Weg festhält, kann am Ende Glück erlangen.

Das Hexagrammbild zeigt, wie das kraftvolle Kan-Wasser vom weichen Dui-Sumpf bedeckt wird. Das gleicht einem edlen Menschen, der von schmeichlerischen kleinlichen Menschen umringt ist. Auch wenn seine Lage schwierig ist, bewahrt die Neun auf dem fünften Platz ihre Aufrichtigkeit. So verliert sie selbst in der Bedrängnis nicht ihre Fähigkeit, frei voranzuschreiten. Das besagt die Wendung „Bedrängnis; Gelingen. Beharrlichkeit. Der große Mensch hat Glück und keinen Tadel“: Ein großer Mensch von hoher Tugend kann glücklich und unversehrt durch die Bedrängnis kommen, wenn er am rechten Weg festhält.

Die kraftvolle Neun auf dem zweiten Platz befindet sich in der Gefahr des Kan-Trigramms, doch ihre gefestigte Natur verändert sich auch unter Druck nicht. Außenstehende sehen nur, dass sie gefangen ist; in ihrem Inneren bleibt sie ruhig und lebt wie gewohnt, isst und schläft. Zwar hört die Neun auf dem fünften Platz auf verleumderische Worte und will sie wiederholt bestrafen, doch schließlich erkennt sie ihre Aufrichtigkeit.

Die Sechs auf dem ersten Platz steht ganz unten. Sie wird als Gesäß gedeutet, das auf einer Baumwurzel sitzt, tief in einer Schlucht festsitzt und drei Jahre braucht, um der Neun auf dem vierten Platz zu begegnen. Das Warten ist lang, doch schließlich treffen sie sich, denn die Neun auf dem vierten Platz trägt die Sechs auf dem ersten stets im Herzen.

Die Sechs auf dem dritten Platz befindet sich in der schwierigsten Lage: Sie ist wie unter einem Felsblock und in einem Dornengestrüpp gefangen. Nicht nur ihr eigener Körper ist eingeschlossen; auch ihre Familie lässt sich kaum schützen. Die „goldene Kutsche“ – das Gefährt des Herrschers – und das „rote Kniegewand“ stehen für Rang und Würde. Ihre Erwähnung hebt die Tiefe der Bedrängnis besonders hervor.

Insgesamt lehrt das Hexagramm, in schwierigen Zeiten innerlich aufrichtig zu bleiben. Wie die Neun auf dem zweiten Platz sollte man sich nicht von den äußeren Umständen aus der Ruhe bringen lassen; dann kann man schließlich den Segen des Himmels empfangen. Das Opfer steht hier sinnbildlich für den aufrichtigen Glauben an den Himmelsweg und ist der Schlüssel, um der Bedrängnis zu entkommen.

Diese Passage erörtert vor allem, wie Menschen mit schwierigen Lebenslagen umgehen können. Ihr Kerngedanke lautet: Ein wahrhaft großer Mensch, dessen Tugend hochsteht, bewahrt selbst in Not seine innere Freiheit und kann das Glück erreichen.

Zunächst verweist der Text auf historische Beispiele: Die Fürsten von Jiu und E wurden wegen ihres Fehlverhaltens vernichtet. Dass die Yang-Linie an zweiter Stelle im neunten Rang trotz einer schwierigen Lage frei handlungsfähig bleibt, beruht auf zwei Dingen: Sie hält selbst am rechten Weg fest, und ein weiser Herrscher auf dem fünften Rang unterstützt sie. Wer sich dagegen auf schmeichelhafte Worte verlässt, weiß in der Not nicht weiter. Er gleicht jemandem, der sich in Kudzu-Ranken verfangen hat und sich nicht befreien kann: Er ist in Gefahr und findet keine Ruhe.

Nun gilt es, sich selbst zu prüfen und die früheren Fehler aufrichtig zu bereuen. Wer wirklich umkehrt, kann das Unheil in Glück wenden. Ein wahrhaft großer Mensch setzt gerade neue politische Maßnahmen um – warum sollte er da Zeit haben, sich mit anderen zu streiten? Darin liegt der Grund, weshalb er auch in Not vorankommt. Der Text mahnt Übende besonders, den tiefen Sinn der Worte „in Wein und Speise gefangen“ zu bedenken: Schwierigkeiten entstehen oft durch eigene Ausschweifung.

Fang Shihua erklärt, wie man in der Not handlungsfähig bleibt: Man bewahrt selbst in Gefahr eine heitere Haltung. So verliert man sein innerstes Wesen nicht. Dazu ist jedoch nur ein „großer Mensch“ fähig, weil er innerlich gefestigt ist und sich nicht von äußeren Umständen beirren lässt. Wahre innere Stärke lässt sich durch keine Not erschüttern. Darum sagt der Weise, dass Not zum Leben gehört. Der große Mensch erträgt sie still; was wie Bedrängnis aussieht, ist in Wahrheit ein Weg zum Vorankommen. Wer hingegen den Himmel anklagt oder sich mit großspurigen Worten aufbläht, zieht Unheil auf sich.

Im Anhang deutet Wang Zhaosu die Worte „drei Jahre lang nicht zu sehen“ so, dass man vom ersten bis zum vierten Strich drei Linienpositionen durchläuft. Wang Ji analysiert das Hexagramm anhand seines Bildes: Das Wasser-Hexagramm Kan unten und das See-Hexagramm Dui oben bilden gemeinsam das Hexagramm „Bedrängnis“. Es steht dafür, dass die Edlen von kleinlichen Menschen verdunkelt werden. „Das Leben anvertrauen“ bedeutet, das eigene Leben in fremde Hände zu legen; „dem eigenen Willen folgen“ heißt, am Entschluss zum Guten festzuhalten und sich durch Unglück nicht davon abbringen zu lassen. Diese beiden Haltungen scheinen einander zu widersprechen, gehören aber zusammen und bilden die höchste Haltung im Umgang mit der Not.

Diese Deutung des 48. Hexagramms des Yijing (Buch der Wandlungen), „Der Brunnen“, handelt von der Tugend des Brunnens und davon, wie man sich im Leben verhält. Das Hexagramm besteht unten aus Xun (Wind) und oben aus Kan (Wasser) und steht für eine unerschöpfliche Wasserquelle.

Ein Brunnen bleibt an seinem Ort, auch wenn sich die Stadt verändert; ob Menschen Wasser schöpfen oder nicht, sein Wasser wird weder weniger noch mehr. Menschen kommen und gehen, der Brunnen bleibt. Doch wer beim Schöpfen das Seil noch nicht bis zum Wasser herabgelassen hat und dabei den Eimer beschädigt, gerät in Gefahr.

Die Erklärung zum Hexagramm besagt: Der Brunnen nährt die Geschöpfe, ohne je zu versiegen. Dass sich die Stadt verändern kann, der Brunnen aber nicht, liegt an seiner festen und rechten Beschaffenheit. Das Schöpfen misslingt, weil tatsächlich kein Wasser heraufgeholt wurde; der beschädigte Eimer führt daher zu Unheil.

Die erste Sechs beschreibt einen Brunnen, dessen schlammiges Wasser ungenießbar ist. Zu einem alten, vernachlässigten Brunnen kommen nicht einmal mehr Vögel und Tiere. Das geschieht, weil die Zeit ihn aufgegeben hat. Die zweite Neun spricht von Wasser, das in den Schacht zurückläuft, und vergleicht es mit einem zerbrochenen Krug, der nichts halten kann. Es fehlt an Unterstützung.

Die dritte Neun beschreibt einen Brunnen, dessen Wasser bereits geklärt ist, das aber niemand trinkt. Das schmerzt das Herz. Begegnet der Brunnen dann einem aufgeklärten Herrscher, können alle an seinem Segen teilhaben. Die vierte Sechs besagt, dass ein ausgebesserter Brunnen keine Gefahr birgt. Die fünfte Neun spricht von klarem, kühlem Quellwasser, das getrunken werden kann; darin zeigt sich die Tugend der Mitte und des Rechten. Die obere Sechs sagt: Ist der Brunnen instand gesetzt, soll man ihn nicht abdecken. Wer sein Vertrauen bewahrt, wird großes Glück haben.

Das Hexagramm „Der Brunnen“ lehrt, dass die natürliche und unerschöpfliche Weise des Nährens zur beständigen Tugend des Brunnens gehört. Entscheidend ist, ob die Menschen kommen und Wasser schöpfen. Wird kein Wasser geschöpft, verliert der Brunnen nichts; wird Wasser geschöpft, gewinnt er dadurch nichts hinzu. Dem stets am selben Ort bleibenden Brunnen stehen die Menschen gegenüber, die kommen und gehen.

Städte können verlegt werden, der Brunnen aber bleibt an seinem Platz. Auch die fünfte Neun steht mitten in der Gefahr von Kan; ihre feste, unveränderliche Beschaffenheit gleicht der des Brunnens. Doch wenn jemand beim Schöpfen den Eimer beschädigt, bevor er Wasser heraufgeholt hat, ist das Schöpfen nur dem Anschein nach gelungen: Tatsächlich wurde kein Wasser geschöpft. Dann zeigt sich das Unheil.

Dieser Jing (Schrift/Klassiker) verwendet den Brunnen als Bild, um Grundsätze guter Staatsführung zu erläutern. Das Wasser im Brunnen ist sauber, doch niemand schöpft es – so gleicht es fähigen Menschen, die im Verborgenen bleiben. Das ist schmerzlich. Ein weiser Herrscher erkennt und beruft die Begabten; davon profitieren alle, von oben bis unten.

Die Schrift entfaltet den Gedanken in mehreren Stufen. Zunächst ist das Brunnenwasser trüb und ungenießbar, so wie Talente noch nicht erkannt sind. Später ist das Wasser bereits sauber – in der dritten Linie, Neun Drei –, doch weiterhin schöpft niemand daraus, was noch bedauerlicher ist. In der vierten Linie, Sechs Vier, ist der Brunnen instand gesetzt, wird aber noch nicht genutzt. In der fünften Linie, Neun Fünf, trinken die Menschen endlich das kühle Brunnenwasser; es stillt den Durst der Vorüberziehenden. In der oberen sechsten Linie schließlich ist das Wasser unerschöpflich und morgens wie abends verfügbar. Der Brunnen braucht keinen Deckel und kann jederzeit genutzt werden. Das zeigt: Ein weiser Herrscher, der in der fünften Linie die Mitte wahrt und auf dem rechten Weg bleibt, kann allen zugutekommen.

Die Kommentare im Anhang führen den Gedanken weiter aus. Su Shi sagt, der Brunnen selbst kenne weder Gewinn noch Verlust; entscheidend sei, ob jemand kommt, um Wasser zu schöpfen. Liu Junbo deutet „Nicht abdecken“ so, dass die Öffnung des Brunnens frei bleibt: Das Wohl soll offen zugänglich sein und allen gemeinsam zugutekommen. Xiong Guo betrachtet die Linien anhand des Trigrammbildes: Die Anfangssechs steht für Schlamm am Brunnenboden, die Neun Zwei gleicht einem kleinen Fisch im Tal, und die Neun Drei zeigt, dass die Reinigung bereits abgeschlossen ist.

Am Ende wird das Hexagramm Ge (Wandel; Li unten, Dui oben) erwähnt. Es steht für Veränderung und betont, dass Reformen Vertrauen gewinnen, wenn sie zum passenden Zeitpunkt – am Tag Ji – umgesetzt werden. Dann sind große Gelingen und günstige Aussichten möglich, und das Bedauern schwindet. Insgesamt zeigt das Brunnenbild: Bei der Auswahl von Talenten und der Führung des Staates kommt es vor allem auf einen weisen Herrscher an, der jedem ermöglicht, seine Fähigkeiten einzusetzen und jede Ressource sinnvoll zu nutzen.

Das Tuanzhuan (卦辞, der Abschnitt zur Deutung des Hexagramms) zu Hexagramm 49, „Die Umwälzung“ (Ge 革), im Yijing erklärt: Das Hexagramm steht für Wasser und Feuer, die einander entgegenwirken. Oben liegt der Dui-Trigrammsee, der zum Wasser gehört, unten das Li-Trigramm, das für Feuer steht. Das gleicht zwei Frauen, die zusammenleben, aber unterschiedliche Ziele verfolgen. Eine Umwälzung muss warten, bis die Zeit reif ist – „am eigenen Tag“ (jiri 己日) bezeichnet den passenden Zeitpunkt –, damit sie Vertrauen gewinnen kann. Gelingt es, Vertrauen zu schaffen, kann eine Umwälzung durch Bildung und sittliche Vorbildwirkung Zustimmung gewinnen und zu einem guten Ende führen. Wird sie angemessen vollzogen, verschwindet das Bedauern. So wie der Wandel von Himmel und Erde die vier Jahreszeiten hervorbringt, folgten auch die Revolutionen von Tang aus Shang und König Wu aus Zhou – der Sturz der Xia durch Tang und der Feldzug König Wus gegen Zhou, den letzten Shang-Herrscher – dem Willen des Himmels und den Wünschen des Volkes. Daran zeigt sich, wie wichtig es ist, den richtigen Zeitpunkt für eine Umwälzung zu erkennen.

Das Xiangzhuan (彖辞, der Abschnitt zur Deutung des Hexagrammbildes) sagt: Das Bild eines Feuers im See steht für die Umwälzung. Der Edle soll deshalb den Kalender überarbeiten und die Jahreszeiten eindeutig festlegen – ein Sinnbild dafür, neue Ordnungen zu schaffen.

Zur Deutung der Linien: Bei der ersten Linie, Neun zu Beginn, heißt es, etwas fest mit Rindsleder zu binden. Das versinnbildlicht, dass in der Anfangsphase einer Umwälzung das Fundament gesichert werden muss. Der Kommentar erklärt: Die Zeit ist noch nicht gekommen; man darf nicht unbedacht handeln.

Bei der zweiten Linie, Sechs an zweiter Stelle, heißt es, auf den passenden Zeitpunkt zu warten und dann die Umwälzung vorzunehmen. Das Handeln bringt Glück und keinen Tadel. Der Kommentar sagt: Eine Umwälzung, die den richtigen Zeitpunkt trifft, führt zu einem guten Ergebnis.

Bei der dritten Linie, Neun an dritter Stelle, ist ungestümes Vorgehen gefährlich. Selbst mit lauteren Absichten bleibt es riskant. Über eine Umwälzung muss wieder und wieder nachgedacht werden, damit die Menschen Vertrauen fassen. Der Kommentar erklärt: Wer den Plan mehrfach prüft, vermeidet Fehler.

Bei der vierten Linie, Neun an vierter Stelle, verschwindet das Bedauern. Wer mit Aufrichtigkeit die alte Ordnung verändert, hat Glück. Laut dem Kommentar ist die Änderung der Ordnung deshalb glückverheißend, weil sie dem Willen der Menschen entspricht.

Bei der fünften Linie, Neun an fünfter Stelle, verändert sich ein großer Mensch deutlich wie ein Tiger, der sein Fell wechselt. Das steht für eine Umwälzung, die von einer Führungspersönlichkeit geleitet wird. Eine Weissagung ist nicht nötig, um zu erkennen, dass sie Vertrauen gewinnen wird. Der Kommentar sagt: Die Umwälzung des großen Menschen zeigt sich in strahlender Pracht.

Bei der obersten Linie, Sechs an der Spitze, verändert sich der Edle wie ein Leopard, der sein Fell wechselt. Damit ist gemeint, dass diejenigen, die ihn unterstützen, sich der Umwälzung anpassen. Gewöhnliche Menschen fügen sich äußerlich. Jetzt in den Krieg zu ziehen, bringt Gefahr; ruhig zu bleiben und am rechten Weg festzuhalten, bringt Glück. Der Kommentar erklärt: Die Veränderung des Edlen lässt seine innere Schönheit sichtbar werden, während die Veränderung gewöhnlicher Menschen darin besteht, dem Herrscher zu folgen.

Die Weisheit der Umwälzung liegt darin, sich am Lauf der Zeit auszurichten und nicht leichtfertig zu handeln. Shang Yangs Reformen stärkten zwar den Staat Qin, doch schon nach einem Jahr beklagten sich Tausende. Als Shang Yang schließlich durch das Zerreißen seines Körpers hingerichtet wurde, trauerte das Volk nicht um ihn. Der Grund war, dass er die Reformen erzwang, bevor er die Zustimmung der Menschen gewonnen hatte. Darum heißt es: „Am eigenen Tag erst Vertrauen“ – man soll warten, bis die Zeit reif ist und sich die Menschen angeschlossen haben. Man kann das Volk dazu anleiten, den neuen Gesetzen zu folgen, doch es lässt sich nur schwer dazu bringen, ihre Beweggründe zu verstehen. Selbst ein Weiser muss sich nach dem Willen des Volkes richten, gründlich nachdenken und sorgfältig planen. Nur wenn eine Umwälzung gerecht und vernünftig ist, bleibt das Bedauern aus. Die Menschen sehen, dass die von einem Weisen eingeleitete Umwälzung Vertrauen gewinnt; die umfassende Vorbereitung dahinter bleibt ihnen verborgen.

Diese Passage erläutert die Bedeutung der einzelnen Linienworte des Hexagramms „革“ („Wandel“) im Yijing (Jing, dem Klassiker der Wandlungen). Im Kern geht es darum, den richtigen Zeitpunkt für eine Veränderung zu erkennen, Vertrauen zu gewinnen und Schritt für Schritt vorzugehen.

Die erste Linie, die unterste Yang-Linie, steht am Anfang des Wandels. Der Zeitpunkt ist zwar gekommen, doch die Menschen haben noch kein Vertrauen gefasst. Darum soll man die bestehende Ordnung festigen, als würde man sie mit gelbem Rindsleder binden, und nicht leichtfertig handeln. Die zweite Linie, eine Yin-Linie, steht im Zentrum des Li-Trigramms, das Feuer symbolisiert. Am „Tag Ji“, dem für den Wandel geeigneten Tag, kann entschlossen gehandelt werden: wie ein Raubvogel, der blitzschnell zuschlägt. Das führt zu einem guten Ergebnis.

Bei der dritten Linie, einer Yang-Linie, hat der Wandel bereits Vertrauen gewonnen. Wer nun nicht handelt, könnte den richtigen Zeitpunkt verpassen. Die vierte Linie, ebenfalls eine Yang-Linie, steht für die eigentliche Reform. Wenn sich die Menschen ihr anschließen, ist das von selbst ein glückliches Zeichen. Die fünfte Yang-Linie tritt hervor wie das Muster eines Tigers. Sie steht für einen großen Wandel, der dem Himmel entspricht und die Menschen gewinnt; dadurch kann eine neue Ordnung geschaffen werden. Mit der sechsten, obersten Yin-Linie ist der Wandel vollendet. Nun gilt es, Stabilität zu bewahren: Wer die Veränderung mit Gewalt weiter vorantreibt, bringt sich in Gefahr.

Zum Schluss wird das Bild des Hexagramms erklärt: Das untere Trigramm Li (Feuer) trifft auf das obere Trigramm Dui (See). Wie Wasser und Feuer einander im Gleichgewicht halten, so gehört Wandel zum unvermeidlichen Lauf des Dao (des Weges). Auch die junge Frau, die Dui entspricht, über dem mittleren Mädchen, das Li entspricht, deutet auf den unvermeidlichen Wechsel zwischen Alt und Neu hin. Der gesamte Wandel verlangt Entschlossenheit und zugleich Umsicht. Sein Ziel ist der ideale Zustand von Wuwei (Nicht-Handeln), in dem die Ordnung ohne erzwungenes Eingreifen bewahrt wird.

Dieser Abschnitt der Schrift erläutert das Prinzip der Veränderung. Wenn Menschen zwar denselben Platz einnehmen, aber unterschiedliche Ziele verfolgen, braucht es Veränderungen in den politischen und menschlichen Verhältnissen. Nur ein Weiser kann sich oben nach dem himmlischen Gesetz richten und unten den Herzen der Menschen entsprechen, um Veränderungen im richtigen Maß voranzutreiben.

„Ursprung, Durchdringung, Angemessenheit und Beständigkeit“ (Yuan, Heng, Li, Zhen; die vier Tugenden des Qian-Hexagramms) bedeuten, dass nach einer Veränderung kein Bedauern bleibt. Für eine Veränderung muss der passende Zeitpunkt abgewartet werden („der Tag Ji“). Wird sie erst umgesetzt, wenn die Bedingungen reif sind, werden die Menschen ihr von selbst Vertrauen schenken und nicht zweifeln.

Zheng Xuan erklärt, „Wandel“ bedeute Veränderung: So wie Wasser und Feuer einander entgegenwirken und sich zugleich ineinander verwandeln. Wang Bi meint, das Volk sei an feste Gewohnheiten gebunden und könne sich nur schwer auf plötzliche Umbrüche einstellen. Daher werde eine Veränderung anfangs nicht unbedingt sofort Vertrauen finden. Erst wenn der Zeitpunkt reif sei („der Tag Ji“), könne sie die Menschen überzeugen.

Cai Zimu weist darauf hin, dass sowohl Veränderung als auch Anpassung dem Prinzip von Ursprung, Durchdringung, Angemessenheit und Beständigkeit folgen müssen. Man darf sich nicht beliebig äußeren Dingen anschließen und auch nicht leichtfertig Veränderungen herbeiführen. Nur wenn man dem rechten Weg entspricht, lassen sich Fehler vermeiden.

Weitere Ausleger führen den Gedanken aus: Yu Lingsheng sagt, zu Beginn einer Veränderung müsse man Stabilität bewahren, wie wenn man etwas fest mit gelbem Rindsleder verschnürt. Liu Changmin meint, derjenige, der die Veränderung leitet – gemeint ist der Herrscher –, müsse sowohl mit zivilen als auch mit militärischen Mitteln handeln. Chang Jichang veranschaulicht mit einer historischen Begebenheit, dass die wahre moralische Kraft einer Veränderung auch die Menschen in fernen Gegenden von selbst zur Gefolgschaft bewegen kann: So habe Kaiser Shun durch einen Tanz mit Schild und Axt den Stamm der Youmiao zur Unterwerfung gebracht. Wang Ji betont, man müsse dem Rhythmus des Jahreszeitenwechsels folgen und durch Himmelsbeobachtung einen Kalender erstellen, um den richtigen Zeitpunkt für Veränderungen zu bestimmen.

Der Kerngedanke lautet: Veränderungen müssen sich nach der rechten Zeit richten und das Vertrauen der Menschen gewinnen. Man darf weder überstürzt handeln noch unentschlossen bleiben, sondern muss den mittleren und rechten Weg von Ursprung, Durchdringung, Angemessenheit und Beständigkeit wahren.

Dieser Abschnitt behandelt das Dingua des Yijing (Buch der Wandlungen), das Feuer über Wind zeigt. Der Kochkessel dient als Bild für die Grundsätze guter Herrschaft. Im alten China war der Ding sowohl ein Kochgefäß als auch ein Symbol staatlicher Macht.

Bei der Reform des Kalenders geht es darum, dass dieser regelmäßig angepasst werden muss. Ohne solche Korrekturen weichen astronomische Berechnungen mit der Zeit immer stärker von den tatsächlichen Himmelsbewegungen ab – ein Phänomen, das als Präzession bezeichnet wird. Ein festgelegter Ausgangspunkt für die Kalenderberechnung, die sogenannte Epoche, trägt dazu bei, die Genauigkeit des gesamten Systems zu bewahren.

Im Hexagramm Ding steht unten Holz, dargestellt durch das Xun-Trigramm, und oben Feuer, dargestellt durch das Li-Trigramm. Das Bild zeigt, wie Holz als Brennstoff zum Kochen verwendet wird. Der Urteilsspruch lautet „großes Glück, Gelingen“: Er verheißt großes Glück und ungehinderten Erfolg. Weise Herrscher verwendeten den Kochkessel, um dem Himmel Opfer darzubringen und die Weisen mit reichlichen Speisen zu versorgen. Das Hexagramm steht für scharfe Sinne und klares Sehen, für ein nachgiebiges Voranschreiten bei gleichzeitiger Wahrung der Mitte sowie für die Übereinstimmung mit Yang-Kraft. Daher gilt es als besonders glückverheißend.

Jede Linie entspricht einem anderen Teil des Kessels. Die erste, gebrochene Linie unten gleicht umgestürzten Kesselbeinen. Was dabei an Rückständen herausfällt, erweist sich jedoch als nützlich – so wie es unbedenklich sein kann, eine Nebenfrau zu heiraten und einen Sohn zu bekommen. In der zweiten Linie enthält der Kessel Nahrung. Zwar leiden Menschen in der Nähe unter Beschwerden, doch das beeinträchtigt einen selbst nicht; am Ende steht Glück. In der dritten Linie lösen sich die Kesselohren, sodass man nicht handeln kann und die Fasanensuppe unerreichbar bleibt. Nach dem Regen wendet sich die Lage jedoch zum Besseren. In der vierten Linie bricht ein Kesselbein und die Speisen des Fürsten werden verschüttet – ein gefährliches Unglück. Die fünfte Linie zeigt goldene Kesselohren und eine goldene Kesselstange; es ist günstig, am rechten Weg festzuhalten. In der obersten Linie besteht die Kesselstange aus Jade: großes Glück und Gelingen.

Fang Shihua erklärt, dass die erste Linie den Kesselbeinen entspricht, die drei Yang-Linien in der Mitte dem Kesselbauch, die gebrochene fünfte Linie den Kesselohren und die oberste Yang-Linie der Kesselstange. Mit Holz ein Feuer zu schüren und darauf zu kochen, gehört zum Alltag. Weise Herrscher nutzten den Kessel jedoch auch, um dem Himmel Opfer darzubringen und die Weisen zu versorgen. Die fünfte Linie ist nachgiebig, steigt nach oben und wahrt die Mitte; zugleich steht sie mit der kraftvollen Yang-Linie zwei in Beziehung. Darin zeigt sich der Weg der Weisen. Die Kesselstange aus Jade in der obersten Linie symbolisiert das Zusammenwirken von Stärke und Nachgiebigkeit. Deshalb hebt dieses Hexagramm den vollkommenen Zustand „großes Glück, Gelingen“ besonders hervor.

„Dem Himmelskaiser Opfer darbringen“ bedeutet hier, den Himmel zu verehren. „Goldene Kesselstange“ und „Kesselstange aus Jade“ bezeichnen die metallene beziehungsweise jadeene Querstange, mit der der Kessel angehoben wird. „Großes Glück, Gelingen“ ist eine Formel des Yijing, die besonders großes Glück und Erfolg ausdrückt.

Dieser Text erläutert anhand des Hexagramms Ding (鼎, „Der Kessel“) aus dem Yijing den Weg, einen Staat zu regieren und fähige Menschen zu fördern. In der Antike diente der Kessel zum Kochen und galt zugleich als Symbol staatlicher Herrschaft.

Im zweiten Yang-Strich, dem Neun-zwei-Strich, enthält der Kessel Nahrung. Das steht dafür, dass der Herrscher tatsächlich in der Lage ist, Weise zu versorgen. Auch der dritte und der vierte Strich haben Nahrung im Kessel. Doch beim dritten ist der Kesselhenkel verformt, sodass er sich nicht anheben lässt; beim vierten ist der Kessel so überfüllt, dass seine Beine brechen und die Nahrung verschüttet wird. Nur der Neun-zwei-Strich kann daher wirklich dazu dienen, Weise zu versorgen.

Der unterste Strich, der Sechs-erste-Strich, steht für die Kesselbeine. Dass der Kessel auf den Kopf gestellt wird, scheint zwar der üblichen Ordnung zu widersprechen, erleichtert aber das Ausschütten verdorbener Nahrung. Dies versinnbildlicht die Beseitigung schlechter Regierungspraktiken. Das Vorgehen wirkt ungewöhnlich, trägt aber dazu bei, das Alte abzulegen und Neues zu schaffen – ähnlich wie die Heirat einer Nebenfrau, aus der ein Sohn hervorgeht: Am Ende entsteht kein Schaden.

Der Neun-zwei-Strich ist stark und befindet sich in der Mitte; der Bauch des Kessels ist mit Nahrung gefüllt, was für vorhandene Stärke steht. Über ihm weisen sowohl der dritte als auch der vierte Strich einen Mangel auf: Der Kesselhenkel des dritten ist verformt, und beim vierten ist die Nahrung verschüttet. Deshalb muss Neun-zwei die Nahrung dem fünften Strich darbringen. Das steht dafür, dass ein fähiger Minister dem Herrscher seine Begabung zur Verfügung stellt. Eigentlich sollten die Beteiligten zusammenwirken, doch derzeit ist nur Neun-zwei verlässlich. Daher ist umsichtiges Handeln nötig – wie sonst ließen sich Opfer für den Himmel darbringen und Weise versorgen?

Der dritte Strich steht in einer Zeit des Wandels. Sein verformter Kesselhenkel lässt sich nicht bewegen, sodass niemand die köstliche Nahrung im Kessel genießen kann. Das versinnbildlicht Begabungen, die ungenutzt bleiben. Zudem kann der dritte Strich nicht mit dem oberen Neun-Strich in Verbindung treten, was bedauerlich ist. Zwar geht damit der ursprüngliche Zweck der Versorgung verloren, doch die Fähigkeit dazu bleibt bestehen. Da sich schließlich auch der Kesselbügel aus Jade des oberen Neun-Strichs anheben lässt, ist das Ergebnis dennoch glückverheißend.

Beim vierten Strich ist der Kesselbauch zu voll: Die Beine brechen, die Nahrung wird verschüttet, und alles gerät in Unordnung. Das steht dafür, dass ein Vorhaben scheitert, wenn die eigenen Fähigkeiten nicht ausreichen. Entscheidend ist, die Mitte des Kessels leer zu halten. Nur dank dieser freien Mitte lässt sich das Gewicht des Kesselbauchs tatsächlich heben; sie steht für kluge Einsicht. Daher heißt es: „Gelbe Kesselhenkel und goldene Kesselbügel“ – mit gelben Henkeln, die für Mäßigung stehen, und Bügeln aus Metall wird die schwere Last angehoben. Der Sechs-fünf-Strich hat Mäßigung als Henkel und Gold als Bügel. Das versinnbildlicht einen Herrscher, der den Staat nach dem mittleren Weg regiert. Deshalb wird besonders betont, dass es „förderlich ist, am Rechten festzuhalten“.

Beim oberen Neun-Strich ist die Nahrung im Kessel bereits angehoben; ein Kesselbügel wird nicht mehr benötigt. Dennoch befindet sich dieser Strich an der Stelle des Bügels, was dafür steht, dass man sich nach vollbrachter Leistung zurückzieht. Der Bügel aus Jade ist daher ein Bild für seine reine und edle Tugend. Neun-zwei und Sechs-fünf stehen in einer ergänzenden Beziehung von Festigkeit und Nachgiebigkeit zueinander: Der metallene Kesselbügel hebt die köstliche Nahrung im Kessel an, während der jadeene Bügel des oberen Strichs ganz von selbst die Wirkung der geistigen Unterweisung vollendet. Deshalb heißt es, dies sei „äußerst glückverheißend und förderlich“.

Insgesamt beschreibt der Text den Weg guter Staatsführung: Der Herrscher, dargestellt durch den fünften Strich, soll am mittleren Weg festhalten; der fähige Minister, dargestellt durch den zweiten Strich, soll seine Begabung einbringen; schlechte Regierungspraktiken, dargestellt durch den ersten Strich, sind zu beseitigen, und Aufgaben, die die eigenen Kräfte übersteigen, wie beim vierten Strich, gilt es zu vermeiden. So kann schließlich der höchste Zustand erreicht werden: Regierung durch Wuwei (Nicht-Handeln).

Im Buch der Wandlungen heißt es, das Zeichen Ding stehe für großes Glück und einen freien, günstigen Verlauf. Der Ding-Kessel, ein Gefäß zum Kochen aus alter Zeit, scheint lediglich zum Zubereiten von Speisen zu dienen. In den Augen der Weisen symbolisiert er jedoch die Förderung begabter Menschen, die das Volk regieren sollen. So wie man mit dem Ding Speisen kocht, um die Gottheiten zu versorgen, dienen die Weisen dem Himmel, indem sie Begabte heranbilden.

Ma Fengyang erklärt: Die Weisen bringen den Gottheiten schlichte Opfer dar, während sie bei der Förderung der Weisen und Tugendhaften aufwendigere Riten vollziehen. Wenn sie Begabte nicht angemessen fördern, werden die Gottheiten ihre Opfergaben selbst dann nicht annehmen, wenn die Weisen sie darbringen wollen. Daher heißt das Opfern an die Gottheiten „Kochen“, die Förderung der Weisen dagegen „großes Kochen“. Weise und Tugendhafte sind für Himmel und Erde von so großer Bedeutung. Doch in der Wirklichkeit kommt es oft vor, dass Begabte sterben, ohne je gefördert worden zu sein. Das ist wahrlich schmerzlich. Wie lässt sich die symbolische Bedeutung des Ding-Kessels also verwirklichen?

Zu den konkreten Merkmalen des Ding-Kessels: Seine hohlen Griffe dienen dazu, eine Tragestange hindurchzuschieben und ihn damit anzuheben. Er fasst höchstens vier Portionen; füllt man mehr hinein, läuft er über. So ist es auch mit der Regierung eines Staates: Man muss wissen, wann genug ist.

Yang Jian deutet den Wandel mit dem Ding-Kessel als Bild: Der Kessel verwandelt die Form der Speisen, so wie die Revolutionen von Shang Tang und König Wu von Zhou dem Gebot des Himmels entsprachen. Wenn der Edle das Mandat des Himmels erhält, muss er seinen Platz rechtmäßig einnehmen. Doch dieses Mandat ist nicht von Dauer. Wer dem Dao des Himmels folgt, kann es bewahren; wer sich ihm widersetzt, wird es verlieren. Deshalb darf der Edle den Willen des Himmels keinen Augenblick aus dem Blick verlieren.

Das Zeichen Zhen, das aus zwei übereinandergestellten Zhen-Trigrammen besteht, steht für das Erschüttern durch Donner. Der Spruch zum Zeichen lautet: Donner grollt und versetzt in Schrecken, doch danach bringt er Glück. Sein Schall erschüttert das Land über hundert Li hinweg, ohne dass dabei die Opfergefäße mit Opferwein umgestoßen werden. Das zeigt: Wenn ein plötzlicher Umbruch eintritt, muss man Ehrfurcht bewahren, damit man ihm anschließend gefasst begegnen kann. Große Erschütterungen können Menschen in nah und fern aufschrecken, doch wer das Opfer leitet, bewahrt weiterhin seine Ruhe.

Der Kommentar zu den Zeichenbildern sagt: Wenn Donner wiederholt ertönt, soll der Edle stets wachsam bleiben und sich selbst prüfen. Wie aufeinanderfolgende Donnerschläge die Menschen zu Vorsicht und Umsicht mahnen, so soll man unablässig an sich arbeiten und sich selbst kritisch betrachten.

Einfache Deutung des Hexagramms Zhen (Erschütterung) im Yijing (Jing; Klassiker der Wandlungen):

Die erste Yang-Linie, neun an erster Stelle, besagt: Wenn plötzlich Donnergrollen zu hören ist, erschrickt man zunächst und fühlt sich beunruhigt. Danach findet man wieder zur Ruhe und kann gelassen sprechen und lachen. Das ist glückverheißend. Der Kommentar zum Bild erklärt: Die Furcht vor dem Donner macht wachsam und bringt so Segen. Die anschließende Gelassenheit zeigt, dass man den Regeln des Himmels folgt.

Die zweite Yin-Linie beschreibt heftiges Donnergrollen, bei dem kostbare Besitztümer verloren gehen können. „Muscheln“ steht hier für die Münzen der Antike. In dieser Lage sollte man sich auf einen hohen Hügel, die „Neun Hügel“, in Sicherheit bringen. Man muss den Verlust nicht sofort verfolgen: Nach sieben Tagen findet sich das Verlorene von selbst wieder. Der Kommentar zum Bild weist darauf hin, dass die Gefahr daher rührt, dass eine Yin-Linie eine starke Yang-Linie überragt – sie „reitet auf dem Yang“.

Die dritte Yin-Linie sagt, dass der Donner einen erzittern und unruhig werden lässt. Wer jedoch vorsichtig handelt, wird kein Unheil erleiden. Der Kommentar zum Bild erklärt die Unruhe damit, dass die Linie an einem unpassenden Platz steht: Eine Yin-Linie besetzt eine Yang-Position.

Die vierte Yang-Linie zeigt Donnergrollen, das dumpf wie in einem Sumpf versinkt. Dem Kommentar zum Bild zufolge ist dies ein Zeichen dafür, dass sich die Tugend noch nicht entfaltet hat. Die fünfte Yin-Linie besagt, dass der Donner wiederholt aufkommt und abklingt und die Lage gefährlich bleibt. Zwar droht ein großer Verlust, doch wer nach dem Maß der Mitte handelt – die fünfte Linie steht in der Mitte des oberen Trigramms –, kann tatsächlichen Schaden vermeiden.

Die oberste Yin-Linie beschreibt, wie der Donner die Beine zittern lässt und den Blick ängstlich umherwandern lässt. In dieser Lage wäre ein Feldzug gefährlich. Trifft der Blitz jedoch das Haus des Nachbarn und nicht das eigene, droht kein Unheil; bei Heiratsangelegenheiten könnte man allerdings zum Gegenstand von Gerede werden. Der Kommentar zum Bild erklärt die Furcht damit, dass die Linie das Maß der Mitte nicht erreicht. Das Zeichen wirkt zwar unheilvoll, führt aber zu keinem tatsächlichen Schaden: Man nimmt sich am Schicksal des Nachbarn ein warnendes Beispiel.

Das Hexagramm Zhen steht für Donner und zugleich für den ältesten Sohn – Zhen ist das Trigramm des ältesten Sohnes –, der die Opferzeremonien leitet. „Chang“ bezeichnet den Opferwein. Wenn der Donner die Erde erschüttert, sollen die Fürsten im Umkreis von hundert li ebenso ehrfürchtig und wachsam werden und ihre Tugend pflegen, wie sie auf das Donnergrollen reagieren. Ihre Würde und Tugend können dann auch die Menschen in ihrem Gebiet in Ehrfurcht versetzen, sodass sie das Recht zur Leitung der Opfer bewahren. Die „sieben Chang“ stehen für dieses Opferprivileg. Wenn ein Herrscher in der Antike auf Reisen ging, blieb sein ältester Sohn zurück, um den Ahnentempel zu hüten und die Opfer zu leiten. Daher trägt das Hexagramm Zhen die Bedeutung, als Opferherr dienen zu können. Die erste Yang-Linie markiert den Beginn des Hexagramms Zhen; ihr Linienspruch entspricht der Hauptaussage des Hexagrammspruchs. Die zweite Yin-Linie befindet sich in Gefahr, weil das Schwache das Starke überragt. Die dritte Yin-Linie bildet den Abschluss der Erschütterung im unteren Trigramm.

Dieser Abschnitt erläutert anhand der sechs Linien des Zhen-Trigramms (震卦; in der Schrift der Wandlungen (Yijing) ein Zeichen für Donner, Erschütterung und Erwachen), welche Haltung bei Unruhe und Umbrüchen angemessen ist.

Die dritte Linie (sechs auf dritter Position) beschreibt die innere Wachsamkeit zu Beginn einer Erschütterung. Wie man nach einem Donnerschlag aufschreckt und dann wieder zur Ruhe kommt, soll der Übende in sich gehen, umsichtig handeln und prüfen, ob seine innere Kultivierung frei von Fehlern ist. So vermeidet er Fehltritte.

Die vierte Linie (neun auf vierter Position) steht für die heftigste Phase der Erschütterung, in der das Herz von Furcht erfüllt ist. Doch der Text betont, dass die wahre Erschütterung vor allem zur Selbstprüfung führen soll. Wer sich ganz der Angst hingibt und keinen Schritt zurücktritt, um sich selbst zu prüfen, kann niemals den Zustand der Klarheit erreichen.

Die fünfte Linie (sechs auf fünfter Position) ist anhaltenden Erschütterungen ausgesetzt; jeder Weg ist gefährlich. Ein fortgeschrittener Übender kann dennoch ruhig bleiben, denn das Wesentliche – die innere Kultivierung – lässt sich durch Erschütterungen weder rauben noch vermehren. Auch in Gefahr am eigenen Wesenskern festzuhalten, ist ein Maßstab für die Tiefe der Kultivierung.

Die oberste, sechste Linie (sechs an der Spitze) ist bereits weit vom Ursprung der Erschütterung entfernt. Dennoch ist der Mensch hier stärker verängstigt und verstört als jene, die tatsächlich erschüttert werden; innerlich ist er leer, und sein Handeln gerät in Verwirrung. Der Text kritisiert diese Verfehlung des Wesentlichen zugunsten des Äußerlichen. Wer sich an der Ruhe der fünften Linie orientiert, kann dem Unheil noch entgehen. Andernfalls gleicht er der dritten Linie: Nach außen hin wirkt er zwar vorsichtig, kann aber nur schwer mit anderen zusammenarbeiten.

Abschließend heißt es: Menschen auf einer niedrigeren Stufe der Kultivierung brauchen äußere Erschütterungen, um ihren Eifer zu wecken. Der Vergleich der Linien des Zhen-Trigramms zeigt, dass wahre Kultivierung nicht in äußerer Bestürzung besteht, sondern darin, inmitten des Umbruchs die innere Ruhe zu bewahren.

Diese Passage erläutert die Lehren des Jing (Klassikers) der Wandlungen (Yijing) anhand des Zhen-Trigramms (Erschütterung) und des Gen-Trigramms (Stillstand). Zhen steht für den Donner und symbolisiert Erschütterung und Wachsamkeit; Gen steht für den Berg und symbolisiert Ruhe und Zurückhaltung.

Zum Zhen-Trigramm heißt es: Der höchste Zustand wird von Erschütterungen aus der Außenwelt nicht beeinträchtigt. Wenn der Donner erschallt, verlieren, hervorbringen, erlangen und beenden alle Dinge etwas – eine Wirkung, mit der sich die anderen Trigramme nicht messen können. Der Donner fährt rasch hernieder, der Blitz leuchtet heftig auf, und nichts unter dem Himmel findet Ruhe. Wer sich dem Willen des Himmels widersetzt, wird bestraft; wer seine Eltern nicht ehrt, wird getötet. Um wie viel mehr gilt das für Menschen, die den Dao-Weg kultivieren, und für Edle, die Opferzeremonien leiten? Betrachtet ein Edler das Zhen-Trigramm, sollte er wachsam werden und sich selbst prüfen. Darum heißt es in der Daxiang-Überlieferung: „Donner auf Donner: So hütet der Edle sich in Ehrfurcht und prüft und bessert sich selbst.“

Mehrere Gelehrte legen diese Stelle aus. Meister Wu meint, das Qian-Trigramm symbolisiere den männlich-starken Herrscher und das Kun-Trigramm das Land und die ummauerten Städte. Meister Yu erklärt, dass „fern“ auf die äußere Erscheinung eines Trigramms und „nah“ auf sein inneres Wesen verweist; beides zeigt hier die Erschütterung durch den Donner. Zheng Kangcheng erläutert, dass bei einem Opfer der Herrscher das Opfertier schlachtet und seine Minister die Opfergaben anordnen. Xiong Guo sagt, Zhen symbolisiere den Fuß; die erste Neun-Linie gleiche einem Fuß, der auf dem Berg Jiuling steht.

Zum Gen-Trigramm heißt es: Gen symbolisiert das Anhalten. Wo Anhalten angebracht ist, soll man anhalten; wo Weitergehen angebracht ist, soll man weitergehen. Stimmen Bewegung und Ruhe mit dem richtigen Zeitpunkt überein, wird der Weg klar. Man soll dort anhalten, wo es angemessen ist. Die oberen und unteren Linien entsprechen einander, ohne sich gegenseitig zu stören. So kann man sich von körperlichen Begierden lösen und ohne Verfehlung durch den Hof gehen, als sähe man die anderen Menschen dort gar nicht. Die Xiang-Überlieferung sagt: Das Gen-Trigramm besteht aus zwei übereinanderliegenden Bergen. Es mahnt den Edlen, darauf zu achten, dass seine Gedanken nicht über das ihm Zustehende hinausgehen.

Die einzelnen Linien werden so ausgelegt: Die erste Sechs sagt, man solle die Zehen stillhalten; das ist ohne Verfehlung und förderlich für beharrliches Festhalten am rechten Weg. Die zweite Sechs sagt, man solle die Waden stillhalten, könne aber die folgende Person nicht retten; das ist bedrückend. Die dritte Neun sagt, man solle die Hüfte stillhalten, dabei aber das Fleisch vom Rücken reißen; die Gefahr lässt das Herz brennen. Die vierte Sechs sagt, man solle den Körper stillhalten; das ist ohne Verfehlung. Die fünfte Sechs sagt, man solle die Wangen stillhalten und geordnet sprechen; so verschwindet das Bedauern. All dies lehrt, zu erkennen, wann es Zeit ist, Maß zu halten.

Diese Auslegung erörtert anhand des Gen-Trigramms des Yijing (Buch der Wandlungen), das den Berg und das Innehalten symbolisiert, Grundsätze des Lernens und der Selbstkultivierung. Ihre zentrale Aussage lautet: Wahre Gelehrsamkeit besteht nicht darin, stets nach möglichst umfassendem Wissen zu streben, sondern darin, den rechten Zeitpunkt zum Innehalten zu erkennen.

Der oberste Strich des Gen-Trigramms, „Oberes Neun“, sagt: „In gefestigtem Innehalten liegt Heil.“ Die Bilddeutung erklärt, dies sei so, weil nur Festigkeit zu einem guten Ende führe. Das Zhen-Trigramm, das den Donner und das Handeln symbolisiert, und das Gen-Trigramm dienen dem Weisen dazu, die grundlegenden Prinzipien der Gelehrsamkeit zu erörtern.

Wer heute lernt, gerät oft auf Abwege: Je umfassender das Wissen, je reicher die Erfahrungen und je mehr Grundsätze man anhäuft, desto leichter wird man eigensinnig. Das ist, als fiele man in einen tiefen Abgrund der Begierden, aus dem selbst herausragende Menschen kaum wieder herausfinden. Deshalb gilt beim Lernen als entscheidend, zu wissen, wann man innehalten muss. Das Innehalten braucht einen festen Halt; Gen nimmt den Rücken als Sinnbild, weil er stabil und unbewegt ist. Wahres Innehalten ist kein bewusstes Erzwingen, sondern ein Zustand, der sich von selbst einstellt.

Vom Zeh bis zu den übrigen Körperteilen veranschaulichen die fünf Striche verschiedene Stufen des Innehaltens: Die Zehen stehen für ein Lernen, das anderen Schritt für Schritt nachahmt; die Waden für den Zustand, in dem man innehalten möchte, es aber nicht vermag; die Hüfte für erzwungene Ruhe inmitten von Unruhe, wie bei Gaozis Methode, den Geist mit Willenskraft zu kontrollieren; der Körper für vorsichtiges Handeln; und die Wangen für bedachtes Sprechen und umsichtiges Verhalten.

All dies sind Formen des Innehaltens, doch keine erreicht die höchste Stufe. Wahre Gelehrsamkeit muss zum „gefestigten Gen“ gelangen: zu einem tief verwurzelten, sicheren Innehalten. Daraus erwächst innere Festigkeit. Aus Festigkeit entsteht Ruhe, aus Ruhe Gelassenheit. Erst dann kann man auch feinste Unterschiede erkennen und den Angelegenheiten der Welt begegnen: Man kann zum Wohl der Gesellschaft wirken und zugleich innerlich über den Dingen stehen.

Am Ende erinnert die Auslegung jedoch daran, dass es ohne einen Erschütterungsschlag wie Donner – also ohne eine schwere Wendung des Lebens – nur schwer gelingt, störende Gedanken wirklich auszuräumen und zur Ruhe zu finden. Wie es im Spruch zum ersten Sechs heißt: Schon bei den Zehen innezuhalten, ist zwar ohne Fehl; entscheidend ist aber, dauerhaft an der Lauterkeit festzuhalten. Auch Konfuzius sagte, das Innehalten sei eine schwierige Aufgabe des Lebens. Wer den Weg der Ruhe verwirklicht, den Gen lehrt, wird auf natürliche Weise ein gutes Ergebnis erzielen.

Anmerkung: Gaozi war ein Denker der Zeit der Streitenden Reiche, der dafür eintrat, die Gedanken mit Willenskraft zu kontrollieren. Ein „Strich“ ist eine Grundeinheit des Hexagramms im Yijing; jedes Hexagramm besteht aus sechs Strichen.

Dieser Abschnitt aus der Schrift behandelt vor allem die Übung des „Anhaltens“ (止), also das Ende des Bewegens und das Erlangen innerer Ruhe. Zur Veranschaulichung dient ein Körperteil: Die Wade (腓) möchte sich eigentlich nicht bewegen, muss aber den Bewegungen des Fußes folgen. Das gleicht dem Zustand eines Übenden, der innerlich zur Ruhe kommen möchte, seine umherschweifenden Gedanken jedoch kaum zu kontrollieren vermag.

In seinem Anhang erläutert Yang Jian diesen Gedanken weiter: Wer das „Anhalten“ wirklich versteht, handelt von selbst im Einklang mit dem Dao (dem Weg). Wer das Handeln versteht, findet in der Stille von selbst zur Ruhe. Die meisten Menschen können jedoch Bewegung und Ruhe nicht ins rechte Maß bringen und ihnen nicht so natürliches Gleichgewicht verleihen, wie es im Lauf von Himmel und Erde und im Wechsel von Sonne und Mond zu finden ist. Die Weisen lehren die Übung, „den Rücken stillzuhalten“ (艮其背): Die Sinne und das Handeln eines Menschen sollen so ruhig werden wie der Rücken. Ist dieser Zustand erreicht, kann man auch im Umgang mit anderen sein, als wäre man allein, denn das Innere hat Gegensätze und Unterscheidungen hinter sich gelassen. Darin besteht das wahre „Verharren am eigenen Ort“ (止于其所). Solange die Vorstellung eines „Ich“ bleibt, gibt es auch noch Anhaftung.

Xiong Guos Kommentar fügt hinzu, dass das Schriftzeichen für „Rücken“ (背) in alten Texten als „Norden“ (北) geschrieben wurde und mitunter irrtümlich als „Anhalten“ (止) wiedergegeben wird. Dem Wortlaut des Hexagramms zufolge ist es jedoch als „Rücken“ zu verstehen.

Der Kern der Lehre lautet: Die höchste Form der Ruhe entsteht nicht dadurch, dass man Gedanken gewaltsam unterdrückt, sondern dadurch, dass man einen natürlichen Zustand ohne Ich-Anhaftung erreicht. So wie der Rücken von Natur aus unbewegt bleibt und das Gesicht sich von selbst bewegt, soll der Übende das Innere zu seiner ursprünglichen Stille zurückfinden lassen, statt es durch bewusste Anstrengung kontrollieren zu wollen.

Hier geht es um die Lehren des Gen-Hexagramms in der Yijing-Schrift (Klassiker der Wandlungen), das für Innehalten und Ruhe steht, und des Jian-Hexagramms, das den allmählichen Fortschritt symbolisiert. Die Alten sagten, die Bilder von zwei Donnern, zwei Winden, zwei Feuern, zwei Wassern und zwei Seen stünden jeweils für wechselseitigen Austausch. Nur zwei nebeneinanderstehende Berge – das Gen-Hexagramm – symbolisieren Ruhe und das Ausbleiben jeden Austauschs. Die Aufgabe des Geistes ist das Denken. Doch erst wenn das Denken bei seiner eigenen Aufgabe bleibt, ist es rechtes Denken. Es gleicht einer stillen Wasserfläche, die alle Dinge widerspiegelt und dabei unbewegt bleibt, oder Sonne und Mond, die alles auf der Welt ewig bescheinen, ohne sich je von der Stelle zu bewegen.

Die Wirkung des Geistes ist fein und subtil: Wer überhaupt an nichts denkt, versinkt in Leere; wer zu viel denkt, jagt den äußeren Dingen nach. Der höchste Zustand besteht darin, scheinbar nicht zu denken und doch alles zu erfassen. Das ist das einzigartige Wissen der Weisen. Was die früheren Denker mit „seinen Platz nicht verlassen“ meinten, wird oft so verstanden, dass der Reiche mit seinem Reichtum zufrieden ist und der Arme mit seiner Armut. Das beschreibt jedoch nur das Äußere und trifft nicht den Kern des Denkens. In Wahrheit bedeutet „seinen Platz nicht verlassen“, dass der Geist sich nicht an äußere Dinge klammert.

Das Gen-Hexagramm steht für das Innehalten und veranschaulicht es am Rücken: Ohren, Augen, Mund, Nase und Gliedmaßen sind vorn und in Bewegung, während allein der Rücken stillsteht. Doch der scheinbar nutzlose Rücken ist mit den fünf inneren Organen verbunden und leitet Nährstoffe weiter, die den ganzen Körper versorgen. Darin liegt die Weisheit, das scheinbar Nutzlose zu nutzen.

Das Jian-Hexagramm, mit Gen unten und Xun oben, handelt vom schrittweisen Fortschritt. Sein Urteil sagt, dass die Heirat einer Frau Glück bringt: Erfolg stellt sich ein, wenn man Schritt für Schritt den Regeln folgt. Auf dem Weg des Fortschritts muss man am rechten Weg festhalten; so kann man einen Staat gut regieren. Das Bild des Hexagramms zeigt einen Baum auf einem Berg und steht für das Anwachsen der Tugend. Der Edle erkennt darin, dass er die Tugend pflegen und die Sitten verbessern soll.

Die einzelnen Linien deuten den Aufstieg der Wildgänse als Bild:

Die erste Linie, sechs am Anfang, zeigt eine junge Gans am Ufer. Ein junger Mann wird auf Schwierigkeiten und Vorwürfe stoßen, doch nichts Ernstes wird geschehen.

Die zweite Linie, sechs an zweiter Stelle, zeigt eine Gans, die sich auf einem Felsen niederlässt und in Ruhe frisst. Wer seine Aufgaben beharrlich und gewissenhaft erfüllt, wird gute Ergebnisse erzielen.

Die dritte Linie, neun an dritter Stelle, zeigt eine Gans, die auf eine Anhöhe fliegt. Der Mann zieht in den Krieg und kehrt nicht zurück; seine Frau ist schwanger und hat eine schwere Geburt. Das mahnt, sich vor äußeren Feinden zu hüten.

Die vierte Linie, sechs an vierter Stelle, zeigt eine Gans, die auf einem Baum landet und einen waagerechten Ast findet. Wer sich den Umständen anpasst, kann Sicherheit finden.

Die fünfte Linie, neun an fünfter Stelle, zeigt eine Gans, die auf eine Anhöhe fliegt. Die Frau wird drei Jahre lang nicht schwanger, doch am Ende erfüllt sich ihr Wunsch. Das bedeutet: Wer am rechten Weg festhält, wird schließlich Erfolg haben.

All dies macht deutlich: Man soll handeln wie Wildgänse auf ihrer Wanderung und Schritt für Schritt vorankommen. Wenn es Zeit ist, anzuhalten, hält man inne – wie im Gen-Hexagramm; wenn es Zeit ist, weiterzugehen, geht man mit sicherem Schritt voran – wie im Jian-Hexagramm. Wenn Bewegung und Ruhe im richtigen Verhältnis stehen, folgt das Glück.

Diese Passage behandelt die Linienworte des Hexagramms „Allmähliche Entwicklung“ (Jian) im Yijing (Buch der Wandlungen). Anhand von Bildern wie dem Flug der Wildgänse und der Heirat einer Frau erläutert sie, dass man im Leben Schritt für Schritt vorgehen und an seiner Rolle festhalten sollte.

Das Linienwort der obersten Neun besagt: Die Wildgans fliegt auf eine Anhöhe; ihre Federn lassen sich als Schmuck für einen zeremoniellen Zug verwenden. Das gilt als glückverheißend. Der Kommentar des Bildes erklärt, das Glück liege darin, dass die Federn geordnet sind und nicht durcheinandergeraten. Darin liegt das Bild eines Menschen, der seine sittliche Haltung bewahrt.

Das Hexagramm Jian setzt sich aus Xun (Wind) und Gen (Berg) zusammen und steht für die schrittweise Entwicklung der Dinge. Fang Shihua erklärt, dass sowohl das Hexagramm Xian, das für Resonanz steht, als auch Jian mit der Heirat von Mann und Frau zu tun haben. Xian behandelt jedoch das Prinzip der Resonanz, während Jian vor allem den Verlauf der Heirat einer Frau beschreibt.

Die erste Linie steht für eine Frau, die auf ihre Heirat wartet, wie eine junge Wildgans, die gerade das Wasser verlässt. Die zweite und die fünfte Linie entsprechen einander und stehen für eine reguläre Ehe; die dritte und die vierte bezeichnen eine Verbindung aus der Not heraus. Die oberste Linie betont die Bewahrung der Keuschheit. Wenn eine Frau heiratet und dabei wie eine junge Wildgans das Wasser verlässt, ist sie verständlicherweise beunruhigt. Das ist menschlich und gilt nicht als Fehlverhalten.

In der Mitte wird die Geschichte von Meng Guang angeführt, die ihrem Mann die Mahlzeiten so ehrerbietig darreichte, dass die Schalen auf Augenhöhe waren. Wie eine Wildgans, die sich am Wasser auf einem Stein niederlässt und in Ruhe frisst, steht sie für eine Frau, die – wie die tugendhafte Meng Guang aus der Östlichen Han-Zeit – nicht nach äußerem Glanz strebt und mit einem einfachen Leben zufrieden ist. Eine solche Genügsamkeit bringt von selbst Glück. Dass die Wildgans der fünften Linie auf einen Bergrücken fliegt, bedeutet nicht, dass sie mit ihrer Lage unzufrieden ist, sondern dass sie sich nicht mit einer beliebigen Verbindung zufriedengibt. Dass sie drei Jahre lang keine Kinder bekommt, heißt nicht, dass sie unfruchtbar ist, sondern dass sie auf eine passende Verbindung wartet. So wie Liang Hong aus der Östlichen Han-Zeit bei der Wahl seiner Frau sehr anspruchsvoll war und erst im späteren Leben sein Glück fand, entspricht auch dies dem rechten Weg der Heirat.

Die dritte Linie hat von sich aus kein Gegenstück als Ehepartner und gleicht einer Wildgans, die auf trockenem Land keinen Ruheplatz findet. Der Mann kehrt nicht aus dem Feldzug zurück; aus der Not heraus nimmt die Frau die vierte Linie auf, die für eine andere Frau steht, wagt es jedoch nicht, ein Kind öffentlich zur Welt zu bringen. Eine solche erzwungene Verbindung führt zwangsläufig ins Unglück. Doch ein verwaistes Mädchen hat niemanden, der es schützt; ohne eine eheliche Verbindung wäre es schutzlos. Auch die Frau der vierten Linie ist innerlich beunruhigt: Eine Wildgans sollte sich eigentlich nicht auf einem Baum niederlassen, doch mangels eines anderen Ortes sucht sie dort notgedrungen Zuflucht. Ohne Schutz zu sein ist für eine Frau tatsächlich gefährlich. Findet sie jedoch eine passende Bleibe – wie einen ebenmäßigen Ast –, kann sie dem Unheil entgehen. Darin besteht die aus der dritten und vierten Linie entstehende Notverbindung.

Zum Schluss wird betont: Verliert eine Wildgans ihren Partner, bleibt sie womöglich bis zum Lebensende allein. Selbst nach ihrem Tod behalten ihre Federn ihre Ordnung. Diese Treue zu den eigenen Grundsätzen gleicht den ordentlichen Federn, die sich als Schmuck für Zeremonien eignen, und steht für eine hohe sittliche Haltung, die nicht durcheinandergebracht werden darf.

Dieser Abschnitt erläutert das Bild und die Deutungen der Linienworte des Hexagramms „Die heiratende Schwester“ (Guimei) im Yijing (Buch der Wandlungen). „Die heiratende Schwester“ steht für eine Frau, die in die Ehe eintritt. Das Hexagrammbild weist jedoch auf zahlreiche Schwierigkeiten in dieser Verbindung hin.

Wang Bi, auch unter seinem Höflichkeitsnamen Fusi bekannt, erklärt: Die dritte Linie ist eine Yin-Linie und gehört ursprünglich zum Trigramm Gen, das für Stillstand steht. Sie gibt den rechten Weg auf und verbindet sich mit der vierten Linie, ebenfalls einer Yin-Linie. Das gleiche einer Frau, die ihre Treue aufgibt und sich mit einem anderen als ihrem Ehemann einlässt. Daraus ergibt sich das unheilvolle Bild, schwanger zu sein, aber das Kind nicht aufziehen zu können. Die vierte Linie gehört zum Trigramm Xun, das Holz symbolisiert; daher erwähnt ihr Linienwort das Bild eines Dachsparrens.

Yu erklärt, dass die fünfte Linie der zweiten entspricht und so eine rechtmäßige eheliche Verbindung symbolisiert – daher das günstige Vorzeichen. Die dritte und vierte Linie liegen dagegen nebeneinander und stehen für eine unrechtmäßige Verbindung zwischen Mann und Frau; das verheißt Gefahr.

Das Urteil zum Hexagramm „Die heiratende Schwester“ besagt: Eine Heirat bringt Gefahr, und nichts ist förderlich. Zwar gehört die Verbindung von Mann und Frau zur großen Ordnung von Himmel und Erde, doch zeigt dieses Hexagramm eine unpassende Stellung – eine Yin-Linie steht auf einem Yang-Platz – und Schwaches erhebt sich über Starkes. Deshalb ist das Vorzeichen ungünstig. Das Bild zeigt Donner über einem See: Dui unten und Zhen oben. Der Edle erkennt daraus, dass er sorgfältig bedenken muss, wohin eine Sache führt.

Die einzelnen Linienworte beschreiben Folgendes: Bei der ersten Yang-Linie heiratet eine jüngere Schwester als Begleiterin der Braut. Sie geht, als wäre sie lahm, und kommt dennoch voran; das ist günstig. Die zweite Yang-Linie kann selbst mit nur einem sehenden Auge noch sehen und eignet sich dazu, als Einsiedler am rechten Weg festzuhalten. Die dritte Yin-Linie wird bei der Heirat aufgehalten und muss schließlich als Begleiterin der Braut gehen. Die vierte Yang-Linie schiebt die Heirat auf, wartet aber schließlich den passenden Zeitpunkt ab. Die fünfte Yin-Linie erzählt, wie König Yi seine jüngere Schwester verheiratet: Der Ärmel der Hauptfrau ist weniger prächtig als der der Begleiterin. Bei Vollmond ist das günstig. Die oberste Yin-Linie zeigt eine Frau mit einem leeren Korb und einen Mann, der ein Schaf schlachtet, ohne dass Blut zu sehen ist; nichts ist förderlich.

Zum Schluss wird das Hexagramm „Die allmähliche Entwicklung“ (Jian) dem Hexagramm „Die heiratende Schwester“ gegenübergestellt. „Die allmähliche Entwicklung“ beschreibt, wie eine Frau nach und nach zur Hauptfrau wird. Bei „Die heiratende Schwester“ wird sie hingegen schon mit der Heirat unmittelbar zur Hauptfrau, ohne einen schrittweisen Übergang. Der Gegensatz deutet darauf hin, dass eine Ehe erst durch ein behutsames, schrittweises Vorgehen dauerhaft gefestigt wird.

Dieser Abschnitt erläutert, unter welchen Umständen die Heirat einer Frau im alten China – das „Auswärtsgehen der Frau“ – als günstig oder ungünstig galt.

Eine Frau, die als Hauptfrau heiratet (女君, nüjun), bringt Glück, denn ihr Rang ist rechtmäßig. Sie kann dazu beitragen, dass die Frauen im ganzen Reich tugendhaft und aufrichtig leben. Wie die Neun auf fünfter Position den Herrscher bezeichnet, so muss auch die Stellung der Hauptfrau fest und zugleich maßvoll sein, damit das Reich stabil bleibt.

Anders verhält es sich mit den Nebenfrauen, die als Teil der Mitgift mitgegeben werden (娣妾, diqie): Ihr Rang ist niedrig. Das Bild aus der Schrift „Die Frau trägt einen Korb, doch er ist leer“ („女承筐无实“) steht für ihre fehlende tatsächliche Stellung. „Der Mann schlachtet ein Schaf, doch es fließt kein Blut“ („士刲羊无血“) deutet auf eine unvollständige Hochzeitszeremonie. Die Neun auf oberster Position steht für eine solche Frau, deren Stellung nicht rechtmäßig ist: Erzwingt sie den Aufstieg, zieht das Unheil nach sich.

Auch die übrigen Linien haben jeweils ihre Bedeutung. Die Neun auf vierter Position steht für die älteste Tochter, die noch auf ihre Heirat wartet. Die Sechs auf fünfter Position ist die ranghöchste Frau; sie erinnert an die Schwester des Shang-Königs Di Yi, die König Wen von Zhou heiratete. Die Sechs auf zweiter Position steht für eine Nebenfrau, die als Teil der Mitgift mitgegeben wird und sich bescheiden an die Regeln halten soll. Die erste Neun und die Sechs auf zweiter Position bilden eine zusammengehörige Einheit; das verweist auf die traditionelle Vorstellung, dass eine Frau zu Hause ihrem Vater und nach der Heirat ihrem Ehemann folgt. Die Sechs auf dritter Position steht für eine ältere Frau niedrigen Ranges, die nur auf eine Entscheidung warten kann.

Insgesamt veranschaulicht der Abschnitt anhand der Hexagrammlinien den Unterschied zwischen Hauptfrau und Nebenfrau in der alten Eheordnung. Er betont, wie wichtig es ist, den angemessenen Rang einzunehmen und die Regeln zu achten: Wer an seinem rechten Platz steht, hat Glück; wer sich gewaltsam über seinen Rang erhebt, zieht Unheil auf sich.

Diese Passage behandelt die alte Ehepraxis des „Beischlafs der jüngeren Schwester“ (guimei): Die jüngere Schwester zog gemeinsam mit der älteren in die Ehe mit demselben Mann. Zugleich erläutert sie die darin enthaltene Lebensweisheit.

Als Gleichnis dienen Himmelserscheinungen: Wie der Mond nahe seiner Vollmondgestalt an der höchsten Stelle steht, bilden die Hausherrin – die Frau des Fürsten – und ihr Gatte ein würdiges Paar, dessen Rang die mitverheirateten jüngeren Schwestern nicht erreichen können. Die fünfte Linie ist zwar schlicht, doch ihre Ärmel, die ihren Rang symbolisieren, sind letztlich nicht so prächtig wie die der Hauptfrau. Die mitverheirateten Schwestern wagen es niemals, sich der Hausherrin gleichzustellen. Sie sollen ihr folgen wie jemand, der ihr in geordnetem Schritt nachgeht, und sich an ihrer Tugend orientieren. Gerade diese Bescheidenheit bewahrt sie vor Eifersucht und Streit. So wie aus der Vereinigung von Himmel und Erde alle Dinge wachsen, erfüllt sich dadurch die große Ordnung von Himmel und Erde.

Ist die Hausherrin tugendhaft, während die mitverheirateten Schwestern sich nicht bescheiden und unterordnen, droht ihnen zwangsläufig Unheil. Darum heißt es im Hexagramm „Beischlaf der jüngeren Schwester“ ausdrücklich: „Ein Vorstoß bringt Unheil.“ Das besagt, dass nur Unheil und kein Glück zu erwarten ist; man darf sich nur fügen und nichts erzwingen. Selbst wer sich wie ein Lahmer oder Blinder vorsichtig zurücknimmt, muss noch Unheil fürchten – umso mehr, wenn jemand aktiv um die Gunst des Mannes wetteifert. Dies ist eine äußerst ernste Warnung.

Die Ehepraxis des „Beischlafs der jüngeren Schwester“ entsprach zwar der großen Ordnung von Himmel und Erde, doch wer sich als Mitverheiratete nicht an seinen Platz hielt, zog Unheil auf sich. Heute gibt es diese Heiratsform nicht mehr, doch die Unterscheidung zwischen Hauptfrau und Nebenfrau besteht fort. Wer den niedrigeren Rang innehat, muss sich beherrschen; wer selbst zur Hauptfrau werden möchte, sollte sich erst recht an der fünften Linie im oberen Trigramm ein Beispiel nehmen. Auch Fürsten und hohe Amtsträger müssen wachsam sein, damit die Familie in Harmonie lebt. Andernfalls kann es zu Tragödien kommen, in denen Land und Familie zugrunde gehen. Dass die Weisen selbst bei so kleinen Dingen immer wieder eindringlich mahnen, zeigt, dass sie nicht hinnehmen wollten, dass Kleinigkeiten die Harmonie von Himmel und Erde zerstören.

Im Anhang erklärt Yang Jian, die untere Position der ersten Linie bedeute die mitverheiratete jüngere Schwester. Sie könne nicht eigenmächtig handeln – so wie eine Lahme nur mühsam vorankommt. Doch gerade in dieser Weise voranzugehen, entspreche der Rolle einer Mitverheirateten; daher heiße es: „Ein Vorstoß bringt Glück.“ Xiong Guo deutet das Hexagramm dagegen anhand der Sterne: Das Trigramm Zhen stehe für den älteren Bruder, der die äußeren Angelegenheiten regelt, und das Trigramm Dui für die junge Frau, die auf ihre Heirat wartet. Im „Amtlichen Buch der Himmelsbeamten“ werden die „vier Sterne der Xu-Frau“ als Sternbild niedriger Nebenfrauen verzeichnet. Deshalb verstanden sowohl Zixia als auch Meng Zong diese Stelle als Darstellung der Praxis, dass die jüngere Schwester mitverheiratet wurde.

Das Hexagramm „Fülle“ im Yijing (Buch der Wandlungen) erläutert, wie man sich verhält, wenn die Dinge ihren Höhepunkt erreichen. „Fülle“ steht für Größe und Helligkeit, wie die Sonne, die hoch am Himmel steht und alles erleuchtet. Der Herrscher – als Sinnbild einer Führungsperson – soll sich an dieser offenen und strahlenden Erscheinung orientieren. Er muss sich nicht sorgen, sollte aber Maß halten wie die Sonne am Mittag: Danach sinkt sie dem Abend entgegen, und nach dem Vollmond nimmt der Mond wieder ab. So verläuft der Wandel zwischen Himmel und Erde; ebenso verhält es sich mit menschlichen Angelegenheiten und dem Wirken der Geister.

Das Bild des Hexagramms zeigt Donner und Blitz zugleich. Der Edle erkennt daraus, dass er Rechtssachen mit scharfem Blick beurteilen und Strafen vollziehen soll. Die sechs Linien des Hexagramms weisen auf unterschiedliche Lebenslagen hin:

Die erste Linie, neun am Anfang, spricht davon, einem passenden Herrscher zu begegnen. Zehn Tage lang gibt es keinen Fehltritt; wer weiter voranschreitet, kann ein gutes Ergebnis erreichen. Dauert es länger als zehn Tage, droht jedoch Unheil.

Die zweite Linie, sechs an zweiter Stelle, schildert, wie das Licht verdeckt wird: Am Mittag erscheint der Wagen des Großen Bären. Wer nun handelt, weckt möglicherweise Misstrauen. Bleibt man jedoch aufrichtig und vertrauenswürdig, wird es günstig ausgehen.

Die dritte Linie, neun an dritter Stelle, beschreibt, wie ein noch größerer Schatten das Licht verhüllt. Am Mittag sind kleine Sterne zu sehen. Das ist, als wäre der rechte Arm gebrochen: Ein schwerer Fehler liegt zwar nicht vor, doch Großes lässt sich kaum vollbringen.

Auch die vierte Linie, neun an vierter Stelle, handelt von einer Verdunkelung: Am Mittag erscheint der Wagen des Großen Bären. Doch wer einem friedvollen Herrscher begegnet, wird am Ende Glück haben.

Die fünfte Linie, sechs an fünfter Stelle, bringt Helligkeit. Sie führt zu Segen, Anerkennung und großem Glück.

Die oberste Linie, sechs an der Spitze, warnt vor einem hohen Haus, das den eigenen Hof verdunkelt. Wer drei Jahre lang durch die Öffnung ins Haus späht und keine Menschenseele sieht, dem kündet sich Unheil an. Wer die Größe übermäßig erstrebt, schließt sich am Ende selbst von der Welt ab.

Der Gelehrte Fang Shihua aus der Ming-Zeit erklärte: Die Fülle des Hexagramms gleicht der Sonne hoch am Himmel, durch deren Licht alles sichtbar wird. Wenn es Abend wird und die Dinge zur Ruhe kommen, lässt sich diese Erscheinung der Fülle nicht mehr erkennen. Der Herrscher, der das Reich regiert, soll sich eben diese Offenheit und Helligkeit zum Leitbild nehmen. Im Hexagramm steht das Licht unten und scheint zu schwinden, während der Donner oben steht und wie eine drohende Wolkendecke wirkt – auf den ersten Blick ein Grund zur Sorge. Doch die Sonne sinkt nach ihrem Höchststand zwar dem Abend entgegen, steigt danach aber wieder auf; und nach einem Gewitter klart der Himmel wieder auf. Das Licht steht jetzt zwar unten, wird aber schließlich den höchsten Punkt erreichen. Der Donner klingt zwar oben, wird jedoch am Ende neues Licht herbeiführen.

Die Sonne wird auf natürliche Weise einmal die Welt erhellen. Warum sollte man sich sorgen, dass sie den Mittag nicht erreicht? Alles unter dem Himmel wird schließlich das Licht sehen. Daher braucht man sich nicht zu beunruhigen: Die Sonne wird ihren höchsten Stand erreichen und in alle vier Himmelsrichtungen leuchten. Wenn sie am Mittag am hellsten scheint, bringt das Licht das Handeln hervor, und aus dem Handeln erwächst Fülle. Darin liegt das Prinzip, nach dem ein Herrscher die Welt regiert.

Der Ausdruck „kommende Helligkeit“ (来章) im Text der fünften Sechs bezieht sich in Wirklichkeit auf das Bild des „Mittags“ in der zweiten Sechs. Diese Sechs ist die Hauptlinie des Li-Trigramms, das die Sonne symbolisiert, und steht für die Sonne zur Mittagszeit. Doch durch den Einfluss des darüberliegenden Zhen-Trigramms, das den Donner symbolisiert, treten ungewöhnliche Himmelserscheinungen auf: „Seine Fülle wird von einem Schirm bedeckt“ und „am Mittag sieht man Sterne“. Man braucht sich jedoch nicht zu sorgen: Das Licht der Sonne ist seinem Wesen nach nie verschwunden. Vorübergehend wird es lediglich von den Wolken verdeckt, die durch die vierte Neun symbolisiert werden.

Die vierte Neun steht an der Stelle, an der die Bewegung des Zhen-Trigramms einsetzt, und verursacht so die Verdeckung. Zwar verdunkelt sich dadurch der Tag, als wäre es Nacht – ein Bild des Mingyi-Hexagramms. Doch sobald die dunklen Wolken sich auflösen und die Sonne wieder hoch am Himmel steht, kann sie erneut mit dem „Herrn von Yi“, der zweiten Sechs, zusammentreffen; am Ende wird es dennoch glückverheißend sein. Die erste Neun und die zweite Sechs gehören beide zum Lichtsystem des Li-Trigramms. Sie passen von Natur aus gut zusammen, sind aber vorübergehend voneinander abgeschirmt. Das Hexagrammbild weist darauf hin: Wenn es innerhalb von zehn Tagen regnet und danach aufklart, wird die Sonne wieder sichtbar sein. Übermäßige Sorge ist nicht nötig.

Die dritte Neun steht unter der Bewegung des Donners. Nicht nur ziehen sich die Wolken dicht zusammen, es beginnt auch stark zu regnen. Obwohl es gerade Mittag ist, wäre es bei diesem Platzregen unangebracht, sich auf den Weg zu machen. Von den drei Linien des Li-Trigramms steht nur die zweite Sechs für den Mittag; die erste Neun und die dritte Neun gleichen den beiden Armen. Der rechte Arm, die dritte Neun, sollte sich jetzt nicht unbedacht bewegen, sonst könnte er brechen. Das liegt jedoch allein am Wetterumschwung und ist kein Fehler der dritten Neun selbst.

Der wahre Weg zur Fülle besteht darin, die Welt wie die Sonne am höchsten Stand zu erhellen. Manche dagegen denken nur daran, „ihr Haus zu vergrößern“: Sie überlegen nicht, wie sie wie die Mittagssonne allen zugutekommen können, sondern kümmern sich nur darum, das eigene Haus auszubauen. Wie könnte ein solch selbstsüchtiges Verhalten mit dem Weg eines Königs gleichgesetzt werden?

Dieser Text behandelt vor allem zwei Themen: die selbst gewählte Abschottung und das Licht, das die ganze Welt erreicht, sowie die Weisheit des Hexagramms Lü, „Die Reise“.

Im ersten Teil dient das Haus als Bild für die innere Haltung eines Menschen. Wer sich hoch über andere erhebt und glaubt, unerreichbar zu sein, sperrt sich in Wahrheit in ein verschlossenes Haus ein. Solche Menschen errichten prächtige Gebäude und meinen, sich damit bis in den Himmel aufzuschwingen. Doch sie sorgen nur dafür, dass ihr Haus leer bleibt, und begraben am Ende sich selbst. Ein wirklich weiser Mensch lässt sein Licht nicht nur auf sich selbst fallen, sondern verbreitet es wie die Mittagssonne über die ganze Welt. So sollte ein Herrscher handeln: Dann macht ihn selbst ein großer Erfolg nicht überheblich, und Anerkennung stellt sich von selbst ein. Gegenüber solchen selbst verschlossenen Einzelherrschern ist dies wahrer Reichtum.

Der zweite Teil erläutert das Hexagramm Lü aus dem Yijing (Untertrigramm Gen, oben Li; es symbolisiert Feuer am Fuß eines Berges). Lü weist darauf hin, dass man in der Fremde sanft und maßvoll bleiben und sich dem Licht zuwenden soll. So kann ein kleiner Erfolg gelingen. Der Edle nimmt daraus die Lehre, klar zu urteilen, Strafen mit Bedacht anzuwenden und Rechtsfälle nicht unnötig hinauszuzögern. Die einzelnen Linien besagen:

Die Sechs am Anfang zeigt: Wer auf Reisen kleinlich rechnet, zieht Unheil auf sich. Das liegt an einer engen inneren Haltung.

Die Sechs auf zweiter Position zeigt: Auf der Reise eine Unterkunft zu finden und Geld sowie einen Diener bei sich zu haben, führt bei Beharren auf dem rechten Weg nicht zu einem Fehltritt.

Die Neun auf dritter Position zeigt: Die Herberge brennt nieder, und man verliert den Diener. Das ist äußerst gefährlich. Der Grund ist, dass man die Untergebenen wie bloße Reisegefährten behandelt und damit die moralische Pflicht verletzt.

Die Neun auf vierter Position zeigt: Auf der Reise erhält man Besitz und eine Axt oder ein anderes Werkzeug, ist aber innerlich unzufrieden, weil man noch keinen passenden Platz gefunden hat.

Ein Anhang erläutert die Wendung „durch die Tür spähen und niemanden sehen“: Man blickt heimlich durch einen Türspalt hinein und kann selbst mit weit geöffneten Augen niemanden entdecken. Das beschreibt einen Zustand völliger Leere.

Dieser Abschnitt aus dem Jing des Yijing (dem Buch der Wandlungen) zum Hexagramm „Die Reise“ schildert unterschiedliche Situationen, denen Menschen unterwegs begegnen, und die Weisheit, mit der sie sich darin bewegen können.

Der Text zur Neun auf fünfter Position sagt: Beim Schießen auf einen Fasan geht ein Pfeil verloren, doch am Ende erlangt man Anerkennung. Die Jagd steht hier sinnbildlich für Gewinn und Verlust auf einer Reise. Selbst ein Verlust muss nicht schaden, wenn man am rechten Weg festhält – schließlich wird dies gewürdigt. Der Text zur Neun an der Spitze warnt dagegen mit dem Bild eines brennenden Vogelnests: Wer eine hohe Stellung innehat und den wechselnden Lebensumständen mit Hochmut begegnet, ist zunächst selbstzufrieden, erleidet dann aber Unheil. Das gleicht dem Verlust eines Zugochsen am Feldrand, der sich kaum wiedergutmachen lässt.

Das Feuer-Berg-Hexagramm „Die Reise“ zeigt Feuer über einem Berg (Gen unten, Li oben) und steht für Reisende, die mit Licht ihren Weg gehen. Fang Shihua erklärt dazu: Auf der Reise muss man sich nach außen hin geschmeidig und anpassungsfähig verhalten – das ist die sanfte Tugend des Li-Hexagramms –, innerlich aber standhaft bleiben – gemäß der ruhenden Tugend des Gen-Hexagramms. Für gewöhnliche Menschen bedeutet Reisen, auf praktische Einzelheiten zu achten, etwa auf Begleiter und Besitz, wie ein Kaufmann seine Angelegenheiten ordnet. Die „große Reise“ von Fürsten und Adligen betrifft hingegen das Wohl und Wehe des Staates und verlangt daher besondere Umsicht.

Die Sechs an erster Position mahnt: Wer eine niedrige Stellung innehat und sich übermäßig um Kleinigkeiten wie die Behandlung von Dienern sorgt, kann dadurch Unheil heraufbeschwören und sollte seinen Blick weiten. Die Neun auf dritter Position warnt hingegen vor übermäßiger Härte und Ungeduld. Wer etwa seine Untergebenen zu streng behandelt, riskiert, dass seine Unterkunft abbrennt und seine Begleiter auseinandergehen. Die Sechs auf zweiter Position hält die Mitte und bewahrt die Sanftheit: Sie richtet die Unterkunft ein und verwaltet Vermögen und Begleiter umsichtig. Das gilt als die beste Haltung für gewöhnliche Menschen auf Reisen. Die Neun auf vierter Position weist darauf hin, dass Menschen in hoher Stellung ihre Rolle wahren müssen. Ändern sie ständig ihre Anordnungen, verlieren sie ihre Glaubwürdigkeit.

Durch die unterschiedlichen Erfahrungen der „Reisenden“ je nach ihrem gesellschaftlichen Rang vermittelt der Text eine Einsicht: Das Leben gleicht einer Reise. Unabhängig von der eigenen Stellung braucht es ein ausgewogenes Zusammenspiel von Stärke und Nachgiebigkeit. Wer sich in Kleinigkeiten verliert, verliert den Blick für das Ganze; wer eigensinnig auftritt, zieht Unheil auf sich. Das rechte Gleichgewicht führt zu Glück und Sicherheit.

Diese Passage erläutert anhand des Zeichens „Reise“ (Lü Gua, das Hexagramm des Umherwanderns und Reisens) grundlegende Einsichten über die Lebenslage. Wer heimatlos umherzieht, kann selbst mit Geld und Reisebedarf (Zifu) nur den Umständen folgen. Steht das Zeichen „Feuer“ (Li Gua) oben, kündigt sich Zerstörung durch Feuer an: Die Bilder von tränenden Augen und lautem Weinen verweisen auf großes Leid. Der Verlust einer Kuh wiederum symbolisiert, dass man seine Grundlage einbüßt.

Der Text führt historische Lehren an: Tai Kang aus der Xia-Dynastie und Yang Guang, Kaiser Yang der Sui-Dynastie, lebten zunächst in Genuss und Selbstzufriedenheit, endeten jedoch unter Tränen. Das zeigt: Wer eine hohe Stellung innehat und lange fern von seinem Platz umherzieht, verliert zwangsläufig seine Grundlage – wie ein Vogelnest, das den Flammen zum Opfer fällt. Nur wer wie die fünfte Linie des Li Gua handelt, die das Treffen eines Fasans symbolisiert, kann nach anfänglichen Rückschlägen durch Bildung und guten Ruf die Gunst des Himmels gewinnen. Davon zeugen die Wiederherstellung der Xia unter Shao Kang sowie die Geschichten von Herzog Huan von Qi (Xiaobai) und Herzog Wen von Jin (Chong’er).

Für gewöhnliche Menschen ist es oft unvermeidlich, zum Lebensunterhalt fortzugehen: Sie suchen entweder nach Ruhm und Amt oder treiben Handel, um Gewinn zu erzielen. Wer seine Diener wie eigene Kinder behandelt, seinem Herrn wie einem älteren Bruder dient, nicht gierig nach Geld ist und sich nicht vom Zorn hinreißen lässt, kann in Sicherheit bleiben. Für Menschen in hohen Stellungen gilt dagegen: Solange sie keine besondere Leistung vorweisen können, die ihnen – wie dem Schützen des Fasans – Ansehen verschafft, sollten sie ihren Platz keinesfalls leichtfertig verlassen.

Im Anhang ergänzt Wang Ji: Feuer auf einem Berg – das Bild des Lü Gua – steht für klare Einsicht und Vorsicht. Feuer bleibt nicht an einem Ort; so ist auch die Lage eines Reisenden. Am schlimmsten ist es, wie ein Gefangener im Kerker festzusitzen. Ob es sich um einen Himmelssohn handelt, der wie König Hui von Zhou ins Zheng-Land flieht, um einen Fürsten oder um einen gewöhnlichen Menschen: Wer fern der Heimat umherzieht, sollte die Klarheit des Feuers und die Standfestigkeit des Berges bewahren.

Dieser Abschnitt erläutert vor allem die Bedeutung der beiden Trigrammzeichen „Die Reise“ und „Das Sanfte“ (Xun).

Zunächst zum Zeichen „Die Reise“ (Lü). In der Antike hatte jeder Stand seine eigene Art zu reisen: Die Fürsten hatten ihre Reisen, wie das Beispiel von Ren aus Qianzhou zeigt; die Großwürdenträger die ihren, wie Chen Wenzi, der in einen anderen Staat ging; und auch die Weisen unternahmen Reisen, etwa Konfuzius, der durch die Staaten zog, und Mengzi, der vielerorts seine Lehren vortrug. König Wen reiste in Zeiten großer Bedrängnis; das gibt besonders viel zu bedenken. Daher heißt es: „Die Reise ist voller Kleinigkeiten; so zieht man das Unglück selbst auf sich.“ Außerdem heißt es: „Auf der Reise Unterstützung zu erhalten, macht das Herz doch nicht froh.“ Konfuzius’ Wanderungen nach Osten, Westen, Süden und Norden zeigen: „Behandelt man Untergebene so, als wäre man nur auf der Durchreise, verliert man seine moralische Haltung; behandelt man Vorgesetzte ebenso, zieht man Unheil auf sich.“ Gegenüber den Menschen unter und über einem ist diese Haltung also gleichermaßen unangebracht.

Nun zum Zeichen „Das Sanfte“, das den Wind darstellt (Xun). Es verheißt ein gewisses Maß an Gelingen und ist günstig für Reisen und für die Begegnung mit einflussreichen Menschen. Da beide Trigramme des Zeichens Xun sind, steht es für wiederholtes Einschärfen von Befehlen. Die kraftvolle Neun auf der zweiten Position folgt der mittleren und rechten Neun auf der fünften Position, sodass sich ihre Absicht verwirklicht. Die nachgiebigen Linien ordnen sich den kraftvollen unter. Daher gibt es ein gewisses Maß an Gelingen, und Reisen wie auch die Begegnung mit einflussreichen Menschen sind günstig.

Die einzelnen Linien werden so gedeutet:

Die anfängliche Sechs steht für Unentschlossenheit und Schwanken. Für einen Krieger ist es günstig, standhaft zu bleiben.

Die Neun auf der zweiten Position bedeutet, sich bis unter das Bett zu ducken – ein Bild für äußerste Demut. Wer sich dabei so ehrfürchtig verhält wie ein Geschichtsschreiber oder ein Schamane, wird Glück haben und kein Unheil erleiden.

Die Neun auf der dritten Position warnt davor, dass häufig wechselnde Haltungen Schwierigkeiten bringen.

Die Sechs auf der vierten Position besagt, dass die Reue schwindet und die Jagd reiche Beute einbringt – ein Zeichen für Ertrag.

Die Neun auf der fünften Position verheißt Glück, wenn man am rechten Weg festhält. Die Reue verschwindet, und nichts ist von Nachteil. Der Anfang kann schwierig sein, doch am Ende wird es gut. Wer in den drei Tagen vor dem Geng-Tag und den drei Tagen danach handelt, hat Glück. Der Geng-Tag ist ein Tag im alten System der Zählung mit Himmelsstämmen und Erdzweigen.

Die obere Neun bedeutet, sich bis unter das Bett zu ducken und Unterstützung zu verlieren. Selbst wenn man am rechten Weg festhält, droht Gefahr.

Abschließend wird erklärt, dass das Zeichen Xun den Wind darstellt und der Wind wie ein Befehl des Himmels ist. Wenn ein Herrscher Befehle erlässt, muss er sie wiederholt bekräftigen – dreimal anordnen und fünfmal einschärfen –, damit sie wie der Wind tief in die Herzen der Menschen dringen. Die kraftvolle Neun auf der zweiten Position folgt der mittleren und rechten Neun auf der fünften Position und kann so die Absicht verwirklichen, den Befehl zu übermitteln. Die nachgiebigen Linien ordnen sich den kraftvollen unter. Darum gibt es ein gewisses Maß an Gelingen, und Reisen wie auch die Begegnung mit einflussreichen Menschen sind günstig. Die Vorteile dieser günstigen Reisen und Begegnungen sind keineswegs gering.

Diese Passage erläutert die Strichtexte des Xun-Hexagramms im Yijing (Buch der Wandlungen). Das Xun-Hexagramm steht für den Wind und für Nachgiebigkeit: Wie der Wind dringt es in alles ein, ohne auf Widerstand zu stoßen. Der Text deutet die einzelnen Striche:

Der fünfte Strich, ein Yang-Strich, steht für eine bedeutende Persönlichkeit – wie ein kraftvoller Wind, dem sich alle Dinge fügen. Der Kommentator Yu erklärt ihn mithilfe der Himmelsstämme: Jia bezeichnet den Anfang einer Angelegenheit; das Gu-Hexagramm handelt davon, nach einer Zeit der Unordnung wieder Ordnung herzustellen. Geng bezeichnet einen Punkt in der Mitte des Geschehens, an dem Veränderung nötig wird. Das Xun-Hexagramm betont, dass umsichtiges Handeln zu einem guten Ergebnis führt.

Der erste Strich, ein Yin-Strich, sollte eigentlich dem vierten Strich entsprechen. Doch wer sich den Umständen anpasst, sollte sich hier eher am fünften Strich orientieren. Unentschlossenheit lässt die Gelegenheit verstreichen; Entschlossenheit wie bei einem Krieger ist dagegen vorteilhaft. Der Ertrag einer Jagd dient als Bild: Der vierte Strich kann „drei Arten von Beute erlangen“, und auch der erste sollte die Standhaftigkeit eines Kriegers bewahren.

Der zweite Strich, ein Yang-Strich, liegt im unteren Teil des Xun-Hexagramms und ist fest wie ein Bettgestell. Der Einsatz eines Geschichtsbeamten und eines Wahrsagers wirkt zwar unruhig und verworren, doch wer am mittleren und rechten Weg festhält, findet Glück und bleibt ohne Unheil.

Der dritte Strich, ein Yang-Strich, steht zwischen den beiden Xun-Hexagrammen. Nach außen scheint er sich dem fünften Strich zu fügen, doch innerlich richtet er sich auf den obersten Strich aus. Das bringt ihn in Bedrängnis.

Der oberste, sechste Strich ist ein Yang-Strich und steht an der Spitze des Xun-Hexagramms. Übertriebene Demut gleicht dem Verstecken unter einem Bett. Dadurch verliert man seine Mittel und Werkzeuge, die für die eigene Lebensgrundlage stehen; selbst wenn man äußerlich am rechten Weg festhält, droht Unheil. Abschließend macht der Text deutlich: Wenn die Umstände Anpassung verlangen, führt es selbst bei aufrichtigem Verhalten ins Unheil, sich dem Falschen zu fügen.

„Bei der Jagd drei Arten von Beute erlangen“ bezeichnet die Einteilung der Jagdbeute in drei Klassen im alten China. „Mittel und Werkzeuge“ meint Geld und Arbeitsgeräte und steht sinnbildlich für die Grundlage des eigenen Lebensunterhalts. Ein Geschichtsbeamter und ein Wahrsager waren im alten China für Weissagung und Opfer zuständig.

Dieser Text erläutert vor allem das Dui-Hexagramm (das Bild von See und Freude) im Yijing (Jing, Klassiker der Wandlungen). Es besteht aus zwei übereinanderliegenden Dui-Trigrammen, mit Dui unten und Dui oben. Der Hexagrammspruch lautet: „Gelingen; förderlich ist es, am rechten Weg festzuhalten.“

Im Kern steht Dui für Freude. Sie bringt wirklichen Nutzen, wenn das Innere stark und das Äußere sanft ist. Freude, die dem Dao des Himmels entspricht und den Menschen zu Herzen geht, lässt das Volk seine Mühen vergessen und sogar angesichts der Gefahr den Tod. Eine solche große Freude kann die Menschen anspornen.

Die einzelnen Linien werden so ausgelegt: Die erste Linie, Neun am Anfang, bedeutet „friedvolle Freude, Glück“, denn das Handeln ist aufrichtig und frei von Zweifeln. Die zweite Linie, Neun an zweiter Stelle, bedeutet „aufrichtige Freude, Glück; Reue verschwindet“, denn man hält an Vertrauen und Ehrlichkeit fest. Die dritte Linie, Sechs an dritter Stelle, warnt: „Erzwungene Freude bringt Gefahr“, weil die Linie an einer unpassenden Stelle steht. Die vierte Linie, Neun an vierter Stelle, beschreibt eine Freude, die noch im Abwägen ist und daher nicht zur Ruhe kommt; ein kleines Unwohlsein wird bald vergehen – das ist erfreulich. Die fünfte Linie, Neun an fünfter Stelle, warnt davor, einem unredlichen Menschen zu vertrauen; obwohl die Linie richtig steht, gilt das Vertrauen der falschen Person. Die sechste Linie, Sechs am oberen Ende, bedeutet, andere zu ihrer Freude zu verführen; ein solches Verhalten ist nicht offen und redlich.

Besonders hervorgehoben wird das Bild zweier benachbarter Seen: Es steht für Freunde, die sich austauschen und voneinander lernen – „zwei Seen, Dui“ (Lize Dui). Wahre Freude braucht innere Festigkeit und Aufrichtigkeit sowie äußere Sanftheit. Darin liegt die Stärke der vier Yang-Linien. Geht die Tugend innerer Festigkeit verloren, entstehen Gefahren wie bei den beiden Yin-Linien.

Anhand der einzelnen Linien zeigt der Autor auch, worauf es in Freundschaften ankommt: Die erste Linie betont ein harmonisches Miteinander, die vierte das gemeinsame Beraten und den Austausch. Am Anfang einer Freundschaft sollte man unbefangen und friedvoll miteinander umgehen, so wie Liu Xiahui, der berühmte Gelehrte aus der Zeit der Frühlings- und Herbstannalen, den Grundsätzen der Gerechtigkeit folgte und die Freude am Zusammensein schätzte. Auch zwischen Herrscher und Untergebenen sollte man sich wie Lehrer und Freunde gegenseitig über den rechten Weg beraten.

Diese Textpassage behandelt die Lehren des Zhouyi über den Umgang mit anderen und das Verhältnis zwischen Herrscher und Amtsträger. Im Mittelpunkt stehen verschiedene Arten zwischenmenschlicher Begegnungen, die durch die Verbindung unterschiedlicher Hexagrammlinien veranschaulicht werden.

Wenn die erste Yang-Linie, die unterste Linie des Hexagramms, auf die vierte Yin-Linie trifft, ist es, als begegnete man einem Freund direkt nach dem Aufbruch. Sich um jeden Preis anzupassen, wäre jedoch verfehlt; erst ein angemessener Abstand bringt Ruhe. Der Text stellt dazu den tugendhaften Mann Liuxia Hui aus der Frühlings- und Herbstzeit den Einsiedlern Boyi und Shuqi aus der Übergangszeit zwischen den Dynastien Shang und Zhou gegenüber. Der Vergleich zeigt: Wahre Verbundenheit beruht nicht auf äußerer Zustimmung, sondern auf Aufrichtigkeit im Herzen. Davon profitieren beide Seiten. Liuxia Hui ließ sich auch durch das hohe Amt eines Drei Herzöge nicht von seinen Grundsätzen abbringen; Boyi und Shuqi trugen ihm alten Groll nicht nach.

Das Verhältnis zwischen der zweiten Yang-Linie und der fünften Yin-Linie steht für das Vertrauen zwischen Amtsträger und Herrscher. Die zweite Linie ist aufrichtig und standhaft und begegnet dem Herrscher mit offenem Herzen. Selbst wenn ihre ungeschönte Ermahnung wie eine Beleidigung wirkt, kann die fünfte Linie sie annehmen. Als Beispiel dient König Wuding der Shang, der dem weisen Kanzler Fu Yue vertraute und ihn mit „anhaltendem Regen“ und „Salz und Pflaumen“ verglich – Sinnbilder für hilfreiche Mittel zur Regierung des Staates. Offene Worte können zwar Risiken bergen, doch ein aufrechter Herrscher ist bereit, sie auszuhalten.

Die Verbindung zwischen der dritten Yin-Linie und der obersten Yang-Linie steht dagegen für einen unlauteren Umgang miteinander. Die dritte Linie schmeichelt mit geschickten Worten, während die oberste die Gelegenheit nutzt, sich selbst zur Schau zu stellen. Diese kleinliche, von Schmeichelei geprägte Beziehung gibt sich sogar als Freundschaft zwischen Lehrer und Schüler aus – ein beklagenswerter Zustand.

Besonders hebt der Text die Haltung eines „großen Menschen“ hervor, also eines Menschen von hoher Tugend: Er bemüht sich, sich selbst zu berichtigen, ohne von anderen zu viel zu verlangen, und kann dadurch alle in seinem Umfeld beeinflussen. Übertriebene Ansprüche machen den Umgang engstirnig; grundlose Zustimmung dagegen wirkt leichtfertig. Erst wer wie die fünfte Yang-Linie ungeschönte Ermahnungen annehmen kann, ohne sich dadurch beleidigt zu fühlen, nähert sich dem Ideal des Edlen.

Im Anhang erklärt der Gelehrte Hu Yuan aus der Song-Zeit, dass das Hexagramm Dui, das Freude verkörpert, nicht unmittelbar mit dem Zeichen für „sprechen“ bezeichnet wird: Weise und Tugendhafte verwandeln die Herzen der Menschen nicht durch Worte. Der Gelehrte Xiong Guo aus der Ming-Zeit weist darauf hin, dass die vierte und die dritte Yin-Linie zwar benachbart sind, aber dennoch einen angemessenen Abstand wahren – als läge eine Grenze zwischen ihnen.

Zum Schluss wird das Hexagramm Huan (Kan unten, Xun oben) erwähnt. Es steht für eine Zeit der Zerstreuung, in der Opfer dazu dienen, die Menschen wieder zusammenzuführen. So kann der Herrscher durch Zeremonien im Ahnentempel das Volk einen. Das hilft, Schwierigkeiten zu überwinden, sofern man dabei am rechten Weg festhält.

Diese Textpassage erläutert das Bild und die Bedeutung der Linienworte des Huan-Hexagramms „Auflösung“ im Buch der Wandlungen (Yijing). Das Huan-Hexagramm, auch „Wind über Wasser“ genannt, zeigt, wie sich der Wind über das Wasser bewegt und alles auseinanderströmt. Zugleich enthält es eine Lehre darüber, wie ein Herrscher das Reich regiert.

Das Huan-Hexagramm besteht innen aus Kan, dem Wasser, und außen aus Xun, dem Wind. Wind und Wasser wirken zusammen und stehen für die Verbreitung von Erlassen. Der Hexagrammspruch lautet: „Der König nähert sich dem Ahnentempel.“ Das bedeutet, dass der König im Ahnentempel opfert und in seiner Mitte die rechte Ordnung wahrt. Wie der Polarstern an seinem Platz steht, während die übrigen Sterne ihn umkreisen, so gibt der König aus seiner Mitte heraus Befehle; das Volk folgt ihm von selbst. Auch Hindernisse, so groß wie breite Ströme, lassen sich dann sicher überwinden.

Die einzelnen Linienworte werden wie folgt ausgelegt: Das Wort zur ersten Linie, Sechs zu Beginn, sagt, dass ein kräftiges Pferd eingesetzt wird, um aus der Gefahr zu retten. Das ist glückverheißend, weil es dem Lauf der Zeit entspricht. Das Wort zur zweiten Linie, Neun zwei, besagt, dass man in Zeiten der Auflösung an einen sicheren Ort eilt und so Reue abwenden kann. Das Wort zur dritten Linie, Sechs drei, sagt, dass man selbst zwar zerstreut ist, aber keinen Fehler begeht, weil das eigene Streben nach außen gerichtet ist. Das Wort zur vierten Linie, Sechs vier, besagt, dass die Auflösung einer Gruppe großes Glück bringt, weil sie aufrichtig und gerecht ist. Das Wort zur fünften Linie, Neun fünf, sagt, dass der König einen wichtigen Erlass verkündet, der sich wie Schweiß entlädt; er steht an der rechten Stelle und begeht keinen Fehler. Das Wort zur obersten Linie, Neun oben, besagt, dass der Schaden, den die Auflösung mit sich bringt, weicht und Unheil abgewendet werden kann.

Besonders bemerkenswert ist: Obwohl das Huan-Hexagramm Auflösung und Zerstreuung symbolisiert, muss ein wahrer König nicht selbst für Auflösung sorgen, also nicht eigenhändig die Erlasse verkünden. So setzte Kaiser Shun fähige Minister wie Yu den Großen ein, um das Reich zu regieren, während er selbst ruhig im Audienzsaal saß. Wenn die Minister die Erlasse im Namen des Herrschers verkünden, verbreiten sie sich wie Wind über einer Wasserfläche. Der König bleibt in seiner Mitte unbewegt, und im ganzen Reich herrscht Ordnung. So lässt sich der Fluss mühelos überqueren. Darum heißt es: „In der Auflösung bleibt der König an seinem Platz, und es gibt keinen Fehler.“ Auch wenn draußen Zerstreuung und Wandel herrschen, begeht der König keinen Fehler, solange er seine rechtmäßige Stellung wahrt.

Diese Passage erklärt vor allem die Bedeutung der Hexagrammbilder „Auflösung“ (Huan) und „Maß“ (Jie) im Yijing (Buch der Wandlungen).

Das Hexagramm Huan handelt von Auflösung und Bewegung. Die Sechs auf dem vierten Platz ist dabei entscheidend, während die Neun auf dem fünften Platz eine günstige Entwicklung ermöglicht. Wer eine hohe Stellung innehat, ohne etwas dafür geleistet zu haben, kann Unheil auf sich ziehen und sollte sich deshalb von Gefahren fernhalten. Auflösung gleicht dem Wasser, das abwärtsfließt, oder dem Wind, der über das Gesicht streicht: Sie entsteht auf natürliche Weise. Die Sechs am Anfang wird mit einem schwachen Pferd verglichen, dem die Kraft fehlt und das Hilfe von außen braucht, um Glück zu finden. Die Neun auf dem zweiten Platz gleicht jemandem, der auf einem Floß fährt: Sie muss den richtigen Zeitpunkt zum Handeln ergreifen, sonst wird sie es bereuen. Das ganze Hexagramm steht für die Weisheit, dem natürlichen Fluss zu folgen und mit den Umständen zu gehen – so wie Yao mit Shun und Shun mit Yu fähige Helfer gewann.

Das Hexagramm Jie behandelt die Grundsätze von Maß und Begrenzung. Maßhalten kann zum Gelingen führen, doch übermäßige Beschränkung bringt einen in Schwierigkeiten. Wie der Lauf von Himmel und Erde durch den Wechsel der Jahreszeiten geordnet ist, braucht auch die menschliche Gesellschaft Regeln und Normen. Der Edle sollte Riten und Gesetze festlegen und Maßstäbe für die eigene Tugend und Bildung entwickeln. Die Neun am Anfang sagt: „Tritt nicht über den Hof hinaus, dann bleibt Unheil aus.“ Gemeint ist, umsichtig zu handeln und nichts zu überstürzen. Entscheidend ist das rechte Maß: weder maßlose Nachgiebigkeit noch übertriebene Beschränkung.

Beide Hexagramme bringen den Gedanken des Yijing zum Ausdruck, Yin und Yang im Gleichgewicht zu halten und sich nach der Natur zu richten. Huan betont Bewegung und Wandel, Jie Ordnung und Begrenzung. Auf den ersten Blick scheinen sie Gegensätze zu sein, doch sie ergänzen einander und spiegeln beide die Gesetzmäßigkeiten des Himmels und der Erde.

Diese Passage erläutert die Lehre des Hexagramms „Maßhalten“ (节卦) im Yijing (Buch der Wandlungen). Im Mittelpunkt steht die Frage, wie sich das richtige Maß zwischen Begrenzung und freiem Fluss finden lässt.

„Maßhalten“ gleicht der Regulierung eines Wasserlaufs, der in einen See (Dui, den Sumpf) mündet: Lässt man ihm zu viel Freiheit, tritt er über die Ufer; wird er zu stark eingeschränkt, versiegt er. Die sechs Linien des Hexagramms zeigen, wie man sich in unterschiedlichen Situationen verhalten sollte.

Die erste Linie sagt: „Nicht über die Schwelle des Hofes hinausgehen.“ Sie mahnt, die Grenzen zwischen innen und außen zu erkennen. Bei der zweiten Linie wird „Nicht über das Tor hinausgehen“ jedoch zum Zeichen drohender Gefahr, weil man dadurch den rechten Zeitpunkt verpasst. Die dritte Linie seufzt, weil sie zu schwach ist, um Maß zu halten. Die vierte findet sich mit der Begrenzung ab und gelangt so zum Gelingen; die fünfte nimmt sie bereitwillig an und verheißt noch mehr Glück. Die oberste, sechste Linie zeigt, dass übermäßige Begrenzung zu einer bitteren Askese wird und in Bedrängnis führt.

Entscheidend ist das Zusammenspiel der fünften Linie, einer Yang-Linie in der höchsten Position, und der zweiten Linie, einer Yang-Linie in der mittleren Position. Die fünfte steht dafür, einen frei fließenden Wasserlauf zu regulieren; die zweite übernimmt die konkrete Aufgabe des Maßhaltens. Ihre festen und nachgiebigen Kräfte wirken zusammen wie Wasser und See: Das Wasser (Kan) soll fließen, der See (Dui) es aufnehmen. Tritt die zweite Linie nicht hervor, wenn Begrenzung nötig ist – „nicht über das Tor hinausgehen“ –, oder hält die sechste Linie übermäßig Maß – „bitteres Maßhalten“ –, wird die natürliche Ordnung gestört.

Der wahre Weg des Maßhaltens besteht darin, wie die fünfte Linie die Mitte zu wahren und auf dem Rechten zu beharren: Der Wasserlauf bleibt offen und fließend („dem Durchgang den Vorrang geben“), während der See sein süßes Wasser bewahrt („freudiges Maßhalten“). Wer den Fluss gewaltsam sperrt („blockieren“) oder übermäßig spart („Geiz“), verwandelt Segen in ein bitteres Meer. Darum betont der Hexagrammspruch: Maßhalten im rechten Maß führt zum Gelingen; übermäßiges Maßhalten bringt Gefahr.

Dieser Abschnitt erläutert die Lehren des Hexagramms „Maßhalten“ (節卦, Jie) und des Hexagramms „Innere Wahrheit“ (中孚卦, Zhongfu) im Jing (Yijing), dem Klassiker der Wandlungen.

Zunächst geht es um das Hexagramm „Maßhalten“. Mäßigung ist grundsätzlich gut, doch übertriebene Mäßigung schlägt ins Gegenteil um. So fließt Wasser (Kan) auf natürliche Weise in geordneten Bahnen, während der See (Dui) selbst das Prinzip der Begrenzung verkörpert. Der vierte Strich von oben besagt, dass man vorankommt, wenn man sich gelassen an Maß und Grenze hält, denn so folgt man dem Weg der Mitte und des rechten Maßes. Der erste Strich von unten sagt, dass man auch dann sicher bleibt, wenn man das Haus nicht verlässt, sofern man versteht, wann man vorangehen und wann man innehalten sollte. Es gibt fünf Möglichkeiten, einen günstigen Verlauf zu erreichen, und zwei, in eine Blockade zu geraten. Entscheidend ist, das richtige Maß zu finden.

Im Anhang kommentiert Liu Yongxiang: Maßhalten ist zwar der rechte Weg, doch wird daraus eine leidvolle Askese, ist es nicht mehr gut. Die Menschen halten Sparsamkeit und strenge Selbstdisziplin oft für Tugenden. Wer würde sie als Mühsal ansehen und sie bereuen? Das Hexagramm verbindet das Harte mit dem Weichen. Aus dem Kun-Hexagramm wird ein weicher Strich genommen und an die obere Stelle des unteren Trigramms gesetzt, sodass der See Dui entsteht; aus dem Qian-Hexagramm wird ein harter Strich genommen und in die Mitte des oberen Trigramms gesetzt, sodass das Wasser Kan entsteht.

Anschließend behandelt der Text das Hexagramm „Innere Wahrheit“ (Zhongfu), das für Aufrichtigkeit steht. Sein Bild besteht aus Dui unten und Xun oben. Aufrichtigkeit kann alle Wesen bewegen und verwandeln; selbst Ferkel und Fische profitieren davon. Das Hexagramm verheißt Gutes beim Überqueren eines großen Flusses und entspricht dem Weg des Himmels. Sein Bild ist der Wind (Xun), der über dem See weht. Der Edle nimmt sich diese Haltung zum Vorbild und urteilt bei Rechtsfällen nachsichtig.

Der erste Strich, der Neun genannt wird, besagt: Bewahrt man seine Aufrichtigkeit, ist das günstig; hegt man zwiespältige Absichten, findet man keinen Frieden. Der zweite Strich, ebenfalls eine Neun, veranschaulicht Gleichgesinnte durch einen Kranich, der im Schatten ruft, und sein Junges, das ihm antwortet. Der dritte Strich, eine Sechs, sagt: Trifft man auf einen Gegner, kann man voller Kampfgeist sein oder aufgeben, weinen oder singen. Diese Unbeständigkeit entsteht, weil der Strich an der falschen Stelle steht.

Der Text der Sechs auf dem vierten Platz besagt: Als der Mond beinahe voll war, ging ein Pferd verloren, doch es kam kein Unheil. Der Kommentar zum Bild erklärt, das Pferd sei verloren gegangen, weil es den Umgang mit seinesgleichen abgebrochen habe. Gerade dadurch aber könne es sich nach oben entwickeln.

Der Text der Neun auf dem fünften Platz besagt: Wer aufrichtiges Vertrauen besitzt, kann sich eng mit anderen verbinden und bleibt ohne Fehl. Der Kommentar zum Bild weist darauf hin, dass diese Verbindung durch aufrichtiges Vertrauen entsteht, weil die eigene Stellung angemessen und richtig ist.

Der Text der Neun auf dem obersten Platz besagt: Ein Hahnenschrei dringt bis zum Himmel; das scheint Glück zu verheißen, ist in Wahrheit aber gefährlich. Der Kommentar zum Bild mahnt: Wie lange kann ein solcher prahlerischer Ruf wohl Bestand haben?

Als Zhang Zai das Hexagramm Wind über See deutete, das Innere Treue symbolisiert, erklärte er: Der obere Trigramm巽, der Wind, wirkt nach unten; der untere Trigramm兑, die See, nimmt diese Wirkung freudig auf. Daraus muss eine wechselseitige Beeinflussung entstehen. Das Schriftzeichen 孚 bedeutet ursprünglich, dass ein Vogel seine Eier ausbrütet. Darin liegt die Einsicht, dass Leben notwendig hervorgebracht wird. Wenn ein Muttervogel seine Eier ausbrütet, kann er die Küken nur durch aufrichtige innere Treue zum Leben erwecken; und auch die Küken können nur durch ihr Vertrauen auf den Muttervogel antworten. Deshalb heißt es, das Hexagramm „Innere Treue“ sei günstig, wenn man am rechten Weg festhält: Das entspricht dem Wirken des Himmels.

Wer nur einen guten Ruf hat, ohne dass ihm Wirklichkeit zugrunde liegt, gleicht dem Hahnenschrei der Neun auf dem obersten Platz. Selbst wenn sein Ruf bis zum Himmel dringt, wie sollte der Himmel davon bewegt werden? Darum veranschaulicht der Text der Linien diese Haltung mit den Worten: „Ein Kranich ruft im Schatten; sein Junges antwortet. Ich habe guten Wein und teile ihn mit dir.“ Das zeigt eine harmonische Beziehung zwischen oben und unten, in der Gewinn und Verlust vergessen sind. Diese Stimmung steht in derselben Tradition wie die „Elegien der Staaten“ und die „Hymnen“ des Buchs der Lieder: Die Gefühle des Weisen treten in seinen Worten klar hervor.

Die aufrichtige Verbundenheit der Neun auf dem fünften Platz verdient zwar Lob, entscheidend aber ist, dass die Neun auf dem zweiten Platz, die für den Minister steht, dem Herrscher auf dem fünften Platz aufrichtig antwortet. Beide Linien sind gleichsam kraftvoll und nehmen eine mittlere Stellung ein. Innere Kraft führt zu Aufrichtigkeit, und Aufrichtigkeit ermöglicht gegenseitige Beeinflussung. Äußerlich betrachtet scheint das untere Trigramm, weich und nachgiebig wie es ist, leer und kaum empfänglich für eine solche Wirkung. Die Besonderheit des Hexagramms „Innere Treue“ liegt jedoch gerade darin: Im Inneren ist es fügsam, nach außen zeigt es sich kraftvoll und maßvoll. Durch freundliche Sanftheit entsteht von selbst die Kraft, andere zu bewegen – so sehr, dass damit sogar ein ganzes Land zu erziehen ist.

Fehlt die echte innere Treue, um dem Herrscher zu antworten, bleibt selbst die Neun auf dem obersten Platz mit ihrer Stärke bei bloßem Getöse. Wer hingegen aufrichtig antwortet, kann selbst in der nachgiebigen Haltung der Sechs auf dem vierten Platz handeln, wenn der Mond beinahe voll ist, also wenn die Zeit reif wird. Deshalb heißt es, das Hexagramm „Innere Treue“ könne sogar Schweine und Fische bewegen und sei günstig, wenn man einen großen Fluss überquert. Die Linien Sechs auf dem dritten und vierten Platz liegen im Inneren des Hexagramms und stehen für leichtfertige, unbeständige Dinge wie Schweine und Fische oder ein leeres Boot. Die Sechs auf dem vierten Platz war ursprünglich mit der Sechs auf dem dritten Platz verbunden, doch weil diese keine angemessene Stellung einnimmt – sie liegt im unteren Trigramm兑 –, wechseln bei ihr Freude und Trauer unablässig, und ihr Verhalten gerät aus dem Maß.

Dieser Abschnitt erläutert die Beziehungen zwischen den Linien des Hexagramms „Zhongfu“ (Innere Wahrhaftigkeit) im Yijing (Klassiker der Wandlungen) und dessen philosophische Bedeutung.

Die vierte Linie steht an einer unpassenden Stelle und hat dadurch den Kontakt zu einer Linie derselben Art verloren. Sie kann sich nur noch an die fünfte Linie halten. Die fünfte Linie wird von der Wahrhaftigkeit der vierten bewegt und bleibt deshalb von Unheil verschont. Das Bild von „Ferkel und Fisch“ – bescheidenen, gering geachteten Lebewesen – zeigt, dass Wahrhaftigkeit selbst das Niedrigste zu bewegen vermag.

Die beiden Yin-Linien im Inneren des Hexagramms bilden das Bild einer Leere in der Mitte. Es gleicht einem Holzboot, das einen großen Fluss überquert. Die fünfte Linie nimmt die herausgehobene Stellung ein und ist wie ein Kranich, dessen Ruf bis zum Himmel reicht; die zweite Linie gleicht dem Jungvogel, der darauf antwortet. Erreicht die Wahrhaftigkeit ihre höchste Vollendung, kann sie sogar ein ganzes Land bewegen. Dann braucht man nicht mehr zwischen Härte und Nachgiebigkeit oder zwischen Leere und Fülle zu unterscheiden.

Die erste Yang-Linie bildet den Anfang des Hexagramms. Sie bewahrt lieber ihre eigene Freude, als anderen blind zu folgen. Sie wartet auf die Resonanz der zweiten Linie, wie jemand, der Räucherwerk anzündet und Gäste erwartet. Schließlich bewegt die fünfte Linie alle vollkommen – selbst so sanfte und nachgiebige Wesen wie Ferkel und Fische.

Im Anhang erklärt der Gelehrte Wang Ji aus der Ming-Zeit: Im Hexagramm Zhongfu liegt oben Xun (Wind) und unten Dui (See). Das versinnbildlicht, wie ein Edler dem lebensfördernden De von Himmel und Erde nacheifert. Bei der Behandlung von Rechtsfällen soll man wiederholt prüfen und die Vollstreckung der Todesstrafe aufschieben, damit Verurteilte Gelegenheit zur Umkehr erhalten. So wie Kaiser Shun bei Strafen behutsam vorging, Yu der Große um Verbrecher weinte, König Tang sein Fangnetz an einer Seite offen ließ und König Wen von Zhou die Gebeine der Toten bestatten ließ, kann nur aufrichtige Wahrhaftigkeit Himmel, Erde und Geister bewegen. Rechtsfälle sollen von mehreren Instanzen – dem König, den Drei Herzögen und dem Justizminister – geprüft werden; die endgültige Entscheidung soll nach zehn Tagen sorgfältiger Beratung fallen.

Anmerkung: „Gou“, „Bo“ und „Daxu“ sind Namen von Hexagrammen im Yijing. „Sechs auf fünf“ bezeichnet eine Yin-Linie an der fünften Stelle des Hexagramms. „Kastrierter Eber“ meint ein kastriertes Schwein; „Ruf des Geflügels“ bezeichnet den Hahnenschrei. Diese Bilder veranschaulichen, dass Wahrhaftigkeit alle Dinge bewegen kann.

Dieser Abschnitt behandelt das Hexagramm „Kleines Übermaß“ (Xiaoguo), das 62. Hexagramm des Yijing (Buch der Wandlungen). Es besteht unten aus Gen (Berg) und oben aus Zhen (Donner) und steht für ein kleines Übermaß. Insgesamt besagt es: Bei Kleinigkeiten darf man etwas über das Ziel hinausschießen, bei großen Angelegenheiten ist jedoch Vorsicht geboten.

Der Hexagrammtext sagt: Das Kleine Übermaß kündigt Gelingen an. Es ist günstig, kleine Dinge zu tun, nicht aber große. Wie der Ruf eines fliegenden Vogels sollte man nicht nach oben, sondern nach unten fliegen; dann ist großes Glück möglich. Der Kommentar zum Urteil erklärt: Ein kleines Übermaß kann durchaus zum Gelingen führen, doch kommt es darauf an, den richtigen Zeitpunkt zu treffen. Die nachgiebigen Linien stehen in mittleren Positionen – gemeint sind die zweite und fünfte Linie – und verheißen deshalb Glück bei kleinen Vorhaben. Die starken Linien stehen dagegen nicht an der ihnen zukommenden Stelle – gemeint sind die dritte und vierte Linie –, weshalb große Vorhaben nicht gelingen. Das Bild des fliegenden Vogels mahnt: Nach oben zu fliegen heißt, gegen die Lage zu handeln; nach unten zu fliegen heißt, mit ihr zu gehen.

Der Kommentar zum Bild fügt hinzu: Donner über dem Berg ist das Sinnbild des Kleinen Übermaßes. Der Edle nimmt daraus eine Lehre: Im Verhalten darf man etwas mehr Ehrfurcht zeigen, bei Trauerfällen etwas mehr Trauer empfinden und bei den Ausgaben etwas sparsamer sein. Solche kleinen Überschreitungen sind angemessen.

Die einzelnen Linien haben folgende Bedeutung:

Die erste Linie sagt, ein Vogel, der nach oben fliegt, gerät in Gefahr. Sie macht deutlich, dass es nicht ratsam ist, gegen die Lage zu handeln.

Die zweite Linie spricht davon, den Großvater zu verfehlen und stattdessen die Großmutter zu treffen, den Herrscher nicht zu erreichen, aber einem Minister zu begegnen. Darin liegt kein Fehler. Die Aussage mahnt, nichts mit übermäßiger Beharrlichkeit erzwingen zu wollen.

Die dritte Linie besagt: Wer sich nicht ausreichend vor Gefahren schützt, kann verletzt werden. Sie betont, wie wichtig es ist, Risiken vorzubeugen.

Die vierte Linie sagt, dass kein Fehler vorliegt, man aber nicht zu weit gehen soll. Wenn etwas geschieht, ist Wachsamkeit geboten; an einer Haltung darf man nicht dauerhaft starr festhalten.

Die fünfte Linie beschreibt mit dem Bild „Dichte Wolken, doch kein Regen“ eine Angelegenheit, die sich anbahnt, aber noch nicht zum Ausbruch kommt. In diesem Moment sollte man so umsichtig handeln wie ein Fürst, der Beute aus einer Höhle erlegt.

Die obere Linie sagt: Wer etwas erzwingen will, obwohl sich keine Gelegenheit geboten hat, gleicht einem Vogel, der sich selbst ins Netz stürzt. So zieht man das Unheil selbst herbei.

Zusammenfassend stehen in diesem Hexagramm vier Yin-Linien an den ihnen zukommenden Stellen – die erste, zweite, fünfte und obere Linie –, während die beiden Yang-Linien, die dritte und vierte, ihre Stellen verfehlen. Daher heißt es „Kleines Übermaß“. Bei kleinen Dingen kann ein gewisses Überschreiten des Maßes unbedenklich sein, wenn die Zeit und die Umstände dafür passen. Dabei muss man sich jedoch weiterhin am rechten Weg ausrichten und mit der Zeit gehen. Wenn die Gelegenheit günstig ist, können Nachgiebigkeit und das Bewahren der Mitte bei kleinen Vorhaben zum Glück führen. Große Vorhaben verlangen dagegen die Kraft des Yang. Stehen die Yang-Linien nicht an der richtigen Stelle und fehlt ihnen die Mitte, können sie selbst mit großen Fähigkeiten kaum etwas Bedeutendes vollbringen. Das Hexagramm erinnert daher daran: Bei kleinen Dingen darf man flexibel sein; bei großen ist Vorsicht geboten.

Wenn jemand tatkräftig handelt und bei einer großen Angelegenheit mit eigener Kraft nicht weiterkommt, sollte er einen Edlen nach den Regeln der Höflichkeit behandeln und auf dessen Hilfe hoffen.

Ich meine, wer tatkräftig handelt, kann auf diese Weise vorgehen, wenn er darauf vertraut, seine Stellung wahren und die Zeitumstände verstehen zu können. Selbst bei geringem Rang und einer Lage, die über die eigene Stellung hinausgeht, kann man so tatsächlich zum Erfolg gelangen. Daher heißt es: „Der Geringere überschreitet das Maß und findet dennoch Durchgang“ – weil er am Rechten festhält.

Doch ein kleinlicher Mensch von Yin-Natur kann weder seine Stellung wahren noch die rechte Zeit abwarten und will auch nicht mit Menschen von Yang-Kraft verkehren. Nun befinden sich zwei Yin-Linien in der Mitte und an ihrem rechten Platz; sie tragen die Verantwortung für Herrscher und Kanzler. Die beiden, denen sie mit höflicher Achtung begegnen und mit denen sie sich verbünden, sind jedoch die Vögel an der ersten und der oberen Linie. So kommt es, dass die wenigen vereinzelten Edlen von Yang-Kraft ganz von selbst mit dem Rückzug beschäftigt sind und keine Zeit haben, sich um anderes zu kümmern.

Als der Weise in diesem Hexagramm das Bild eines fliegenden Vogels sah, nahm er es daher zum Anlass für die Mahnung: „Der fliegende Vogel hinterlässt seinen Ruf.“ Dann erklärte er: „Nicht nach oben gehen, sondern nach unten; großes Glück.“ Ein Vogel, der nach oben fliegt, handelt gegen die Zeitströmung; ein Vogel, der nach unten fliegt, handelt mit ihr. Das ist das allgemeine Prinzip. Wenn es nun heißt, man solle nach unten statt nach oben gehen, klingt das an der Oberfläche wie eine Selbstmahnung, richtet sich in Wahrheit aber an jene beiden Menschen von Yang-Kraft. Doch müssen die edlen Menschen von Yang-Kraft erst darauf warten, dass kleinliche Menschen von Yin-Natur sie zum Fortgehen auffordern, bevor sie den Kopf senken und sich zurückziehen? Ich fürchte, wenn der fliegende Vogel erst fort ist, können sie womöglich nicht mehr gehen, selbst wenn sie es wollten.

Die erste Sechs steht an der untersten Stelle, drängt aber gern vorwärts und handelt unbedacht; sie gleicht tatsächlich einem fliegenden Vogel. Darum mahnt der Weise im Linienurteil: Es ist ein fliegender Vogel. Obwohl er sich gerade erst am niedrigen Anfang befindet, hat sich das Zeichen der Gefahr bereits gebildet. Und dabei ist er noch mit vier weiteren Yin-Linien verbunden und klammert sich zudem an die obere Sechs. Dass er zu etwas Gefährlichem wird, lässt sich kaum noch abwenden. Sollten die Menschen auf den beiden Yang-Linien da nicht frühzeitig ausweichen?

Die Neun auf vier entspricht der ersten Sechs und bleibt dennoch ohne Tadel, weil sie weiß, dass sie nicht stark genug ist, den anderen zu besiegen, und sich schließlich für einen wohlwollenden Umgang entscheidet. Doch wo es Begegnung gibt, gibt es auch Trennung; wo es Trennung gibt, entsteht Gefahr. Wie könnte man da nicht wachsam sein? Kann es auf Erden eine Lage geben, die für immer gefährlich bleibt und in der man sich unablässig in Acht nehmen muss? Deshalb heißt es: Wer sich auf den Weg macht, gerät in Gefahr und muss sich hüten; doch eine solche Lage kann nicht von Dauer sein. Daraus wird ersichtlich, dass es besser ist, überhaupt nicht zu handeln. Wer nicht handelt, gerät von selbst nicht in Gefahr; ohne Gefahr kann man lange am Rechten festhalten und in Ruhe bleiben.

Menschen wie die Neun auf drei wissen, dass sie den anderen nicht besiegen können, und verstärken dennoch ihre Abwehr. Dann wird die obere Sechs glauben, dass sie gezielt gegen sie vorgehen. Und dabei überschätzen sie auch noch ihre Kräfte und wollen dem anderen sogar schaden, so wie Chen Fan und Dou Wu. Ich weiß nicht, welche Gefahren sie damit noch heraufbeschwören. Vermutlich stehen im Zeitgeschehen des Hexagramms „Das Übermaß des Kleinen“ die erste und die obere Sechs einander nahe und werden dank ihrer Macht in wichtige Stellungen berufen …

Dieser Abschnitt erläutert anhand der Hexagramme des Yijing (Buch der Wandlungen) das Verhältnis zwischen Herrscher und Minister sowie den rechten Umgang mit der Welt. Wenn die Yang-Kraft auf der Erde stark ist, sollte der Edle umsichtig handeln, als müsse er beim Schach jeden Zug gründlich bedenken. Hier wird dazu geraten, sich zurückzuhalten und nicht vorzudringen: Die Yin-Wolke in der sechsten Fünf steigt zwar auf, kann der Yang-Kraft aber nicht begegnen. Das gleicht dichten Wolken, aus denen kein Regen fällt, und steht für einen hoch über dem Volk stehenden Herrscher, der ihm keinen Segen zukommen lässt.

Als Beispiel führt der Text Herzog Ai von Lu an. Manche Herrscher können ihren Ahnen nicht nacheifern und erweisen ihren Ministern stattdessen übertriebene Höflichkeit. Die Yin-Linie an zweiter Stelle, die den Minister symbolisiert, ist zugleich übermäßig vorsichtig: Sie kann die Ahnen nicht übertreffen und bleibt sogar hinter dem zurück, was vom Herrscher selbst verlangt wird. Der Weise verwendet bewusst das Wort „erreichen“ statt „übertreffen“, um späteren Herrschern und Ministern einzuschärfen, dass ihre jeweiligen Grenzen nicht überschritten werden dürfen.

Der Autor vergleicht solche Menschen mit kleinen Insekten in einer Höhle. Sie wissen nur, wie man kleine Beute fängt, verstehen aber nicht den Großen Weg, auf dem sich ein Drache lenken lässt, der hoch am Himmel dahinfliegt. Wenn die Yin-Kraft der Yang-Kraft nicht begegnet, kann sie weder Regen noch Tau hervorbringen. Yin-Kräfte, die sich nur untereinander suchen, können erst recht keinen fähigen Staatsmann wie Fu Yue gewinnen, den verdienten Minister der Shang-Dynastie. Die obere sechste Linie steht für das äußerste Maß des Übertreffens im Kleinen. Von der dritten Linie getrennt, kann sie ihr nicht begegnen. Das gleicht einem Vogel, der bald fortfliegt, und kündigt noch größeres Unheil an.

Abschließend heißt es: Die erste und die obere Linie stehen für Gefahr; die zweite und die fünfte sind wie Marionetten. Selbst ein Weiser wie Konfuzius hätte den Niedergang zur Zeit der Herzöge Ding und Ai von Lu kaum aufhalten können. Der Text nennt drei Wege, sich in dieser Lage zu verhalten: gar kein Amt anzunehmen ist die beste Wahl, ein niedrigeres Amt die mittlere und das Amt des Justizministers, der für Strafsachen zuständig ist, die schlechteste. Konfuzius legte sein Amt als Justizminister schon nach drei Monaten nieder und ging in den Ruhestand; damit konnte er die Lage immerhin zur Hälfte wieder ins Lot bringen.

In einem Anhang ergänzt Su Shi, mit dem Höflichkeitsnamen Zizhan: Das Hexagramm „Kleines Übertreffen“ zeigt einen fliegenden Vogel. Vier Yin-Linien besetzen die entscheidenden Positionen und deuten auf eine Lage hin, in der Yin erstarkt und Yang schwindet.

Dieser Text erläutert vor allem das Hexagramm „Bereits vollendet“ (Jiji, Wasser über Feuer) aus dem Yijing (Klassiker der Wandlungen) und die Bedeutung seiner Strichtexte.

Das Bild des Hexagramms „Bereits vollendet“ zeigt Wasser über Feuer und steht dafür, dass etwas bereits zum Abschluss gekommen ist. Der Urteilstext besagt, dass die Lage nun günstig und alles im Fluss ist, doch nur im Kleinen lässt sich der rechte Weg bewahren. Zu Beginn ist es glückverheißend, am Ende droht jedoch Unordnung. Das gleicht einem Vogel im Flug: Seine Flügel wollen vorwärts, doch sein Körper hält ihn zurück. So entsteht ein Verhältnis gegenseitiger Hemmung.

Der Text führt mehrere historische Beispiele dafür an, wie wichtig es ist, Missstände zu korrigieren: Zheng Kaofu mäßigte die Überheblichkeit des Mo’ao, Gao Chai korrigierte Zai Yus zu kurze Trauerzeit, und Yan Zi wirkte dem Luxus des Guan Zhong entgegen. Diese Maßnahmen waren zwar nicht vollkommen, reichten aber aus, um schlechten Gewohnheiten entgegenzusteuern.

Die einzelnen Strichtexte erläutern dies genauer: Der erste Neunerstrich beschreibt ein gebremstes Wagenrad und einen durchnässten Schwanz – ein Bild für vorsichtiges Handeln, durch das kein Unheil entsteht. Der zweite Sechserstrich sagt, dass eine Frau ihren Haarschmuck verliert und nicht danach suchen muss: Nach sieben Tagen wird er sich wiederfinden, denn die Lage entspricht der rechten Mitte. Der dritte Neunerstrich erzählt, dass König Gaozong von Shang drei Jahre lang gegen die Gui Fang kämpfte, ehe er sie besiegte. Das zeigt, dass man geringgesinnte Menschen nicht mit wichtigen Aufgaben betrauen sollte. Der vierte Sechserstrich mahnt, den ganzen Tag über wachsam zu sein, weil Zweifel und Unsicherheit fortbestehen. Der fünfte Neunerstrich vergleicht die Opfergaben der östlichen und westlichen Nachbarn: Die schlichten Opfer des Westens bringen größeren Segen. Der obere Sechserstrich warnt vor der Gefahr, den Kopf zu durchnässen – ein Bild für übermäßiges Wagnis. Ein solcher Zustand kann nicht lange anhalten.

Insgesamt macht der Text deutlich, dass nach dem Erfolg besondere Vorsicht geboten ist. Man sollte wachsam bleiben und sich lieber mit kleinen Erfolgen begnügen, als nach Vollständigkeit und Größe zu streben, denn gerade großer Erfolg kann leicht in Unordnung münden. Auch nach dem Überqueren eines Flusses muss man weiter auf der Hut sein und stets so umsichtig bleiben, als gehe man über dünnes Eis.

Dieser Abschnitt erläutert anhand des Hexagramms «Ji Ji» (既濟, „Nach der Vollendung“) aus dem Yijing (易經), das einen bereits erreichten Zustand der Vollendung symbolisiert, die tiefere Weisheit hinter dem Grundsatz, sich nach vollbrachtem Werk zurückzuziehen. Im Hexagramm steht das Feuer des unteren Li über dem Wasser des oberen Kan: Das Feuer unter dem Wasser symbolisiert ein nach innen gerichtetes Licht. Der Text betont, dass wahre Vollendung nicht allein in äußerem Erfolg besteht. Auch im Inneren muss ein Zustand ungehinderten, klaren Verstehens erreicht sein, damit die Ganzheit von Körper und Geist Bestand hat.

Als Beispiel dient die Geschichte von König Wu Ding aus der Shang-Zeit, dem sogenannten Gaozong, der die Guifang im Norden bekämpfte. Selbst ein weiser Herrscher wie Wu Ding brauchte drei Jahre, um mit der Macht eines großen Staates einen kleinen zu besiegen, und erschöpfte dadurch die Kräfte des Landes. Das zeigt, dass das Streben nach großen Leistungen leicht zu Luxus und Ausschweifung verleitet. Lässt man die Wachsamkeit nach, können die bereits erzielten Erfolge zerfallen. Bei Opfergaben gilt daher: Statt die Götter mit üppigen Opfertieren zu besänftigen, bringt ein einfaches, regelmäßig dargebrachtes Opfer — das sogenannte Yue-Opfer — eher Segen.

Die oberste Sechs, die oberste Linie des Hexagramms, steht am Gipfel des Kan, das Gefahr symbolisiert. Sie warnt davor, sich in bereits errungenen Erfolgen zu verlieren: Wer den Kopf darin „durchnässt“, verliert wie im Rausch die Klarheit und stürzt unweigerlich ins Chaos. Die Mahnung, sich „den ganzen Tag in Acht zu nehmen“, bedeutet nicht, sich kleinlich an nebensächlichen Verlusten festzuhalten oder sich etwa um zerschlissene Kleidung zu sorgen. Sie verlangt vielmehr, das Leid der Bevölkerung im Blick zu behalten. Ein wahrhaft Weiser weiß, wann es Zeit ist anzuhalten, wenn er auf Gefahr trifft. Übertriebene Vorsicht kann jedoch dazu führen, dass man gerade das verliert, was wirklich bewahrt werden muss.

Fang Shihua ergänzt, dass die Bildsprache des Li-Hexagramms als Symbol des Anhaftens auch an Rüstung und Waffen denken lässt; daher ist vom „Feldzug“ die Rede. Die neunte Linie im dritten Rang bringt Licht in die Dunkelheit und wird deshalb mit der Guifang verbunden. Die tiefere Bedeutung der Mahnung, sich „den ganzen Tag in Acht zu nehmen“, liegt darin, das Gleichgewicht zwischen Bewahren und Voranschreiten zu erkennen. Wie im Zustand von Wasser und Feuer nach der Vollendung braucht es ein inneres Licht — die Zivilisation im Inneren —, um diesen Zustand aufrechtzuerhalten.

Die beiden Hexagramme „Bereits vollendet“ (既济, Jiji) und „Noch nicht vollendet“ (未济, Weiji) aus dem Yijing erläutern, wie sich Dinge im Zustand des Vollendeten und des Unvollendeten verhalten und wie man jeweils mit ihnen umgehen sollte.

Das Hexagramm „Bereits vollendet“ (離火在上，坎水在下: Feuer, Li, oben; Wasser, Kan, unten) steht für eine abgeschlossene Angelegenheit. Es gleicht östlichen Nachbarn – dem Osten ist das Trigramm Li zugeordnet – und westlichen Nachbarn – dem Westen das Trigramm Kan –, die voneinander abhängig sind. Jetzt gilt es, bescheiden und sparsam zu bleiben und nicht unersättlich zu werden, damit der Nutzen von Dauer ist. Der Urteilsspruch „Anfangs Glück, am Ende Unordnung“ bedeutet: Direkt nach dem Abschluss scheint alles gut zu laufen, doch beim letzten Strich, dem oberen Sechs, kann es kippen. Ist das Wasser bis zum Rand gestiegen, läuft es über. Wer sich dann nur dem Trinken und Vergnügen hingibt, schlägt das Glück in sein Gegenteil um. Ein Edler mag in schwierigen Zeiten trinken, um Kummer zu lindern, oder sich beim Warten auf den rechten Zeitpunkt entspannen. Doch sich nach getaner Arbeit ganz dem Vergnügen hinzugeben, ist nicht angemessen.

Yang Jian erklärt „Bereits vollendet“ als vollständigen Erfolg. In diesem Hexagramm sind der erste, dritte und fünfte Strich yang und kraftvoll, der zweite, vierte und obere Strich yin und nachgiebig. Alle stehen an ihrem angemessenen Platz: Der fünfte Strich, die Neun, nimmt die erhabene Position oben ein; der zweite, die Sechs, steht unten und entspricht ihm. Kraft und Nachgiebigkeit sind somit passend aufeinander abgestimmt. Darum heißt es: „Förderlich ist Beharrlichkeit auf dem rechten Weg.“ Das Zeichen 繻 ist gleichbedeutend mit 襦 und bezeichnet ein kurzes Obergewand. Zugleich steht es sinnbildlich dafür, dass Vollendetes weiterhin umsichtig bewahrt werden muss.

Das Hexagramm „Noch nicht vollendet“ (坎水在上，離火在下: Wasser, Kan, oben; Feuer, Li, unten) steht dagegen für eine Angelegenheit, die noch aussteht. Es gleicht einem kleinen Fuchs, der einen Fluss überquert, kurz vor dem Ziel aber seinen Schwanz nass macht und dadurch den bisherigen Erfolg zunichtemacht. Das Bild zeigt Feuer über Wasser: Beide kommen nicht miteinander in Kontakt. In dieser Lage soll der Edle die Eigenschaften der Dinge sorgfältig unterscheiden und den eigenen Platz richtig finden. Die einzelnen Striche geben Hinweise: Wer beim ersten Strich, der Sechs, ungestüm vorangeht, macht sich den Schwanz nass. Beim zweiten Strich, der Neun, ist es glückverheißend, das Wagenrad zu sichern – ein Bild dafür, das eigene Tempo zu beherrschen. Der dritte Strich, die Sechs, steht an einem unpassenden Platz; unbedachtes Handeln birgt Gefahr. Wer beim vierten Strich, der Neun, am rechten Weg festhält, kann Verdienste erwerben und Großes vollbringen. Der fünfte Strich, die Sechs, strahlt das Licht des Edlen aus; durch Aufrichtigkeit bringt er Glück. Trinkt der obere Strich, die Neun, jedoch im Übermaß und macht sich den Kopf nass, fehlt es ihm an Selbstbeherrschung.

Diese beiden Hexagramme lehren: Nach dem Abschluss soll man Überheblichkeit und Ungeduld vermeiden; solange etwas noch nicht vollendet ist, soll man Schritt für Schritt und mit sicherem Stand vorgehen. In beiden Fällen gilt es, das rechte Maß zu kennen. Wie bei einem Gewand darf es weder zu kurz sein – wie etwas Unvollendetes – noch zerschlissen werden, weil man es nach seiner Fertigstellung nicht pflegt. Man sollte stets den mittleren Weg wahren.

Das Hexagramm Weiji („Noch nicht vollendet“) im Yijing beschreibt den Zustand, in dem etwas noch nicht gelungen ist. Weiji bedeutet, dass man die Schwierigkeiten noch nicht überwunden hat. Wer in dieser Lage den Erfolg erzwingen will, handelt wie ein Kind, das die Gefahr nicht kennt. So versucht ein kleiner Fuchs, einen Fluss zu überqueren, wird dabei aber nass am Schwanz und gerät dadurch erst recht in Bedrängnis. Ein historisches Beispiel dafür ist Fu Jian: Er ließ sein Millionenheer am Ufer des Fei-Flusses lagern und wollte selbst, obwohl er noch in Gefahr war, voreilig übersetzen. Zeigt das nicht, dass er die Gefahr nicht begriff?

Die zweite Linie, die Neun Zwei, versteht diesen Grundsatz. Sie hält das Rad des Wagens zurück und setzt nicht hastig über den Fluss. Der Kommentar zur Linie erklärt dieses Verhalten für richtig und glückverheißend. Die dritte Linie, die Sechs Drei, steht zwar kurz davor, die Gefahr zu verlassen — das Kan-Trigramm steht für Gefahr —, ist aber noch nicht vollständig aus ihr heraus. In diesem Moment einen Feldzug zu beginnen, wäre ungünstig. Über ihr steht jedoch die Neun Vier, die das Licht verkörpert. Die Sechs Fünf, die den Herrschersitz innehat, vertraut der Neun Vier, und diese zieht mit den Truppen ins Feld. So kann die gesamte Lage die Schwierigkeiten überwinden, obwohl die Sechs Drei selbst nicht in den Feldzug zieht.

Das zeigt: Wo es einen weisen Herrscher gibt, gibt es auch fähige Minister; wo es fähige Minister gibt, kann ein Vorhaben gelingen. Was zunächst wie ein Misserfolg aussieht, wird sich schließlich von selbst vollenden. Darum sagt das Hexagramm Weiji, dass es „Durchgang“ und Erfolg gibt: Selbst in einer Phase, in der noch nichts gelungen scheint, treten zur rechten Zeit die Menschen auf, die etwas vollbringen können, die Minister, die sie dabei unterstützen, und die Gelegenheit, unter der Erfolg möglich wird.

Dass die Sechs Fünf, der Herrschersitz, „Beständigkeit und Glück, ohne Reue“ verheißt, liegt an ihrer aufrichtigen inneren Klarheit. Das Li-Trigramm steht für Licht. Die strahlende De (Tugend und Kraft) eines solchen Herrschers wirkt auf seine Minister ein, besonders auf die Neun Vier, und bringt Glück. Die De des Herrschers gleicht dem Sonnenlicht: Sie muss ausstrahlen. Gibt es in einer noch nicht vollendeten Zeit einen so klaren und aufrichtigen Herrscher, kann der Erfolg kaum ausbleiben.

Daran lässt sich erkennen, dass die Haltung, mit der ein Weiser durchs Leben geht, jeden Tag so gelassen ist, als befinde er sich bereits im Zustand des Jiji („Bereits vollendet“).

Dieser Abschnitt behandelt vor allem den dialektischen Zusammenhang zwischen den Hexagrammen „Bereits vollendet“ (Jiji) und „Noch nicht vollendet“ (Weiji) im Jing des Wandels (Yijing) und die darin enthaltene Lebensweisheit.

Im Leben gibt es keinen Tag, an dem nicht etwas „noch nicht vollendet“ ist, und keinen Augenblick, in dem wir nicht weiterarbeiten müssten. Deshalb wünschen sich die Menschen stets, etwas zu Ende zu bringen. Kaum ist der Kummer gekommen, kann schon Freude folgen; kaum ist die Freude da, entsteht wieder Kummer. Dieser Wechsel zwischen Freude und Sorge bewegt die Weisen dazu, sich anzustrengen und ihr nahendes Alter zu vergessen. Zusammengenommen zeigen die Hexagramme „Bereits vollendet“ und „Noch nicht vollendet“ daher das grundlegende Prinzip des Yijing.

Das Hexagramm Qian betont, sich unablässig selbst zu stärken und den ganzen Tag fleißig zu sein, dabei aber auch am Abend wachsam zu bleiben. Das hat seinen guten Grund. Wer sich dem Trinken und Vergnügen hingibt und im Erfolg die Besinnung verliert, lässt nach, sobald er glaubt, sein Vorhaben sei abgeschlossen. Dabei übersieht er, dass unmittelbar darauf der Zustand des „Noch nicht vollendet“ eintreten kann. Solche Menschen können, wie die Weisen sagen, weder dauerhaft durchhalten noch etwas gut zu Ende bringen. Bei einem Herrscher führt das zum Untergang des Staates, bei einem Minister zum Niedergang seiner Familie, bei gewöhnlichen Menschen zum eigenen Schaden und bei Gelehrten zum Verlust ihres inneren Antriebs. Wer könnte sich diesem Gesetz entziehen, damals wie heute?

Fang Shihua erklärt: Wenn der Fuchs den Fluss überquert – das Wasser wird vom Kan-Hexagramm versinnbildlicht –, ist die Überquerung noch nicht abgeschlossen. Erst wenn er das andere Ufer erreicht – das Feuer wird vom Li-Hexagramm versinnbildlicht –, ist das Vorhaben vollendet. Darum sagt das Yijing, das Hexagramm „Noch nicht vollendet“ sei durchgängig, weil die weiche Linie eine mittlere Position einnimmt; gemeint ist die Sechs auf fünfter Stelle im oberen Li-Hexagramm. Dass der junge Fuchs beinahe hinübergelangt ist, bedeutet, dass er der Gefahr noch nicht vollständig entkommen ist; darauf verweist die Sechs auf erster Stelle im unteren Kan-Hexagramm.

Ein und dasselbe Vorhaben verlangt beim „Bereits vollendet“ vorsichtiges Handeln, damit man sich nicht nach drei Jahren erschöpft. Beim „Noch nicht vollendet“ hingegen gilt es, neuen Schwung zu fassen und zu handeln, um sich die Belohnung nach drei Jahren zu verdienen. Im Zustand des „Bereits vollendet“ sollte man unnötige Unruhe vermeiden; im Zustand des „Noch nicht vollendet“ ist es dagegen gut, Verdienste zu schaffen. Die fünfte Linie des Li-Hexagramms, die für den Herrscher steht, und seine vierte Linie, die für den Minister steht, betonen beide: Nur wer am rechten Weg festhält, findet Glück und bleibt frei von Reue. Dass die Neun auf oberster Stelle sich dem Vergnügen hingeben kann, beruht ganz auf der Aufrichtigkeit der Sechs auf fünfter Stelle. In der großen Aufgabe des „Bereits vollendet“ ist ein Fest mit Wein und Speisen vorübergehend unbedenklich. Wer sich jedoch darin verliert und den Kopf durchnässt, gleicht der Sechs auf oberster Stelle im Hexagramm „Bereits vollendet“ und wird unweigerlich scheitern. Sind Kaiser Xuanzong von Tang und andere nicht Beispiele für Menschen, die rasch Erfolg hatten und ebenso rasch scheiterten?

Liu Yongxiang sagt: Der Himmel bringt an erster Stelle Wasser hervor, die Erde an zweiter Stelle Feuer. Wasser und Feuer sind die wichtigsten Wirkkräfte von Himmel und Erde. Die beiden Hexagramme Qian und Kun enden mit Kan und Li, also mit Wasser und Feuer. Das Wasser des Kan-Hexagramms steht unten, das Feuer des Li-Hexagramms oben. Obwohl beide die Wirkkräfte von Himmel und Erde verkörpern, können sie einander in dieser Anordnung nicht tatsächlich dienen. Die Hexagramme Xian und Heng enden dagegen mit Li und Kan: Das Wasser steigt auf, das Feuer sinkt herab, und Kan und Li begegnen einander. So kann das Herz zur Ruhe kommen, der Körper gesund bleiben und das Land Frieden finden. Was könnte dann noch unvollendet bleiben? Das ist das höchste Prinzip von Himmel und Erde. Wie sollte es da einen Weg geben, der glücklich beginnt und in Unordnung endet? Ist es nicht vollkommen angemessen, dass das Yijing mit dem Hexagramm „Noch nicht vollendet“ schließt?

Dieser Text deutet die Linien sechs-drei und sechs-fünf im Hexagramm „Noch nicht überquert“ aus dem Yijing (Buch der Wandlungen) und damit den Zustand, in dem etwas noch nicht vollendet ist. Mehrere Gelehrte untersuchen die tiefere Bedeutung der Linienbilder aus unterschiedlichen Blickwinkeln.

Wu Youqing, ein Gelehrter des Yijing aus der Yuan-Zeit, weist darauf hin, dass die Positionen aller Linien im Hexagramm „Noch nicht überquert“ unpassend sind. Dass der Kommentar zu den Bildern besonders die Linie sechs-drei hervorhebt, liegt daran, dass das Yin-Weiche – die nachgiebige Kraft – sich hier in einer äußerst gefährlichen Lage befindet. Wang Bi, ein Klassikergelehrter aus der Zeit der Drei Reiche, erklärt: Die Linie neun-zwei steht zwar an einer unpassenden Stelle, befindet sich aber in der Mitte und folgt dem rechten Weg. Die Linie sechs-fünf ist weich und zugleich verständig; sie nimmt eine hohe, ehrenvolle Position ein und weiß fähige Menschen einzusetzen, ohne eigenmächtig zu herrschen. Mit der zivilen Tugend des Wen führt sie die militärische Kraft, mit Nachgiebigkeit lenkt sie das Harte. Das ist der Glanz des Edlen. Wer auf die Fähigkeiten anderer vertraut und keinen Verdacht hegt, lässt alle ihr Äußerstes geben; so kann das Werk von selbst gelingen. Daher heißt es: „Mit Aufrichtigkeit ist Glück.“

Yang Wanli, ein Dichter der Südlichen Song-Zeit, führt den Gedanken weiter aus: Die Linie sechs-fünf befindet sich in einer unruhigen Zeit, in der noch nichts vollendet ist, und begegnet ihr mit den Kräften des Yin-Weichen. Sie bringt Glück, weil sie am rechten Weg festhält, erneut Glück durch Aufrichtigkeit und Verlässlichkeit und ein drittes Mal Glück durch den Glanz ihrer Tugend. Warum? Ihrem Wesen nach gehört die Linie sechs-fünf zum Li-Trigramm, das für Helligkeit steht. Am Himmel ist Li die Sonne, auf der Erde die Flamme: Die Sommersonne strahlt besonders heiß, und nachts leuchtet das Feuer umso heller. In ihrer Blüte zivilisatorischer Helligkeit blickt die Linie sechs-fünf mit bescheidener Offenheit auf die Amtsträger und schenkt den fähigen Menschen aufrichtig und standhaft ihr Vertrauen. So kann sie eine große Not in eine Zeit ohne Not verwandeln und die schwierige Lage des „Noch nicht Überquerten“ in die Blüte des Hexagramms „Bereits überquert“, des vollendeten Zustands, wenden. Wer diese dreifache Fülle des Glücks besitzt und dennoch keinen Grund zur Reue hat – was sollte da noch zweifelhaft sein?

Durch den Vergleich natürlicher Vorgänge mit menschlichem Handeln zeigt diese Deutung, welche Weisheit Führung in schwierigen Zeiten verlangt: Mit dem Weichen das Harte meistern und anderen mit Aufrichtigkeit begegnen.