《列子》（Kanripo本·洞神部·KR5c0124）卷1本站編輯整理白話（AI）列子·沖虛真經

列子（道家代表人物）在鄭國的圃田隱居了四十年，周圍沒有人瞭解他的真實境界。就連國君和朝廷高官們看他，也只覺得是個普通百姓。

當時鄭國遭遇饑荒，列子準備遷往衛國。臨行前弟子們說："先生此去不知何時歸來，弟子斗膽請教：您有什麼要教導我們的嗎？您難道沒聽過老師壺丘子林（列子的老師）的教誨嗎？"

列子笑着說："壺子老師說過什麼呢？"雖然這麼說，但他還是向弟子們轉述了曾對伯昏瞀人（列子同門）說過的道理：

"萬物之中，存在着永恆不生的本體（道），也存在着永恆不化的規律。正是這不生的本體能產生萬物，這不化的規律能推動變化。具體事物都不得不生不得不化，所以世間永遠處在生生化化的過程中。這種生化無時無刻不在進行，陰陽二氣的消長、四季的更替都是如此。"

"那不生的本體看似獨立不變（疑獨），那不化的規律循環往復。這種循環沒有盡頭，這種獨立存在的道也無窮無盡。"

最後引用《黃帝書》的經文解釋："虛空的神妙作用永不消亡，這就是最根本的母體（玄牝）。這個母體的門戶，就是天地的根源。它似有似無地延續着，作用卻永不枯竭。"

（這段通過列子師徒對話，揭示了道家核心思想：現象世界背後存在永恆不變的本體"道"，它雖不可見卻化生萬物。"玄牝"比喻道如同母體般孕育萬物，"穀神"強調道的虛空特性卻能產生神奇作用。）

創造萬物的本源（道）本身並不被生出來，使萬物變化的道本身也不會變化。萬物都是自然而然地產生、變化，自然地形成形態和顏色，自然地獲得智慧和力量，自然地消亡和重生。如果硬要說有什麼東西在主宰着生成消亡、形體顏色、智慧力量這些變化，那是不對的。

列子說：古代聖人通過陰陽二氣來把握天地的運行規律。有形的萬物都是從無形中產生的，那麼天地又是從哪裏來的呢？所以說宇宙的演化分爲四個階段：太易（完全沒有氣的狀態）、太初（氣剛開始萌生的狀態）、太始（形態開始形成的狀態）、太素（物質基礎開始具備的狀態）。

當氣、形、質三者都已具備但還未分離時，這種狀態叫做"渾淪"（混沌未分）。所謂渾淪，就是說萬物都混合在一起還沒有分開。這種狀態看也看不見，聽也聽不到，摸也摸不着，所以稱爲"易"（變化的本源）。易沒有具體形態，經過變化成爲"一"（統一的本原），"一"又變化爲"七"，"七"再變爲"九"。"九"是氣變化的終極狀態，之後又會重新變回"一"。"一"是形態變化的開端。其中清輕的氣上升成爲天，濁重的氣下沉成爲地。

列子（道家代表人物）說：天地間陰陽二氣交融中和之氣形成了人。所以天地蘊含着精華，萬物由此化育生長。

他又說：天地沒有完美的功能，聖人沒有全能的本事，萬物也沒有絕對的用處。因爲天的主要職責是創生和覆蓋萬物，地的主要職責是承載有形之物，聖人的職責在於教化衆生，萬物的職責在於各得其所。

這樣看來，天有不足的地方，地有擅長的方面，聖人也有做不到的事，萬物各有其相通之處。爲什麼呢？負責創生的天不能同時承載萬物，承載萬物的地不能同時施行教化，施行教化的聖人不能違背萬物本性，確定本性的萬物不能超出自身定位。

所以天地運行的規律，不是陰就是陽；聖人的教化，不是仁就是義；萬物的本性，不是柔就是剛。這些都是各自順應本性而不能超出本分的情況。

因此存在有生命的，就有創造生命的；有具體形體的，就有賦予形體的；有聲音的，就有產生聲音的；有顏色的，就有顯現顏色的；有味道的，就有產生味道的。被創造的生命終會死亡，但創造生命的力量永不終結；具體形體是實在的，但賦予形體的本源卻無形無相；發出的聲音能被聽見，但產生聲音的源頭卻從未發聲。

我們眼睛能看到的顏色確實很鮮明，但讓顏色成爲顏色的本質（指道）卻從未顯現；我們舌頭能嚐到的味道確實很具體，但讓味道成爲味道的本源（指道）卻從未顯露。這些都是"無爲"（道家的核心概念，指不刻意作爲）的作用。

大道能展現陰的特性也能展現陽的特性，能柔和也能剛強，能短暫也能長久，能圓潤也能方正，能創造生命也能帶來死亡，能炎熱也能清涼，能上浮也能下沉，能發出宮音也能發出商音（古代五聲音階中的兩個音階），能出現也能隱沒，能呈現玄黑色也能呈現明黃色，能甘甜也能苦澀，能腥羶也能芬芳。

大道看似沒有具體的認知能力，看似沒有具體的作用能力，但實際上它無所不知，無所不能。

列子（道家代表人物）在前往衛國途中，在路邊喫飯時，隨從發現了一個百歲骷髏。列子拔開雜草指着它，回頭對弟子百豐說："只有我和這個骷髏真正明白什麼是未曾出生、未曾死亡的狀態。人們過度追求養生是否正確？過度追求享樂又是否恰當？"

萬物生成的奧祕是這樣的：蛙卵可以變成鵪鶉，遇到水就變成水藻，在水土交界處就變成青苔。生長在山丘上的就變成車前草，車前草遇到腐殖質就變成烏足草。烏足草的根會變成金龜子的幼蟲，葉子會變成蝴蝶。蝴蝶孵化後變成小蟲，生活在竈臺下方，外形就像蛻下的皮。

這裏描述了一系列奇妙的生物變化現象，展現了古代道家對萬物相互轉化的獨特認知。有一種叫"𪀊掇"的生物，經過一千天後會變成鳥，這種鳥叫"乾餘骨"。乾餘骨的唾液會變成"斯彌"，斯彌又變成"食醯頤輅"這種生物，接着依次演化爲"食醯黃軦"、"九猷"、"瞀芮"，最後成爲"腐蠸"這種蟲子。

羊肝可以化爲"地皋"這種物質，馬血會轉變成"鄰"，人血會變成"野火"。鳥類之間也會相互轉化：鷂變成鸇，鸇變成布穀鳥，布穀鳥又能變回鷂。燕子會變成蛤蜊，田鼠會變成鵪鶉，爛掉的瓜會變成魚，老韭菜會變成莧菜，老公羊會變成猿猴，魚卵會變成蟲子。

在亶爰山有一種神奇的野獸，能夠自我受孕生育，叫做"類"。河澤中的鳥通過注視就能生育，叫"鶂"。全是雌性的羣體叫"大腰"，全是雄性的羣體叫"稺蜂"。思念男子的女子不結婚就能懷孕，思念女子的男子不娶妻也能感應受孕。

后稷（周朝始祖）是從巨人的腳印裏出生的，伊尹（商朝名臣）是從空桑樹中誕生的。"厥昭"這種生物生於潮溼環境，"醯雞"生於酒中。羊奚草與不長筍的竹子相伴而生，老竹子會生出"青寧"，青寧生出"程"，程生出馬，馬又生出人。人最終又迴歸到自然循環的機制中。萬物都從這個機制中產生，最終又迴歸到這個機制。

《黃帝書》中說："形體運動不會產生新的形體，而是產生影子。"這段話通過種種奇特的生物轉化現象，闡釋了道家"萬物同源""循環往復"的宇宙觀，展現了生命形態之間神祕的聯繫與轉化。

聲音本身不會產生聲音，而是產生回聲；虛無本身不會產生虛無，而是生成實有。一切有形的事物都必然有終結之時，那麼天地會不會終結呢？天地會和我一起終結。終結之後會重新開始嗎？這就不知道了。道（宇宙本源）的終結其實從未開始過，它的發展也從未重複過。

有生命的事物終將回歸無生命狀態，有形的事物終將回歸無形狀態。所謂"無生"並非原本就不存在生命，"無形"也不是從來就沒有形態。生命的存在，本就是必然走向終結的規律。終結是不可避免的，就像生命必然要誕生一樣。想要永遠保持生命，窮盡終結的過程，這是對自然規律的誤解。

人的精神來自天（宇宙能量），肉體來自地（物質元素）。屬於天的部分清明而擴散，屬於地的部分混濁而凝聚。當精神離開形體，各自迴歸本源，這種狀態就稱爲"鬼"。"鬼"就是迴歸的意思，迴歸到真實的歸宿。

黃帝（道教尊奉的始祖）曾說："精神進入它的天門，肉體返回大地根源，那'我'還剩下什麼呢？"

人的一生要經歷四大變化階段：嬰兒時期、青壯年時期、老年時期和死亡時期。在嬰兒階段，人的氣息專注、心志純一，達到最和諧的狀態；外物不能傷害他，德行也無法再增加了。

人在年輕力壯的時候，氣血旺盛，慾望和雜念不斷湧現。外界事物不斷侵擾，內在的德行就會逐漸衰退。到了年老體衰時，慾望和雜念變得淡薄，身體也趨於平靜，外物不再能干擾內心。雖然還比不上嬰兒那種純粹狀態，但比起年輕時的浮躁，已經好多了。等到死亡來臨，就徹底歸於安息，迴歸到生命最初的寧靜狀態。

孔子在泰山遊歷時，遇見榮啓期（春秋時期隱士）在郕國郊野行走。這位老人穿着粗陋的鹿皮衣，腰間繫着草繩，卻怡然自得地彈琴唱歌。孔子好奇地問："先生爲何如此快樂？"

榮啓期回答說："我的快樂有三重：首先，天地化生萬物，唯有人最爲尊貴，而我生而爲人，這是第一重快樂；其次，男女有別，男子更爲尊貴，而我生爲男子，這是第二重快樂；再者，有些人剛出生就夭折了，而我已經活到九十歲高齡，這是第三重快樂。貧窮是讀書人的常態，死亡是人生的歸宿，我安於常態、順應自然歸宿，還有什麼可憂愁的呢？"

孔子聽後讚歎道："說得好啊！這真是懂得自我寬慰的人。"

林類（一位隱士）年近百歲，在初春時節還穿着皮襖，在舊田地裏撿拾遺落的麥穗，一邊唱歌一邊往前走。孔子到衛國去，在郊外看見了他，回頭對弟子們說："那位老者值得交談，你們去試着問問他吧！"

子貢（孔子的弟子）主動請纓前去。他在田埂上迎住林類，當面嘆息道："老先生您難道不覺得後悔嗎？這樣邊唱歌邊撿麥穗？"林類腳步不停，歌聲不斷。子貢再三追問，他才抬頭回應："我有什麼可後悔的？"

子貢不解地問："您年輕時不夠勤奮，壯年時不求進取，老了沒有妻兒，死期將至：這樣還有什麼快樂可言，值得您邊撿麥穗邊唱歌呢？"林類笑着說："我之所以快樂的原因，其實人人都擁有，只是人們反而爲此憂愁。正因爲年輕時不夠勤奮，壯年時不爭名奪利，所以才能如此長壽。老了沒有妻兒拖累，死期將至無牽無掛，所以才能如此快樂。"

子貢繼續追問："長壽是人之常情，死亡是人所厭惡的。您卻以死亡爲樂，這是爲什麼呢？"林類回答道："死亡與生命，就像一去一回的循環。"

（注：這段對話體現了道家"順應自然"的思想。林類通過不刻意追求世俗價值，反而獲得了內心的自在。他認爲生死是自然循環，不必執着，這種超脫的態度與儒家積極入世的思想形成鮮明對比。）

在這個地方死去的人，怎麼知道不會在另一個地方重生呢？所以我知道生死其實並沒有本質區別。我又怎麼知道整天忙忙碌碌追求長生不是一種迷惑呢？又怎麼知道現在的死亡不會比過去的生存更好呢？

子貢（孔子的學生）聽了這些話不太明白，回去告訴孔子。孔子說："我知道可以和這個人談論大道，果然如此。不過他雖然領悟了道理，但還沒達到透徹的境界。"

後來子貢對學習感到疲倦，對孔子說："希望能休息一下。"孔子回答："活着就沒有真正的休息。"子貢問："那我豈不是永遠得不到休息了？"孔子說："有的。當你看到那些墓穴，高高的像山丘，方方的像祭壇，圓圓的像墳包，中間凹陷像炊具，就知道哪裏可以休息了。"

子貢感嘆："死亡真是偉大啊！君子在那裏安息，小人在那裏屈服。"孔子說："子貢啊，你終於明白了。人們都知道活着的快樂，卻不知道活着的痛苦；知道衰老的疲憊，卻不知道老年的安逸；知道死亡的可怕，卻不知道死亡也是一種安息。"

晏子（春秋時期齊國名相）也曾說過："死亡真是件好事啊！仁德之人在那裏安息，不仁之人在那裏屈服。"

死亡，其實是德行的最終歸宿。古人把死去的人稱爲"歸人"（迴歸本源的人）。既然說死人是歸人，那麼活着的人就是"行人"（在路上行走的人）。如果只顧行走卻不知迴歸本源，那就是迷失了家園的人。一個人迷失家園，世人都會指責他；但若整個天下都迷失了家園，反而沒人覺得不對了。

有些人背井離鄉，拋下親人，荒廢家業，四處遊蕩不歸，這是什麼人呢？世人必定會說這是放蕩不羈的人。還有些人熱衷世俗功名，炫耀才智，追求虛名，在世間誇耀自己卻看不清本心，這又是什麼人呢？世人反而會認爲這是足智多謀之士。其實這兩種人都迷失了本性，只是世人認可後者卻不認可前者。唯有聖人（得道之人）才知道什麼該追求、什麼該捨棄。

有人問列子："您爲何推崇'虛'的境界？"列子回答："虛的境界本無所謂貴賤。"他接着說："與其追求虛名，不如保持寧靜；與其刻意作爲，不如保持虛靜。寧靜虛靜時，就能找到真正的歸宿；一味索取給予時，反而會失去根本。等到事情敗壞之後，再打着仁義的旗號來補救，已經無法挽回了。"

粥熊（古代賢人）曾說......

天地萬物時刻都在運轉變化，只是這種變化微妙得讓人難以察覺。就像這邊減少的東西在那邊增加，這邊完成的事物在那邊虧損。增減盈虧的變化永不停息，如同生命隨着時間流逝而消長。

萬物的變化從來不是突然發生的。就像人從出生到衰老，容貌、氣色、智慧和體態每天都在微妙改變，皮膚、指甲和頭髮也在不知不覺中脫落更新。這些變化細微到無法即時察覺，只有事後回顧才能發現。

有個杞國人整天擔心天塌地陷，害怕自己無處容身，甚至焦慮得喫不下睡不着。另一個人就去開導他："天不過是積聚的氣體，無處不在。你每天呼吸運動都在空氣中活動，何必擔心天會塌下來呢？"

那個憂心的人又問："如果天真是氣體，那日月星辰不會掉下來嗎？"開導者解釋："日月星辰也只是發光的氣團，就算墜落也不會傷到人。"憂心者繼續追問："那地塌了怎麼辦？"對方回答："地是堆積的土塊罷了。"（這裏用"積氣""積塊"說明天地本質，體現道家認爲萬物由氣構成的樸素唯物主義思想）

這段對話討論天地是否會毀滅的哲學問題。有人擔心天會塌地會陷，別人開解說天地充滿四方，沒有空缺之處，就像人整天在地上行走不必擔心地會塌陷一樣。兩人聽了都釋然歡喜。

長廬子（道家學者）聽說後笑道：彩虹雲霧、風雨四季，這些都是積聚的氣體構成天空；山嶽河海、金石火木，這些都是積聚的實體構成大地。既然知道天是積氣、地是積塊，怎能說不會毀壞？天地在虛空中不過是微小之物，但在有形世界中卻是最巨大的。它們難以窮盡、難以測度是事實，但擔心它們毀滅確實想得太遠，而斷言它們永不毀滅也不對。天地終有毀滅之時，到那時怎能不憂慮呢？

列子（道家代表人物）聽後笑着說：說天地會毀滅是錯的，說天地不會毀滅也是錯的。毀滅與否，我們無從知曉。其實這兩者本質相同——就像生者不知死、死者不知生；來者不知去、去者不知來。毀滅與不毀滅的道理也是如此。

舜向烝（古代賢人）請教說："我能夠擁有道嗎？"烝回答："你的身體都不是你自己的，又怎麼能擁有道呢？"舜追問："如果我的身體不屬於我，那屬於誰呢？"

烝解釋說："你的形體是天地暫時託付給你的。生命不屬於你，是天地賦予的和諧狀態；性命也不屬於你，是天地安排的運行規律；子孫後代也不是你的，只是天地間生命延續的蛻化過程。所以人行走時不必刻意追求方向，安居時不必執着住所，飲食時不必過分講究。天地間流動的陽氣（指自然能量），又怎麼可能被個人佔有呢？"

另一個故事講齊國國氏非常富有，宋國向氏卻很貧窮。向氏到齊國向國氏請教致富方法。國氏說："我擅長'盜取'。剛開始這樣做時，第一年就能自給，第二年就富足，第三年就非常富裕了，後來還能惠及鄉里。"

向氏聽後很高興，但只理解了表面意思，不明白其中深意。於是他翻牆鑿壁，見到什麼偷什麼。沒過多久就因盜竊獲罪，連原先的財產也被沒收了。向氏認爲國氏欺騙自己，跑去埋怨他。

國氏（一位智者）問向氏："你覺得偷盜是怎麼回事？"向氏描述了自己理解的偷盜行爲。

國氏感嘆道："唉！你對偷盜的理解竟然如此淺薄啊！讓我來告訴你吧。我聽說天地運行有其規律，大地孕育着資源。我所'偷盜'的，是天地運行的時機和大地孕育的物產——我利用雲雨的滋潤、山澤的滋養來種植莊稼，建造房屋圍牆。在陸地上獲取禽獸，在水中獲取魚鱉，這些其實都是'偷盜'啊。"

"但莊稼、土木、禽獸、魚鱉都是自然所生，哪一樣真正屬於我呢？我這樣'偷盜'自然卻不會遭殃。而那些金銀珠寶、糧食布匹、錢財貨物，都是人自己聚斂的，難道是天賜予的嗎？如果偷盜這些而獲罪，又能怪誰呢？"

向氏聽了非常困惑，覺得國氏在欺騙自己，就去請教東郭先生（另一位智者）。東郭先生說："你整個人不也是'偷盜'來的嗎？你盜取陰陽二氣的調和才得以出生，藉助它們形成你的身體。何況身外之物呢？其實天地萬物本就是相互依存的，非要強行佔爲己有，這纔是糊塗啊。"

"國氏所說的'盜'，其實是符合自然之道的。"

人之所以會遭遇災禍，是因爲起了貪念去偷盜，這種自私的心態自然會招致罪過。但仔細想想，那些標榜自己大公無私的人，本質上也是一種偷盜；而那些真正超脫公私概念的人，從更高層面看也還是在偷盜。其實啊，公與私的界限本來就是天地自然運行的規律。真正明白天地運行之道的人就會明白：這世上誰算得上是在偷盜？誰又算得上是不偷盜呢？

（這段文字出自《列子·說符》，通過"盜"的比喻探討道家"齊物"思想。在道家看來，執着於"公"與"私"的分別本身就是違背自然的，真正的覺悟者應該超越這種二元對立，像天地一樣包容萬物而不加分別。）