《列子》（Kanripo本·洞神部·KR5c0124）卷4本站編輯整理白話（AI）列子·沖虛真經

孔子（仲尼）在家閒坐時，子貢前來侍奉，發現老師面帶憂愁。子貢不敢直接詢問，出去告訴了顏回。

顏回聽後拿起琴邊彈邊唱。孔子聽到琴聲，果然叫顏回進來，問道："你爲什麼獨自快樂？"顏回回答："老師爲什麼獨自憂愁呢？"孔子說："先說說你的想法。"顏回說："我曾聽老師說過'樂天知命的人不會憂愁'，所以我感到快樂。"

孔子神色變得嚴肅，沉默片刻說："我說過這樣的話嗎？你理解錯了。那是我以前說的，現在要以今天說的爲準。你只知道樂天知命沒有憂愁的一面，卻不知道樂天知命也有大憂愁的一面。現在告訴你實情："

"修養個人身心，安於窮困或顯達，明白生死來去不由自己掌控，內心不被外界變化擾亂，這就是你說的樂天知命沒有憂愁的境界。"

"從前我編訂《詩經》《尚書》，規範禮樂制度，是爲了治理天下，造福後世；不只是爲了修養自身、治理魯國而已。但如今魯國君臣日漸喪失綱常秩序，仁義道德日益衰敗，人情天性越來越淡薄。"

這段文字出自《列子》，主要講述了幾個關於聖賢之道的對話和故事。

第一段提出疑問：如果一種治國之道不能在一個國家或一個時代推行，那它如何能適用於整個天下和後世呢？這裏暗示真正的聖賢之道應該具有超越時空的普適性。

第二段是孔子（或某位智者）的感悟：他最初以爲《詩經》《尚書》和禮樂制度可以解決社會治亂問題，後來發現並非如此。真正的智慧在於超越世俗的"樂"與"知"，達到"無樂無知"的境界，這樣反而能無所不樂、無所不知。顏回（孔子最得意的弟子）聽到後恍然大悟，而子貢（另一位弟子）卻困惑不已，廢寢忘食思考了七天，直到顏回再次開導他才明白。

第三段是個小故事：陳國大夫訪問魯國時，私下會見叔孫氏（魯國貴族）。叔孫氏誇耀說魯國有聖人孔子，並引用顏回的話說孔子能做到"廢心而用形"（超越思維侷限，順應自然本性）。陳國大夫不服氣地說他們國家也有聖人。

"廢心而用形"是道家的重要概念，指超越主觀思慮，讓行爲完全順應自然之道。這段文字通過對話展現了當時各國對"聖人"標準的討論，以及道家對儒家經典和禮樂制度的反思態度。

有人問："你知道嗎？"

回答："聖人指的是誰？"

對方說："老聃（即老子）有位弟子叫亢倉子，他繼承了老聃的道法，據說能用耳朵看東西，用眼睛聽聲音。"

魯國國君聽說後非常驚訝，派上卿（高級官員）帶着厚禮去邀請他。亢倉子應邀前來。魯侯恭敬地向他請教。亢倉子說："傳言不實。我確實能做到不用耳目去看聽，但並非真的把耳朵和眼睛的功能調換了。"

魯侯說："這更神奇了。究竟是怎麼做到的？我很想了解。"

亢倉子解釋道："我的身體與心靈合一，心靈與氣息合一，氣息與精神合一，精神與虛無（道的最高境界）合一。哪怕是最細微的存在、最微弱的聲音，無論遠在天邊還是近在眼前，只要觸及我，我都能感知。這並不是靠七竅四肢的感覺，也不是靠內臟的知覺，而是自然而然的覺知。"

魯侯聽後非常高興。後來他把這事告訴孔子（仲尼），孔子只是笑笑，沒有回答。

另一天，商國的太宰（宰相）見到孔子，問："您是聖人嗎？"

孔子說："聖人我不敢當，我只是個博學多識的人罷了。"

太宰又問："夏商周三代的開國君王算聖人嗎？"

（注：亢倉子描述的是一種道家修煉達到的高深境界，強調身心與道的融合，超越常規感官限制。孔子對亢倉子的態度體現了儒家對神祕體驗的保留態度，而孔子自謙的回答則展現了他"述而不作"的治學風格。）

孔子在回答商朝太宰（官職名）的問題時說：夏商周三代的君王善於任用有智謀和勇武的人，但要說他們是否達到聖人的境界，我孔丘不敢妄下定論。

當被問到五帝（傳說中上古的五位賢明君主）是否算聖人時，孔子回答：五帝擅長推行仁義之道，但究竟算不算聖人，我孔丘也說不好。再被問及三皇（更早的三位遠古帝王）時，孔子又說：三皇能夠順應時勢行事，但聖人這個稱號，我實在不敢斷言。

這讓商太宰非常驚訝，追問道："那到底誰才配稱聖人呢？"孔子神色變得莊重，沉思片刻後說："西方有位得道之人（暗指老子），他不刻意治理卻天下不亂，不用言語卻能取信於人，不施教化而百姓自然歸附。他的境界廣大到難以用言語形容。我懷疑他可能就是聖人，但究竟是不是真正的聖人，我也說不準。"

商太宰聽完暗自思忖："孔丘這是在糊弄我吧！"

另一段記載中，孔子的學生子夏問他："顏回這個人怎麼樣？"孔子說："顏回的仁德超過我。"問子貢如何，答："子貢的口才比我強。"問子路，說："子路的勇猛勝過我。"問子張，答："子張的莊重在我之上。"子夏離開座位追問："既然這四位都比您強，爲什麼他們還願意追隨您學習呢？"

孔子對弟子們說："坐下，我來告訴你們。顏回（孔子弟子）雖然仁厚但不懂得變通，子貢（孔子弟子）能言善辯卻不擅長沉默，子路（孔子弟子）勇敢有餘但不知退讓，子張（孔子弟子）莊重嚴肅卻不夠隨和。就算把這四個人的優點都加在一起要和我交換，我也不會同意。這正是他們忠心跟隨我而不動搖的原因。"

列子（道家代表人物）拜壺丘子林爲師，與伯昏瞀人（道家隱士）爲友，後來住在南城外。跟隨他學習的人有上百，但都達不到他的境界。儘管如此，列子的修爲也很精微。弟子們每天早晨都來和他討論學問，沒有什麼是他們不探討的。

列子和南郭子（隱士）做了二十年鄰居，卻從不互相拜訪；在路上遇見時，眼睛就像沒看見對方一樣。列子的門徒都以爲他們之間肯定有仇怨。

有個從楚國來的人問列子："先生和南郭子有什麼過節嗎？"列子回答："南郭子外表充實內心虛靜，耳朵不聽，眼睛不看，嘴巴不說，心裏不想，形體不動。我去找他做什麼呢？不過，既然你問了，我們就一起去看看吧。"

於是帶着四十個弟子一同前往。見到南郭子時，他果然像木偶泥塑一般，完全無法與之交流。

南郭子（道家隱士）忽然指着走在最後的列子弟子說話，那弟子顯出一副專注耿直又充滿自信的樣子。列子的其他弟子都很驚訝。回到住處後，大家都露出疑惑的神情。

列子解釋說："真正領悟道的人不會多言，真正有智慧的人也不靠言語。用沉默來表達也是表達，以無知爲知也是一種知。沉默與不沉默，無知與有知，本質上都是表達和認知的方式。既沒有什麼是必須說的，也沒有什麼是必須知道的；既沒有什麼是不能說的，也沒有什麼是不能知道的。就是這樣簡單，你們何必大驚小怪呢？"

列子跟隨老師老商（道家高人）學習時，前三年心裏不敢想是非對錯，嘴上不敢談利害得失，才勉強得到老師的一個眼神認可。五年後，心裏開始思考是非，嘴上開始談論利害，老師才第一次對他露出笑容。七年過去後，任憑心裏怎麼想都不會執着於是非，任憑嘴上怎麼說都不會計較利害，老師這才讓他同席而坐。九年之後，無論心裏想什麼、嘴上說什麼，既分不清自己的是非利害，也辨不明別人的是非利害。

《列子》這段對話講述了修行境界與遊歷之道的深刻哲理。

當修行達到內外合一的境界時，感官之間的界限就會消失。眼睛能像耳朵一樣聽，耳朵能像鼻子一樣聞，鼻子能像嘴巴一樣說話，所有感官都相通無礙。心靈高度專注時，形體彷彿消融，感覺不到身體的依靠、雙腳的踩踏，甚至意識不到心中所想、口中所述。達到這種狀態，就能洞悉萬物之理。

列子（名禦寇）原本喜歡四處遊歷。他的老師壺丘子問他："你愛遊歷，到底在追求什麼？"列子回答："遊歷的樂趣在於所見景物常新。常人遊歷只看表面景象，我卻觀察事物的變化。這種境界的遊歷，很少有人能真正理解。"

壺丘子指出："你的遊歷方式看似與衆不同，但本質上和別人一樣。你只看到外物變化，卻沒意識到自身也在變化。執着於外在遊歷，卻忽略了內在觀照。"

真正的遊歷分兩種：向外求索的人總想看遍萬物；向內觀照的人則從自身獲得滿足。從自身獲得滿足的，纔是最高明的遊歷；向外追逐萬物的，反而達不到遊歷的真諦。列子聽後終身不再出遊，認爲自己其實不懂遊歷。

壺丘子這時說："你已經達到最高境界了！至高的遊歷者不知要去何方，至高的觀照者不知要看什麼。"意思是真正的修行不在於外在形式，而是達到物我兩忘的境界。

世間萬物都在自由自在地遊動，萬物都能被清楚地觀察。這就是我所理解的"遊"與"觀"的真諦。所以說：這種境界的遨遊真是達到了極致啊！這種境界的遨遊真是達到了極致啊！

龍叔（道家人物）對文摯（古代名醫）說："您的醫術實在精妙。我患有一種怪病，您能治好嗎？"文摯回答："願聞其詳。不過請先說說您的症狀。"

龍叔描述道："我現在的狀態很奇怪：家鄉人稱讚我，我不覺得光榮；舉國上下詆譭我，我也不感到恥辱；得到東西不歡喜，失去也不憂愁；看待生命如同死亡；視富貴如貧窮；看他人如同看待豬狗；看自己也不過是個普通人。住在自己家裏，卻像住在客棧；看着自己的家鄉，卻覺得像蠻荒之地。"

"所有這些症狀，爵位賞賜不能打動我，刑罰威脅不能震懾我，世事盛衰、利害得失都不能改變我，喜怒哀樂也無法動搖我。這樣的狀態讓我無法侍奉國君、結交親友、管教妻兒、使喚僕人。這到底是什麼病？有什麼藥方可以醫治呢？"

文摯聽完後，讓龍叔背對光線站着，自己則面向光亮處觀察他。看了一會兒突然說："啊！我看到你的心了：方寸之間一片虛空。你幾乎要成爲聖人了！你的心有七個孔竅，其中六個都已通達，只有一個還沒完全通透。"

《列子》這幾段文字揭示了道家對生死、自然的深刻見解。第一段說有人把聖人的智慧看作病態，這不是普通方法能醫治的。這裏暗示真正的智慧往往超出常人理解。

接下來講生死之道：那些不依賴外物而永恆存在的，就是"道"（宇宙根本規律）。順着自然規律生存，即使肉體死亡精神也不會消亡，這是常態；若因生存而消亡就是不幸。反過來，順着死亡規律死去也是"道"的表現，這是正常的；若能從死亡中獲得新生則是幸運。

無用而生存就是道，順應道而終老就是常態；有爲而死也是道，順應道而死同樣是常態。這段強調順應自然規律的重要性。

後面用楊朱（道家代表人物）的行爲舉例：季梁死時他唱歌，隨梧死時他卻痛哭。普通人活着或死去，衆人或歌或哭都沒定準。這說明悟道者對生死的態度是隨性自然的，不固守某種形式。

最後用感官變化作比喻：眼睛快瞎時反而先看清細微事物，耳朵快聾時先聽到蚊子飛，味覺失靈前先能分辨淄澠兩水的差異，鼻子堵塞前先聞到焦味，身體僵硬前會突然狂奔，心智迷惑前反而能明辨是非。這是說事物發展到極限就會向相反方向轉化。

最後提到鄭國的圃澤多出賢人，東里多出才士，說明不同地域各有所長。這些文字共同體現了道家順應自然、超越生死、物極必反的核心思想。

在圃澤（地名）這個地方有個叫伯豐子的人，他帶着隨從經過東里（地名）時，遇見了鄧析（春秋時期著名辯士）。鄧析回頭對自己的徒弟笑着說："你們看那個人，像不像在跳舞？"徒弟們回答："我們也正想看看他是什麼來頭。"

鄧析直接對伯豐子說："你懂'養養'的道理嗎？被人供養卻不能自食其力的，那是豬狗之流；能馴養萬物爲我所用的，纔是人的本事。看看你這些人，喫飽穿暖就無所事事，全靠當權者養活，和圈養的豬狗有什麼區別？"

伯豐子沒有回答，但他的隨從中有人站出來說："您難道沒聽說過齊魯之地人才濟濟嗎？那裏有擅長建築的工匠，精通冶煉的匠人，通曉音律的樂師，精通書法的文人，善於領兵的將領，掌管祭祀的祭司，各類人才應有盡有。但這些人纔不會互相干涉，也不會互相指使。真正安排職位的人未必有真才實學，發號施令的人未必真有能力，反而是那些有真知灼見的人在被使喚。所以說，現在掌權的人，不過是在驅使我們這些真正有能力的人罷了，您有什麼好得意的？"

鄧析被說得啞口無言，只能帶着徒弟灰溜溜地走了。

（另一段）公儀伯這個人以力大無窮聞名於諸侯之間。

堂谿公向周宣王推薦了公儀伯，周宣王便準備了隆重的禮節去聘請他。當公儀伯到來時，周宣王一看他的外貌，發現是個看起來懦弱的人，心裏很疑惑，就問："你的力氣到底有多大？"

公儀伯回答說："我的力氣能折斷春天蝗蟲的大腿，能承受秋天知了的翅膀。"周宣王聽了臉色大變，說："我的力氣能撕裂犀牛皮，能拽住九頭牛的尾巴，還嫌自己不夠強。你只能折斷蝗蟲腿、承受知了翅膀，卻以力氣聞名天下，這是爲什麼？"

公儀伯長嘆一聲，離開席位說："大王問得好啊！我就實話實說吧。我的老師商丘子（古代力士）力氣天下無敵，但他的家人卻不知道，因爲他從不輕易使用力氣。我以死追隨他學習時，他教導我說：'人要想看見別人看不見的，就要觀察別人不注意的；想得到別人得不到的，就要修煉別人不願做的。所以學看東西的人要先學會看見車上的柴火，學聽聲音的人要先學會聽敲鐘聲。內心覺得容易的事，做起來就不會覺得難。做事不覺得難，名聲就不會超出應有的範圍。'"

"現在我的名聲傳遍諸侯各國，正是因爲違背了老師的教導啊。"（這裏暗示真正的修行者應當韜光養晦，不輕易顯露本領）

這段對話講的是中山國的公子牟（魏國賢明的貴族）與樂正子輿關於公孫龍的爭論。

公子牟喜歡結交賢士，不太關心國事，特別欣賞趙國人公孫龍。樂正子輿等人就笑話他。公子牟反問："你們爲什麼笑話我欣賞公孫龍呢？"

樂正子輿批評說："公孫龍這個人，行事沒有師承，求學沒有同道，能言善辯卻不得要領，學識駁雜不成體系，喜歡標新立異胡說八道。他就是想迷惑人心、讓人啞口無言，跟韓檀是一路貨色。"

公子牟臉色變了："你怎麼把公孫龍說得這麼不堪？說具體點。"

樂正子輿舉例說："我笑他忽悠孔穿，說什麼'神箭手能讓後一箭射中前一箭的箭尾，箭箭相連；前一箭剛中靶心，後一箭的箭尾還搭在弓弦上，看起來就像一支箭似的。'"

孔穿聽了很震驚。公孫龍還說："這不算什麼。逢蒙（古代神射手）的弟子鴻超，有次生妻子的氣想嚇唬她..."

這段對話講述了古代兩位智者關於公孫龍（名家學派代表人物）詭辯命題的辯論。

公子牟用射箭的比喻來解釋公孫龍的玄妙言論：就像綦衛（古代神射手）射出的箭，箭頭已經射中目標眼眶，而眼皮還沒來得及眨動；箭已落地，塵土卻未揚起。這種超越常理的現象，正是智者言論的特點——愚者難以理解。他進一步解釋，就像後一支箭的箭尾能碰到前一支箭的箭頭，看似矛盾的"箭射眼珠而眼皮不眨"，其實是箭勢已盡的自然現象。

樂正子輿則批評公孫龍的言論荒謬，列舉了他的著名詭辯命題：1）"有意不心"（有意識不等於有心智）2）"有指不至"（指向某物未必到達）3）"有物不盡"（事物無法完全認知）4）"有影不移"（影子其實沒有移動）5）"髮引千鈞"（一根頭髮能牽引千鈞重物）6）"白馬非馬"（白馬不是馬）7）"孤犢未嘗有母"（孤犢從來就沒有母親）。認爲這些言論違背常理。

公子牟爲這些命題辯護說：沒有主觀意識時萬物同心，不刻意指向反而能到達本質。影子看似不動是因爲觀察角度改變，頭髮能牽引重物在於力量均衡，"白馬非馬"是名稱與實體的分離，而孤犢之所以爲孤犢正是因爲失去了母親。

公子牟沉默了很久，最後起身告辭說："請容我改日再來請教您的見解。"

堯治理天下五十年後，開始反思：不知道天下是否真的治理好了？百姓是否真心擁戴自己？他詢問身邊的近臣，近臣說不清楚；詢問朝廷官員，官員也不知道；詢問民間百姓，百姓同樣不明白。

於是堯換上便服到民間暗訪。在四通八達的大路上，他聽到孩童們唱着一首歌謠："養育我們衆百姓，無不是您的恩德。不用刻意去了解，順應天道自然行。"堯高興地問孩子們："是誰教你們唱這首歌的？"孩子們回答："我們是從大夫那裏聽來的。"堯去問大夫，大夫說："這是古代流傳下來的詩歌啊。"

堯回到宮中後，立即召見舜，決定將天下禪讓給他。舜沒有推辭就接受了。

關尹喜（道家人物）這樣描述得道之人的境界：內心不執着任何成見，外界事物自然顯現。行動時像流水般自然，靜止時如明鏡般澄澈，應對事物如同回聲般即時。所以大道與萬物本是一體。萬物可能背離大道，但大道從不背離萬物。真正領悟大道的人，連耳朵這樣的感官都不需要刻意使用。

這段話講的是修道的方法和境界。想要領悟大道，如果靠眼睛看、耳朵聽、形體感知和心智思考這些常規方式，是達不到目的的。大道看似在前面，忽然又到了後面；運用它時充滿天地六合（指上下四方整個空間），放下它時又不知去向。

既不是有心追求的人能遠離它，也不是無心追求的人能接近它。只有保持靜默、順其自然的人才能獲得。真正的智慧是知道卻不執着於情感，有能力卻不刻意作爲。

就像堆積的土塊、累積的塵埃，看似沒有作爲，但其中自有其規律。這裏用自然界的現象比喻修道要順應自然之理，不刻意強求。