《太上老君說常清靜經註(一)》

這是道教經典《太上老君說常清靜經》的開篇註解部分，由元代道士李道純（道號瑩蟾子）所注。主要內容講的是"道"的本性和特徵：

老子說：大道沒有具體形狀，卻生育了天地；大道沒有情感，卻推動日月運行；大道沒有名字，卻滋養萬物。我們不知道它的名字，勉強稱之爲"道"。

剛說"可以言說的道"，就已經不是永恆的道了。既然不可言說，爲何還要命名爲"道"呢？其實光這個"道"字，就已經是在說它了。看也看不見，聽也聽不到，摸也摸不着，用也用不上。它恍恍惚惚，不屬於聲音和形象，難以捉摸。如果執着於用聲音形象來理解，就不足以認識真正的道；如果把它當作固定不變的東西，就不能應對變化。

道雖然沒有形狀，但通過天地的生育就能看到它的形態；道雖然沒有情感，但通過日月運行就能觀察它的作用；道雖然沒有名字，但通過萬物的生長就能確立它的名號。《易經》說：在天形成天象，在地形成地形，變化就顯現出來了，這不就是道的形態嗎？又說：雷霆鼓動，風雨滋潤，日月運行，寒暑交替，這不就是道的作用嗎？還說：乾道成就男性，坤道成就女性，這不就是道的名號嗎？道本來沒有名字，聖人勉強命名爲"道"，是爲了貫通天下萬物的變化，統合各種不同的途徑，就像平坦筆直的大路一樣。

道有清有濁，有動有靜：天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜。從根本到枝末，化生萬物。清是濁的源頭，動是靜的基礎。人如果能保持清淨，天地萬物都會迴歸於道。

在混沌未開時，動靜的道理已經存在；清濁分開後，動靜的機制開始運作。清輕上升成爲天，濁重下降成爲地。天地一開一合，陰陽相互作用，動靜交替不止，於是形成四季，產生萬物。天地萬物中，人最爲尊貴，是萬物中最有靈性的。

這段經文講的是道教修煉中"清靜"的重要性，以及如何通過控制慾望來達到與道合一的境界。

男性效法天(陽)，女性效法地(陰)。男性屬清，女性屬濁，就像天地的升降運動；男性主動，女性主靜，就像天地的開合變化。天地交融，萬物化生，從根本到枝末，生生不息。太上老君(道教最高神)首先說"無形無情無名"是天地之始，然後說"有動有靜"是萬物之母。明白這兩者本質相同只是名稱不同，就能理解清濁本是一體，動靜本無分別。

人的元神(先天意識)本愛清淨，但被後天心思擾亂；人心本愛安靜，但被慾望牽引。如果能排除慾望，心自然安靜；澄淨心思，神自然清淨。這樣六慾(眼耳鼻舌身意之慾)不生，三毒(貪嗔癡)消滅。

修道之人用道來制約慾望，而不是被慾望控制。這樣元神清明，心靈寧靜，大道與神氣交融，周流於天地人三才之間，應對萬物變化無窮。如果被慾望控制，就會失去道心，被名利外物牽制，內心煎熬，心神不淨。

常能控制慾望，就能迴歸本心不動；本心不動，自然澄澈明淨，恢復本然的清淨狀態。就像《易經》說的"山下有澤"的道理，君子要剋制憤怒，遏制慾望。

做不到這些的人，是因爲心未澄淨，慾望未除。能排除慾望的人，內觀其心，心無雜念；外觀其形，形無執着；遠觀萬物，物無分別。領悟這三者，就能見到空明境界。

太上老君說"清靜爲天下正"，這個"正"就是大公無私。只有天理的大公，才能戰勝人慾的極端自私。世人不能得道，不是不能，而是不願。

這段經文講的是如何通過"忘我"達到清靜境界的修行方法。核心思想是要擺脫物質慾望的迷惑，具體要做到三點：

首先，要忘掉自我。向內要忘記自己的心思雜念，向外要忘記自己的身體存在，還要遠離外物的誘惑。這三者都忘記了，就能迴歸天理（自然法則），這就是《易經》中"艮卦"（象徵停止）的含義。就像《易經》說的：止住背部（比喻停止向外追逐），就不會執着身體；走在庭院裏，卻像沒看見其他人一樣（比喻超脫外物干擾），這樣就不會有過錯。

太上老君說"最大的過錯就是貪慾"，就是這個道理。當你看破物質慾望都是虛幻的，清靜的本性就顯現了。

進一步說，觀察"空"本身也是空的。連"空"的概念都沒有了，連"沒有"這個概念也不存在，內心就會進入澄澈寧靜的狀態。這種寧靜不是死寂不動，而是心神融入虛空又超脫虛空的境界。真正的靜不是不動，而是面對外物時內心始終保持本性不動。能達到這種境界，就能在應對萬事時保持恆常的清靜。

這樣持續修行，漸漸就能悟入真道。雖然說是"得道"，其實並沒有得到什麼，只是爲了度化衆生才這麼說。真正明白這個道理的人，才能傳承聖賢之道。

總結來說：以寂然不動爲根本，以隨機應變爲妙用，這就是真正的靜。本體和作用本是一體的，顯化出來就是這樣的境界。

這段經文主要講述了修道之人的不同境界和修行要點：

關於"得道"的真諦：真正的"得道"其實是一種難以言說的境界。所謂"得道"這個詞只是勉強用來形容，如果執着地認爲真有個具體東西可以得到，那反而偏離了大道。聖人擔心世人不懂"有"與"無"相互轉化的道理，纔會用"得道"這個說法引導人們循序漸進地修行。最高境界的悟道是默默達成、不言而喻的。

三種修行境界：

1. 上等修行者（上士）不與人爭，真正的德行不刻意表現。他們隱藏德行、保持謙遜，不自我誇耀。正因爲不爭，所以天下沒人能與他相爭。這就是"上德不德"（最高尚的德行不刻意表現德行）的真義。

2. 中等修行者（下士）喜歡爭強好勝，總是自滿自大，稍有善行就執着地當作自己的功德。這種心態恰恰說明他們還沒明白真正的道德。

妄心的危害：

衆生不能得道的主要障礙就是"妄心"（虛妄的分別心）。一旦產生妄心，就會：

• 驚擾元神（先天靈性）
• 執着外物
• 產生貪求
• 引發煩惱
• 導致身心痛苦

最終在生死苦海中沉淪，永遠失去真道。

修行關鍵：

古代修行者教導要"常滅妄心，不滅照心"：

• 妄心：所有躁動不止的念頭
• 照心：如如不動的覺照之心

一旦妄念萌生，就會陷入是非善惡的分別；關鍵一念發動，就決定了榮辱得失。修道者若不剋制妄心，就會產生各種分別執着，最終走上污穢之路、招致禍患、墮入惡道。所有這些都源於最初的妄心。

修行之人最要謹慎對待初始的念頭。如果一開始就不謹慎，怎麼可能有好的結果呢？當妄念（虛妄不實的念頭）剛剛萌發時，自己往往察覺不到。這時元神（先天本真的意識）就會被後天意識支配，後天意識又被外物牽引。放縱三尸（道教指人體內三種作祟的神：上屍好華飾，中屍好滋味，下屍好淫慾）的慾望，被六慾（眼、耳、鼻、舌、身、意對應的慾望）擾亂，怎麼可能不被外物牽絆呢？

一旦被外物牽絆，就會產生貪求之心。貪求心一起，煩惱妄想就隨之而來。這些妄念相互糾纏，讓人無法解脫，最終導致憂苦纏身，遭受污濁恥辱，在生死輪迴中流浪，永遠沉淪苦海，失去真道（先天大道），實在可悲啊！所以說妄想心是輪迴的根本。

衆生之所以不能得道，就是因爲妄想心不滅。真正永恆的大道，只有覺悟者才能獲得。得道之人就能常保清淨。

我們現在的身體也是從妄想中產生的。有了這個身體，就會產生各種情感執着，情感執着又帶來憂愁痛苦。妄想不斷增長，因果相續，直接墮入輪迴。這種前無始、後無終的輪迴狀態，世間衆生都是如此。只有悟道之人，能保持觀照本心（照心，即觀照自性的智慧心），看破種種緣起現象都是虛妄幻相，不被它們污染牽絆。

當觀照本心常在時，妄心就無能爲力了。這樣長期修持，功夫純熟，必定能達到澄澈清淨的境界。能這樣體認的人，就獲得了真常之道。所謂"照心"其實就是天心（與道合一的本心），"真常"就是沒有虛妄。徹底覺悟這個本心，就能恢復無妄之心，成就無妄之道。《易經》說"復見天地之心"，就是這個境界。達到這個境界時，連最細微的念頭都能預先覺察。

到了如如不動（超越動靜的絕對寂靜）、了了常知（明明瞭了的覺性常在）的境界，達到至覺至靈、常清常靜的境地，真常之道就完全顯現了。只有聖人能夠證得這個境界。